Для многих христианских святых и теологов тексты Дионисия были надежной картой, или планом их духовного путешествия. Об этом не слишком широко известно, однако многие средневековые теологи и основатели монастырей восприняли взгляды Дионисия и использовали их, формулируя собственные доктрины. Альберт Великий, Бонавентура, Мейстер Экхарт и другие - все они многим обязаны сирийским текстам Дионисия.
      Сатьяраджа д.: Но почему же ничего подобного не происходит в наши дни?
      Преп. Харт: Что ж, некоторые и сейчас искренне пытаются вывести христианство из этого русла, в котором оно оказалось, и вернуть его к этим корням... Однако все, что у них получается, - это "разбавленные" учения с изрядной долей эклектизма вроде того, который мы встречаем у "Новой эры"... Думаю, что отец Бид Гриффитс, Мэттью Фокс, брат Дэвид Стейндли-Раст... Не уверен, что их работы произведут на вас впечатление. Хотя они в какой-то степени основаны на воззрениях учителей, в них присутствует сильное влияние того, что вы бы назвали имперсонализмом, - пожалуй, даже более сильное, чем у тех, кого они хотят превзойти...
      Сатьяраджа д.: Да, похоже на то. Я читал кое-что из работ Мэттью Фокса, но едва ли этого достаточно, чтобы делать какие-то выводы.
      Преп. Харт: А что говорится о молитве в ведической традиции? Я знаю, что молитва - это самое главное, что это духовный метод, рекомендованный для нынешней эпохи. Знаете, в детстве мои представления об индийской духовности олицетворял худой человек, сидящий на ложе из гвоздей и днями напролет повторяющий "ом". У меня собственно понимание мантры "ом". Возможно, то, что Библия называет "Словом", в восточной традиции представлено как "ом". Но что говорит об этом ведическая литература? Что же такое "ом"?
      Сатьяраджа д.: Мантра "ом" тоже безлична, но не следует недооценивать ее она представляет Кришну в звуке. Когда Брахма - первое сотворенное существо попытался воспроизвести звучание флейты Кришны, у него получилось слово "ом". Оно представляет собой мантру-семя, священное начало знаменитой гаятри, которую индийские жрецы произносят трижды в день.
      Преп. Харт: А что еще говорится об этом слове в ведических писаниях? Ведь, по-моему, "ом" - это значительная часть индийской философии...
      Сатьяраджа д.: Ведические тексты описывают "ом" как сокращенную форму "омкары", мантры, представленной тремя буквами: А, У и М. Великие учителя Гаудия вайшнава-сампрадайи проанализировали слово "ом", рассмотрев составляющие его буквы. Этот анализ основан на подробном объяснении самих санскритских букв, раскрывающем этимологию санскритской "омкары". Вкратце, это объяснение состоит в следующем. Первая буква, "А", представляет Кришну. Вторая,"У", относится к энергии Кришны, то есть к Радхарани. А третья буква, "М", представляет живых существ. Таким образом, в трех этих буквах, взятых вместе, представлено все существующее, поэтому как мантра это сочетание обладает огромной силой.
      Преп. Харт: То есть слово "ом" - это нечто большее, чем я себе представлял. Похоже, что оно включает в себя всю вашу философию.
      Сатьяраджа д.: Да, в каком-то смысле это так. На самом деле это настолько важная мантра-семя, что она проложила себе дорогу во многие языки в качестве представителя Бога. Например, во всех английских словах, описывающих наиболее важные качества Бога, присутствует корень "ом". "Ом" приходит в английский язык через omni. Такие слова, как omnipotent, omniscient и omnipresent*, представляют собой важнейшие характеристики Бога, и все они начинаются с "ом".
      Христиане в конце молитвы произносят слово "аминь" - разве не так?
      Преп. Харт: Да...
      Сатьяраджа д.: Оно тоже происходит от "ом", или АУМ. И мусульмане говорят "амин", которое по сути означает то же самое, то есть относится к Богу.
      Но вернемся к вашему первоначальному вопросу - о природе молитвы в ведической традиции. Главная молитва - это, конечно, маха-мантра Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эту молитву нужно произносить точно так же, как зовет свою мать ____________________________________________ * Всемогущий, всеведущий и вездесущий (прим.перев.) маленький ребенок - с пламенной искренностью и полностью сосредоточенным вниманием.
      Смысл этой молитвы в общих чертах можно объяснить так: это зов. Харе - это звательная форма слова Хара, то есть мы обращаемся к Радхарани (Матери Хара). Зачем же мы обращаемся к Ней? Почему мы взываем к Радхарани? Мы делаем это только ради того, чтобы быть занятыми служением Господу. В этом чистота маха-мантры. В буквальном переводе эта мантра звучала бы так: "О мой Господь, о верховная энергия Господа - Шримати Радхарани, - займите меня, пожалуйста, служением Господу". Кришна и Рама - это первичные имена Бога.
      Преп. Харт: Почему эта молитва обращена к Радхарани?
      Сатьяраджа д.: По вайшнавской традиции, к Господу через Его энергию. Например, Иисус это, в определенном смысле, авеша, то есть энергия Господа, и христиане идут через него. Радхарани же - это изначальная внутренняя энергия, так что к Господу приближаются через Ее Божественную Милость.
      Как сказал духовный учитель Шрилы Прабхупады: "Радхарани - это доминируемая Половина, тогда как Кришна - это доминирующая Половина. Вместе Они составляют Абсолютную Истину. Две части высочайшей Истины. Но оба Они суть Высшее". Радхарани известна прежде всего как величайшая преданная, то есть та, кто доставляет Кришне наибольшее удовольствие. Разумеется, Радхарани способна на это, ибо Она - не что иное, как женское проявление Бога.
      Преп. Харт: По-моему, вы как-то говорили, что величайший преданный - это полубог Шива.
      Сатьяраджа д.: Да, в его сфере влияния это так. В писаниях говорится: вайшнаванам йатах шамбху - "Шива - величайший преданный".
      Видите ли, Брахмаджи считается величайшим преданным в своей сфере, известной как карма-мишра-бхакти. А Шива - величайший в сфере гьяна-мишра-бхакти. особенно для йогов и гьяни величайшим преданным будет именно Шива. Однако над Шивой есть еще целая иерархия, которая приводится в писаниях.
      Среди преданных (бхакт) главным считается Прахлад Махараджа. Говорится, однако, что Пандавы стоят выше, чем Прахлад. Это утверждается в "Бхагаватам". Еще более высокое положение, чем Пандавы, занимают некоторые Ядавы. Великий преданный Уддхава - это, по сути, главный среди Ядавов, и он стоит выше их всех. Однако гопи превосходят даже Уддхаву, так что он сам пытается сравняться с ними в любви к Кришне. Величайшая же среди гопи это Радхарани. Радхарани величайшая преданная... Она - Бог в качестве преданного... А когда Она и Кришна нисходят в образе Чайтаньи Махапрабху, это и есть наивысшее проявление преданности...
      Преп. Харт: Значит, мы приближаемся к Кришне через Радхарани...
      Сатьяраджа д.: Она в каком-то смысле недоступна, так же как Кришна, поэтому искать Ее милости нужно через истинного гуру, принадлежащего к цепи ученической преемственности. Такой гуру - это приближенный слуга Шримати Радхарани. Он помогает Ей в Ее служении Кришне.
      Преп. Харт: Почему Она недоступна?
      Сатьяраджа д.: Радхарани - это тоже Бог. Это Личность Бога как Женщины в отличие от Личности Бога как Мужчины, то есть Господа Кришны. В каком-то смысле, конечно, оба Они в высшей степени доступны. Надо только знать, как приблизиться к Ним. Соответствующий метод дается истинным духовным учителем, который представляет в этом мире Божественную Чету - Радху и Кришну.
      Преп. Харт: В каких отношениях состоят между собой члены Божественной Четы? Можно ли считать Радху и Кришну друзьями? Женаты ли Они? Если ли в Их отношениях что-либо подобное? Я имею в виду, можно ли понимать их таким образом?
      Сатьяраджа д.: Нет. Мы не можем переносить на Них свои представления. Для Них нет никаких ограничений. Они полностью трансцендентны. Бог в двух аспектах. Это все... Это очень глубоко... Ясно, что Их отношения - это не дружба и не платоническая любовь. Но не следует считать Их и любовниками - по крайней мере в мирском понимании этого слова. Это духовные любовники, получающие от Своего общения трансцендентное наслаждение. У нас в этом мире есть только искаженное отражение этих отношений. Но у Них нет ни сладострастия, ни стремления эксплуатировать другого. Их любовь чиста, то есть абсолютно свободна от вожделения, не осквернена материей.
      Преп. Харт: А можно ли сказать, что Они в каком-то смысле состоят в браке?
      Сатьяраджа д.: Это очень сокровенная тема... Мы обсудим ее позже... Их любовные отношения считаются наивысшими. Она - Его вечная спутница. Они неженаты... С другой стороны, иногда говорится об Их браке... Согласно тамильской традиции, Они состоят в браке. Об этом же упоминается в "Матсья Пуране". Рупа Госвами описал Их свадьбу в десятом акте своей "Лалита Мадхавы" пьесы о сокровенных отношениях между Радхой и Кришной. Также и в "Гопал Чампу" Дживы Госвами... Но об этом мы поговорим позже.
      Главное, что необходимо понять, - это то, что маха-мантра - это молитва, обращенная сначала к Радхе, а затем - к Кришне. Это дает нам представление о Ее высочайшем положении. Кришна зависит от Нее, а Она - от Него. Их любовь одинаково сильна. Оба Они одинаково божественны. И все же Кришна занимает по отношению к Ней подчиненное положение. Она полностью завоевала Его сердце. Поэтому, чтобы действительно обрести милость Кришны, надо обращаться к Нему через Нее.
      Преп. Харт: Женское проявление Бога.
      Сатьяраджа д.: Так оно и должно быть. Если Бог действительно полон и абсолютен, у Него должно быть и женское проявление. Иначе у Него в чем-то был бы недостаток.
      Преп. Харт: Феминисткам это понравится!
      Г Л А В А Ш Е С Т А Я.
      * Господь Чайтанья и Иисус Христос * Васудева Датта * Экстаз преданности * Махабхава и наука о любви * Любовь к Богу в разлуке * Наивысшая цель
      Преп. Харт: Я часто думаю о сходствах между жизнью Господа Чайтаньи и жизнью Иисуса Христа. Например, обо они совершали чудеса, или сверхъественные деяния, скажем воскрешали умерших. А после таких деяний обе эти божественные личности запрещали свидетелям рассказывать об увиденном.
      В Библии рассказывается о том, как Иисус, долго отказывавшийся от титула "Сына Божия", в конце концов принимает его и признает себя Мессией. Большое значение придается ответу Иисуса: "Я, о котором упоминается в книге Марка" (14.61-62). Говорится, что тем самым Иисус подтвердил свою божественность.
      Так и Господь Чайтанья, когда Он совершал Свои первые чудеса, просил Своих почитателей хранить увиденное в тайне. Но со временем Он полностью раскрыл Свою божественность, как, например, во дворе дома Шриваса Пандита. Там, как вы знаете, Чайтанья, находясь на "троне Вишну", открыл со всей определенностью, что Он и есть аватар, которого ждали в эту эпоху. Фактически он показал всем присутствующим - а их было много - Свою божественность.
      Сатьяраджа д.: Да, параллелей много. Однако необходимо знать и о различиях. Чайтанья Махапрабху - это объединенное проявление Радхи и Кришны. Он Ади Пуруша, то есть изначальная Личность в Ее наиболее эзотерической форме.
      Согласно ведической традиции, Он и есть свайам бхагаван, то есть источник всех воплощений Бога. Экспансиями этого изначального источника являются прежде всего две основные категории Бога: тад-экатма рупа, которая по своей сущности идентична Его изначальной форме, но внешне может отличаться от нее, и авеша, к которой, как правило, относятся живые существа, наделенные божественной властью. Именно к этой категории и принадлежит Иисус Христос.
      Преп. Харт: Если вам кажется, что сравнивать Господа Чайтанью с Иисусом Христом было бы не совсем правильно...
      Сатьяраджа д.: Я не говорю, что это неправильно, однако не следует игнорировать различия.
      Преп. Харт: А не могли бы вы тогда назвать кого-нибудь из ведической традиции, с кем было бы правильнее сравнить Иисуса Христа?
      Сатьяраджа д.: Есть одна особая душа, великий преданный Господа Чайтаньи. Его звали Васудева Даттой. Быть может, во всей ведической традиции нет больше никого, кто бы так сочувствовал страдающим падшим душам, как он. Он не знал равных в своем сострадании.
      Его молитвы Господу Чайтанье поразительно напоминают о господе Иисусе Христе. "Мое сердце разрывается, - сказал он господу Чайтанье, - при виде их страданий. Я прошу Тебя взять последствия грехов всех живых существ и поместить их на мою голову. Пусть я буду страдать за их преступления".
      Васудева Датта готов был вечно страдать в аду, если только это могло облегчить страдания его братьев, живых существ. Всех живых существ. Для Васудева Датты не было избранных - его милосердие распространялось на все 8'400'000 видов жизни. Он не хотел отворачиваться ни от одного из них. Его любовь была всеобъемлющей.
      Иногда говорится, что если вы будете хорошими, если предадитесь Иисусу или если просто будете верить в него, - то будете избавлены от последствий своих грехов. Снова и снова мы слышим: "Он умер и тогда нас действительно можно будет считать детьми Бога." Могут спросить: "Разве можем мы стать такими же, как Иисус?" Однако, по словам самого Иисуса, мы должны стать не просто такими же хорошими, как он, а совершенными. "Будьте совершенны, - говорит Иисус, - как совершенен Отец ваш Небесный" (Мар. 5.48). Стать сыном Бога значит осознать, что по своей изначальной природе мы предназначены для служения Богу.
      Преп. Харт: А еще вы услышите довод, что Иисус - единственный "рожденный" сын, но даже и это неточно. Исследовав Ветхий завет, вы обнаружите, что всех детей Израиля называли "рожденными" сыновьями Бога. Представление о "единорожденном" - это просто церковная доктрина, не имеющая отношения к подлинному христианству.
      Сатьяраджа д.: Да, но тогда что же такое подлинное христианство? Чем больше мы обсуждаем это, тем более неуловимым оно становится.
      Преп. Харт: Что касается сущности христианства, то она в том, чтобы любить Бога. Во что бы ни превратилась библейская традиция под влиянием времени... вселенские соборы, негодные римские папы, интерполяции в Библии... в конечном счете, отсутствие ученической преемственности... я твердо верю в то, что за последние две тысячи лет некоторым, пусть и немногим людям посчастливилось постичь сущность религии через основные наставления Иисуса. Например, Томас Мертон - ведь трудно отрицать, что...
      Сатьяраджа д.: Пожалуйста, не поймите меня неправильно. Я ничего не отрицаю. Я совершенно уверен в том, что в сердце каждого искреннего человека со временем разовьется любовь к Богу, а уж как он называет свою методологию - иудаизмом, христианством, мусульманством, индуизмом или как-то еще, - это не столь существенно. В конце концов, это вопрос выбора.
      И все же, если говорить о наиболее мощном методе, позволяющем достичь наивысшего уровня божественной любви, я не могу не порекомендовать именно ведическую традицию. По своей древности, а также по глубине изложения духовной мудрости она намного превосходит все другие традиции, поэтому стоит воспользоваться тем, что она нам предлагает. Человек может многое почерпнуть из ведического источника, даже если в целом ему ближе другая традиция. Получив эти дополнительные знания, каждый может применять их, следуя тем путем, которому он отдает предпочтение.
      Преп. Харт: Да, для меня это приемлемо. Я читал, что ведические откровения сравниваются с "аспирантским курсом изучения религии", и меня это вполне устраивает.
      Но моя мысль заключается в том, что в христианской традиции были люди, имевшие великую любовь к Богу. Конечно, едва ли можно говорить о том, что в христианстве, особенно в наши дни, существует метод, позволяющий достичь такой любви; зато есть замечательные примеры, которым можно следовать: Св. Тереза Авильская, Св. Франциск Ассизский, Св. Иоанн Креста и многие другие. Эти мистики, принадлежащие к христианской традиции, развили в себе очень сильную любовь к Богу. Эту любовь можно сравнить с той, что была продемонстрирована Господом Чайтаньей...
      Сатьяраджа д.: А вот здесь вы встаете на зыбкую почву? Я согласен с вами, что у христианских мистиков было чувство любви к Богу. Но даже если мы признаем, что они достигали высоких ступеней божественной любви, нельзя сравнивать ее с той любовью, которую явил Чайтанья Махапрабху.
      Только безграничное существо способно испытать безграничную любовь. Господь Чайтанья - это Сам Кришна, Верховный Господь, в роли преданного. Поэтому Он способен испытать махабхаву, или божественную любовь в ее наиболее сильных проявлениях. Даже не все формы Бога способны испытать махабхаву, не говоря уже об обыкновенных душах - дживах. Мало кому дается такая способность.
      До прихода Господа Чайтаньи только Шримати Радхарани - женский образ Личности Бога, дополняющий Его мужское проявление, - испытывала это возвышенное состояние безграничной премы, божественной любви. Некоторые из самых близких к Кришне гопи, пастушек, отдававших Ему свою жизнь, тоже испытывали махабхаву. Возможно, другие великие преданные, находящиеся в очень, очень близких отношениях с Кришной, также способны, милостью Господа, испытать подобное состояние. Но редко кто достигает этого.
      Преп. Харт: Но, может быть, любовь, которую испытывали христианские мистики, была иного уровня...
      Сатьяраджа д.: Тогда это вполне возможно. Упомянутые вами великие христианские мистики могли, в лучшем случае, познать тень такой любви. Но, пожалуйста, учтите, что испытать даже эту тень - благословение, которое редко кому дается. И уж, во всяком случае, любовь Махапрабху недоступна для обыкновенных существ. Ни одно существо такого масштаба - да и любого масштаба (но уж такого - точно) - не способно достичь этого уровня. Тем не менее, мы должны стремиться к тому, что нам недоступно, потому что благодаря таким усилиям мы, по крайней мере, сможем достичь наивысшего из тех уровней, которые доступны нам, ограниченным существам.
      Преп. Харт: Какой же уровень любви к Богу - из тех, которые достижимы для ограниченных существ, таких как мы с вами, - ведическая традиция считает наивысшим?
      Сатьяраджа д.: Мы можем достичь уровня уттама-бхакти, но до этого нам очень и очень далеко. Существует девять основных ступеней совершенства, которые надо пройти прежде, чем мы только проникнем в сферы любви. А еще до этих девяти уровней у нас может быть некоторая анда-бишбас, то есть слепая вера. По-моему, большинство последователей разных религий застряли именно на этом уровне. Но если человеку посчастливится подняться выше, тогда он действительно начнет свой путь к божественной любви.
      Первая настоящая ступень на пути к духовному совершенству - это шраддха. Это тоже своего рода "вера", однако она отлична от слепой веры, потому что основывается на опыте. Это вера, основанная на приобретенных знаниях. После многих рождений и смертей (процесс реинкарнации) у нас появляется своего рода интуитивное знание о Боге. Благодаря этому знанию в нас естественным образом развивается настоящая вера, хотя реального знания, а тем более осознания может еще и не быть. Такова следующая ступень подлинного духовного прогресса. Следующая ступень это садху-санга, то есть общение с преданными. Человек, который переживает нечто более высокое, чем мирская жизнь, естественно, ищет тех, кто обладает подобным же опытом. На следующей ступени происходит бхаджана-крийа, то есть посвящение истинным духовным учителем. В наши дни и вообще в данную эпоху мало кто поднимается на эту ступень.
      Но если человеку все же посчастливится достичь этого уровня, то есть найти истинного духовного учителя и получить у него инициацию, он становится достойным того, чтобы реально продвигаться по трансцендентному пути. После инициации он может подняться на следующую ступень, которая называется анартха-нивритти на которой человек начинает избавлять свою душу от груза нежелательных, дурных привычек. Затем, на ступени ништа, к нему приходит стойкость в следовании принципам преданного служения. На основе такой стойкости развивается ручи, "вкус". Развив в себе этот высший, духовный вкус, человек прочно встает на путь любви, и эта начальная стадия называется ашакти. Из нее вскоре расцветает бхава, заря истинной любви. А дальнейшее развитие приводит к достижению премы разных уровней любви к Богу. Таковы девять ступеней совершенства.
      Преп. Харт: Это очень научное по своему характеру объяснение. Вы знаете, с одной стороны, довольно любопытно, что любовь нужно описывать таким линейным, научным способом. Любовь и наука едва ли не диаметрально противоположны, так что почти комично говорить об этом в таком духе.
      С другой стороны, все существующее функционирует по определенным законам, и любовь, конечно же, не является исключением. Мы бы только выиграли, подвергнув научному исследованию жизнь тех великих душ, которым удалось развить в себе любовь к Богу. Изучив избранный ими метод, а также их поведение, мы получим возможность следовать по их стопам.
      В Библии различные виды любви распределены по категориям, которые обозначены тремя греческими словами:
      1) эрос, в основе которого лежит привязанность, возникающая между мужчинами и женщинами;
      2) филадельфия - это относится к чувствам, которые возникают между друзьями и
      3) агапе - так называется любовь к Богу. Но этим различением трех уровней любви все и ограничивается. Это гораздо менее подробное описание, чем то, которое дано в ведической традиции. Основываясь на нем, Августин и Аквинат пытались построить свои системы классификации и, надо признать, сделали это с меньшей точностью и меньшим успехом, чем ведические провидцы.
      Сатьяраджа д.: Да. В "Бхакти-расамрита-синдху" Рупы Госвами, где дается научное описание различных уровней божественной любви, он ведет нас от одного уровня к другому вплоть до уровня уттама-бхакти. Это самый высокий из тех уровней премы, или божественной любви, которых может достичь обыкновенное существо.
      Однако в своей "Уджджвала-ниламани" Рупа Госвами идет еще дальше. В этой работе он подробно рассказывает о тех уровнях, которые нам, как правило, недоступны. Он говорит о махабхаве Уджджвала-расе. Это и есть та любовь, которую испытывал Господь Чайтанья. Госвами описывают эти высочайшие уровни, чтобы предоставить нам возможность хоть немного понять природу Бога. Кроме того, он дает эту информацию для мукта-джив, то есть освобожденных душ, чтобы они знали, что есть и более высокие уровни, и стремились достичь их, служа вечно свободным спутникам Господа, которые всегда сопровождают Его.
      Преп. Харт: Не могли бы вы еще рассказать о высших уровнях божественной любви? Мне это очень интересно, и я испытываю огромное воодушевление, слушая научное изложение этих вещей. Сама мысль о том, что существовала столь высокоразвитая культура - ведическая культура, - в которой все это могло быть так подробно описано и классифицировано, захватывает мое воображение.
      Сатьяраджа д.: Разумеется, я могу предложить только то объяснение, которое дано в нашем ряду ученической преемственности, в Гаудийа-вайшнава-сампрадайе. А если быть еще более точным, я могу дать только то объяснение, которое содержится в книгах моего духовного учителя, Его божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады. О каком-либо собственном осознании этих вещей мне говорить не приходится. Но в служении...
      Преп. Харт: Да, пожалуйста, рассказывайте, я очень хочу услышать больше... Например, в чем именно заключался вклад Господа Чайтаньи в теологию рас? Что Он говорил о высших уровнях святой любви?
      Сатьяраджа д.: В учении, выраженном и в Его наставлениях, и в самой Его жизни, речь идет об особенно экстатических отношениях - мадхурйа-расе. Это раса, представляющая собой отношения супружеской любви, проявляется в двух формах: випраламбха и самбхога.
      Випраламбха это супружеская любовь в разлуке, и именно с ней связан вклад, сделанный Самим Господом Чайтаньей. Самбхога - означает "воссоединение" или "осуществление любви". Согласно Господу Чайтанье, випраламбха представляет собой наивысшую форму мадхурйа-расы, так как благодаря ей естественным образом усиливается любовь и возрастает радость самбхоги. Благодаря предвкушению, характерному для випраламбхи, само воссоединение, то есть самбхога, становится более полным.
      Преп. Харт: Продолжайте, пожалуйста...
      Сатьяраджа д.: Когда влюбленные, в духовном мире, встречаются, их называют юкта ("соединенными"). До этой встречи их называют аюкта ("несоединенными"). Однако с углублением отношений активность состояния (аюкта) возрастает, благодаря чему стремление к воссоединению становится гораздо более сильным и неописуемо сладостным.
      Само слово "сладость" постепенно превратилось в распространенную метафору, с помощью которой описываются разные уровни божественной любви. Описание этих уровней составляет основу вайшнавской традиции, и авторитетнейшие из наших философов сравнивали их с сахаром в разных его формах: семенами сахарного тростника, самим сахарным тростником, соком сахарного тростника, черной патокой, неочищенным сахаром, сахаром-рафинадом, леденцами и конфетами.
      В каждой из этих форм концентрация сахара выше, чем в предыдущей, и эти уровни сладости сравниваются с тщательно описанными уровнями любви к Богу, к которым относятся снеха (влечение); мана (негодование, порожденное неудовлетворенным влечением); пранайа ("любовь"), рага ("привязанность"), анурага (более глубокая привязанность), бхава ("экстаз") и махабхава ("высочайший экстаз").
      Преп. Харт: У меня голова идет кругом. Неужели дается еще более глубокое описание?
      Сатьяраджа д.:(смеется) Мы едва коснулись поверхности... Вайшнавская философия настолько глубока... Мы могли бы обсудить появление нашей изначальной женской (пракрити) природы. Смысл здесь в том, что по отношению к Богу, Верховному Наслаждающемуся (пуруше), все мы - женщины. Таким образом, в отношениях с Ним, Верховным Богом, душа выступает в качестве женщины. Конечно, это не значит, что в духовном мире нет мужчин: там есть и гопи, пастушки, и гопы, пастухи. Но именно женское начало порождает наиболее интимные взаимоотношения.
      Давайте, к примеру, рассмотрим разные подразделения, существующие на высочайших уровнях любви к Богу: Свакию Паракию.
      Вкратце, свакия относится к тем отношениям между мужчиной и женщиной, который являются более общепринятыми, то есть больше соответствуют условностям, принятым в обществе. Это, главным образом, отношения между законными мужем и женой. Однако Господь Чайтанья особенно прославлял именно паракия расу, считая ее высочайшим духовным совершенством. По определению Рупы Госвами, в паракия-расе действует та, кто предлагает себя Кришне вследствие своей раги, то есть естественного влечения к Нему, формально не вступая с Ним в брак. Ее любовь настолько глубока, что ее не волнуют вопросы приличия, даже если, в соответствии с писаниями, ее можно обвинить в нарушении целомудрия. Она рискует всем ради Кришны, из любви к Нему.
      Согласно Господу Чайтанье, среди наиболее приближенных служительниц Кришны можно выделить три основные группы:
      1) Лакшми в Паравйоме, то есть супруги Бога, живущие на той стороне Его царства, которая отличается именно своим богатством;
      2) Махиши в Двараке и Матхуре, то есть великие богини, живущие посредине между теми землями, которые отличаются своим богатством, и теми, где царят наиболее сладостные отношения и
      3) гопи Вриндавана, земли Враджи. Именно их отношения с Кришной отличаются наивысшей сладостью, ибо эти простые пастушки любят Бога, ничего не зная о Его богатстве и великолепии.
      Лакшми и Махиши - это свакии, к паракиям же относятся только гопи. У некоторых гопи есть мужья - другие преданные, - а некоторые из них не замужем. Но и те, и другие гопи считают своим настоящим мужем Кришну. Хотя, с мирской точки зрения, Он для них всего лишь упапати, любовник. В таких отношениях состоят с Кришной его самые близкие служительницы в самой сокровенной обители.
      Преп. Харт: И это происходит в духовном мире? Впрочем, теперь, задумавшись на этим, я понимаю, что только так оно и может быть. Бог непостижимо велик, поэтому и Его любовные отношения отличаются непостижимым величием. Ясно, что то, о чем вы говорите, - это высочайшая трансцендентная реальность. Считать игры Кришны материальным явлением - безусловно, огромная ошибка. Тем не менее я осмелюсь предположить, что материальные явления каким-то образом должны быть связаны с духовными, и думаю, что теперь я понимаю, каким именно.
      Так же, как сами мы созданы по образу Божию, так и межличностные отношения в этом мире созданы по образу "божественных взаимоотношений" - например, описанных вами отношений между Кришной и гопи. Если я ошибаюсь, поправьте меня, но, на мой взгляд, этот принцип относится ко всему, что есть в материальном и духовном мирах. Иными словами, все материальное имеет все духовное соответствие. Так что отношения между Кришной и гопи могут казаться материальными, но на самом деле это не так, и теперь мне это понятно...
      Сатьяраджа д.: Да, но не забывайте и о том, что материальный и духовный миры - это противоположности. Худшее из того, что мы видим здесь, соответствует лучшему из того, что есть там. В духовном царстве паракия-раса это высочайший тип взаимоотношений, однако аналогичные отношения в материальном мире весьма предосудительны.
      С другой стороны, необходимо помнить, что говоря о Кришне и гопи, мы имеем в виду духовных существ высочайшего порядка. Они не обременены материальными телами, и это очень существенно. В их внебрачных связях нет и следа плотской чувственности, и постичь такие любовные отношения могут только чистые, осознавшие себя души. Дешевый подход здесь не годится.
      Поэтому, скажем, тем, кто изучает "Шримад-Бхагаватам", рекомендуется, прежде чем приступать к Десятой песни, прочитать первые девять. Десятая песнь посвящена именно этим эзотерическим темам, и тот, кто не изучил под руководством истинного духовного учителя первые девять песен, неизбежно впадет в заблуждение, восприняв отношения, в которые вступает Кришна, как грубоматериальные. Итак, чтобы понять такую трансцендентную деятельность, человеку необходимо определенное очищение, а также некоторые предварительные сведения философского характера.