Люди же превратили это в чувственное занятие. Сейчас, применяя этот метод, они останавливаются на полпути (когда поднимается энергия "кундалини"), стремясь к тому, чтобы их тела были в хорошей форме, позволяя им вдоволь насладиться сексом и забыть о Боге.
      Эта энергия, кундалини, переносится по нади "кровеносному сосуду") Шушумна - одному из 72000 кровеносных сосудов в нашем теле. Целью йоги было очистить наши нади, так чтобы энергия кундалини могла перемещаться беспрепятственно. Как правило, это достигается на этапе пранаямы, для осуществления которого уже требуется больше чем одна жизнь.
      Преп. Харт: Таким образом, писания отвергают применение этого сложного метода в нынешнюю эпоху, рекомендуя вместо него бхакти-йогу. Но почему же тогда Кришна с самого начала, с первой страницы не дает этого наставления? Почему Он советует испробовать метод раджа-йоги, только когда Арджуна отверг его, Кришна рекомендует бхакти? Или это объясняется тем, что столь трудоемкий метод аштанга-йоги был рекомендован для прошлых эпох? Вы, кажется, намекали на это...
      Сатьяраджа д.: Да. Кришна явил Себя в конце предыдущей эпохи, Двапара-юги. Он поведал о системе йоги, применявшейся прежде, только ради того, чтобы показать, что она уже устарела, раз Арджуна отверг ее. Арджуна был настолько подготовленным человеком, что если для него оказалось невозможным выполнить эту систему, то нам об этом нечего и думать.
      На самом деле, в соответствии с писаниями, метод раджа-йоги ся для Сатья-юги, первой эпохи, когда люди жили необыкновенно долго - по многу тысяч лет. Затем наступила Трета-юга, в которой продолжительность жизни несколько уменьшилась и для постижения Бога рекомендовалось проводить сложные невероятно сложные - жертвоприношения. Потом наступила Двапара-юга, и продолжительность жизни опять заметно сократилась. В эту эпоху предписывалось совершать пышное поклонение в храмах.
      Эта эпоха, Двапара-юга, была во многих отношениях особенной. Во-первых, Сам Кришна явил Себя в эту эпоху, чтобы лично вдохновлять людей. Кроме того, мантра-медитация стала превращаться в распространенный способ доставить удовольствие Божеству. Это подготавливало тех, кто ищет духовного совершенства, к Кали-юге, в которой именно мантра-медитации предстояло стать рекомендованным духовным методом.
      Но вернемся на минуту к Двапара-юге. В "Чайтанья-чаритамрите" ("Мадхья" 8) особо упоминается о том, что в Двапара-югу Господу поклонялись следующей мантрой:
      намас те васудевая
      намак самкаршаная ча
      прадьюмнаянируддхая
      тубхьям бхагавате намаха
      "Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, распространившей Себя в виде Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи". Эта молитва впервые приводится в "Шримад-Бхагаватам" и, наряду с храмовым поклонением, особо рекомендуется для поклонения Кришне в Двапара-югу.
      Распространение мантра-медитации возвещало скорое наступление Железного века, Кали-юги, когда продолжительность нашей жизни резко уменьшилась и мы утратили все те возможности и способности, которых требуют раджа-йога, сложные жертвоприношения и пышное храмовое поклонение. В эту эпоху единственная наша надежда - вместе с другими вайшнавами искренне петь - вместе с другими вайшнавами искренне петь святое имя ("санкиртана"). Особенно рекомендуется пение маха-мантры Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
      Господь Кришна лично появился в Двапара-югу, и точно так же, опять в окружении Своих спутников, Он нисходит в Кали-югу. На этот раз, однако, Он являет Себя в теле золотого - а не черноватого, как у Кришны, - цвета. В этом самом сокровенном Своем проявлении Он кладет начало движению Хари-нама санкиртана, юга-дхарме "методу для этой эпохи"), состоящей из пения маха-мантры Харе Кришна.
      Этот аватар конечно же, Господь Чайтанья Махапрабху. Писания сообщают нам, что самые удачливые обретут покровительство этого сияющего проявления Всевышнего, которое принесет им долгожданное облегчение в эту тяжкую эпоху Кали.
      Преп. Харт: Интересно. Получается, что "Гита", по сути дела, велит нам предаться Единому Верховному Богу - Кришне, - действуя ради Него и повторяя Его имя. Поразительно. Это очень похоже на христианство - вывод, в сущности, тот же самый.
      По правде говоря, я очень люблю это заключительное наставление "Бхагавад-гиты". "Оставь любые виды религии и просто предайся Мне, - говорит Кришна, - Я защищу тебя от всех греховных реакций". Поначалу, надо признаться, это наставление было для меня загадкой. Однако, как я понимаю, здесь имеется в виду, что в конечном счете человек должен подняться над обычной религиозностью и предаться Богу. Нельзя до бесконечности прятаться за ритуалами и разными формальностями. Если Кришна действительно говорит именно об этом, тогда я должен согласиться с тем, что в этих словах ясно и кратко изложено наивысшее и заключительное наставление всех религиозных традиций.
      Сатьяраджа д.: Это, несомненно, очень возвышенное наставление. Последователи Рамануджи тоже считают это чарама-шлокой, или "заключительным стихом" "Бхагавад-гиты". Поэтому вы, наверное, будете удивлены, услышав, что это наставление отнюдь не является наивысшим.
      Преп. Харт: Я не могу представить себе ничего выше этого. Для христианина нет ничего более высокого, чем полная покорность воле Бога...
      Сатьяраджа д.: В вайшнавской традиции подробно объясняются разные нюансы и тонкие различия между "покорностью" и "любовью". Она идет намного дальше этого наставления "Бхагавад-гиты". Вероятно, вы снова будете удивлены, но Чайтанья Махапрабху в некотором смысле отверг его, как наставление низшего порядка.
      Во время своих бесед с Рамананда Роем Махапрабху попросил Шри Рамананду объяснить, в чем заключается высшее совершенство в духовной жизни. Рамананда стал излагать ведическую концепцию социальной стратификации - систему варнашрама, - после чего пояснил, что каждый должен выполнять предписанные ему обязанности в обществе исключительно как служение Господу. Однако Махапрабху отверг это объяснение, как поверхностное.
      Затем Рамананда Рой изложил суть бхакти-йоги, выраженную в словах "Гиты" (глава 9, текст 27): "Что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни предлагал и ни отдавал, а также какие бы аскезы ты ни совершал - делай это как подношение Мне". Хотите верьте, хотите нет, но даже это предложение - совершать все свои действия как подношение Господу - Господь Чайтанья отверг, как поверхностное.
      Наконец, Рамананда Рой решил, что надежнее всего будет привести "заключительное" наставление "Гиты", которое вы только что процитировали: "Оставь любые виды религии и просто предайся Мне..."
      Но и его Махапрабху отверг, как поверхностное. Это было карма-мишра-бхакти, или "деятельность ради плодов ее, смешанная с преданным служением", ибо Кришна указывает вам, как действовать. Это еще не спонтанно... Видите ли, "отказаться" от чего-либо велят только тем, кто пребывает в иллюзии, будто у них есть от чего отказываться. Но в конечном счете все принадлежит Кришне. Ничего нашего нет, и это необходимо осознать. Поэтому, когда нам велят "отказаться" от чего-либо или когда мы обращаемся к преданному служению, думая, что от чего-то "отказались",... это все еще карма-мишра-бхакти. Это смешанное, а не беспримесное служение.
      Затем Шри Рамананда решил описать чисто трансцендентное состояние. Уж это-то, думал он, будет признано высшим духовным совершенством. Описывая это возвышенное состояние, он процитировал еще один стих из восемнадцатой, заключительной главы "Гиты" (текст 54): "Достигнув этого трансцендентного положения, он сразу осознает Верховного Брахмана. Он ни о чем не скорбит, не стремится ни к каким приобретениям и одинаково относится ко всем живым существам. В таком состоянии он обретает чистое преданное служение Мне". Сначала Рамананда Рой предложил обратиться к преданному служению, отрекшись от кармической деятельности, но теперь, как о более высокой форме преданного служения, он говорит о том, чтобы нести это служение с полным знанием, приобретенным благодаря духовной реализации.
      И снова Махапрабху отверг его предложение, как поверхностное. На этот раз он был повинен в гьяна-мишра-бхакти. Слово мишра означает "смешанный", и в данном случае Рамананда предлагал не чистое преданное служение, а "знание, смешанное с преданным служением". В этом стихе акцент делается на "осознании", а не на чистой беспричинной любви к Кришне. Рамананда Рой постепенно начинал понимать, каким должен быть его ответ.
      Видите ли, Господь Чайтанья побуждал его идти все дальше вглубь, и они вместе наслаждались этим. Особенно большое удовольствие доставляет чтение их диалога на бенгали. Господь Чайтанья то и дело говорил ему: эхо бахья аге каха ара, что означает: "Это все внешнее; бери глубже, бери глубже".
      Преп. Харт: Ну и дал ли он в конце концов тот ответ, которого ждал от него Господь Чайтанья?
      Сатьяраджа д.: О да. Следующие же слова, произнесенные Рамананда Роем, ввергли Господа Чайтанью в состояние духовного экстаза.
      Преп. Харт: И вы помните эти слова?
      Сатьяраджа д.: Я могу только пересказать их. Цитируя эзотерическое место из Десятой песни "Шримад-Бхагаватам" (10.14.3), Шри Рамананда сказал: "Мой дорогой Господь, окончательный вывод заключается в том, что человек должен полностью отказаться от религиозной деятельности, направленной на получение тех или иных плодов, от монистических спекуляций, а также от углубления своих познаний. Он должен начать подлинную духовную жизнь в преданном служении, получая информацию о деяниях Господа от преданного Господа, который осознал свое "я" и принадлежит к цепи ученической преемственности. Он должен продвигаться по духовному пути, следуя этим принципам и ведя чистый образ жизни, и это позволит ему - непостижимым образом, ибо Ты непобедим, - победить Твою Светлость".
      Услышав эти слова, Господь Чайтанья уже не стал требовать иного ответа, а сказал, что так начинается подлинное совершенство. Именно с этого начинается наивысшее совершенство в духовной жизни, когда у человека полностью отсутствуют даже тончайшие желания кармических приобретений, имперсонализм и поиски знаний. Затем Господь попросил Шри Рамананду подробнее описать более высокие стадии любви к Богу, идя к самой вершине совершенства. Иными словами, его ответ был совершенным, но есть еще и более совершенный и самый совершенный.
      Преп. Харт: (смеясь) Мне это очень нравиться.
      Так значит, последователи господа Чайтаньи в конечном счете отвергают "Гиту"?
      Сатьяраджа д.: О нет. Вовсе нет. Они нисколько не отвергают ее - пожалуйста, не поймите меня неправильно. Возможно, "отвержение" - слишком сильное слово, так как подразумевает окончательность. Последователи Махапрабху поклоняются "Гите" - священным словам господа Кришны. Но они отвергнут ваше утверждение о том, что заключительное наставление "Гиты" - процитированный вами стих - и есть высочайшая философия. На самом деле "Бхагавад-гита" это только предварительная ступень познания - необходимая, но все же дающая лишь основы. После нее следует изучать "Шримад-Бхагаватам". А затем, если человеку очень повезет, он сможет проникнуть в тайны "Чайтанья-чаритамриты". Именно в этом произведении раскрываются высочайшие достижения, возможные в духовной жизни.
      Г Л А В А П Я Т А Я.
      * Предсказан ли Иисус в Ведах? * Брахман, Параматма и Бхагаван * Царство Бога * Христианская молитва * Что такое ом? * Повторение Харе Кришна * Кто такая Радхарани?
      Преп. Харт: Ведические тексты содержат настолько подробную информацию, что мне уже стало интересно, не предсказан ли там Иисус. Вы как-то говорили о том, что в ведической литературе предсказаны Воплощения Бога, и в качестве примера назвали Будду, Раму, Кришну, Господа Чайтанью...
      Сатьяраджа д.: Да. Иисус был, конечно, шактьявеш-аватаром, то есть воплощением, наделенным особой властью. Позднее я более подробно расскажу об этой категории проявлений. В любом случае, даже если такие аватары не названы конкретно, вся ведическая литература описывает их качества. Ведическая литература чрезвычайно подробно перечисляет все качества, которыми должен обладать шактьявеш-аватар по которым можно определить его божественность.
      Роль Иисуса, как вы знаете, была совершенно особой, так что, как и следовало ожидать, о нем есть особое упоминание в "Маха Бхавишья Пуране". В этой древней пуране, представляющей собой часть вайшнавского канона, говорится о том, что он был распят и что затем - видимо, вскоре после распятия - он отправился в Индию.
      Преп. Харт: Интересно. Мусульмане тоже считают, что Иисус не умер на кресте, и, кроме того, не верят в вознесение.
      Сатьяраджа д.: Об этом свидетельствуют многие древние предания.
      Как бы ни было, ведическая литература - записанная примерно 5000 лет назад - полностью предсказывает историю Иисуса. Она особо упоминает о том, что его называли "мессией", что его распяли и что считалось, что он рожден девственницей. Кроме того, "Бхавишья Пурана" приводит слова Иисуса о том, что он пытался проповедовать "амалекитам" - одной из иудейских сект того времени.
      Преп. Харт: Назван ли Иисус по имени?
      Сатьяраджа д.: Употреблялось имя "Исса" - так называли Иисуса многие древние народы.
      Преп. Харт: Да, латинское написание слова "Иисус" - Иесус, а арабское Иса.
      Сатьяраджа д.: А кроме того, это имя происходит от санскритского корня "иша", сокращенного "Ишвара" - индийского имени Бога, которое буквально означает "Верховный Повелитель".
      Преп. Харт: Вы, конечно, понимаете, что найдутся ученые, которые скажут, что эти предсказания представляют собой просто позднейшие вставки, сделанные уже после прихода Иисуса, дабы ведическое откровение показалось более достоверным... Ведь описание событий, которые должны произойти в будущем, - это самый убедительный аргумент...
      Сатьяраджа д.: Чем они могут подтвердить, что это интерполяция? Мы представляем традицию, которая известна с древнейших времен, так что они обязаны доказывать подобные предположения. В поисках же доказательств они просто будут блуждать во тьме, потому что на самом деле единственное, из-за чего у них могут возникать хоть какие-то подозрения, так это из-за того, что они видят, что произошло в иудео-христианской традиции... Но это совсем другое дело...
      Видите ли, когда вы имеете дело с культурой, представители которой сознают, насколько опасно вносить в нее какие-либо изменения, едва ли стоит бояться, что они станут что-то менять в священных текстах. Последователи ведической традиции обладают полной верой в то, что писания - и, собственно говоря, весь ведический образ жизни - это божественное откровение, поэтому им и в голову не придет изменить даже малейшие нюансы...
      Изучая ведическую традицию, вы увидите, как сохраняются те же блюда, специи, бритье головы, одежда - сегодняшние ее последователи носят те же одеяния, что и их предшественники в древности! Преданных часто критикуют за это. Люди спрашивают: "Почему вы хотя бы не оденетесь по-современному?"
      Но хоть это и вызывает критику, именно благодаря такому постоянству можно быть уверенными в том, что священные тексты не будут изменены. Если данная группа верующих не допускает никаких изменений даже в таких внешних вещах, как одежда или прическа, можно нисколько не сомневаться в том, что им и в голову не придет изменять религиозные писания. Для последователей ведической культуры это совершенно немыслимо.
      Так что ни о каких интерполяциях говорить не приходится, ибо этой традиции несвойственны нововведения и изменения. Ведическая традиция вечна и отличается постоянством.
      Преп. Харт: Да, понятно. А кто еще из великих святых, принадлежащих к другим культурам, предсказан в ведических текстах? По-моему, это одна из особенностей ведического откровения, и она мне очень нравится. Как правило, религиозная традиция содержит пророчества только о тех святых и мудрецах, который приходят в ней самой. Ведические же писания поражают своей открытостью. Похоже, что они предсказывают приход представителей любых традиций. Это лишний раз свидетельствует о несекстантском и всеобъемлющем характере ведического учения и подтверждает его универсальность.
      Сатьяраджа д.: На самом деле Магомет тоже предсказан в ведических текстах. Он назван по имени в "Бхавишья Пуране". Говорится также, что он проповедовал примитивным идолопоклонникам - а так оно и было - и что он был "чистым среди неграмотных". И это предсказание тоже сбылось - известно, что он был неграмотен. Упоминания о Магомете есть в двух местах: в "Бхавишья Пуране", а также в "Атхарва Веде" (канда 20, шукта 127, мантра 1-3). Там все это есть...
      Преп. Харт: Вообще, если задуматься, эта информация совершенно поразительна... Но давайте немного поговорим о поклонении. В большинстве религиозных традиций нет понятия Кришна. Как правило, в них нет определенного представления о Божестве. Например, Иисус и Магомет дали своим последователям столько, сколько можно было дать, но каково же положение этих последователей? Куда они отправятся, если, скажем, Иисус и Магомет привели своих последователей к освобождению, но не могли дать им Кришну, Личность? Куда они попадут?
      Сатьяраджа д.: Вы задаете сразу много вопросов, так что ответить будет сложно... Последователи Иисуса могут, конечно, отправиться к Иисусу. Согласно учению "Гиты", если человек совершает определенное поклонение, место, куда он отправится после смерти, определяется именно этим конкретным видом поклонения. Таков общий ответ на ваш вопрос... Тот, кто достиг освобождения из материального мира, но не имеет конкретной информации о Боге в Его личностном аспекте иными словами, не знает Кришну, - о такой личности иногда говорится, что она отправляется в Махеш-дхаму. Это обитель Господа Шивы, расположенная между материальным и духовным миром. Находясь там, живое существо может продолжать свое духовное развитие. Эта информация дана в "Чайтанья-чаритамрите" ("Мадхья" 8, глава 21, текст 54, комментарий).
      Преп. Харт: Но в целом, куда отправляются поклоняющиеся? В зависимости от своих представлений о Боге каждый должен попасть в какое-то определенное место...
      Сатьяраджа д.: Есть три основные концепции Бога: это представление о Нем как о Брахмане, как о Параматме и как о Бхагаване. Согласно учению Господа Чайтаньи, спекулятивный мыслитель, достигший в своих занятиях совершенства, приходит к неопределенному Брахману. Иначе говоря, тот, кто все свои мысли устремляет ко Всевышнему, превращая это в своего рода йогу, может достичь некоего начального уровня трансцендентности. В этом случае его представления о Боге обычно абстрактны, как в учениях Магомета и Иисуса.
      На самом деле Брахман - это духовное излучение Господа, которое называется брахмаджьоти. Непосвященным это излучение кажется неотличным от Господа, так же как солнечные лучи кажутся человеческому глазу неотличными от самого Солнца. Мы, обитатели Земли, неспособны отчетливо видеть образ Солнца с его различными частями. Так и те, кто следует путем постижения Брахмана, нередко - сознательно или несознательно - путают сияние тела Господа с Его личностной формой.
      Преп. Харт: Создается впечатление, что многие традиции и религии мира, хотя они и говорят о своем персонализме, на самом деле ведут только к постижению Брахмана, ибо конкретная информация о том, как выглядит Бог, в них зачастую отсутствует.
      Сатьяраджа д.: Да, думаю, что это так.
      Преп. Харт: Опишите, пожалуйста, два других уровня осознания.
      Сатьяраджа д.: Параматма - это Господь, пребывающий в сердце, а также Господь, который проникает во все материальное, входя в каждый атом.
      Преп. Харт: А, форма Вишну. Я, между прочим, пантеист, то есть человек, верящий в то, что Бог пребывает во всем. Это, наверное, соответствует уровню Параматмы.
      Сатьяраджа д.: Да, а Параматма представляет собой экспансии Каранадакашайи Вишну, то есть часть (амсу) Кришны.
      Преп. Харт: Это дух Бога, который пребывает во всем и, по-моему, соответствует Святому Духу в христианской теологии.
      Сатьяраджа д.: Согласен. Как правило, постичь Господа как Параматму пытаются медитирующие йоги. Параматма - это Бог в Его отношении к материальному миру и к душам - дживам, приходящим в этот мир.
      Есть два аспекта Параматмы. В первом из них, Бхагавадангатве, она входит в сердце каждой души в материальном мире. В своем аспекте Джагадгататтвы Параматма входит в каждый атом, и именно Ей обязан своим существованием проявленный мир, ибо без Ее присутствия не может существовать ничто. Я, конечно, знаю, что это напоминает пантеизм...
      Преп. Харт: Вы знаете, Рудольф Отто провел важное различие между пантеизмом ("все есть Бог") и теопанизмом ("Бог - это все"). Отто утверждает, что пантеистических представлений, приравнивающих мир к Абсолюту, в Индии нет.
      Мне не совсем понятна суть этого различия, но есть высказывание Мейстера Экхарта, которое, кажется, проливает на это некоторый свет. Он говорит, что Бога можно познавать тремя способами. Первый из них он называет "утренним знанием", когда человек постигает Бога в мире, в его явлениях. Наблюдая мир, он во всем видит присутствие Бога. Второй способ постижения Бога называется "вечерним знанием", когда человек видит мир в Боге. В этом случае он уже не ставит в центр своего внимания мир и видит не сначала мир и потом Бога в мире, а сначала Бога и затем уже весь мир, пребывающий в Нем.
      Сатьяраджа д.: А что Экхарт называет третьим уровнем видения?
      Преп. Харт: Видеть Самого Бога, полностью выйдя за пределы этого мира.
      Сатьяраджа д.: Это и есть сознание Кришны... Хм-м... Давайте продолжим и перейдем к осознанию Бхагавана. Это вершина, и именно такое осознание рекомендует Чайтанья Махапрабху. Мы должны прийти к Богу как к личности. Слово бхагаван означает "тот, кто исполнен всех достояний". Абстрактная сила или "вездесущий дух" не могут обладать всеми выдающимися качествами. Но Бог, в Его изначальной форме, должен в полной мере обладать этими качествами, ибо это главное, что характеризует Его как Бога.
      Мудрецы древней Индии свели все достояния к шести основным: силе, красоте, богатству, славе, знанию и отрешенности. И Бог, по определению, - это вместилище этих качеств. Мы, как Его неотъемлемые частицы, можем проявлять эти качества в незначительной степени, но Он должен проявлять их в полной мере. Таков Бог.
      Мы должны служить Ему, ибо занимаем по отношению к Нему подчиненное положение, которое является для нас органическим, естественным. Осознав это и посвятив свою жизнь служению Ему - бхакти-йоге, - мы встаем на путь, ведущий обратно к Богу. Тот, кто найдет эту Личность - Бхагавана Господа Кришну, - достигнет Его Высочайшей Обители.
      Преп. Харт: Есть ли в этой обители более высокие и более низкие уровни?
      Сатьяраджа д.: О да. Она бесконечна. В целом, так же как существуют бесчисленные проявления Кришны, есть и бесчисленные проявления Его обители. Вриндаван - это наивысший уровень, и именно там Кришна в Своей изначальной форме наслаждается играми со Своими вечно свободными спутниками.
      Но давайте начнем с начала. Над четырнадцатью подразделениями материальных вселенных, как я уже говорил, находится сфера для освобожденных душ, которая также является местом пребывания Шивы. Еще выше расположена Паравьома, где находятся бесчисленные аватары частичные проявления Кришны. Человек отправляется на одну из этих планет-вайкунтх в соответствии с тем, какой именно форме Бога он отдает предпочтение.
      А еще выше, над всеми этими бесчисленными духовными мирами, находится Кришна-лока, известная также как Голока. Она существует в трех различных формах, соответствующих характеру игр Кришны и настрою Его близких спутников. Это Дварака, Матхура и Гокула (иногда, нисходя на Землю, Кришна проявляет на ней эти три обители, как это было, например, 5000 лет назад). Каждая из этих трех обителей превосходит предыдущие своей сладостью. Сладчайшая из всех - Гокула, где отношения между Кришной и Его спутниками интимны. Поэтому ее иногда называют внутренней частью Голоки.
      Преп. Харт: Это очень подробная или, если хотите, трансцендентная космология, и вполне понятно, что эти проявления царства Бога предназначены только для Его близких спутников...
      Сатьяраджа д.: Да, чтобы попасть туда, они должны знать Кришну.
      Преп. Харт: Очевидно, что если мы не сознаем Кришну как личность, то не можем обращать к Нему свои молитвы и, видимо, не достигаем Его царства, о котором вы сейчас говорили. Но не будем недооценивать силы молитвы. Бог милостив.
      Вы, наверное, скажете, что если мы искренни в своих молитвах, Бог направит нас к тому, кто непосредственно знает Кришну. Возможно, это так. Но как быть с теми из нас, кто находится в вечных взаимоотношениях с одной из других форм Бога? Я считаю, что молитва - это очень интимное общение с Богом, и те, чьи молитвы обращены к Иисусу, со временем окажутся под его непосредственным руководством и отправятся туда, куда он поведет их.
      Сатьяраджа д.: Это, безусловно, так...
      Преп. Харт: Многие поклонники христианского мистицизма могут считать молитвы великих мистиков чем-то исключительным, полагая, что переживания этих мистиков недоступны современным искателям. Я думаю, что причина такого пессимизма заключается в том, что большинство современных христиан не знает о медитативной традиции, которая в свое время играла ведущую роль в христианстве на Среднем Востоке. Эта традиция (впоследствии она стала известна как традиция отцов-пустынников) очень напоминает ведическую, для которой характерны простой образ жизни и полная погруженность в Бога. Этот путь открыт для нас и сегодня.
      В 310 году н.э. Св. Антоний основал школу медитации. В этой школе, расположенной в шестидесяти пяти милях южнее Каира, тысячи христианских монахов, следуя наставлениям этого святого и под его руководством, систематически занимались медитацией. Розенкрейцеры и франкмасоны, как вы знаете, - это тоже своего рода йоги.
      Иными словами, я хочу сказать, что в христианстве есть и другое, очень глубокое течение. Я согласен с вами, что в целом в христианской традиции возобладал поверхностный подход. Но, как и в любой традиции, в ней есть два основных уровня: один - поверхностный, а другой - гораздо более глубокий.
      Я думаю, что последователям Иисуса были открыты многие истины сознания Кришны. В конце концов, разве Иисус не сказал им: "Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах" (Марк 4,11)?
      Так что искренним христианам доступны эти сокровенные тайны. Но ясно, что тому, кто хочет проникнуть в них, предстоит нелегкая борьба. Наша цепь ученической преемственности, действительно, больше не существует. Сведений, которые мы можем почерпнуть из Библии, явно недостаточно. Но тем, кто искренни, Бог дает откровение и более глубокое понимание писания.
      Сатьяраджа д.: Это более глубокое понимание обязательно будет включать в себя все основные принципы сознания Кришны - принципы, которые большинство современных христиан не станет даже рассматривать всерьез.
      Преп. Харт: Вы имеете в виду такие принципы, как четыре основные...
      Сатьяраджа д.: Да. Исключить мясоедение, азартные игры, незаконный секс и одурманивающие вещества - полностью! - даже вино при причастии.
      Преп. Харт: Сегодня, конечно, найдется не много христиан, которые понимали бы, зачем нужны эти правила, однако я с вами согласен - если они действительно станут "сознающим Христа" или "сознающими Кришну", то смогут оценить значение этих принципов и, вероятно, внутренне одобрят их. Но немного вина при причастии...
      Сатьяраджа д.: Эти принципы - всего лишь предварительный этап религиозного пути, и тот, кто не следует им, едва ли даже встал на него.
      Преп. Харт: Ну, хорошо. Давайте, однако, вернемся к тому, о чем мы говорили. Моя мысль заключается в том, что истинный христианин, коль скоро его молитвы искренни, достигнет царства Бога, и обитель, в которой он окажется, непременно будет "христоподобной".
      Сатьяраджа д.: С этим я уже согласился. Однако он должен еще и следовать принципам...
      Преп. Харт: Да.
      Сатьяраджа д.: В любом случае, тот, кого вы описываете, это не обычный современный христианин, а некий абстрактный монах...
      Преп. Харт: Да, к сожалению, это так. Слово "монах", как вы знаете, происходит от греческого монос, означающего "один". Монахи жили в своих небольших отшельнических жилищах и посвящали себя медитации на Бога. Обыкновенные христиане-миряне никогда не развивали в себе это чувство полной поглощенности.
      Сатьяраджа д.: Да. А греческое слово монос ведет свое происхождение от санскритского "муни", имеющего тот же смысл. Индийского монаха называют "муни". Однако ведическая культура отличается тем, что в ней каждый, по крайней мере на каком-то одном этапе своей жизни, должен побыть монахом. Представители всех слоев общества хотя бы какую-то часть своей жизни полностью посвящали медитации.
      Преп. Харт: Да, в этих вопросах вы действительно знаток.
      Сатьяраджа д.: О, вы очень любезны...
      Преп. Харт: Как вам известно, я тоже интересуюсь связями между христианством и индийской философией. И я твердо уверен в том, что в конечном счете они суть одно, - ведь Бог-то один. Разве не так? И религия тоже одна. Один Бог одна религия? Может быть, христианство на самом деле выросло из ведической системы. Недавно я обнаружил, что Ориген, один из отцов Церкви, принадлежал к египетской катехизаторской школе. Его учителем был Климент Александрийский, а учителем Климента был мистик, который известен как Пантен и который, согласно коптским рукописям, провел немало времени в Индии.
      Сатьяраджа д.: А-а, вот видите? Это интересно...
      Преп. Харт: Да, конечно, и с этого началось распространение того способа медитации и молитвы, о котором я уже говорил. Отцы-пустынники. Учение Пантена было передано Дионисию Ареопагиту. Дионисий понимал духовное путешествие как процесс глубокой медитации. Он записывал свои медитации и зачитывал их вслух.