Сатьяраджа д.: Да, я заметил у вас в кабинете работу Джона Плотта. В ней он рассмотрел учение и теологию Рамануджачарии и Святого Бонавентуры.
      Преп. Харт: Да, однако это академическое исследование, а меня больше заинтересовала бы работа, написанная вами или любым другим человеком, который сам принадлежит к традиции...
      Сатьяраджа д.: Это очень важно. Ведическое знание передается по цепи ученической преемственности, так что ваша интуиция вас не обманывает. Вы не можете глубоко проникнуть в эти истины, не узнав их от духовного учителя, принадлежащего к одному из подлинных наставнических рядов. Апостолы учились у Иисуса. Даже Аквинат учился у Альберта Великого и тем самым внес существенный вклад в дело сравнительного изучения религиозный традиций. Важно то эзотерическое звено, которое образуется между ГУРУ и учеником.
      Существует четыре подлинных сампрадайи, или ряда, в которых происходит такое обучение. "Падма пурана", представляющая собой часть ведического канона, приводит названия этих четырех сампрадай даже предсказывает имена четырех наиболее выдающихся учителей, которым предстояло прийти в этих подлинных рядах ученической преемственности:
      сампрадайавихина йе мантрас те випхала матах атах калау бхавишьянти чатварах сампрадайинах шри-брахма-рудра-санака вайшнава кшитипаванах чатварас те калау бхавья хи утхале пурушоттамах рамануджам шрихи свичакре мадхвачарьям чатурмухаш сривишнусваминам рудро нимбадитьям чатуксанаха
      Преп. Харт: Красиво. Это оригинальный санскритский текст?
      Сатьяраджа д.: Да, и в вольном переводе он звучит так: "Тот, кто повторяет мантру, или молитву, но не получил эту мантру одной из четырех подлинных цепей ученической преемственности, в какой-то степени просто теряет время. В Кали-югу придут четыре выдающихся учителя, каждый из которых будет представлять одну из этих сампрадай, известных как Шри, Брахма, Рудра и Санака (или Кумара) сампрадайи. Шри (Лакшми, супруга Вишну) избрала Рамануджу (в качестве основателя ее сампрадайи); четырехглавый Брахма избрал Мадхву; Рудра (Шива) избрал Вишну Свами, а четверо "Сан" (Санака, Санаткумара, Сананда и Санатан) избрали Нимбарку. В этом стихе раскрывается секрет ведического познания: эзотерические истины о царстве Бога передаются по цепи ученической преемственности.
      Преп. Харт: В начале этой цитаты вы сказали, что мантра, или молитва, не окажет никакого действия, если человек не получил ее в цепи ученической преемственности. Точнее, вы назвали это "потерей времени". Сказано довольно резко.
      Сатьяраджа д.: Это сделано для того, чтобы показать, насколько важно получать знания по цепи ученической преемственности. Значение этого требования невозможно переоценить. Точное санскритское слово из приведенного мной стиха ВИПХАЛА - означает "бесплодный". Пока вы не подсоединитесь к одной из авторитетных цепей ученической преемственности, ваше воспевание считается бесплодным - во всяком случае, по самому большому счету. Здесь подразумевается следующее: любая молитва и любое воспевание, коль скоро они обращены к Богу, хороши, и со временем приведут человека к величайшим достижениям, вплоть до освобождения. Но истинный "плод" молитвы - это чистая любовь к Богу. И вот этого высочайшего совершенства может достичь только тот, кто получил инициацию (посвящение) в цепи ученической преемственности.
      Преп. Харт: Я полагаю, что сама христианская традиция служит достаточным доказательством важности такой истинной ученической преемственности. Иисус начал подобный ученический ряд с Симона-Петра* Но вскоре после этого, менее чем через шестьдесят пять лет, происходит обескураживающая история... А потом, в четвертом веке, когда Константин сделал христианство "социально приемлемым", истинное христианство оказалось полностью сокрытым. История папства... папы из семейства Медичи и их преемники были, наверное, самыми развратными людьми в истории религии.
      Однако в православной ("восточной ортодоксальной") церкви, а также среди христианских мистиков имело место сильное реформаторское движение, попытка возродить первоначальную духовную мощь раннего христианства. Возможно, вы слышали об ИСИХАЗМЕ, методе мантра-медитации, применявшемся христианами еще в третьем столетии от рождества Христова. Этот метод заключается в том, чтобы просто повторять "Иисусову молитву": "Господе Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя." Лично для меня эта мантра служит мощной поддержкой.
      Сатьяраджа д.: Эта Иисусова молитва, безусловно, очень чиста. Но я предпочитаю маха-мантру Харе Кришна, ибо мне она представляется более чистой.
      Преп. Харт: По-моему, сейчас вы необъективны...
      Сатьяраджа д.: А ВЫ пробовали подойти к этому объективно?
      В Иисусовой молитве вы просите Бога-Сына о милости. Это, конечно же, очень похвально. Ведь существует столько грубоматериальных вещей, о которых можно было бы попросить, так что это поистине благословение - найти человека, который просит о столь необходимой вещи, как божественная милость.
      Но в маха-мантре Харе Кришна вы не просите НИЧЕГО, даже такой тонкой вещи, как милость. Единственная просьба, заключающаяся в этой молитве, это: "Займи меня, пожалуйста, служением Тебе". Здесь ничего не просится взамен. Более этого, маха-мантра Харе Кришна обращена к Богу-Отцу и к Его внутренней энергии. Она абсолютно эзотерична и чиста, и с ней не сравнятся никакие другие молитвы. Так что даже объективно...
      Преп. Харт: Да, я понимаю... Однако, когда речь идет о молитвах, которые вы прочувствовали сердцем, трудно быть объективным. Мне ближе Иисусова молитва.
      В последнее время, после того, как эта молитва появилась в "Пути пилигримма" и в "Фрэнни" и "Зуи", ее популяризацией занималось движение Новой эры. Но на самом деле воспевание "Иисусовой молитвы" имеет длинную, освященную веками традицию, отраженную в такой важной книге по христианскому мистицизму, как "Филокалия". Слово "филокалия" буквально означает "любовь к духовной красоте", и я могу с уверенностью сказать, что благодаря этой книге читатель глубже осознает значение такой духовной практики. Для меня "Филокалия" - это одна из любимых книг, наряду с "Облаками незнания", "Темной ночью души" Святого Джона и "Подражанием Христу" Томаса а'Кемписа.
      А вспомнил я о "Филокалии" прежде всего потому, что эта книга тоже подчеркивает важность принятия духовного учителя. В ней встречаются два греческих слова, относящихся к духовному учителю, - СТАРЕЦ и ГЕРОНТ, но смысл этих слов, в сущности, один и тот же. Чтобы научится повторять "Иисусову молитву", необходим достойный наставник, достигший совершенства в этом искусстве. Результатом такой практики, осуществляемой под руководством настоящего учителя, является ТЕОСИС, то есть "реодухотворение личности".
      Сатьяраджа д.: Это не очень-то похоже на распространенное ныне христианство.
      Преп. Харт: Да, вы совершенно правы, в наши дни такое встречается крайне редко.
      Сатьяраджа д.: На мой взгляд, причина, из-за которой все пришло в упадок, заключается в следующем: самопонимание того, что есть духовный учитель, было утрачено. Конечно, в христианской традиции это было практически неизбежно после того, как Фома Аквинский, синтезируя церковную философию посредством логики Аристотеля, по неосторожности перенял и его ущербные представления о ГУРУ.
      Преп. Харт: Это как же?
      Сатьяраджа д.: Дело в том, что Аристотель отверг СВОЕГО учителя! Изучая философию Платона, учителя Аристотеля, мы видим, что она очень духовна: он был частично осознавшей себя душой. Но Аристотель, пытаясь развить идеи Платона и приспособить их к научному веку, дал слишком материалистическое изложение философии своего учителя. У Аристотеля не было качеств, необходимых для того, чтобы представить учение своего ГУРУ в более современной форме.
      Так что когда Аквинат, создавая церковную доктрину, использовал взгляды Аристотеля...
      Преп. Харт: Да, понятно... Это был бы интересный тезис...
      Сатьяраджа д.: У меня есть к вам вопрос. В наши дни христиане, как правило, не видят необходимости в духовном учителе. На мой взгляд, это в значительной степени объясняется тем, что христиане считают Иисуса единственным ГУРУ. Вам, конечно, известна эта христианская исключительность, Иисус ЕДИНСТВЕННЫЙ путь...
      Преп. Харт: Да, я понял Ваш вопрос и хочу сказать, что это очень узкое, ограниченное понимание, которое, безусловно, не отражает истинного христианства. Подобная, как вы ее назвали, "христианская исключительность" основывается, конечно же, на Евангелии от Иоанна (14.6), в котором Иисус говорит: "Я есмь путь, и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня".
      Сатьяраджа д.: Да, именно это они всегда и цитируют. Они говорят: только через Иисуса, никакой НЫНЕ ЖИВУЩИЙ духовный учитель нам не нужен.
      Преп. Харт: На самом деле это неудачная, хотя и очень распространенная интерпретация. Однако в оригинале, по-гречески, сказано несколько иначе:
      ГО ЭГО ЭИМИ ХА ХОДОС ХАИ ХА АЛАТХЕИА КАИ ХА ЗОА;
      ОУДЕИС ЭРКЕТАИ ПРОС ТОН ПАТЕРА ЭИ МА ДИ ЭТОУ.
      Сатьяраджа д.: Не могли бы вы перевести?
      Преп. Харт: Сам стих я уже приводил, но особого внимания заслуживает здесь слово ЭРКЕТАИ. В такой форме этот глагол может относиться исключительно к настоящему времени. Иначе говоря, более точный перевод звучал бы так: "Я есмь путь, и истина, и жизнь; ни один человек СЕЙЧАС не может прийти к Отцу, как только чрез Меня". Вы поняли? В Палестине, две тысячи лет назад, Иисус ГУРУ. Если бы он хотел сказать, что будет учителем на все времена, то использовал бы другое слово, а не ЭРКЕТАМ, однако он не сделал этого.
      В одном я, конечно, солидарен со своими братьями-христианами. Я тоже принял Иисуса своим Господом и Спасителем. Но, объективно говоря, нет никаких оснований утверждать, что он - единственный, хотя многие именно так и поступают.
      Сатьяраджа д.: Да, и мы видим, что понимание того, насколько важен ныне живущий наставник, духовный учитель во плоти, было утрачено. Из-за этого теперь неизвестно, как толковать писание. Например, Библия содержит две различные истории творения. Более того, в Евангелиях от Матфея и от Луки приводятся две совершенно несходные между собой родословные Иисуса. Какие из этих историй представляют собой иносказания? Какие из них надо понимать как метафоры или аналогии?
      Преп. Харт: Но Лютер сказал, что "каждому из нас дано божественное право толковать писание... "
      Сатьяраджа д.: Да здравствует неоправданный либерализм! Кто МЫ такие, чтобы давать свое толкование? Есть люди, которые используют писание, чтобы оправдать убийство. Одни ссылаются на писание, призывая к войне, другие - призывая к миру во всем мире. Вы доказываете - на основе писания, - что Иисус был Мессией, которого ждали иудеи. Иудеи на основе того же писания доказывают - и с не меньшим успехом, - что Иисус просто не мог быть Мессией.
      Преп. Харт: Так что же делать?
      Сатьяраджа д.: Ведическая литература рекомендует систему тройной проверки. ГУРУ, ШАСТРЫ и САДХУ. Это означает, что человек должен обратиться к ГУРУ (принадлежащему к цепи ученической преемственности), учение которого согласуется с писаниями и с высказываниями святых и мудрецов прошлого. Этот метод позволяет решить все проблемы, связанные с толкованием писаний.
      Преп. Харт: Но это должен быть настоящий духовный учитель, иначе возникнет та же самая проблема...
      Сатьяраджа д.: Совершенно верно. Однако ведическая литература утверждает, что человек ДОЛЖЕН обратиться к ГУРУ и что ГУРУ ДОЛЖЕН принадлежать к одной из четырех сампрадай, о которых мы уже говорили. Теперь, как отличить настоящего ГУРУ... Об этом говорится в очень многих текстах... Согласно "Мундака упанишаде" (1.2.12), два его основных качества - это ШРОАТРИЙАМ (означающее, что он приходит в цепи ученической преемственности) и БРАХМА НИШТАМ (означающее, что он утвердился в Абсолютной Истине, то есть что его жизнь посвящена Кришне).
      Кроме того, он должен контролировать свой язык, желудок и гениталии... Чистый преданный - духовный учитель - обладает двадцатью шестью качествами... Каждому его высказыванию есть подтверждение в писаниях... А его толкование писаний никогда не отклоняется от тех, которые даны его предшественниками - качества ГУРУ описаны очень подробно и во многих местах...
      Преп. Харт: А к какой линии ученической преемственности относится ваше движение?
      Сатьяраджа д.: К линии Брахмы - Мадхвы. Это одно из четырех...
      Преп. Харт: Да, я помню. А какое место занимает в ней Господь Чайтанья?
      Сатьяраджа д.: Он придал новую форму учению Мадхвы. По-моему, мы это уже обсуждали...
      Преп. Харт: Но принял ли Он школу Брахмы-Мадхвы?
      Сатьяраджа д.: Да. Его учителем был Ишвара Пури, ученик прославленного Мадхавендры Пури, который, через своего ГУРУ, был напрямую связан с Мадхва-сампрадайей. Таким образом, мы относимся к Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадайе.
      Преп. Харт: Гаудия?
      Сатьяраджа д.: Это связано с Господом Чайтаньей. Он внес в этот ученический ряд новую жизнь и был долгожданным аватаром, поэтому Ему выделено особое место. Область Бенгалии, в которой Он явил Свои игры, иногда называют "Гауда-дешем". Отсюда "Гаудия" сампрадайа.
      Преп. Харт: Думаю, что инициация имеет очень большое значение. В вашей традиции это объясняется настолько убедительно...
      Сатьяраджа Дас: Чтобы сэкономить время, некоторые читают "Войну и мир" в кратком изложении. Точно там же встречаются люди, которые вместо того, чтобы найти истинного духовного учителя, останавливаются в своем поиске на каком-нибудь шарлатане, наставлениям которого им легко следовать. А некоторые и вовсе обходятся без духовного учителя, либо считают своим духовным учителем самих себя...
      Преп. Харт: "У того, кто считает духовным учителем самого себя, глупый ученик. "
      Сатьяраджа д.: (смеется) Да.
      Тому, кто читает конспект "Войны и мира", нечего рассчитывать на то, чтобы прочувствовать разнообразные нюансы жизненных обстоятельств и разочарований Пьера, Наташи, князя Андрея. Это, конечно, грубый пример, но смысл его ясен: во многих сферах жизни действительно можно "срезать угол", избрав более короткий путь, однако если человек будет искать легкие пути в очень сложных областях, его ждут большие трудности. В таких сложных вопросах лучше всего следовать наставлениям того, кто уже проделал свой путь и достиг успеха. Это, безусловно, относится и к духовной жизни. Не приняв духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности, человек неизбежно упустит многие существеннейшие моменты трансцендентной науки.
      Г Л А В А Ч Е Т В Е Р Т А Я.
      * "Бхагавад-гита" * Хатха-йога * Диоген и чувственное наслаждение * Четыре эпохи и юга-дхарма * Рамананда Рой и отвержение "Гиты"
      Преп. Харт: Не могли бы вы рассказать мне о "Бхагавад-гите"? Во многих наших прошлых беседах вы приводили обширные цитаты из нее. На меня же эта книга произвела огромное впечатление еще в колледже.
      Сатьяраджа д.: "Бхагавад-гита", "песнь Бога" - это одно из важнейших писаний, пришедших к нам из Индии. Ее часто издают и читают как отдельное произведение, однако первоначально она появилась в качестве эпизода в "Махабхарате", великом историческом эпосе, состоящем примерно из 100'000 стихов и известном как самая длинная поэма в мировой литературе.
      Преп. Харт: Но "Гита"...
      Сатьяраджа д.: А "Гита" занимает с двадцать пятой по сорок вторую главы раздела "Бхишма-парва" "Махабхараты". Она начинается с момента, когда Кришна, Господь, стоит посреди поля битвы Курукшетра, выступая в качестве колесничего Арджуны, Своего друга и преданного. Следующий за этим диалог и есть гита, то есть "песнь", бхагавана, Верховного Господа. Он поет Свою песнь, ибо Его преданный, Арджуна, нуждается в Его наставлениях.
      Поставленный перед необходимостью сражаться, Арджуна пришел в замешательство и не решается принять участие в предстоящей братоубийственной войне. Однако Господь Кришна вскрывает мотивы такого нежелания Своего преданного. Он указывает, что долг Арджуны как воина состоит именно в том, чтобы сражаться на стороне праведных. А его колебания, добавляет Кришна, хотя внешне они и кажутся благородными, на самом деле основаны на иллюзии, на ошибочном отождествлении тела со своим "я".
      В конце концов, его противники повинны во многих жестокостях и уже обречены, хотя многие из них действительно приходятся Арджуне родственниками. Их судьба определена Кришной, или, точнее, они сами определили свою судьбу, и Кришна побуждает Арджуну выступить в качестве Его орудия в осуществлении соответствующей реакции. Семьсот стихов "Гиты" включают в себя подробные аргументы, приведенные на этот счет Господом Кришной, с которыми Арджуна в конце концов соглашается.
      Преп. Харт: Вы обладаете умением объяснять сложные вещи так, что их становится легко понять. Ясно, что вы выражаете то мнение, которое передавалось по цепи ученической преемственности, и, если следовать самой традиции, именно эту точку зрения мы и должны принять. Однако за прошедшие века многие комментаторы дали свое толкование "Гиты". Не могли бы вы рассказать о комментариях к "Гите", появлявшихся в разное время, и объяснить, какие из них достойны внимания, а какие неавторитетны.
      Сатьяраджа д.: Большинство комментариев, получивших распространение в наши дни, безусловно, являются неавторитетными. В них нет ни глубины, ни почтения к традиционным комментариям, имеющим огромное значение для каждого, кто собирается давать собственное толкование. Так что "Бхагавад-гита как она есть" Шрилы Прабхупады - это единственный английский перевод и комментарий, выполненный с должным почтением к подлинным, давно признанным комментариям.
      Преп. Харт: А что вы скажете о новом комментарии к "Гите", написанном д-ром Барбарой Стоулер Миллер, санскритологом из Колумбии? В прозе...
      Сатьяраджа д.: Да, это хороший перевод. Особенно мне понравилось ее послесловие, где она рассказывает о том, как Торо брал с собой "Гиту" к Вальденскому пруду.
      Преп. Харт: Да-да.
      Сатьяраджа д.: Но если говорить об аутентичности и о верности традиции, я могу рекомендовать только работу Прабхупады.
      В прошлом "Гита" не раз подвергалась ненужным комментариям, первым из которых был комментарий великого Шанкарачарьи, родившегося в восьмом веке нашей эры. Несмотря на все значение этого комментария, он не раскрыл теистическую сущность всеобъемлющего послания "Гиты". Для последователей Шанкары - имперсоналистов (майавади) - его толкование "обезличило" Господа.
      Его искусственная интерпретация положила начало новой школе толкования "Гиты", и со временем рынок наводнили менее достойные работы. Современные авторы в своих трудах используют эти ложные толкования "Гиты" и без тени сомнения ссылаются на них, как на авторитетные. Сюда относятся работы Ганди, Ауробиндо, Гексли, Гартмана, Штейнера, Тагора и многих других. Как бы эти люди ни были известны в своей сфере деятельности, их едва ли можно считать авторитетами по "Бхагавад-Гите".
      Преп. Харт: Я читал работу Джоффри Парриндера "Значение "Бхагавад-гиты" для христианской теологии", а также диссертацию на соискание степени доктора философии Вильяма Блэнчерда, которая называется "Исследование связей между Новым заветом и "Бхагавад-гитой". Превосходные работы. О, еще я читал "Бхагавад-гиту" Чарльза Вилкинса. Как вы знаете, это первый английский перевод, он был опубликован в 1785 году.
      Сатьяраджа д.: К сожалению, современные читатели едва ли даже слышали о более важных комментариях, к которым относятся, например, "Анугита" и "Гитамахатмьи". Важный комментарий к "Гите" написал Джаятиртха, который принадлежит к Брахма-Мадхва сампрадайе, а также Веданта Дешика, являющийся последователем Рамануджи.
      Преп. Харт: Нет, этих работ я никогда не видел.
      Сатьяраджа д.: А еще большее значение имеют комментарии Вишванатха Чакраварти Тхакура и Баладевы Видьябхушаны, так как они написаны представителями Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадайи, следовательно, отражают наиболее высокое понимание любви к Богу.
      Преп. Харт: Боюсь, что и эти комментарии мне неизвестны...
      Сатьяраджа д.: Они не переведены на английский язык, но это традиционные, давно признанные комментарии к "Гите". Видите ли, ложные толкования направлены на то, чтобы скрыть истинный смысл послания "Гиты", в том числе и наиболее важные комментарии к ней.
      В наши дни проникнуть в тайну "Гиты" можно с помощью "Бхагавад-гиты как она есть" Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады. Это окончательное издание, включающее в себя оригинальный санскритский текст, транслитерацию каждого слова, английский перевод и подробные пояснения. В этом издании можно найти самую суть всех традиционных комментариев - а вот и сама книга.
      Преп. Харт: Подарок? Спасибо.
      Сатьяраджа д.: Единственное, о чем я вас прошу, это читать ее внимательно.
      Преп. Харт: Да, конечно, спасибо.
      Сатьяраджа д.: Этот подарок поможет вам избежать комментариев, уводящих от сути "Гиты".
      Преп. Харт: (смеется) Ее так скоро не прочитаешь - здесь где-то с тысячу страниц. Да, около того. Что ж, начну читать сегодня вечером...
      Сатьяраджа д.: Так рекомендует сама "Гита".
      Преп. Харт: Гм-м?
      Сатьяраджа д.: Да-да, в четвертой главе "Гиты" так и поется: эвам парампара праптам, имам раджаршайо видух. Это слова из оригинального санскритского текста, и смысл их сводится к тому, что человек, который стремится постичь тайну "Гиты", должен обратиться к духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности; обращение к академическому ученому, занятому исследовательской работой, здесь не поможет. Как вам известно, проникнуть в тайны религиозной литературы могут только практики, религиозные мистики, поэтому толкование писаний лучше всего предоставить тем, чья жизнь - это воплощение писаний.
      "Гита" дает на этот счет кристально ясное указание: обратись к осознавшей себя душе, чтобы понять "Гиту". Такая личность способна дать тебе знание, ибо она пребывает в истине. В противоположность ей, спекулятивный мыслитель, каким бы эрудированным он ни был, ничему, кроме спекуляций, научить не может. Изучая "Бхагавад-гиту" клинически - на расстоянии, - невозможно постичь ее глубинный смысл. Тот же, кто живет по "Гите" способен разрешить все проблемы, связанные с философией, историей и различными толкованиями, как для себя, так и для тех, кого он учит. Именно этим ценна "Гита" Шрилы Прабхупады.
      Преп. Харт: Да, это очень убедительное объяснение. Еще раз спасибо вам.
      Позволю себе несколько теологических вопросов. Почему в качестве главного поля битвы была выбрана Курукшетра? (Я говорю "главного", потому что как я понимаю, это была мировая война...) Ясно, что она считалась святым местом еще до священной беседы, состоявшейся между Кришной и Арджуной примерно 5000 лет назад. Насколько я помню, в самой "Гите" особо упоминается о том, что Курукшетра была святым местом еще до этого откровения.
      Сатьяраджа д.: Курукшетра - это равнина, расположенная недалеко от современного Дели, к юго-востоку от Тханесара и совсем рядом с Панипатом. Это часть более крупной территории, которая называется Дхармакшетрой. Она считалась священной, поскольку располагалась в месте, где сливаются две самые священные реки Индии: Ямуна и Сарасвати. Таково одно из объяснений.
      Разумеется, для священного, всецело духовного диалога Кришны и Арджуны не может быть ограничений во времени или в пространстве, ибо эти факторы материальны. Так что Курукшетра всегда была святым местом, ибо трансцендентная беседа, участником которой миллионы лет назад был Вивасван, бог Солнца, однажды должна была проявиться в виде диалога Кришны и Арджуны. Это произошло 5000 лет назад, но чистые мудрецы всегда знали, что однажды эта беседа состоится. Поэтому Курукшетра всегда, еще до прихода Кришны и Арджуны, считалась святым местом.
      Преп. Харт: Что говорит учение "Гиты" о материальных приобретениях? Арджуна - это великий царь, который решил расстаться со своими богатствами, ибо его привлекло отречение. Но Кришна не позволяет ему совершить искусственное отречение. Это звучит интригующе. Разве "Гита", в конечном счете, не учит отречению?
      Сатьяраджа д.: Да, "Гита" учит отречению, но отречению полному, юкта-вайрагье. Нам больше знакомо неполное и к тому же сухое отречение. Если человек отказывается от благ мира сего, это еще не значит, что он обязательно возлюбит Бога. Поэтому, учит "Гита", истинное отречение состоит не в том, чтобы отказываться от вещей, принадлежащих этому миру, а в том, чтобы использовать их в служении Кришне. Согласно "Гите", именно в этом заключается наивысшее отречение. Нужно отказаться не просто от плодов своего труда, а от самого стремления работать ради плодов. Надо преданно трудиться ради Кришны. Это и есть истинное отречение, и Кришна хотел, чтобы Арджуна понял необходимость именно такого отречения.
      Главное здесь - понять нашу роль в отношениях с Кришной. Кто мы - наслаждающиеся или дающие наслаждение. А кроме того, от чего нам отрекаться, если все принадлежит Богу?
      Предположим, валяется на земле бумажник, и вы его нашли. Если вы схватите его и оставите себе - тогда вы вор, который думает только о собственных чувственных удовольствиях. На санскрите это называется бхоги, то есть "тот, кто услаждает свои чувства". Если же вы просто проигнорируете этот бумажник, думая: "Он не мой и мне нет до него дела", то все равно поступите неправильно. Ваша вина будет заключаться в проявленном вами бессердечии. Вы могли кому-то помочь, вернув ему бумажник. Это можно сравнить с тьягой, то есть обычным отречением, которое отвергается "Гитой". Но если вы поднимите бумажник и попытаетесь найти его владельца, это сравнимо с действиями бхакты, преданного, который всегда старается использовать блага этого мира в служении Кришне, в служении подлинному владельцу кошелька.
      Так что в каком-то смысле нет разницы между тем, кто ищет удовольствий, и тем, кто от всего отрекается. Истинную добродетель проявляет только бхакта.
      Преп. Харт: Да, слушая о наслаждении и отречении - о том, как они, в каком-то смысле, ведут к одному и тому же, - я вспомнил одну историю из жизни греческого философа Диогена.
      Прежде чем отправиться на завоевание Индии Александр Великий заглянул к своему другу Диогену. Они были старыми друзьями и уже давно не виделись, так что теперь, наконец встретившись, они очень тепло поприветствовали друг друга. Удобно расположившись на своем излюбленном ложе, Диоген первым обратился к своему беспокойному другу, который тем временем прогуливался взад-вперед: "И куда ты теперь направляешься?" Александр ответил: "Сначала я собираюсь завоевать Малую Азию". "А потом куда?" - спросил Диоген своего честолюбивого друга. Он всегда проявлял интерес к подвигам Александра. "Потом, - отвечал Александр, - я отправлюсь дальше, завоевывать Индию". "А что потом?" - спросил мудрец и услышал в ответ: "Я завоюю весь мир".
      Хитровато улыбаясь, Диоген с явным вызовом взглянул на Александра и спросил: "Ну а что ты будешь делать, завоевав мир?" "А тогда, - сказал Александр, я смогу остановиться и передохнуть". Этот ответ вызвал у Диогена приступ истерического смеха. Он подозвал своего неизменного спутника, невзрачную собачку, лежавшую рядом. "Ты слышал, что сейчас сказал этот сумасшедший? - доверительно обратился Диоген к своему псу. - Завоевав мир, он собирается отдыхать. А мы уже отдыхаем и никого не побеждали - кроме, может быть, желания победить весь мир".
      Затем Диоген повернулся к Александру и сказал: "Если в конце концов ты хочешь просто отдохнуть и расслабиться, почему бы тебе прямо сейчас, в этой уютной комнате, не присоединиться ко мне и к моему псу? Нам троим здесь хватит места. Зачем причинять столько беспокойств всему миру, если потом ты хочешь просто вернуться и отдыхать вместе с нами? Сделай это сразу".
      Очень смущенный всем этим, Александр, конечно, ушел - но что он мог поделать? Он уже был привязан и обусловлен. Ясно, однако, что мудрец дал ему пищу для размышлений.
      Сатьяраджа д.: Замечательная история. Мы согласны с ее основной идеей, но считаем, что окончательное разрешение противоречия между Александром и Диогеном - это только служение Кришне, Богу.
      Преподобный Харт: Именно это я и имею в виду. Александр - это бхоги, то есть тот, кто ищет чувственный удовольствий, а Диоген - тьяги, отрекающийся от них. Требуется же, чтобы человек был бхактой, преданным.
      Сатьяраджа д.: Да, суть в этом...
      Преп. Харт: Может показаться, что это не очень связано с тем, о чем мы говорили, но раз уж речь зашла о "Гите", я хотел бы задать вам вопрос о йоге. Ей посвящены многие главы, а с 60-х годов нас часто приходится слышать о йоге как о заметном явлении в нашей жизни. Я знаю, что "Гита" - это один из первоисточников, в которых изложены различные системы йоги. Сейчас я почему-то вспомнил о раджа-йоге. Должно быть, это объясняется тем, что некоторые мои слушатели занимаются теми или иными формами раджа-йоги я хотел узнать, какое место отводится ей в послании "Гиты".
      Сатьяраджа д.: В "Бхагавад-гите" есть описание системы раджа-йога. Однако нет ничего хорошего в том, что ваши слушатели занимаются по этой системе. А виноваты в этом, опять-таки, неавторитетные переводы и комментарии.
      Сам Арджуна отвергает эту систему как слишком трудную для нынешних условий. Кришна соглашается с ним и рекомендует более простой метод, бхакти-йогу, при котором, как мы уже говорили, человек учится сосредотачивать свои чувства на Всевышнем посредством преданного служения. Этот метод, бхакти-йога, и есть высшая "раджа" йога, поскольку раджа означает "царь". Бхакти-йога - это царь всех методов йоги.
      Преп. Харт: А что же тогда представляет собой более низкая форма раджа-йоги, столь распространенная в наши дни?
      Сатьяраджа д.: Хотя сейчас ее обычно называют раджа-йогой, большинство людей на самом деле имеют в виду аштанга-йогу, то есть восьмиступенчатую йогу, которая еще называется хатха-йогой.
      К восьми составным частям этого метода относятся йама ("самоограничение и дисциплина"), нийама ("соблюдение религиозных предписаний"), асана ("позы тела"), пранаяма ("контроль и управление дыханием"), пратьяхара ("удерживание чувств от объектов чувств"), дхарана ("сосредоточение ума на Боге"), дхьяна ("медитация на Бога"), и самадхи ("полное погружение в Бога").
      Предполагалось, что этот метод осуществляется постепенно, - чтобы достичь совершенства, требовалась не одна тысяча лет. Да-да, он предназначался для прошедшей эпохи, когда люди жили по многу тысяч лет. Поэтому Арджуна был совершенно прав, отвергнув его как слишком трудный и непрактичный в условиях нынешней эпохи. Первоначально метод раджа-йоги был направлен на то, чтобы человек, в достаточной степени овладев своим телом и умом, постепенно занял их служением Богу и достиг погружения в Него.