Многие люди стараются постоянно поддерживать себя в «хорошей форме, занимаясь различными видами спорта, как-то: бег трусцой, плавание, акробатика, некоторые виды игр и так далее. В итоге они, естественно, подвергают себя более высокому ритму дыхания по сравнению с нормой. Естественно может возникнуть вопрос: в чем разница в дыхательной функции человека, занимающегося одним из перечисленных видов спорта, и человека, практикующего пранаяму? Мы дадим ответ на это вопрос в процессе постепенного изучения последующих разделов.
      Таким образом, эта глава прежде всего познакомит с базовой наукой – респираторной физиологией – в той степени, в какой это необходимо для понимания предмета этой книги, а затем мы постепенно перейдем к сущности пранаямы.

      Респираторная физиология – это наука, которая имеет дело с респираторными процессами и функциями в живом теле. Базовой функцией здесь является обмен О2 и СО2 между окружающим пространством и альвеолами: О2 поглощается в соответствии с потребностью в нем, чтобы преобразовать венозную кровь в артериальную, а СО2, наоборот, выводится посредством метаболизма из тела. Альвеолы представляют собой слепые мешочки на окончаниях чрезвычайно сложной системы, образованной нашими легкими, где фактически и происходит газовый обмен. Легкое представляет собой активный метаболический орган и регулирует содержание различных жизненно важных биологических веществ, помимо других химических функций.
      Есть два типа дыхания – внутреннее и внешнее. Внутреннее дыхание – предмет биохимии, процесс метаболизма питательных веществ. Следовательно, этот предмет в дальнейшем рассматриваться здесь не будет. Внешнее дыхание – это тема настоящей главы. В ней вкратце описана физиология газообмена в различных частях легких, а также способы дыхания. В конце этой главы будет помещен краткий очерк, сравнивающий дыхательную функцию во время физических упражнений и занятия пранаямой, снабженный сравнительной таблицей.

      С клинической точки зрения объемы и емкости легких подразделяются на восемь функциональных компонентов, как показано на рис. 1.
      Рис. 1. Относительное подразделение объема и вместимости легких здорового молодого мужчины
      Суммарная вместимость легких (СВЛ) = ЖЕ + ОО или ВдЕ + ФОЕ
      Это максимальный объем газа, содержащегося в легких после полного вдоха.
      Жизненная емкость (ЖЕ) = ВдРО + ПО + ВыдРО или ВдЕ + ВыдРО
      ЖЕ – это максимальный объем воздуха, который теоретически может быть выдохнут (до уровня ОО) после глубокого вдоха. Но на практике ЖЕ по большей части понижается до уровня ВыдРО (см. пунктирную линию) при нормальном состоянии дыхания.
      Остаточный объем (ОО) – это объем газа, который остается в легких в точке ЖЕ. Этот остаточный объем, который не может быть выдохнут. ОО приблизительно составляет 20% от СВЛ в среднем возрасте.
      Функциональная остаточная емкость (ФОЕ) = ВыдРО+ОО
      Это объем остающегося газа, при достижении которого в течение нормального процесса дыхания активируется изменение респираторного периода. Поскольку нормально выдыхание не понижает содержание воздуха до уровня ОО (см. часть ЖЕ), то фактически оно достигает лишь отметки на линии ФОЕ. В этой точке легкие и стенка грудной клетки гибко сбалансированы, и объем респираторной системы находится в равновесии. ФОЕ составляет примерно 40% от СВЛ.
      Вдыхательная емкость (ВдЕ) = ВдРО + ПО
      ВдЕ – это максимально возможный объем вдоха, активированный из позиции ФОЕ. На практике большинство людей (или, во всяком случае, многие) вдыхают объем воздуха гораздо меньше доступной емкости в течение каждого нормального вздоха, известного как поверхностное и короткое дыхание, по причине недостаточного расширения грудной клетки и диафрагмы.
      Приливной объем (ПО) – это объем нормально вдыхаемого воздуха при каждом вздохе, который в остаточном состоянии гораздо меньше ВдЕ. ПО можно увеличить, путем волевых усилий используя ВдРО, при долгом вдохе и коротком выдохе.
      Вдыхательный резервный объем (ВдРО) -доступный резервный объем для увеличения ПО с целью согласования с ВдЕ (см. выше).
      Выдыхательный резервный объем (ВыдРО): значительный резервный объем, который остается в легких после нормального выдоха, может быть сознательно использован с помощью дыхательной техники.
      Сознательное увеличение ПО вызывает флуктуации ВдРО и ВыдРО в течение вентиляционного процесса -соответственно вдох и выдох. Для того чтобы сделать некоторые детали более понятными читателям, каждому из этих компонентов приданы некоторые числовые значения. Диапазоны этих значений варьируются в зависимости от таких факторов, как возраст, пол, физическое сложение и условия жизни, окружающая среда и так далее. Значение 6000 мл в качестве суммарной вместимости легких обычно берется как типичное для здорового человека в состоянии покоя. Цифры приливного объема в норме заключены между 500 и 6000 мл при каждом вздохе. В этом случае ПО берется равным 6000 мл, что обычно составляет 10% от СВЛ. Из этих 6000 мл в период вздоха в альвеолы попадает около 450 мл, это тот объем, который остается в легких, остальные же 150 мл пребывают в дыхательных путях – это так называемое мертвое пространство. Объяснение понятия «мертвое пространство» здесь не приводится, поскольку это не входит в цели данной. Интенсивность газового потока возрастает параллельно с увеличением скорости метаболизма, как, например, в условиях тяжелой физической работы.
      Дальнейшие значения таковы:
      • ВыдРО вдвое больше ПО, то есть 1200 мл;
      • ОО такое же, как ВыдРО, то есть 1200 мл;
      • ВдРО составляет 3000 мл, резервный объем для увеличения ПО до пяти значений, для согласования с максимальным значением ВдЕ;
      • ВдЕ в таком случае, очевидно, есть сумма ВдРО и ПО, то есть 3600 мл;
      • ФОБ составляет 40% от СВЛ, как уже упомянуто в определении ФОЕ;
      • ЖЕ в таком случае есть сумма ВдРО, ПО и ВыдРО или ВдЕ и ВыдРО, то есть 4800 мл (см. предыдущее определение ЖЕ).
      Таким образом, приливной объем может быть пятикратно увеличен сознательным волевым вдыханием для того, чтобы привести его в соответствие с полным значением ВдЕ, и эта физическая настройка как раз и происходит во время практики пранаямы. Из рис. 1 ясно, что ВдЕ никогда не может сравняться с ЖЕ путем максимального увеличения ПО. Хотя объем выдоха теоретически может достичь полного значения ЖЕ, но в действительности этого никогда не происходит. Причина такого феномена в медицинских характеристиках баланса энергетической эффективности легких и, следовательно, в дальнейшем затрагиваться не будет. Здесь следует также отметить, что объем легких изменяется с возрастом. ФОЕ возрастает за счет уменьшения ВдЕ и ОО и в меньшей степени в результате потери эластичности легочных тканей. Подвижность груди уменьшается в результате растущей жесткости грудной клетки. Но если регулярно практиковать такие дыхательные техники, как, скажем, пранаяма, то можно и в преклонном возрасте сохранить упругость и эластичность легких.

      Как известно, газообмен между легкими и атмосферным воздухом называется дыханием. А шаблоны дыхания зависят от интенсивности вентиляции (насыщения крови кислородом). Это суммарный объем воздухообмена за единицу времени, и меняется он соответственно тому или иному шаблону дыхания. Интенсивность вентиляции вычисляется умножением приливного объема ПО на частоту дыхания (/), то есть на количество вздохов в минуту. Таким образом, интенсивность вентиляции есть ПО (/) литров в минуту. Не вдаваясь в детали, можно упомянуть, что шаблоны дыхания воздействуют на распределение в различных участках легких вдыхаемых частиц, распыленных в виде аэрозоля в воздухе.
      Есть несколько шаблонов дыхания, стандартных и отклоняющихся от нормы, которые подробно описаны в соответствующих медицинских разделах, но не имеют прямого отношения к цели данной книги. Поэтому ниже приводятся два исходно автономных шаблона и один управляемый волей. Благодаря этому читатели смогут составить ясное представление о своем обычном дыхании, которое они совершают бессознательно.
      Шаблон Эвпноэ (свободного дыхания)
      Это тот тип дыхания, который мы обычно практикуем без участия сознания, когда интенсивность вентиляции находится в соответствии с процессами метаболизма нашего тела в состоянии покоя. В этом случае (/) находится между значениями 13 и 17 вздохов в минуту, а ПО составляет примерно 6000 мл (см. рис. 1). Строго говоря, ПО (приливной объем) дается в миллилитрах ТТДВ. ТТДВ – это температура тела, давление и влажность, то есть насыщение водяным паром при данной температуре, реализующее значение ПО. Для того чтобы не усложнять эти вычисления, детальное определение ТТДВ здесь опускается. Таким образом, интенсивность вентиляции этого шаблона дыхания составляет примерно 7,8 л/мин, принимая в качестве среднего значения (/) = 13.
      Шаблон Гиперпноэ (чрезмерно глубокого дыхания)
      В этом шаблоне интенсивность вентиляции выше, чем в случае шаблона Эвпноэ, с тем чтобы отвечать требованиям ускоренного метаболизма, как, например, в случае мускульных усилий, когда естественным образом возрастают как ПО, так и (/). В медицине хорошо известно, что возрастание интенсивности вентиляции во время физических упражнений находится в прямой зависимости от скорости выполнения упражнений, но лишь до известного предела. За пределами некоей точки возрастание интенсивности вентиляции перестает быть пропорциональным выделению избытка СО2. Максимальные физические усилия во время выполнения упражнении регулируются дыханием, но, к несчастью, так происходит не всегда, что является причиной различных проблем с дыханием, таких, например, как гипервентиляция, то есть вентиляция, превышающая реальные требования метаболизма, -это реакция на слишком тяжелые упражнения. В случае пранаямы ПО посредством усилия воли может быть и без физического напряжения увеличен вплоть до полного значения ВдЕ, а (/) тем самым уменьшается до значения 50-60% от величины в нормальном состоянии, в результате чего интенсивность вентиляции снижается и о гипервентилящш нет и речи.
      Задержка дыхания
      В этом шаблоне дыхательные движения усилием воли прекращаются. В некоторых случаях это происходит даже автоматически, когда рецепторы тела (верхний дыхательный путь и так далее) ощущают необходимость защиты от вдыхания нежелательных агентов, таких как гарь, дым и так далее, накопившихся в воздухе. Точно так же в нашей повседневной жизни мы сознательно или бессознательно задерживаем дыхание в определенных ситуациях, например, при внезапном ушибе, боли, движениях кишечника, кашле, поднятии тяжелого веса, при нырянии и во время плавания некоторыми определенными стилями и так далее. Музыканты, такие как певцы или исполнители, играющие на духовых инструментах, учатся управлять подгортанным давлением, затем чтобы производить необходимые музыкальные звуки.
      Предел, своего рода контрольная точка длительности задержки дыхания, в значительной степени зависит от возможности терпеть уровень СО2, личных физических способностей, мотивации и самодисциплины. Для продолжительной задержки дыхания требуется большой начальный объем легких, а также низкая степень интенсивности метаболических процессов, что является результатом предварительной сознательной гипервентиляции. Таким образом, умеренное глубокое дыхание (гипервентиляция) на несколько минут заметно снижает уровень СО2, освобождая пространство для подъема произведенного в процессе метаболизма СО2 во время последующей задержки дыхания.
      В молодости автор практиковал также выполнение задержки дыхания следующим образом: давал пройти по своей груди слону весом в три тонны, сам при этом лежал ничком, как изображено на рис. 2.
      Во время периода задержки, дыхания объем легких уменьшается в той же пропорции что и объем стенки грудной клетки, потому что легкие и стенка грудной клетки двигаются как одно целое. Тем самым внутригрудное давление возрастает, воздух в легких оказывается как бы в ловушке и сжимается. Это стабилизирует грудную стенку и на несколько секунд дает силу физического сопротивления для противодействия тяжелому весу. Здесь нужно отметить, что основное значение в этой ситуации выполняла задержка дыхания с очень малым объемом втянутого воздуха, приспособившая уменьшившийся объем легких в результате сокращения размера грудной клетки к давлению внешнего веса. Кроме того, для выполнения этого упражнения существенными оказались сильная и гибкая физическая конституция и многолетняя практика йоги в сочетании с бодибилдингом.
      Более длительная задержка дыхания подводит к контрольной точке, о которой говорилось выше, за пределами которой неизбежно потребуется возврат к дыханию. Это защитная функция – иначе последует потеря сознания. Конкретные рассуждения на эту тему можно найти в некоторых медицинских пособиях или в публикациях на данную тему.
      Кроме того, в медицине техника задержки дыхания используется применительно к пациентам, пребывающим в реабилитационном периоде, а также в тех случаях, когда доктор просит нас не дышать во время прослушивания сердца и тому подобных ситуациях. Хотя приемы сознательной задержки дыхания полезны и практикуются во многих случаях, их, тем не менее, следует избегать людям с легочными заболеваниями, такими как астма, гипертония и так-далее.
      Рис. 2. Выполнение задержки дыхания
      Следовательно, практикуя задержку дыхания, как это часто делается в пранаяме, можно в значительной степени увеличить свои способности к сопротивлению, силу воли, самодисциплину, способность нейтрализовать стрессовые ситуации, умение собрать свои физические силы и развить духовные. В следующих главах мы еще вернемся к теме развития духовных сил.
      Заканчивая раздел о шаблонах дыхания, необходимо помнить о важности дыхательной тренировки, включая все ее физиологические аспекты: ее призвание – сбалансировать позитивные и негативные аспекты нашей повседневной жизни, независимо от тех или иных конкретных шаблонов дыхания (исключая те, которые продиктованы медицинскими требованиями), – и она так или иначе имеет отношение к практике пранаямы. Ведь контроль над дыханием косвенным образом учит нас контролю над нашим разумом. Умение сознательно контролировать свое дыхание является или должно стать естественной способностью.

      Гайморовы пазухи, глотка, гортань, внеторакальные (расположенные выше грудной клетки) участки трахеи и так далее, передающие поток воздуха из окружающей среды вниз к альвеолам через дыхательные ворота организма, а также нос и рот, определяются как дыхательные пути (рис. 3). В процессе спонтанного дыхания дыхательные пути активно расширяются при вдыхании и сокращаются при выдыхании соответственно расширению или сужению внутреннего диаметра дыхательного пути. В результате этого на интенсивность воздушного потока существенно влияет даже небольшое уменьшение внутренних диаметров дыхательных путей, что значительно увеличивает их сопротивление. Это сопротивление проистекает из психологических расстройств или всякого рода внешних воздействий, нежелательных или желательных (в некоторых процессах пранаямы), что приводит к вентиляционному расстройству.
      В практиках пранаямы сопротивление дыхательных путей производится сознательно, при четком управлении интенсивностью потока в дыхательном цикле. Это делается для достижения осознанной дыхательной практики, а также для поддержания гигиены дыхательных путей. Схема управления процессом размещена в следующих главах.
      Рис. 3. Анатомия дыхательной системы
      Жизненно важной частью респираторного тракта являются верхние дыхательные пути. Нос с носовой раковиной, рот, глотка с гортанью и часть трахеи составляют верхние дыхательные пути. Здесь нас будет интересовать в основном роль носа и рта в дыхательном процессе.
      Нос, с его слизистыми оболочками, рецепторами, нервными ответвлениями и носовой раковиной, превосходно сконструирован природой для осуществления первичных дыхательных функции. Вдыхаемый носом воздух подвергается существенным изменениям, а именно увлажняется и разогревается при прохождении через носовую раковину благодаря ее вихревой функции (у нее неровная поверхность). Пыль и другие частицы прилипают к слизистой носа, когда носовая раковина втягивает воздух. Это сводит к минимуму раздражение и дыхательные инфекции и позволяет различать качества запахов, а также защищает дыхательные пути от возможных повреждений. Дыхание через нос обладает существенными преимуществами. Дыхание через рот принимает на себя вторичную дыхательную функцию, когда потребность в воздухе не может удовлетворяться через нос, например, при экстремальных атлетических упражнениях или в случае респираторных заболеваний, если носовые пазухи заполнены гноем. В подобных случаях дыхательные мускулы автоматически заставляют переключаться с носового дыхания на ротовое.
      Когда мы дышим ртом, пропускная способность дыхания соответственно подвергается негативному воздействию, поскольку ротовой проход шире носового и отсутствие носовой перегородки приводит к несообразному сопротивлению воздуха. Степень негативного воздействия зависит от различного положения челюстей, языка, губ и неба. Когда дыхание через рот становится регулярным, нежелательные проблемы возникают в таких областях, как шея и нос.
      Естественно также, что воздушный поток не всегда попадает одновременно в обе ноздри, он периодически изменяет свою траекторию движения с одной ноздри на другую. Такое чередование происходит с интервалом около 2 или 3 часов, что вы и сами можете время от времени самостоятельно наблюдать. Причинами такого чередования могут бьпъ различные психологические или физические воздействия или влияние окружающей среды.
      Сведения об особенностях дыхания через нос и рот позволяют использовать в пранаяме специальные техники для регулирования интенсивности и характера воздушного потока (в основном через ноздрю). Руководство такой дыхательной техникой требует сосредоточенности и пристального внимания.
      Относительно роли в дыхательном процессе носового афферента (чувствительного нерва, или нервных волокон -отростков нервных клеток, – передающих возбуждение от иннервируемых тканей к центральной нервной системе. – Прим. ред.) было проведено слишком малое число физиологических исследований и изысканий, чтобы серьезно подтвердить или опровергнуть теории о функции носовых рецепторов. Но традиционная философия пранаямы твердо верит в духовное излучение, которым наделен носовой афферент.

      Дыхательный цикл определяется как пауза между двумя вздохами, плавный переход от вдоха к выдоху через малозаметный интервал времени. В процессе каждого цикла в легких и грудной клетке происходят изменения, которые определяются как динамика дыхательного механизма. Динамика вдоха и выдоха показана на рис. 4.
      Из рисунка видно, как движение легких и диафрагмы может увеличивать и уменьшать размер грудной клетки.
      Диафрагма и внешний межреберный мускул (мышцы между ребрами) задействованы в активном процессе вдыхания. Итак, вдыхание является активным процессом, в то время как выдыхание – пассивным, включающим в себя расслабление дыхательных мышц и естественную упругую «отдачу» легочных тканей при обычном дыхании в состоянии покоя. Но при затрудненном или форсированном (как в случае пранаямы) дыхании выдох становится более активным, и в него вовлекаются мышцы в области грудной клетки.
      В процессе вдоха объем грудной клетки может увеличиваться по трем направлениям: боковому (поперечному), передне-заднему (п-з) и вертикальному, как изображено на рис. 4 (а и б). На нем можно заметить, что как раз боковое и п-з движения совместно приносят обычно изменение в объеме 40% от общего объема легких, в зависимости от положения тела – сидя, стоя или лежа.
      Движение в боковом направлении (нижняя часть грудной клетки) происходит, когда ребра покачиваются вверх и наружу, наподобие движений ручки ведра. Движение в направлении п-з (верхняя часть грудной клетки) происходит, когда грудина покачивается вверх и вперед, наподобие движений рукоятки водного насоса. В то же время движение по вертикали происходит, когда диафрагма сокращается, уплощаясь вниз в направлении брюшной полости, наподобие движений велосипедного насоса. Одновременное движение по всем этим трем направлениям позволяет легким расширяться и растягиваться в процессе вдоха, поскольку увеличившийся объем грудной клетки создает для этого достаточно пространства, как показано на рис. 4 а.
      Рис. 4. Процесс вдоха и выдоха, (а) Размеры легких и грудной клетки увеличиваются во время дыхания, создавая отрицательное давление, в результате чего воздух загоняется в легкие, (б) Во время выдоха объем легких уменьшается, тем самым воздух вытесняется из легких.
      Выдох завершается, когда все описанные выше движения совершаются в обратном направлении. Диафрагма расслабляется и возвращается в свое обычное положение, в виде направленного вверх свода. Внешние межреберные мышцы расслабляются, заставляя ребра и грудину опускаться обратно, в их исходное положение. Затем эластичная природа легочных тканей заставляет их возвращаться к своему размеру в состоянии покоя, как показано на рис. 4 б.
      Обычно мы не осознаем этого и не приспосабливаемся к такой форме дыхания одновременно по трем направлениям в своих естественных дыхательных циклах. То, что мы по большей части делаем, – это краткое и неглубокое дыхание, как только что было описано. То же можно наблюдать, когда кого-нибудь попросят подышать глубоко, тогда он в процессе вдоха поднимает плечи вверх и при этом отсутствуют дыхательные движения в трех направлениях. Этот вид дыхания производит также массажное воздействие, благодаря ему улучшается циркуляция крови во внутренних органах брюшной полости.
      Такое дыхание с одновременным движением в трех направлениях веками практикуют йоги в процессе пранаямы, и оно определяется как йоговское дыхание. Поэтому в последующих главах определение йоговского дыхания будет использоваться для всех видов практики пранаямы. При необходимости эту часть можно перечитать.

      В предыдущих параграфах рассматривались некоторые функции и движения в дыхательных циклах. Для выполнения этих движений требуется координирование дыхательных мышц. Эта координирующая деятельность производится мозговыми нейронами, собранными в дыхательном центре. Хотя костный мозг изолирован от остальной части мозга над уровнем, где он в него входит, тем не менее мозговой центр руководит мышцами при дыхании. Таким образом, ритм дыхания генерируется в нижнем стволе мозга. Отсюда мы можем ясно представлять себе, что дыхательные мышцы двигаются под воздействием нервной системы. Таким образом, нервная система поддерживает функционирование дыхательного цикла в процессе постоянного газообмена,. Дыхательный центр располагается в костном мозге и варолиевом мосту, частях центральной нервной системы (ЦНС). Регуляция ЦНС сердечно-сосудистой системы, расположенной в стволе мозга, в основном является автономной функцией и не поддается сознательному управлению.
      Система регулирования дыхания, будучи также автономной функцией, воздействующей на нервные потоки, реагирует на разнообразную информацию, поставляемую ЦНС и окружающей средой, и таким образом рефлекторное движение видоизменяет обычное дыхание для удовлетворения наших жизненных потребностей. Это происходит само собой, когда мы спим или находимся в состоянии бодрствования, но не отдаем себе отчета в наших дыхательных циклах. Однако на какое-то время этот автономный процесс можно сознательно контролировать, используя движения дыхательных мышц для видоизменения дыхания (быстрое, медленное, изощренное), во время пения, игры на духовых инструментах, а также при искусном управляемом дыхании плюс задержка дыхания в курсах пранаямы. Однако не следует забывать, что нашему волевому контролю поставлен известный предел и в определенный момент система автоматической регуляции дыхания берет верх над нашим волевым усилиями.
      Это является защитной функцией организма, своего рода ограничителем. Таким образом, следует учесть этот уровень перехода во избежание какого-либо дискомфорта или нанесения вреда организму.
      Посредством системы нервной регуляции дыхание отражает наше эмоциональное состояние, мысли и образы. Ожидание какой-либо деятельности, возбуждающей или успокаивающей, увеличивает или сглаживает интенсивность вентилирования прежде, чем эта деятельность в действительности начинается. Например, состояние тревоги приводит к гипервентиляции, тогда как при одной лишь мысли о медитации дыхание становится спокойным. Это показывает, что власть нашего ума интенсивно воздействует на систему нервной регуляции. Поэтому пранаяма, сознательный путь управления дыханием, который на языке физиологии может быть назван искусным волевым дыхательным маневрированием, одновременно развивает также и сенсорную власть ума, и таким образом практика пранаямы становится согласованной частью системы нервной дыхательной регуляции.
      Есть несколько компонентов центральной нервной системы (ЦНС), функционально предназначенных для выполнения движений, как показано на рис. 5. Я намеренно не хочу углубляться во все сложности нервной системы, чтобы слишком не расширять тему. Однако несколько основных компонентов ЦНС вкратце следует охарактеризовать, для того чтобы дать читателю относительное представление о них с точки зрения последующих процессов пранаямы.
      ЦНС состоит из головного и спинного мозга. В ЦНС располагается более 100 миллиардов нейронов. Здесь мы обнаруживаем близкое сходство между 100 миллиардами нейронов и чакрой Сахасрара (сахасра – на санскрите тысяча. – – Прим. перев.), тысячелепестковым лотосом на макушке головы (рис. 27,28), которая является наивысшим центром сознания, как это описано у древних йогов на пути Кундалини. Ствол головного мозга – одно из четырех основных отделений мозга, он состоит из среднего мозга, варолиева моста и продолговатого мозга. Продолговатый мозг соединяет спинной мозг с головным. Спинной мозг состоит как из сенсорных, так и из моторных волокон, соединяющих мозг и периферию.
      Ствол мозга
      Все сенсорные и двигательные нервы пронизывают ствол мозга, поскольку они отвечают за обмен информацией между головным и спинным мозгом.
      Спинной мозг
      Он состоит из участков нервных волокон, допускающих двустороннее проведение возбуждения нервных импульсов. Сенсорные волокна (афферентный – центростремительный – импульс, см. рис. 5) несут сигналы от сенсорных рецепторов, таких, как в мышцах и суставах, к высшему уровню ЦНС. Двигательные волокна (эфферентный – центробежный – импульс, см. рис. 5) несут нервные сигналы от головного мозга и верхнего отдела спинного мозга вниз к конечностям, мышцам и железам. На продвинутой стадии практики пранаямы, разъясняющей процесс медитации чакры, мы обнаружим, как это единство двух нервных потоков, афферентного и эфферентного, воздействует на весь процесс нашего дыхания.
      Периферийная нервная система (ПНС)
      ПНС состоит из черепномозговых и спинномозговых нервов, исполняя функцию конечного пункта при передаче входящей и исходящей информации между афферентно-эфферентными сигналами (сенсорный и двигательный отделы) и ЦНС.
      Сенсорные (афферентные) нейроны посылают информацию посредством сенсорных рецепторов через ПНС к ЦНС.
      Таким образом, ЦНС постоянно находится в курсе нашего текущего состояния, тела в целом и разума. Сенсорные рецепторы получают информацию, возникающую в различных областях нашего тела и разума. Некоторые из этих областей – это органы таких специфических чувств, как вкус, осязание, обоняние, слух и зрение. Зрение играет особую роль в продвинутой практике пранаямы.
      Двигательные (эфферентные) нейроны отвечают за действия нашего тела и разума – те, которые были получены ЦНС, и после того, как ЦНС обработала полученную от сенсорных нервов информацию.
      Рис. 5. Функциональная организация нервной системы
      Чтобы завершить здесь описание нервной системы, в дальнейшем дается краткая информация об автономной нервной системе (АНС). АНС, часть двигательного отлета ПНС, управляет непроизвольными внутренними функциями организма, такими как дыхание во сне. АНС включает в себя две основные системы: симпатическую нервную систему (СНС) и парасимпатическую нервную систему (ПСНС).
      СНС подготавливает наш организм к встрече с ситуациями, о которых сообщает сигнальная информация или возбуждением, или аналогичными внешними факторами, результатом воздействия которых являются так называемые реакции борьбы или полета.
      СНС часть вегетативной нервной системы, принимающая участие в регуляции деятельности организма. По ее волокнам из ЦНС проводятся импульсы, вызывающие сужение сосудов, усиление и учащение сердцебиения, отделение пота и так далее. (Прим. ред.).
      ПСНС – это система сохранения энергии. Эта система активней, когда мы отдыхаем и находимся в состоянии покоя.
      ПСНС – часть вегетативной нервной системы, участвующая в регуляции деятельности внутренних органов, тонуса кровеносных сосудов и аналогичных функций. По се волокнам из ЦНС проводятся импульсы, замедляющие сердцебиение, стимулирующие секрецию пищеварительных желез, сужение зрачка и так далее. (Прим. ред.).
      Хотя эти две системы противостоят друг другу, они всегда действуют совместно.
      Практики пранаямы в сочетании с медитацией (концентрацией) настраивают наше тело и разум на создание покоя внутри нас, что, безусловно, в значительной степени воздействует на ПСНС, формируя состояние покоя и гармонии.
      В повседневной жизни мы не уделяем достаточного внимания нашему дыханию. Но мы можем стать внимательнее, осознавать свое дыхание и этой переменой вызвать афферентный импульс. Так предвосхищение выполнения пранаямы создает в нашем сознании такую афферентную сенситивную информацию, которая нас успокаивает.
      Это устройство ЦНС показало нам, что наш спинной мозг является наиболее важным передающим каналом для переноса афферентных и эфферентных ощущений. Поэтому во всех исполнениях пранаямы позвоночный столб следует сохранять в вертикальном положении. Так для достижения высшего духовного сознания великие йоги проносят свою божественную энергию через потоки спинного нерва к первоисточнику, той энергии, которая была создана в процессе их абсолютно чистой медитации.

      Важнейшее различие между этими двумя аспектами дыхания можно описать следующим образом: один из них – это пассивный процесс во время каких-то упражнений, таких как занятие легкой или тяжелой атлетикой, а другой – активный процесс во время курсов пранаямы.
      Во время занятий физкультурой прежде всего инициируются физические виды активности. Они вызывают разнообразные изменения физических потребностей, таких как потребность тела в большем количестве потребляемой энергии, потребность в очищении тела от побочных продуктов обмена веществ и тому подобное. Для удовлетворения всех потребностей телу необходимо интенсивное поступление кислорода О2. Это означает повышенную интенсивность вентиляции и автоматическую функцию системы нервной регуляции дыхания – чтобы поддерживать гомеостаз, обеспечивающий жизнедеятельность. Так, человек, занимающийся физкультурой, почти полностью лишен возможности осознанно управлять приливным объемом, увеличивать его, а также регулировать частоту дыхания (при необходимости обратитесь снова к главе 1.2), поскольку интенсивность вентиляции становится автономной с целью удовлетворить физиологические потребности. Выполнение физической работы порождает разнообразные требования к системе управления вентиляцией. Регуляция системы управления вентиляцией носит объединяющий и всеобъемлющий характер. Дыхательная функция становится пассивной. Помимо этого возрастающая интенсивность дыхания во время занятий спортом повышает пульс и интенсивность сердечной деятельности, а также вызывает возбуждение и стресс, особенно на соревнованиях. Возбуждение и стресс также оказывают негативное воздействие на нашу нервную систему.
      Другой аспект дыхания во время занятий спортом состоит в том, что нагрузка здесь носит чисто физический характер, без какого-либо духовного фона. Кроме того, в преклонном возрасте происходит упадок мускульной активности, а после четвертого или пятого десятилетия жизни она по большей части вообще прекращается. Все это говорится вовсе не для того, чтобы как-то осудить подобное положение вещей, а затем, чтобы показать разницу между физкультурой и пранаямой.
      Методы дыхания в пранаяме по многим пунктам отличаются от дыхательных методик, упомянутых выше. Пранаяма практикуется в спокойной атмосфере и в расслабленном состоянии тела и разума. Дыхание выполняется активно, без необходимости в удовлетворении биофизических требований тела, как это имеет место при физических упражнениях. Это вполне осознанный путь направляемого волей дыхания, с привлечением духовных сил, включая различные ритмические дыхательные шаблоны и частоты. Таким образом, автономная система регулировки дыхания оказывается подавленной. Интенсивность дыхания остается низкой, в результате чего снижается пульс и сердечная деятельность, а это ведет к существенному возрастанию приливного объема – благодаря длительному вдыханию и рациональному использованию вдыхательной емкости. Таким образом, процесс пранаямы позволяет увеличить приливной объем (см. ПО, пункт 1.2) по сравнению с обычными ситуациями, частота дыхания при этом сокращается. Практика ритмического метода пранаямы на медитативной основе не создает какого-либо возбуждения или стресса, но вносит спокойствие в центральную нервную систему. Если практиковать пранаяму с раннего возраста, то по мере старения емкость легких или не будет уменьшаться совсем, или уменьшится в очень незначительной степени. Для здорового человека этот процесс практически не зависит от возрастного фактора. Практика пранаямы побуждает дыхательные мышцы к интенсивным движениям, которые в свою очередь увеличивают Жизненную Емкость (ЖЕ). На рис. 6 в виде сравнительной таблицы показаны различия дыхательных аспектов физкультуры и пранаямы.
      Рис. 6. Сравнительная таблица: пранаяма и упражнения

      Корни пранаямы базируются на учении йоги. Поэтому сначала мы предпримем несколько вводных шагов в учении и философии йоги, для того, чтобы войти в ее основы. За несколько веков до Христа великий индийский мудрец и философ Патанджали впервые обнародовал учение йоги. В своей йога-сутре он обучал методам, с помощью которых йог может достичь состояния абсолютного сознания, чтобы стать единым с Божественной Сущностью посредством устранения своего собственного эгоистического «Я».

      Философия йоги впервые стала известна западному миру, когда Свами Вивекананда выступил с речью в Религиозном парламенте в Чикаго 11 сентября 1893 года. Позже, в 1920 году, Парамаханса Йогананда обратился к Международному религиозному конгрессу в Бостоне. В том же году он распространил это мировое учение древней науки йоговской философии из Индии, крийя-йогу. Это было началом широкого распространения культуры йога на западе.
      Сейчас, когда мы говорим о йоге на Западе, главным образом мы имеем в виду йоговские асаны, несколько сидячих и стоячих позиций, практикуемых в Хатха-йоге. Но йоговские асаны – это лишь часть дисциплины в обширном учении йоги, на санскрите называемом йога-шастра. Основной целью йога-шастра является последовательное освещение нашего сознания как естественного источника восприятия (разум, высший интеллект и реальное «Я»), направленного к божественному осознанию духовного пути, вне каких-либо ограничений наподобие расы и касты.
      Санскритское слово «йога» буквально означает соединение или сложение, но действительное его значение лежит на более высоком уровне. Это духовный союз, трансформация свернутого «Я» в развернутое с целью объединения нашего высшего «Я» с Божественной Сущностью. Слово «Я» имеет двойное значение. Одно – эгоистическое, а другое -духовное, что впечатляюще выражено в санскритской поэме из Брихадараньяка Упанишады «Ахам Сатьям», что означает «Я есмь истина», здесь «Я» означает высший уровень сознания, называемый атман. Следовательно, свертывание «Я» – это постоянный психический и физический процесс в йоговской культуре, направленный на самоосвобождение от духовного рабства, порожденного невежеством. Этот процесс подобен снятию шелухи с лука, до тех пор пока не остается ничего, кроме абсолютного знания истины. Затем индивидуальная сущность сможет объединиться с высшей сущностью, и это и есть йога, раскрытие абсолютной истины «Я есмь». Для того чтобы осознать, что наше индивидуальное сознание является лишь частью вечного сознания, нам следует отрешиться от наших эгоистических побуждений. Йога приводит земное сознание к единству с Божественным Сознанием. Йога означает также упряжку (отсюда немецкое Joch и английское yoke – ярмо. -Прим. перев.). Согласно Махатме Ганди, йога – ярмо для всех наших эгоистических чувств, которые могут быть преодолены посредством йоговской тренировки. Йога в целом является сочетанием физиологических, психологических и духовных аспектов человека.
      Метод йоги – это освобождение души через совершенство, говорит Свами Вивекананда. Совершенство достигается с помощью контроля над суетным разумом, замутненным и несовершенным. Контроль над разумом всегда оказывает положительное воздействие, тогда как неуправляемый разум способен отравлять нашу жизнь. В человеческом существе мощь разума, возможности Высшего Сознания скрыты и ждут, чтобы мы сами их раскрыли и проявили в жизни. Через осознанный путь дыхательной практики пранаямы, существенной части йоговского учения, согласно Патанджали, мы учимся управлять своими внутренними возможностями для того, чтобы открыть в себе источник божественного света. Таким образом, мы осознаем свою истинную сущность, достигая гармоничного состояния в трех главных аспектах нашей жизни: телесном, разумном и духовном. Гармоничная связь тела, разума и духа создает покой и удовлетворение.
      Возможности разума подобны лучам рассеянного света; будучи сконцентрированными, они начинают сиять. Это главное средство познания, говорит Свами Вивекананда. Он пишет, что совершенный разум способен осуществлять контроль над всеми органами. Совершенное сознание может обращаться к собственным глубинам в поисках божественного духа. При помощи рефлексии и концентрации мощи разума йог может познать, что происходит внутри него. Таким образом, пранаяма и контроль над разумом (как дыхание, так и разум являются очень тонкими и чистыми материями) создают энергетическое поле для достижения Высшего Сознания.
      Полная раджа-йога, одна из четырех йоговских дисциплин, основана на философии Санкхья. Философия Санк-хья объясняет, как в нас возникает источник осознания. Как определяег Свами Вивекананда в своей книге «Раджа-йога», происхождение осознания – это воздействие посторонних объектов, передаваемое внешними чувствами (рецепторами) в соответствующие мозговые центры (ЦНС). В свою очередь, воздействие передается в мозг. Из этого пуруша (пуруша – на санскрите человек, душа. – Прим. перев.), истинный свет внутреннего бытия, наше бесстрастное «Я» (упанишада) получает конечное осознание. Следующий пуруша возвращает полученные чувства обратно, в двигательные центры, для воздействия на наше сознание. Таким образом, мы осознаем, что представляет собой тонкий сенсорный рецептор, наш разум, предназначенный для того, чтобы производить представления. Здесь мы можем вернуться к части главы 1, касающейся ЦНС (рис. 5), чтобы осознать, как физиологически функционирует наш разум (афферентные и эфферентные нервные потоки), когда мы сознательно формируем наше дыхание и настраиваем мышление на внутреннюю сущность через практику пра-наямы. Конечно, невозможно осознать это тонкое духовное начало за слишком короткий период, как бы нам этого ни хотелось.

      Йога классифицируется по четырем направлениям.
      Раджа-йога – это путь наблюдения за внутренним состоянием разума и овладение своими интеллектуальными способностями, для того чтобы заново открыть смысл жизни с помощью методов концентрации и медитации.
      Карма-йога – – это путь искоренения наших дурных качеств посредством самоотверженных, бескорыстных деяний, а также посредством осознания божественного.
      Джняна-йога– это путь преодоления человеческого невежества во имя высшего знания о нашем истинном «Я» и его подлинной природе, Божественной Сущности. Осознание (реализация) Высшего Единства.
      Бхакти-йога – это путь божественного единения посредством преодоления наших эротических эмоций, их трансформация в высшую преданность. Духовная реализация через высшую преданность.
      Все эти четыре направления выполняют различные функции йоги, каждое по-своему. Они не противоречат друг другу, скорее, интегрируют всю йогическую философию, в сущности являясь единым целым. По поводу этой интеграции великий Шри Свами Шивананда говорит: «Эти четыре направления вовсе не одинаково полезны для всех, поскольку у каждого практикующего йогу свой индивидуальный характер». Следовательно, каждый человек должен выбирать одно из этих четырех направлений в качестве основного -в соответствии с его или ее склонностью, а остальные три могут трактоваться как дополнительные на пути духовного самосовершенствования.
      Поскольку в раджа-йоге мы находим корни пранаямы, давайте углубимся в нее еще на несколько шагов. Существуют три других классификации, относящихся к раджа-йоге. Это хатха-йога, кундалини-йога (в настоящее время обе они хорошо известны на Западе) и мантра-йога. Составить общее представление об этих ветвях йоги вам поможет рис. 7.
      Основные дисциплины йоги, разделенные на восемь ступеней, обычно называются на санскрите аштанга-йога, где аштанга означает восемь, а анга – часть, или шаг. Все техники йоги, особенно раджа-йога, базируются на этих дисциплинах. Таковы поступательные шаги физической и духовной подготовки к достижению высшего состояния сознания для выполнения раджа-йоги. Раджа-йога означает «царь йоги», и ее путь сочетает в себе внешнюю и внутреннюю природу каждого из нас. В хатха-йоге мы приближаемся к Брахме, контролируя прану, благодаря чему в раджа-йоге приближение к Брахме происходит осознанно.
      Рис. 7. Раджа-йога и три ее искусства суб-йоги с их восемью основными базовыми дисциплинами

2.3.1. Яма (контроль)

2.3.2. Нияма (правила и дисциплины)

2.3.3. Асаны (физические позы)

2.3.4. Пранаяма (дыхательный процесс йоги)

2.3.5. Пратьяхара (уклонение)

2.3.6. Дхарана (постигаемая концентрация)

2.3.7. Дхьяна (медитация)

2.3.8. Самадхи (единение с Абсолютом)

      Существуют четыре формы выполнения хатха-йоги. Одна из них – это интеграция асан и пранаямы, третьей и четвертой дисциплин астанга-йоги. Хатха-йога обеспечивает гармоничное равновесие тела, разума и души. Асаны поддерживают наше физическое тело в здоровом состоянии посредством определенных поз. Пранаяма поддерживает наши астральные нервы очищенными и увеличивает умственные способности, о чем мы узнаем в дальнейших главах.
      Другая форма – это духовный аспект. Слово «хатха» состоит из двух слогов – «ха» и «тха». «Ха» означает солнце, а поскольку солнце является источником активной энергии, то этот слог символизирует положительный жизненный поток. Этот жизненный поток определяется в йоге как Энергия праны. С философией праны мы подробнее познакомимся в следующей главе. «Тха» означает луну, и этот слог символизирует отрицательный жизненный поток. Оба эти жизненные потоки – положительный и отрицательный – необходимы для той полярности, на которой основано все творение. Хатха интерпретируется также как мощное волевое усилие. Благодаря комбинированной практике асан и пранаямы, основы хатха-йоги, наш разум концентрируется на одной центральной точке, и тем самым подготавливается путь медитации для достижения Божественного Абсолюта. Благодаря многочисленным институтам йоги, хатха-йога в первой своей форме получила широкую известность на Западе. Однако в большинстве случаев она остается ограниченной рамками физической гимнастики и интеллектуальной тренировки.

      Кундалини – это божественная космическая энергия. Этот духовный потенциал сохраняется в скрытой форме, символически представленной в виде спящей змеи, свернувшейся кольцом, в самом нижнем астральном нервном центре, в конце нашего спинного мозга, называемом Муладхарой чакрой. В процессе практики Кундалини эта скрытая энергия, называемая Кундалини Шакти, пробуждается в медитации при помощи энергии праны – основы пранаямы – и шаг за шагом поднимается через следующие пять высших астральных нервных центров к высочайшему астральному нервному центру в нашем мозгу. Это очень индивидуальный и трудный путь к достижению состояния абсолютного просветления. Этот путь сопровождается немалыми физическими трудностями. Практикующим Кундалини не следует искать простых и доступных путей достижения просветленного состояния. Этот путь нужно пройти весь целиком под регулярным и интенсивным руководством опытного наставника. Практика Кундалини имеет необычайную популярность на Западе, но она слишком часто толкуется неверно, когда в ряде случаев ею заменяют лекарства, вызывая тем самым серьезные физические расстройства. Дальнейшие объяснения по этому поводу мы найдем в главе 6.

      Благодаря постоянному повторению мистических слогов, заключенных в священных стихах, возносится хвала Богу. В форме песнопений или декламирования во время молитвенной медитации мы осознаем глубину смысла этих текстов, и в течение длительного времени молитвы становятся необходимой частью нашей жизни и мы начинаем ощущать божество в себе. Мантра-йога является частью и других йог, например бхакти-йоги. Тексты мантра-йоги написаны на санскрите. Переведенные на другие языки, зачастую они утрачивают часть своего духовного смысла. Подлинная тональность санскритского языка не может быть передана латинским буквами. Поэтому целесообразно пользоваться священными стихами или словами своего родного языка или по крайней мере постараться как можно правильнее воспроизводить звуки санскритского. Эти формы слоговых повторений можно найти также в других духовных руководствах, как, например, вазифы или дхикры в суфизме или молитвы в христианских православных церквях. Это естественная форма молитвы для тех, кто чувствует к ней склонность.

      В целом, достижение состояния абсолютно чистого восприятия, следование всем названным путям йоги – дело чрезвычайно трудное для нас, требующее огромной выдержки на протяжении всей жизни ради достижения божественного освобождения. Поэтому только немногие благословенные личности смогли достичь такого состояния абсолютного знания. Шри Рамакришна, Свами Вивекананда, Свами Шивананда, Парамаханса Йогананда, Шри Рамана Махарши были теми благословенными мудрецами, которые достигли состояния абсолютного единения с Высшим Сознанием и пробудили в себе Кундалини Шакти. В главе 7 будут даны более подробные объяснения по поводу Кундалини Шакти.
      Любой представитель западного мира может достичь цели йогической философии, но западный стиль жизни в сочетании с экспансией высоких технологий, наподобие круглосуточных телевизионных программ и так далее, зачастую препятствуют этой цели. Западный образ жизни имеет экстравертную направленность, и она ярко выражена, тогда как философия йоги требует совершенно противоположного образа жизни, направленного скорее внутрь себя, в гармоническом равновесии с окружающей средой.
      «Всеми методами йоги, как они имеют место в Индии, нельзя овладеть на Западе, потому что стили жизни Востока и Запада совершенно различны между собой». Этот текст был написан покойным доктором Г. С. Мукхерджи [2], хорошо известным йогом из Калькутты, Индия, в 1963 г., в его книге «Йога и наша медицина» (немецкое издание, см. Список литературы).
      Спустя более 37 лет после того, как был написан приведенный выше текст, и более века с тех пор, как на Западе впервые была представлена йога, разница в культурных установках между Востоком и Западом возросла неимоверно. Однако на Западе есть много людей, занятых поисками гармонии внутренней жизни и практикующих методы йоги. Здесь философия йоги объединяет две культуры.
      В своем естественном состоянии наш разум загрязняют суетные, эгоистические мысли и желания. В результате – нервные срывы и физические расстройства. Для того чтобы очистить сознание и привести мысли в концентрированную форму и тем самым управлять своей нервной системой, нам необходим сознательный контроль над своим дыханием, процесс пранаямы, потому что разум и дыхание духовно объединены друг с другом, как это описано мудрым Патанджали в его Йога-Афоризме. В том, что разум и дыхание действуют совместно, легко убедиться: когда мы возбуждены, наше дыхание учащается, и наоборот.
      К концу этой главы мы можем вспомнить текст, гласящий, что пранаяма является существенной частью на пути йоги, цель которой – привести наш разум на более высокую ступень духовного развития. Достижение концентрации разума – это первый шаг по направлению к медитации. В этом состоянии медитации мы аккумулируем всю духовную энергию для достижения высшего знания. Дух пранаямы будет постоянно сопровождать нас и руководить нами в каждый момент нашей жизни, подобно дыханию.

      «Прана» -это первый слог сложного слова «пранаяма», а «аяма» – его второй слог. Очень простая и буквальная интерпретация слова: «прана» означает «дыхание», а «Аяма» – «контроль движения», протяжение дыхания в пространстве и во времени, а движение связано с вечно циклическим дыханием. Таким образом, слово «пранаяма» можно несколько вольно перевести как контроль над дыханием или просто нормальное физическое дыхание, но этого недостаточно для выявления его более глубокого смысла. Прана – это жизненная энергия, проявляющаяся из космической жизни, дыхание божественного существа, а в целой нашей сущности – манифестация праны, источника жизни. Веды, самое древнее писание индуизма, воспевают прану как божество. Таким образом, пранаяма главным образом означает регулирование сдерживания энергии праны внутри нас. Обретя способность к регулированию праны, мы учимся легко контролировать наш собственный разум, и к тому же мы перестаем быть рабами внешних проявлений суматошной, наполненной стрессами жизни. Следовательно, есть значительная разница между нормальным биологическим дыханием и пранаямой. В нормальном дыхательном процессе имеет место независимо продолжающийся воздухообмен между нашими легкими и окружающим пространством – с целью удовлетворить потребности тела в метаболизме. Это изначальная потребность нашего организма. Тем самым космическая манифестация праны, которая существует в нашем биологическом дыхании, чтобы соединять физическое и астральное тела, остается за пределами осознания.

      «Индия, Китай, Япония и – в меньшей степени – христианский Запад породили мудрецов, осознавших свою сущностную природу как поток разума, интеллекта. Сохраняя этот поток и подпитывая его из года в год, они смогли преодолеть энтропию, отталкиваясь от более глубокого уровня природы. В Индии поток интеллекта называется праной (обычно переводится как „жизненная сила“), которую можно увеличивать и уменьшать по своей воле, перемещать туда или сюда, манипулировать ею для поддержания физического тела в хорошем состоянии. Как мы увидим далее, способность контактировать с праной и использовать ее лежит внутри каждого из нас. Йог перемещает прану, не пользуясь ничем, кроме своего сознания, ибо на более глубоком уровне сознание и прана – это одно и то же – осознание жизни, а осознание и есть жизнь». Эти строки взяты в качестве цитаты из книги «Тело вне возраста, разум вне времени» («Ageless Body, Timeless mind») доктора Дипака Чопры (Deepak Chopra). Прана проникает во все формы материи и, однако, сама не есть материя. Это энергия, которая делает материю одушевленной. Неиспользованная прана (то есть после смерти) возвращается в великий вселенский источник, из которого она возникает.
      Благодаря исполнению пранаямы наш разум сознательно приводится к тому, чтобы овладеть этой тонкой праной, вездесущей и бесконечно проявляющейся энергией вселенной, которая есть также проявление духовного дыхания (spiritual breath) высшего существа. Прана берет начало в нашем «Я» (self) (Упанишада). Это жизненная сила, космический жизненный поток, незримо существукшиш в форме тонкой вибрации повсюду и во всех существах, во всех стихиях. По этому поводу Дипак Чопра пишет: «Прана, тончайшая форма биологической энергии. Прана присутствует в каждом мыслительном и физическом событии, она истекает прямо из духа, из нашего чистого осознания, чтобы сделать осознанным каждый аспект жизни. Если вы способны на практике ощутить, что есть прана, то вы можете питать и сохранять ее». Это овладение праной производится в координации с нашим физическим дыханием и сознанием, потому что дыхание и разум образуют духовное единство (Патанджали). Отсюда пранаяма – это духовный путь дыхания. Шри Юктесвар, гуру Свами Парамахансы Йогананды, сказал: «Космическое сознание тесным образом привязано к контролю дыхания. Восприятие разума инициирует процесс, в ходе которого энергия праны течет соответственно вместе с нашим физическим дыханием, а это и есть пранаяма». Таким образом, посредством силы воображения мы можем внести энергию праны в каждую частичку нашего тела вместе с дыханием.
      «Другие наименования „дыхания ради жизни“ появляются в суфизме, мистическом христианстве и учениях Древнего Египта. Но в чем все они сходятся друг с другом, так это в том, что чем больше у вас праны, тем с большей жизненной интенсивностью протекают ваши умственные и телесные процессы» (Дипак Чопра). А суфий Хазрат Инаят Хан пишет: «… мистицизм был основан на науке дыхания. Нет такого мистика, будь то буддист, ведантист или суфий, который не пользовался бы им».
      Нормальное дыхание питает наше физическое тело, прана же питает и астральное тело, и душу. При нормальном дыхании мы неосознанно набираем то или иное количество праны, но (в оригинале – therefore, то есть «следовательно». – Перев.) определенные техники дыхания развиты и используются для того, чтобы можно было вдыхать больше праны и сконцентрированной в ней энергии и впоследствии сохранять ее в нашем астральном и каузальном теле. «Различные системы йога в Индии учат множеству видов высоко управляемых дыхательных упражнений, известных как пранаяма, чтобы сбалансировать дыхание, но их действительной целью не является производить управляемое и упорядоченное дыхание при обычных обстоятельствах. Скорее, сосредоточение внимания на дыхании – это способ освобождения от стресса и путь к усовершенствованию тела. Как только баланс достигнут, йоговское дыхание становится самопроизвольным и утонченным, так что очищенные эмоции любви и глубокой преданности могут быть пронесены через тело на всех его уровнях. Когда все наши клетки испытывают всю полноту праны, они получают физический эквивалент этих эмоций», – пишет Дипак Чопра. Он пишет также: «Положительные эмоции, в особенности любовь, увеличивают прану. Любовь считается самой главной из эмоций, которую может испытывать человек в своей посвященности; таким образом, она находится ближе всего к источнику жизни». Исполнение техник пранаямы тщательным образом разъясняется в следующих двух главах.
      В процессе фазы вдыхания в пранаяме нервные сигналы энергии праны в форме восприятий разума (эмоций, образов) переносятся афферентными чувствительными волокнами через спинные нервы к мозгу (ЦНС). Для йогов спинальная нервная система – это путь к божественному сознанию. В процессе фазы выдыхания эфферентные чувствительные волокна несут энергию праны от мозга вниз ко всем частям нашего тела. Таким образом, поток праны в форме нервно-чувствительной двигательной энергии распространяется повсюду в нашем теле и в разуме. Здесь для лучшего понимания обратитесь к научному объяснению в разделе 1.6 (рис. 5). Присутствующая в нас энергия праны подвержена постоянному вибрирующему излучению в окружающую среду – в форме наших добродетелей, жизненных сил и деятельности. Поэтому существует постоянная потребность в восстановлении праны, что достигается посредством регулярных практик пранаямы. На духовном уровне после выдыхания энергия праны заново заряжается космическим потоком и в процессе вдыхания мы получаем очищенную прану. Для осуществления этого мы нуждаемся в осознанном восприятии.
      Важной особенностью пранаямы является одновременная практика сосредоточения, предварительной стадии медитации, с целью привести наши мысли в одну центральную точку, в плоскости осознания. Следовательно, при выполнении пранаямы рекомендуется направлять разум на свое дыхание, текущее внутрь и наружу. Таким образом мы получаем знания, позволяющие нам осознать, как жизненная энергия праны накапливается в нас и посредством этого воздействует на наше тело и разум, открывая блаженный путь к единению с Божественным Сознанием. Несмотря на природные ограничения в области высшей реализации осознания, посредством пранаямы и медитации однажды мы можем преодолеть их. Глубокая внутренняя взаимосвязь между пранаямой и духовным сознанием открывается нам после длительного периода интенсивной практики. Йоги осознанно используют эту энергию праны для того, чтобы пробудить спящий в теле человека духовный космический потенциал мощи (практика Кундалини). В нашем подсознании и в наших нервных потоках (см. предыдущий абзац), постоянно присутствует энергия праны, создающая перманентное состояние тонкой духовной вибрации для того, чтобы поддерживать нашу физическую и психическую жизнь в активном состоянии.
      Дыхательный процесс – это самостоятельно регулирующаяся система изменения дыхания, удовлетворяющая наши естественные потребности и обеспечивающая жизнедеятельность, когда мы спим или бодрствуем. Кто же направляет эту самостоятельную деятельность в отсутствие праны? Обычно на сознательном уровне присутствия праны мы не замечаем.
      В ноябре 1987 года автор подвергся пересадке сердца. После этого в его разуме возник следующий экзистенциальный вопрос. Кто же из двоих – добрый донор сердца или сам автор – в действительности живет, ведь ныне работает пересаженное сердце, в то время как собственное сердце автора мертво? Ответ на этот тонкий вопрос может быть найден только в духовной сфере. Обоих – пересаженное сердце и автора – в единое целое объединяет прана. Следующий естественный вопрос – как могла возникнуть со мной подобная проблема, при том что у меня хорошая физическая и умственная подготовка. Первый напрашивающийся ответ – это рок, которого никто не может избежать. Второй причиной может быть то, что я совершенно пренебрегал своей внутренней сущностью в юные годы. Однако эта операция дала мне шанс вернуться к сокровенному источнику моей духовной жизни, за что я очень благодарен судьбе.
      Регулярно практикуя пранаяму, с великим терпением и мужеством, когда мы будем в состоянии осознать, что наше дыхание – это дыхание Бога, мы станем живой благословенной душой. Живая душа излучает в окружающее пространство физический и умственный магнетизм посредством невидимых тонких вибраций, поскольку волны этого магнетизма являются проявлением энергии праны. Это длительный процесс, он требует великого терпения и веры в пранаяму, пока магнетизм постепенно не проявится в нас.
      Наша вселенная погружена в космическое поле, область тонкого божественного резонанса, для того чтобы разносить знание о Высшем Разуме по всем направлениям. Прана -один из аспектов этого разума, и поэтому ее энергия также постоянно взаимодействует со всеми живыми существами. Даже просто уверенную мысль о пране, «мысль, являющуюся тончайшим и высшим действием праны» (Виве-кананда), наш сознательный разум немедленно включит в резонансное поле праны, чтобы получить блаженное ощущение в наших дыхательных циклах. Глубина такого переживания (опыта) зависит от степени глубины сознательного восприятия. Высшее переживание достигается, когда мы можем привести свой разум в такое высшее состояние откровения, как Самадхи.
      «Для человека, который действительно знает, как работать с дыханием, нет ничего такого, что он был бы не в состоянии исполнить; он ни о чем не скажет, что это невозможно» (Хазрат Инаят Хан).
      Как положительные, так и отрицательные аспекты жизни являются по природе составной частью человеческого существа. Так что нашей задачей становится изучить, как справиться с этими отрицательными аспектами с помощью нашего дыхания. Овладение дыханием через пранаяму означает также овладение самим собой. В этом месте автор припоминает совет, который он получил от своего дорогого отца в возрасте 14 или 15 лет. Отец сказал: «Всякий раз, когда ты находишься в неприятном состоянии напряжения или раздражения, тебе следует опустить взор к земле и на некоторое время задержать дыхание (задержание дыхания усиливает энергию праны), а затем сочетать свою неприятность с нейтрализующей силой Земли». Возможно, под этим он понимал прана-воздействие Земли. Я успешно практиковал это, когда мне это требовалось.
      Энергия праны также проявляет себя в пяти основных жизненных элементах (стихиях): Земля, Вода, Огонь, Воздух и Эфир. Чтобы поддерживать нашу жизнь, они обеспечивают нас энергией праны в ее различных формах, которую они впитали в себя из Акаши. Акаша вездесуща и настолько тонка, что способна проникать во все, так что это выходит за пределы всех привычных представлений. Согласно индуистской философии, Акаша -это беспредельная пустота, таящая в себе все созидательные потенциачы. Это космическое сознание. Изначально импульс энергии праны, исходящий из Божественного Разума, материализует эти потенциалы во всякой форме вселенского существования, и это мы можем осознавать. Отсутствие этих элементов праны сделало бы невозможной саму жизнь. «Ничто не может жить в отсутствие праны, ибо прана есть разум и сознание, это два жизненно важных элемента, дающие жизнь физической материи» (Дипак Чопра). Все живые существа используют энергию праны бессознательно, через такие чувства, как осязание, обоняние, привязанности, склонности и прочее. Каждая форма, которую мы видим, все существующие вещи развиваются Акаши, трансцендентной силы праны. Собрав воедино все эти свойства, сфокусировав их, мы осознаем, что прана, безграничный источник энергии, вездесуща и проявляет себя повсюду в нашей жизни. «Источник телесного желания один, это дыхание. Когда дыхание оставляет тело, все желания также оставляют его, и если дыхание изменяет свои элементы – Землю, Воду, Огонь, Воздух и Эфир, попеременно преобладающие в дыхании, по причине различных степеней активности дыхания, желание также изменяется» (Хазрат Инаят Хан).
      Эволюция формирует пять тонких элементов Акаши – землю, воду, огонь, воздух и эфир. Космическая прана материализует их в единую вселенную, и это придает различия всем физическим объектам. Парамаханса Йогананда говорит: «Когда кто-то воспринимает Божественное Сознание, то он открывает, что плоть – это не что иное, как физическое проявление пяти элементов: Земли, Воды, Огня, Воздуха и Эфира». С помощью иллюстраций, представленных на рис. 8-12, мы можем мысленно представить себе, как природа обеспечивает поддержку нашей жизни энергией праны в различных формах.
      О Земле (рис. 8)
      Мать-земля поддерживает наши жизни, снабжая нас хлебными злаками, фруктами, лесами и формой для наших физических тел, чтобы мы пользовались жизнью во всей ее полноте. Деревья и растения, произрастающие на земле, получают солнечные лучи и поглощают двуокись углерода из воздуха, поставляя в него необходимый кислород. Таким образом, все, что даровано на земле природой, – это энергия, прана, это все то, что питает наши души и тела. Таким образом, земля в той или иной форме снабжает нас праной.
      О Воде (рис, 9)
      Вода запасает энергию, поддерживающую жизнь. Без воды не могла бы существовать жизнь. Вода оплодотворяет землю, чтобы та взращивала злаки и деревья и вообще все то, в чем мы нуждаемся. Она уступчива и может быть помещена в горшки или другие сосуды любой формы, но в то же время обладает огромной силой. Когда мы пьем воду, мы черпаем прану из нее. Принимая ванну, в воде мы восстанавливаем эту энергию. Среди индуистов купание, принятие ванны является частью религиозной церемонии. Вода – это чистая форма, полная праны.
      Рис. 8. Земля как стихия
      Рис. 9. Вода как стихия. Принятие ванны в священном озере Манашшарабар, Гималаи
      Об Огне (рис. 10)
      Огонь, чтобы поддерживать в нас жизнь, производит энергию в форме тепла и света. Основным источником огня является Солнце, создатель космической энергии. В йоге космическая энергия определяется также как энергия праны, которую мы получаем в форме тепла и света. Чтобы воздать должное этой космической мощи, индуисты совершают хвалебные огненные ритуалы и возносят молитвы Солнцу во время таких событий, как церемония бракосочетания или поклонение божествам. Для индуистов огонь обладает очистительным эффектом. Возжигание свечей в христианской церкви имеет то же значение.
      Рис. 10. Огонь как стихия. Прославление огня брамииским жрецом
      Рис. 11. Воздух как стихия. Символическое изображение воздуха невидимо
      Рис. 12. Эфир как стихия. Благоухание розы бесплотно, подобно эфиру
      О Воздухе, изображенном символически, поскольку воздух невидим (рис. 11)
      В каждом дыхательном цикле мы производим обмен воздуха, для того чтобы снабдить легкие кислородом. С физической точки зрения это часть физиологии дыхания. Согласно философии йогов, воздух -это духовный аспект, божественная энергия праны или Акаша, которая втекает в нас с каждым вдохом.
      Об Эфире, изображенном также символически (рис. 12} Здесь будет весьма уместно процитировать проникновенный текст великого Вивекананды: «Материя представляется эфиром, когда действие праны наиболее устойчиво, этот истинный эфир, в тончайшем состоянии вибрации, олицетворяющий собой разум. Если бы вы могли просто приблизиться к этой тонкой вибрации, вы бы увидели и почувствовали, что целая вселенная составлена из тонких вибраций». Эфир – это выражение праны.
      Мотивом этой графической визуализации (рис. 8-12) является стремление лучше осознать всепроникающую энергию праны в природе и удержать нас от загрязнения окружающей среды и, тем самым, повреждения праны. С помощью этого мы также осознаем, что сама природа является одновременно созидателем и разрушителем в процессе вечного обновления. Поэтому мы должны быть крайне осмотрительными в нашей земной деятельности, чтобы не вмешиваться без необходимости (необходимость по преимуществу является эгоистическим побуждением) в природные процессы и не засорять посредством этого, например, воздух, что наносит ущерб энергии праны, которую мы вдыхаем. Пранаяма возвышает наше сознание, призывает к бдительности и осмотрительности.
      Ощущение праны в различных видах и формах присутствует повсюду в повседневной жизни индусов. Например, когда кто-то умирает, мы говорим, что прана покинула его; или очень глубокие взаимоотношения между двоими определяются как связанная прана; или когда кто-то ощущает легкость и свободу в своем разуме, мы говорим, что в нем проявился мир (в смысле «покой») праны. «В Индии тело трактуется прежде всего как продукт сознания и лишь потом – как материальный объект. Сохранение праны считается крайне важным». (Дипак Чопра)
      Даже еще не родившийся ребенок в материнском чреве получает энергию праны, помимо других питательных веществ для своего роста, посредством связи с матерью через пуповину, в форме ее ласковых чувств и через тонкий резонанс с дыхательными движениями и биением материнского сердца. Таким образом, прана проявляется на всех стадиях развития человека. Но сколько матерей осознают этот невидимый божественный акт, который делает их беременность счастливым и блаженным периодом предназначения (за исключением тех случаев, когда в этот период возникают – по естественным или волевым причинам – те или иные расстройства)?

      Из последних рассуждений мы знаем, что все наше существование может быть наполнено жизненной энергией праны с помощью истинной практики пранаямы и посредством медитативного восприятия вибрации праны. В особенности наше солнечное сплетение, нервный центр чувствительной нервной системы, специфическая область между нашим пупком и диафрагмой, аккумулирует энергию праны и может неоднократно перезаряжаться в процессе йоговского дыхания, чтобы компенсировать расход энергии. Для достижения этого состояния крайне необходимо интенсивное усвоение при активном участии разума, чтобы следить за нашими дыхательными циклами, являющимися активными накопителями энергии праны. Таким образом, через наш разум и дыхание прана приводится в более высокое состояние вибрации. Затем эта вибрация может быть передана другим живым существам как некий целительный бальзам.
      Независимо от того, осознаем мы это или нет, это состояние вибрации праны способствует самоисцелению организма, для того чтобы поддерживать нас в форме и защищать от любого физического или психического расстройства в обычной жизни. Кроме того, в случае заболевания внутренняя исцеляющая энергия поддерживает медицинскую помощь, оказываемую нам. За этим также должна стоять значительная уверенность в себе и прочная вера в эту внутреннюю исцеляющую силу потока праны. Это не только теории, поскольку автор сам испытал реализацию этого в период своих сердечных нарушений.
      Обычно энергия праны работает в нас в состоянии сбалансированной деятельности, не слишком сильно и не слишком слабо. Однако по некоторым причинам – какой-то жизненной дисгармонии и тому подобного – этот баланс может нарушиться. Тогда наше тело и разум впадают в некоторые негативные состояния чувствительности (например, снижение иммунитета) и мы становимся более расположены к болезни. Регулярная практика пранаямы помогает вывести избыточную прану или получить больше праны для компенсации ее недостатка, и таким образом баланс энергии праны в нас полностью поддерживается. Прана – это сила, лежащая в основе физического исцеления, преобразующаяся в ментальное исцеление. То, что мы знаем как человеческий магнетизм, это и есть прана.
      Посредством нашего дыхания и силы разума мы способны также направлять исцеляющую мощь энергии праны из солнечного сплетения в любую часть нашего тела. Например, мы бессознательно задерживаем дыхание на какое-то время и ощущаем некоторое сокращение в области солнечного сплетения, когда получаем неожиданный удар, вызывающий боль в любой части нашего тела. Задержка дыхания интенсифицирует энергию праны и аккумулирует силу. Сознательно мы можем делать то же самое, соответственно мы задерживаем на какое-то время дыхание на вдохе и передаем целительную энергию в ту часть тела, где испытываем недомогание, затем выдыхаем и повторяем этот процесс, чтобы получить облегчение. Конечно, при необходимости в соответствующих случаях не следует пренебрегать и медицинской поддержкой. И то и другое вместе способствует исцелению.
      К тому же при необходимости возможно также передавать чью-либо собственную энергию праны к другим, даже на расстоянии, в той степени, в какой они сами хотят получить ее и верят в нее. Но происходит это при вполне определенных условиях, в соответствии с которыми целитель, передающий прану, сам находится в состоянии высшей вибрации праны, в плоскости Совершенного Сознания, и исцеляет больного с установкой на правдивость, бескорыстие и безграничное сочувствие. Такие истинные целители благословенны, но число их невелико. Целители используют свою энергию праны в той мере, в какой это согласуется с интенсивностью требуемой врачующей силы. Затем они нуждаются в регенерации отданной энергии посредством пранаямы и медитации. Однако даже если мы не находимся в этом состоянии Совершенного Сознания, мы не должны воздерживаться от посылания наших целительных сил тем, кто нуждается в помощи. Обычно в наших пожеланиях здоровья также присутствует скрытая энергия праны. Посылание пожеланий здоровья – вполне обычная практика и добрая традиция повсюду.
      «Когда дыхание развито и очищено, целителю даже нет необходимости прилагать усилия к тому, чтобы направлять на пациента свое дыхание, но сама атмосфера, которую создает его дыхание, само присутствие целителя служит причиной выздоровления, поскольку атмосфера вокруг него становится заряженной магнетизмом» (Хазрат Инаят Хан).

      Прана -это собирательное определение пяти индивидуальных функций праны, таких как ветры (по-санскритски Ваю) в человеческом теле. Они таковы: Прана, Апаш, Самана, Удана и Въяна, в связи с чем прана выступает и как собирательная, и как индивидуальная форма. Разница между Праной и Апаной такова, что поток праны течет во время вдыхания (афферентный импульс), а апана течет во время выдыхания (эфферентный импульс). Йога Шастра открывает нам, что прана связана с сердцем, а апана – с задним проходом, они ответственны за различные вариации в процессе развития тела. Союз праны и апаны есть также хатха. Каждая из вышеупомянутых форм пранаямы также ответственна за регулирование какой-либо частной автономной физиологической функции тела, такой как дыхание, выделение желудочных секретов, пищеварение, активность гортани и глотки и венозно-артериальная система. Доктор Дипак Чопра дает этому следующее определение: «Прана ваю регулирует нервную систему, Апана ваю регулирует экскрецию (выделение продуктов жизнедеятельности), Самана ваю регулирует пищеварение, Удана ваю регулирует познавательное искусство, речь и память, а Вьяна ваю регулирует кровообращение».
      Детальная иллюстрация этих форм праны для большинства читателей этой книги в нынешнее время может быть очень малопонятна или непонятна вовсе. В особенности у них (и даже у значительной части современных индийцев) могут вызвать затруднения правильное произношение этих названий, поскольку здесь, в западном полушарии, они не являются широко известными, а также понимание их функций. Кроме того, в собирательной форме праны эти детали уже заключены. Принимая все это во внимание, эти детали индивидуальных форм праны далее здесь не описываются.

      Своди Шри Юктесвар, гуру Парамахансы Йогананды, в своей книге «Священная наука» говорит о ценности пранаямы. «У нас есть нервы двух видов, произвольные и непроизвольные. Произвольные нервы мы можем приводить в действие и управлять ими, давать им отдых, когда захотим, но мы не можем делать этого с непроизвольными нервами. Однако мы можем получить контроль над непроизвольными нервами посредством выполнения пранаямы, чтобы приостановить старение нашего физического тела, давая отдых тем органам, которые управляются непроизвольными нервами. После такого отдыха непроизвольные нервы обретают свежесть и могут работать с новой энергией». А Свами Вивекананда в своей книге «Раджа-йога» объясняет: «…в некотором смысле все движения тела обретают совершенную ритмичность посредством исполнения пранаямы, что создает гигантский аккумулятор воли. Эта огромная воля – как раз то, что нужно для повышения мощности духовного знания. К тому же это устраняет наше духовное невежество. Таким образом, мы способны управлять своим эго, так чтобы поддерживать физическую жизнь, но не вмешиваться в нашу духовную жизнь». Сознательный способ дыхания несет положительные изменения физическому и психическому телу, что ведет к устойчивому развитию личности. Посредством пранаямы мы астрально очищаемся. Физически практика пранаямы поддерживает эластичность легких до преклонного возраста. Регулярная практика пранаямы обнаруживает в нас праническую мощь, позволяющую соединиться с Божественной Сущностью и пребывать в благословенном состоянии гармонии. Практика пранаямы снимает завесы, закрывающие в нас Тамы и Раджи (тома (снскр.) – – сильное желание, потребность; раджа – букв. царь. – Переев) и подготавливает наш разум к сокровенной медитации.
      Заключение к главе 3
      Эта глава вплотную подвела нас к обширному и великолепному полю проявленной праны. Процесс пранаямы воскрешает в нас эту энергию праны и подводит нас к высшему состоянию сознания и, в конечном счете, к достижению единой Истины. Истинное сознание не может раскрываться без сокровенной посвященности. Сознание в своей истинной сущности -духовное семя в нас.

      Прежде чем приступать к практике пранаямы, нам следует освоиться с несколькими основными функциями, которые являются общими для всех вариаций пранаямы – к примеру, как надо сидеть и как дышать. В дополнение к этим двум условиям существует еще несколько других, с которыми также следует хорошо ознакомиться перед началом исполнения пранаямы, – это душевное предвидение, физическое состояние, место и время практики, одежда, питание. И, наконец, вот еще несколько необходимых советов.

      Правильная позиция сидения имеет решающее значение для того, чтобы энергия праны могла беспрепятственно втекать в нас наряду с обычным дыхательным потоком и затем рассредоточиваться по всем частям нашего тела. Нормальная циркуляция крови переносит кислород (нормальный, обычный вид дыхания) по всему физическому телу. Но течение энергии праны – это функция очень тонкого восприятия, основанного на нашей нервной системе, древнее знание йога-шастры. Для исполнения этих аспектов основные функции принимает на себя наш позвоночный столб. Поэтому позвоночный столб во время сидения следует сознательно привести в вертикальное положение. В духовном плане эта форма создает ось «возвышенное – низменное» для связи космоса (Акаша) с Землей через наше метафизическое тело.
      Это удается, когда структура нашей спины сохраняется в абсолютно вертикальном положении по отношению к земле во всех четырех направлениях, ягодицы ровно лежат в одной плоскости, а плечи при этом должны образовывать горизонтальную линию. Голову следует держать слегка наклоненной вперед без отклонения вбок, а подбородок следует слегка обратить в сторону груди. Глаза спокойно прикрыты, взгляд опущен вниз и обращен внутрь без движения зрачков. Постепенно это приведет разум в состояние желаемого спокойствия и сосредоточения, необходимого для практики пранаямы. Голова в таком положении также допускает свободное течение дыхания. В таком положении головы следует обращать внимание на то, чтобы в области шеи не возникало напряжения или болевых ощущений, а гортань (Larynx) не испытывала давления. Руки держатся расслабленными на коленях, пальцы обеих рук соединены или тыльные стороны ладоней держатся раздельно друг от друга, каждая на своем колене, в зависимости от того, как удобнее практикующему. Безотносительно к способу сидения верхняя часть тела во всех вариациях исполнения пранаямы всегда должна держаться в вертикальном положении. Это имеет двойное воздействие. С одной стороны, вертикальное положение позвоночного столба обеспечивает оптимальные пространственные возможности для надувания живота и расширения грудной клетки, чтобы легкие функционировали наилучшим образом. С другой стороны, это обеспечивает нервным потокам свободный подход к спинному мозгу, чтобы нести чувствительные сигналы энергии праны в некоей наглядной форме. При этом процессе в нашем теле и разуме должна присутствовать невозмутимость без какой-либо поспешности, чтобы разум был направлен на восприятие.
      Теперь о способах сидения. Классический вариант -хорошо известная поза лотоса (см. рис. 13). Но для большинства людей западной культуры эта поза довольно сложна или даже невозможна, поскольку их суставы, в особенности все нижние конечности, недостаточно гибки для этой позы. К тому же они не приучены сидеть на полу. Исключение – те, кто обучен йоге и курсам медитации.
      Для разрешения вышеупомянутой проблемы существуют альтернативные варианты сидения. Так, рис. 14 показывает простой пример сидения, называемый Шукхасана – для тех, кто не может выполнить позу лотоса. Сидя на полу, поместите свою левую ступню под правое бедро, а правую ступню под левое бедро. При желании ступни можно также разместить в противоположной последовательности. Такая позиция сидения очень широко используется.
      Для более удобного исполнения позиции Шукхасаны можно разместить под ягодицами сложенный или скатанный коврик или средних размеров жесткую подушку таким образом, чтобы верхняя часть тела находилась в равновесии, как показано на рис. 15. Такой способ сидения снижает напряжение и растягивание мышц бедер, предохраняет от вывиха бедренных суставов. Сегодня этот метод очень широко используется во многих классах йоги.
      Рис. 13. Поза лотоса
      Рис. 14. Шукхасана
      Рис. 15. Сидение на свернутом коврике
      Рис. 16. Сидение на стульчике для медитации
      В качестве следующего способа сидения можно использовать так называемый медитативный стул, который широко распространен на Западе для медитативных целей в классах йоги, см. рис. 16. Однако следует принять меры предосторожности, чтобы стул обеспечивал устойчивость в процессе пранаямы.
      Другая возможность -сидеть на обычном стуле без подлокотников, но не на диване или чем-либо подобном. Правильная позиция сидения на стуле -когда между спиной и спинкой стула остается зазор, чтобы позвоночный столб удерживался свободным. Высота стула должна позволять, ступням удобно располагаться на полу, или, в случае коротких ног, следует использовать скамеечку для ног или другой подобный предмет. Ноги следует держать параллельно друг другу и вертикально. Можно также использовать обычный стул.
      В рассмотренных выше вариантах позиций сидеть следует на удобной плоскости, но твердой в основании. Люди с ограниченными физическими возможностями, использующие инвалидные коляски, могут оставаться в них и пытаться привести свой позвоночный столб в вышеупомянутое положение в той степени, в какой их состояние позволяет им это сделать. В данном варианте каждый по желанию может сделать для себя пранаяму доступной, если пожелает, если только никакие медицинские показания не противоречат этому. В самых крайних случаях пранаяма также может быть доступна человеку в позе Шавасана, как показано на рис. 24. У нас есть два тела, одно физическое, другое -ментальное. Для пранаямы ментальное тело более существенно -для того, чтобы сделать наше сознание созвучным энергии праны, протекающей через нас, даже если наше физическое тело не в самой лучшей форме.
      Рис. 17. Сидение на стуле
      Рис. 18. Сидение прямо с вертикальной опорой
      Для того чтобы наилучшим образом исполнять разъясненные здесь физические аспекты, необходима тренировка, в особенности в удержании позвоночного столба в вертикальном положении, и в особенности для тех, кто еще не присоединился к классам йоги. Сначала для тренировки спины можно сидеть вплотную к вертикальной стене или дверной панели и вплотную прижимать спину в вертикальном положении (плоско) к стене по всей ее длине, от ягодиц до плеч, см. рис. 18. Вначале будет ощущаться некоторая усталость и даже, возможно, некоторая боль в спине в течение короткого времени при сохранении указанной позиции. Но при тренировках и соблюдении дисциплины это состояние будет преодолено, и постепенно спина приспособится к более длительному сидению в вертикальном положении, по меньшей мере 20 минут или более, даже без опоры на стену. При сидении на полу коленные и голеностопные суставы следует тренировать частой переменой позиций и длительности пребывания в позах, с кратким отдыхом между ними, с постепенным нарастанием интервалов перемены положения ног. С течением времени все суставы постепенно обретут гибкость и привыкнут к более длительному сидению в такой позиции.

      Для чтения этого параграфа будет очень полезно сначала просмотреть динамику дыхательного механизма. Там объясняются три характерные функции дыхания, движение ребер, грудины и диафрагмы. Одновременное действие этих трех движений является основой пранаямы, йоговского дыхания. Большинство из всех вариаций пранаямы выполняются посредством йоговского дыхания. Но поначалу невозможно осуществлять эти три одновременных движения без предварительной индивидуальной пошаговой практики. Поэтому перед освоением пранаямы рекомендуется обучиться постепенно вводить эти три функции, в одновременное действие в процессе периодов вдыхания и выдыхания.
      Для начала следует путем тренировки отработать боковое расширение ребер в процессе цикла вдыхания при помощи межреберных мышц, с предельным заполнением объема легких. Во вторую очередь следует отработать движение грудины вперед и вверх при том же дыхательном обучении. Затем следует отработка движения диафрагмы, подъем и опускание живота при соответственном дыхании.
      Когда все эта функции по отдельности хорошо натренированы, следующим шагом будет практика сведения всех трех форм воедино.
      Тренировка всегда должна проводиться в одной из сидячих позиций, как объяснено в предыдущем параграфе. При этом следует принять меры, чтобы все относящиеся к делу формы позиции оставались неизменными и в процессе тренировки не возникало никаких судорог и напряжений, это должно выполняться в расслабленном состоянии. Практика должна начинаться с выдыхания, и затем следуют ритмичные формы дыхательных циклов. При вдыхании и выдыхании следует обращать внимание на дыхательный поток, он должен оставаться совершенно плавным и непрерывным, без прерываний и особых усилий для достижения согласованности в процессе дыхания. Переключение с выдыхания на вдыхание и обратно должно быть плавным перекатом движения с некоторой паузой, которую мы неосознанно делаем и в обычном дыхательном цикле.
      В случае задержки дыхания, вариации, часто используемой в пранаяме, пауза между вдыханием и выдыханием удлиняется волевым усилием. Но прежде чем производить такую затянутую задержку дыхания, следует хорошо потренироваться в обычной форме дыхания, только с вдыханием и выдыханием. В противном случае для многих чуть более длительная задержка дыхания может оказаться до некоторой степени дискомфортной. Сначала потренируйте задержку дыхания после вдоха. Когда эта функция станет достаточно легкой для вас, попрактикуйте задержку дыхания в обратном варианте, между циклами выдоха и вдоха.
      При исполнении практики пранаямы необходимо также принимать во внимание следующие аспекты. Пранаяму не следует выполнять, когда тело и разум находятся в состоянии возбуждения. В таких случаях сначала важно отдохнуть на протяжении какого-то времени, слегка прикройте глаза и понаблюдайте за своим нынешним ритмом дыхания, заметьте, как этот ритм медленно меняется со сравнительно высокой скорости дыхательной последовательности к более спокойному ее течению. В процессе дыхания и прослушивания приятной, негромкой музыки наше сознание приходит в спокойное, гармоничное состояние. Это является практикой сосредоточения для успокоения в нервных ситуациях и возвращения присутствия разума из внешнего мира, с фокусировкой внимания снова на нашей внутренней жизни. Правильность дыхания по пранаяме открывает в нас все соответствующие каналы для втекания энергии праны в тонких формах для астрального (эфирного) очищения. И это способствует нашему духовному просвещению.

      Хотя практика пранаямы имеет дело с нашими дыхательными циклами, она не попадает в категорию каких-либо гимнастических упражнений, где дыхание выполняет пассивную функцию, как уже объяснялось в п. 1.7. Пранаяма – это активный процесс сознательной интеграции йоговского дыхания и наших мыслей в единую управляемую концепцию божественного восприятия. Дальнейшей концепцией такого дыхания является получение энергии праны при каждом вдохе, освобождение от эгоизма и неведения при каждом выдохе и осознание глубины энергии праны при каждом периоде задержки дыхания. Выдох также трансформирует энергию праны в форму направленной исцеляющей энергии. Во многих индуистских, христианских и других религиозных общинах подобное целительство регулярно практикуется.
      Для проявления этих концепций в процессе практики пранаямы мы поддерживаем в себе чувственное божественное представление об энергии праны. Наши афферентные нейроны переносят это наше представление через спинные нервы в область таламуса (зрительного бугра) в нашем мозгу (ЦНС). Здесь мы узнаем, что афферентные нейроны только передают сигналы от раздражителей в том виде, в каком они производятся нашими чувствами, без какого-либо разделения их по качеству (хорошие или плохие, созидательные или разрушительные). Поэтому нам следует четко осознавать глубину и качество побуждений своего разума. В связи с этим припомним, что наша симпатическая нервная система (СНС) побуждает нас повышать деятельность нашего сознания и содействовать большей способности к сосредоточению, чтобы качество восприятия стало более глубоким.
      Возвращаясь назад, к теме таламуса, следует отметить, что помимо него в нашем мозгу есть еще другая сопряженная область, называемая гипоталамусом. Но гипоталамус, будучи ответственным за другие функции нашего мозга, не имеет отношения к теме нашего разговора. Таламус выносит сигналы нашего чувственного представления (энергия праны) на сознательный уровень нашего мозга. Затем ответ сознания передается обратно (вниз) всему организму эфферентными нейронами. Таким образом, чем больше мы узнаем о наших чувствах в этой сфере, тем более мы осознаем как истинное присутствие энергии праны в нашем физическом и психическом естестве, что постепенно возвышает наши духовные способности. Чтобы лучше это понять, можно снова вернуться к п. 1.6. Таким образом, становится понятно, что наука физиология не может оставаться в стороне от концепций духовности. Скорее физиология дает дополнительную поддержку духовному знанию.
      Исходя из вышесказанного, мы можем осознать всю важность соблюдения поз в пранаяме, с тем чтобы нервные волокна могли лучше передавать наши ощущения в мозг и возвращать его команды обратно. Наш мозг – это место абсолютного и чистого сознания, высшего знания. В то же время наш разум должен стать свободным от всех внешних воздействий и создать состояние внутреннего покоя, сохраняя дух пробужденным, способным реагировать на божественную прану. Так что наш разум должен быть существенно готовым сознательно наблюдать за течением нашего дыхания. В нашей обычной жизни разум находится в беспокойном состоянии активности и ему не удается внутренне сосредоточиться. Таким образом, перед выполнением пранаямы необходимо привести разум в состояние успокоения. Это достигается посредством выполнения в течение какого-то времени хорошо известной шавасаны (см. рис. 24 в гл. 5). При этом мы сосредотачиваемся на слушании звука нашего обычного дыхательного цикла. Наблюдение за этим звуком дыхания – очень хорошая практика, дающая успокаивающий эффект нашей нервной системе.
      Для сохранения энергии праны требуется сбалансированное и очищенное дыхание, ненасильственное поведение и благоговение перед жизнью, любовь, положительные эмоции, свободное их проявление, говорит Дипак Чопра. Наконец, мы должны осознавать, что речь не идет о быстром успехе, что потребуются месяцы и годы искренней и благочестивой вовлеченности в практику пранаямы, и для того, чтобы достичь цели высшей идеи, попытайтесь избежать воздействия рассудка в процессе практики. Только тогда, и с божественным благословением, мы можем достичь абсолютного осознания тонкого блаженства праны в нас. Без этих понятий пранаяма не приведет нас к божественному умению, к которому мы стремимся. Поскольку большинство индивидуумов не могут достичь истинного самадхи, я использовал слова «божественное умение» в качестве тех ступеней развития, которые приведут к состоянию самадхи.

      Практика пранаямы не может быть благотворной, если наше физическое тело (а также разум) не пребывают в сбалансированном состоянии. Все отрицательные аспекты жизни, такие как недомогание при перелетах (астма, кашель, насморк и пр.), недостаток уверенности в себе и самодисциплины, агрессивность, а особенно лень, сонливость или усталость, или беспочвенное беспокойство, чрезмерная сексуальность и, превыше всего, привычка к курению, которое весьма существенно снижает объем легких, создают препятствия на пути пранаямы. Причинами, стоящими за всеми этими факторами, могут быть определенные индивидуальные особенности, или воздействие публикаций в средствах информации (ТВ, журналы и др.), или просто недостаток надлежащего руководства и образования. Все эти особенности противостоят гармоничному и сбалансированному функционированию нашего тела и разума.
      Таким образом, мы должны освободиться от всех этих отрицательных факторов или привести их под наш постоянный контроль, чтобы стать независимыми от этих воздействий и обеспечить себе возможности иметь чистое, достойное состояние своего тела и сознания. Нам следует связаться с сатсангой (йоговская община), чтобы нас окружала атмосфера поддержки и глубокого понимания. Практика хатха-йоги – наилучший способ сделать наше тело натренированным, приобрести спокойствие и желанную жизнеспособность для пранаямы, а также для достижения приятного расслабления. Это открывает нашу способность к глубокому проникновению в свою жизнь. Это придает эластичность к нашим суставам и мышцам и делает возможным контроль над регуляцией циркуляции крови. Эта практика избавляет нас от смятения и тревоги. В действительности хатха-йога и пранаяма составляют единое целое. Существует несколько институтов хатха-йоги, где можно изучать и практиковать различные йоговские асаны. Асаны учат нас контролировать все органы нашего тела и тем самым создают благоприятный эмоциональный фон в области нашего сознания. Поэтому рекомендуется выполнять асаны до и после пранаямы. Наконец, пищу следует принимать по меньшей мере за час до начала пранаямы. Для женщин нет оснований воздерживаться отданной практики во время менструаций или при беременности, за исключением некоторых форм пранаямы. В таком случае рекомендуется проконсультироваться с опытным наставником пранаямы, поскольку самостоятельное обучение по книгам может привести к нежелательным последствиям со здоровьем. Также достаточно распространено то, что некоторым типам дыхания беременных женщин обучают акушерки или гинекологи, которым следовало бы использовать практики пранаямы.

      В некоторых странах, таких как Индия, пранаяма в сочетании с хахта-йогой выполняется главным образом под открытым небом – на берегу реки или на огороженном участке, где-нибудь в уединении, при почти полном отсутствии дождя, а если зимой, то не слишком суровой. При различных неблагоприятных погодных условиях пранаяма практикуется в помещении или под навесом. Практические занятия выполняются главным образом на заре, в ранние утренние часы при восходе солнца или при его заходе – чтобы избежать дневной жары. Практика пранаямы в часы утренней зари предпочтительнее во время восхода солнца, потому что солнце считается священным, несущим благоприятные предзнаменования, а космические вибрации в этот период – чрезвычайно тонкими, излучающими энергию праны, воздух в это время свеж и чист.
      Но применить все это в странах с холодным климатом просто невозможно. Там зимой солнце восходит в очень поздние часы, а летом – в очень ранние, и для большинства людей практиковать пранаяму в ранние утренние часы совершенно не подходит. Более того, западный стиль жизни понуждает людей по утрам выскакивать из постели и стремглав мчаться к месту работы, и эти часы стресса полны препятствующей сосредоточению суеты. Из всего вышесказанного следует, что люди должны подыскивать подходящее время и место для практики пранаямы и йоговских асан. Когда подходящее время и место установлены, их следует придерживаться раз и навсегда. Как только тело и разум в должное время настроены на занятие пранаямой, в нашем физическом и душевном комплексе представлений устанавливается естественный ритм, который отвечает за регулярную внутреннюю готовность к приему в себя энергии праны, и это состояние не должно нарушаться в часы практики. Жизнь по заведенному ритму создает в нас гармонию, и пренебрегать этим не следует. Если в определенных ситуациях – отпуск, социальные обязанности и тому подобное – регулярный ритм не может быть соблюден, прекратите практику на этот день или период отсутствия и продолжайте практиковаться снова в заведенные часы, когда обстоятельства будут позволять это. Таким образом, пранаямой не следует заниматься по принуждению.
      При выборе места для занятий пранаямой необходимо принять во внимание некоторые рекомендации. Всегда используйте одно и то же место. Место, избранное вами для практики, должно иметь спокойную атмосферу. Место или комната должны быть хорошо проветрены свежим воздухом по крайней мере за 10 минут до начала практических занятий. Если позволяет климат, окна следует держать открытыми в течение всего времени занятий. Создайте медитативную атмосферу в комнате посредством свечей и ладана. Ладан может вызвать зуд в горле, так что поместите его на некотором расстоянии или удалите перед тем, как приступить к практике. До или после часов, выбранных, для практических занятий, можно использовать медитативную музыку, потому что во время занятий должна быть полная тишина, без всяких отвлекающих факторов, чтобы поддерживать состояние сосредоточения на процессе дыхания. Но если кто-либо не способен обеспечить полную тишину, особенно в западном полушарии, тогда можно допустить какую-нибудь медитативную музыку, но очень тихим тоном и без ударных инструментов. Во всяком случае, никакая возбуждающая или будоражащая поп-музыка не должна использоваться по очевидным причинам. Фактически пранаяма -это своего рода молитвенное действо, а потому вокруг нас должна быть молитвенная атмосфера, когда мы занимаемся пранаямой.

      Спортивная одежда наподобие трикотажного тренировочного костюма или свободная одежда, которая обычно используется для занятий в фитнесс-студиях или другими видами спорта, а также на занятиях йогой, также пригодна для практики пранаямы. Только нужно следить за тем, чтобы не было плотно прилегающих платьев или брюк на ремне, джинсов и тому подобного, а также ботинок. Далее – это уже личный опыт автора: во время занятий пранаямой можно накинуть на плечи легкую и средней ширины шаль, для того чтобы прикрыть тело. Это дает определенное ощущение внутреннего уюта и способствует созданию медитативного настроения.

      Для сохранения энергии праны очень важно подходящее питание (чистая вода, свежая пища). Помимо основной функции питания – поддержания жизни – через пищу мы получаем также энергию праны для постоянного улучшения наших физических и духовных качеств. В этом месте повествования можно опять освежить в памяти описание пяти элементов в разделе 3.2. Следовательно, необходимо уделять особое внимание естественному качеству пищи, которая сохраняет энергию праны, а также количеству питательных элементов в их композиции при приготовлении различных блюд и напитков. Тем самым мы постоянно будем иметь в виду тот факт, что как количество, так и качество пищи оказывают соответственное влияние на наше здоровье, темперамент и характер.
      Качество пищи и напитков зависит от того, насколько они чисты и натуральны, а также правильно ли сбалансированы такие элементы, как углеводы, жиры, витамины, белки, минеральные соли при составлении пищи. Рассуждая с точки зрения сознания и духовности, можно усмотреть наличие высшего разумного намерения при создании всех природных питательных элементов. Таким образом, лучший способ выбора своего питания – это поиск по возможности натуральных пищевых компонентов, без искусственной обработки, сохраняющие энергию праны.
      Определение нормы ежедневной порции пищи, твердой и жидкой, зависит от того, насколько правильно способен человек измерить требуемый баланс между поступающей в тело и выходящей из него в результате физических усилий энергией. Эта оценка производится после изучения основных биологических требований. Здесь полезно знать, что по большей части мы склонны следовать ошибочным привычкам питания, неверным стереотипам, усвоенным нами с детства. Эти привычки следует держать под нашим пристальным контролем, так чтобы постепенно могла развиваться способность относительно умерено питаться. Разумеется, в некоторых случаях – на вечеринках в связи с какими-то торжественными событиями, где потребление пищи превышает норму, – можно позволить себе исключение и наслаждаться ситуацией, не испытывая при этом раскаяния.
      В книгах регулярно публикуются статьи и эссе о методах умеренной диеты, этим же занимаются и многие еженедельные и ежемесячные журналы. В таких обстоятельствах становится чрезвычайно трудно провести грань между разнообразными рекомендациями диетологов, такими как сыроядение, питание биопродуктами, полезная или привлекательно оформленная пища, блюда и напитки, обогащенные витаминами. Выбор того или иного типа питания сугубо индивидуален. Каким бы ни был этот выбор, но этот поток публикаций действительно способствовал распространению и расширению знаний по теории питания среди большинства населения.
      Ответ на вопрос, что предпочтительнее: вегетарианская или невегетарианская кухня, вообще говоря, зависит от ряда обстоятельств: климата, личностных требований, социальных и религиозных традиций и, кроме того, от доступных географических источников большинства питательных элементов. Географические источники, за исключением таких отдаленных областей, как высокогорья Тибета, где доступно только мясо, не такая уж большая проблема, благодаря современной всемирной системе бизнеса и транспортным возможностям. С одной стороны, доступность и разнообразие еды стали очень обширными, но, с другой стороны, многим продуктам не хватает биологических и природных веществ. К тому же на Западе наблюдается явная тенденция к вегетарианству, хотя здесь мясные продукты являются одним из основных компонентов питания.
      Основываясь на приведенной выше информации, каждый может осознанно выбрать для себя подходящую форму питания, вегетарианскую или невегетарианскую, учитывая свои вкусовые привычки и особенности пищеварения. Питание не только поддерживает в нас жизнь, но и должно доставлять удовольствие. В любом случае не следует пренебрегать удовольствием, которое мы получаем от еды. Теория пранаямы рекомендует умеренное, естественное, приятное на вкус и по возможности вегетарианское питание, с учетом философии праны. Лучше варьировать свое питание, чем придерживаться односторонней диеты, за исключением случаев медицинских противопоказаний. Следует также отметить, что в течение интенсивной и длительной практики пранаямы пищевые привычки могут изменяться.

      • С возрастом объем легких уменьшается, и стенка грудной клетки теряет эластичность (см. п. 1.2). Пожилой человек также может начинать практиковать пранаяму, что задержит процесс старения и поможет избавиться от ряда проблем медицинского характера.
      • Как уже говорилось в п. 1.4, обычно йоговское дыхание выполняется только через нос. Исключением являются некоторые практики пранаямы, использующие дыхание через рот.
      • Прежде чем приступать к пранаяме, убедитесь, что вам не нужно опорожнить мочевой пузырь и кишечник.
      • Не практикуйте пранаяму, если есть какие-либо признаки физических или умственных расстройств. Прекратите практику в случае каких-либо беспокоящих ощущений в любой части тела, в особенности в мозгу, и отдохните какое-то время в шавасане. Продолжите практику на следующий день, когда снова почувствуете себя хорошо.
      • При подавленном, печальном настроении, а также когда тело слишком утомлено, практиковать пранаяму не следует.
      • Пранаяму также не следует выполнять, например, лицам с гипертонией.
      • Не рекомендуется выполнять практику пранаямы зимой в регионах со снежным холодным климатом.
      • Пациенты с астмой могут выполнять йоговское дыхание ограниченно и только после консультации с врачом.
      • Пранаяма – это дисциплина внутреннего обучения, и она не должна превращаться в слепое выполнение долга. Избегайте чрезмерной практики без соответствующей внутренней потребности.
      • Для выполнения пранаямы приведите тело и разум в состояние расслабления. Для достижения этого состояния сосредоточьтесь и в течение какого-то времени удерживайте внимание на своем обычном потоке дыхания.
      • Выполнение шавасаны в течение нескольких минут до и после практики дают легкость вхождения и, соответственно, выхода из практики пранаямы.
      • Хотя пранаяма и асаны составляют единое целое, они не должны выполняться одновременно. Пранаяма -это отдельная практика.
      • Пранаяма не предназначена для коллективных занятий. Уроки пранаямы могут проводиться коллективно в случаях йоговских семинаров, в то время как практика проводится исключительно индивидуально. На более высоких стадиях практики пранаямы требуется индивидуальное руководство учителя.
      • Новичку следует практиковаться по меньшей мере в течение 10 минут. В дальнейшем практика продлевается минимум до 15 минут или более, когда это позволяют индивидуальные возможности.
      • Включение в какую-либо внешнюю деятельность немедленно после пранаямы снижает ее воздействие. Выждите определенный период и переходите к обычному ритму жизни постепенно.
      • В процессе обычного дыхания в повседневном цикле мы также получаем энергию праны, но не осознаем этого.
      • Хорошая и длительная практика пранаямы расширяет возможности восприятия.
      • Духовные аспекты пранаямы позволяют нам хорошо себя чувствовать и жить полнокровной жизнью.
      • Многие говорят, что пранаяма не хороша и может повредить нашему телу и разуму. Это верно, но только в случае, если она практикуется неправильно, без надлежащего руководства. Это подобно тому, как если бы кто-то пользовался инструментом, не представляя, как он функционирует.

      Сначала нам необходимо узнать о важности выдыхания в йоговском дыхании. Возвращаясь к п. 1.2 (Объемы и емкости легких), мы видим, что в повседневной жизни человек не использует полного объема выдоха (ЖЕ) своих легких при обычном дыхании. Следовательно, в йоговском дыхании длительность выдоха волевым усилием растягивается – она вдвое больше длительности вдоха, для максимального использования емкости выдыхания. Это дает соотношение по времени 1:2 для вдоха и выдоха. В то же время выдох, обычно являющийся пассивной функцией, становится активным. Активный выдох широко используется в жизни, например, при пении духовных песен. Растянутый выдох облегчает набирание большего, чем обычно вдыхается, объема воздуха в легкие посредством глубокого волевого вдоха (возрастание приливного объема). Таким образом, через продление волевым усилием длительности дыхательного цикла в длину и в глубину мы обучаемся сознательно и эффективно контролировать как наши дыхательные возможности, так и мышление. Такое продление позволяет энергии праны задерживаться во всем нашем существе и распространяться по нему. Поскольку мозг неусыпно контролирует дыхание, концепция пранаямы помимо своих духовных аспектов обеспечивает укрепление наших легких и стенки грудной клетки, а также оптимальное насыщение кислородом кровеносной системы нашего тела, в особенности мозга. Благодаря быстрой циркуляции крови мы выглядим свежими и энергичными. В то же время наше чувство осознания способствует воздействию на нас энергии праны.
      Вслед за этим идет длительность задержки дыхания (обратитесь также к п. 1.3) в отношении ко вдоху. Согласно йоговской культуре это отношение составляет 1:4. Это означает, что период задержки дыхания вчетверо дольше длительности вдоха. Так что окончательное отношение для дыхательной последовательности 1:4:2; вдох – задержка дыхания – выдох. В некоторых случаях практикуется также задержка дыхания после выдоха, причем длительность задержки дыхания после выдоха 1:1 или даже менее в отношении ко вдоху, в соответствии с индивидуальными физическими возможностями, поскольку после выдоха более длительная задержка дыхания, на 15 секунд и более, может стать весьма неприятной.
      Таким образом, окончательная пропорция 1:4:2:1 для состояний вдох-пауза-выдох-пауза – это стандартное соотношение для всех практик Пранаямы, если иное специально не оговорено. Если преобразовать это соотношение в секунды, первый шаг урока начинается с 6 секунд для вдоха и 12 секунд для выдоха без периода задержки дыхания. Затем следует постепенно увеличить временное соотношение от 6:12 до 8:16 или 10:20, в соответствии с развитием регулярной практики и с учетом максимальной индивидуальной физической возможности. Можно также начинать обучение с более низким соотношением, 4:8, поскольку в среднем в обычной повседневной жизни время вдоха -около 4 секунд. После достижения возможно более длиного времени соотношения в первом шаге урока переходите ко второму шагу, с периодом задержки дыхания. Начните с начала, с соотношения времени от 6:24:12, постепенно увеличивая его до 8:32:16 или 10:40:20 (для многих задержка дыхания в течение 40 секунд может быть трудной. В этом случае уменьшите период задержки на 25-50 процентов, следуя своим возможностям).
      Можно также начинать с наименьшего временного соотношения 4:16:8. Здесь следует принимать во внимание индивидуальную способность к максимальной задержке дыхания. Полезное постепенное увеличение значений времени на основе приведенного соотношения является частью регулярного обучения пранаяме, чему непременно надо следовать (см. п.4). Таким образом, без надлежащих тренировочных шагов с самого начала будет нелегко правильно следовать приведенным временным соотношениям в дыхательной последовательности, поскольку обычно мы дышим в нашем привычном ритме дыхания. Так что наилучшим путем обучения этим соотношениям в координации с вариациями пранаямы являются серьезные уроки под персональным руководством компетентного духовного наставника, поскольку духовные аспекты являются основой пранаямы. Опытный наставник знает, как физически и духовно продвигать шаги обучения с учащимся, а также как скорректировать ошибки в процессе практики, такие, как добровольное углубленное дыхание, которое может привести к дыхательному дискомфорту или неверным дыхательным привычкам.

5.2.1. Мудры

5.2.2. Бандхи

5.2.3. Кумбхака

5.2.4. Шавасана

      Это форма раскрытия Божественного сознания. Биджа означает «семя» или «зародыш», в нем содержатся ключевые источники всех сущностей, но само по себе, отдельно, это слово не имеет здесь никакого смысла. Таким образом, правильная форма – Биджа-мантра. Мантра – это мистический гимн в слоговых формах, вдохновляющие стихи из Веды или Упанишад, которые декламируют или поют для восхваления божества и раскрытия своей души в ее трансцендентальном аспекте, см. п. 2.6. Стихи имеют различную длину, в них несколько коротких строф, содержащих в себе ключевое значение целого, они определяются как Биджа-мантры. Если сравнивать с физикой, это подобно атому.
      В Индии, в школе йоги, а сейчас иногда также и на Западе, почитаемый гуру дает подходящую Биджа-мантру новичку, ориентируясь на его индивидуальные особенности. В течение курса пранаямы эта данная ему Биджа-мантра постоянно повторяется, безмолвно или тихим голосом, в ритме дыхания, как форма внутренней преданной молитвы. Такое повторение мантры переводит разум путем глубокого погружения внутрь себя к достижению медитативного состояния и постепенному ощущению тонких вибраций божества, навеянному священными звуками мантр. При длительной практике мы можем стать частью Божественного Существа в той степени, в какой мы достигли состояния освобождения от суетных желаний и бренных мыслей. Пранаяма выполняется двумя путями, один – с Биджа-мантрой, другой – без нее. Практика пранаямы с Биджа-мантрой приводит разум на высшую ступень внутренней сосредоточенности.
      Наиболее широко известная Биджа-мантра – это священный слог Ом, первоначальная тонкая звуковая вибрация, содержащая в себе ключевые ноты всего живого. Эта тонкая форма звука в обычной жизни не слышна. Этого звука можно достичь только с помощью глубокой медитации. В «Ом» заключается слияние трех мистических букв «А», «У» и «М». «А» символизирует Вишну, «У» – Шиву, а «М» – Брахму, божественное триединство. Поэтому среди индусов пение «АУМ» или «Ом» практикуется во всех религиозных церемониях или обращениях к Богу. Патанджали в своей йога-сутре говорит, что Бог – это космическая вибрация АУМ. Три Гуны (свойства, качества): Саттва – положительные свойства, Раджас (страстный характер) – нейтрализующая сила космической материи и Томас (темнота) – отрицательные качества – также заключаются в АУМ. Через мистический тон Ом, когда он надлежащим образом произносится и в совершенстве поется, мы взываем к всеведущему руководству. Проникающая тонкая вибрация этого тона открывает в нас все каналы для его восприятия. Так мы приближаемся к раскрытию в своем существе скрытой Божественной Сущности, степень вовлеченности при этом зависит от нашего духовного продвижения. Ом -это священное слово, символ Брахмы, высочайшего из богов, содержащее в себе квинтэссенцию ведической фшюсофии.
      На определенной стадии переживания Биджа-Мантры в какой-то момент мантра исчезает, и мы сами становимся ее частью. Трудно следовать по пути пранаямы без поддержки Биджа-мантры. Это может быть объяснено с помощью истории из Чхапдогъя Упанишады. Однажды гуру попросил людей принести винную ягоду и расщепить ее. После того как это было сделано, гуру спросил, что вы видите внутри? Ответ был – маленькое семя (косточку). Затем гуру снова попросил людей расщепить семя, что и было сделано, гуру снова задал все тот же вопрос: что вы видите внутри? Ответ был – почти ничего. Тогда гуру произнес: из этого тонкого «ничего» проявляется Вселенная. Это истина, абсолютная реальность тат твам аси (это есть ТЫ – – санскр.), Высшее Существо. Пранаяма поможет нам слиться с ним на высшем духовном уровне познания.

5.4.1. Базовая практика для овладения интервалами времени

5.4.2. Уджджайи пранаяма

5.4.3. Перемежающееся дыхание

5.4.4. Вилома пранаяма, прерывистые дыхательные движения

5.4.5. Лиулома пранаяма

5.4.6. Пратилома пранаяма

5.4.7. Капалабхати пранаяма

5.4.8. Бхастрика пранаяма

5.4.9. Шитали пранаяма

5.4.10. Шитакари пранаяма

5.4.11. Бхрамари пранаяма

5.4.12. Мурчха и Плавини пранаяма

5.4.13. Сурья Бхеда пранаяма

5.4.14. Пранаяма

5.4.15. Процессы пранаямы для очищения астральных нервов по направлению к духовной настройке

5.4.16. Пранаяма на основных стихиях

5.4.17. Природная пранайма

      Если все эти практики пранаямы будут исполняться только на мыслительной основе, без духовной настройки, они останутся всего лишь спортивными упражнениями. Абсолютная сущность, источник всякого высшего знания, столь невидима и безгранична, что мы можем приблизиться к этому источнику только через какие-то символы. После длительного следования по пути с внутренней преданностью мы можем выйти за пределы символической стадии к стадии высшего восприятия, чтобы осознать этот высший источник в нас, который является трансформацией двойственности в единство. Все эти пранаямы имеют такой символический характер для открытия пути в направлении к источнику.

      Основная сущность пранаямы – это очищение Нади, чувствительных нервов в нашем астральном теле, заряжаемых потоком праны. В терминах науки о физиологии дыхания это может быть истолковано как функция афферентных и эфферентных нервных потоков нашей центральной нервной системы, как описано в разделе 1.6. В духовных терминах, через очищенные Нади поток праны успешно открывает все тонкие каналы нашего внутреннего осознания для того, чтобы в конечном счете достичь беспредметного постижения божественной энергии в нашем разуме при предварительном пробуждении Кундалини, спящей в нас космической энергии.
      В процессе своей повседневной жизни мы сталкиваемся с различными препятствиями к тому, чтобы устойчиво удерживать свой разум на пути внутреннего осознания. Для преодоления препятствий великий Патанджали дал нам шаги дисциплин (см. раздел 2.3), таких, как Пратьяхара Дхарана и Дхьяна, следующих за высшим шагом Самадхи. Объединение этих дисциплин в нашей жизни создает в нас невидимый щит, защищающий наш разум от мешающей нам зависимости от негативного воздействия внешних объектов.

      Это означает сознательное отключение чувств от внешних объектов, чтобы стать свободным от рабства мыслей, полученных разумом. Затем наша душа находит свой путь в направлении объединения с Высшей Душой, когда наш разум свободен от рабства материи и мы можем преодолеть внешние воздействия. Это состояние устойчивого духовного осознания. Но привести наш разум в это состояние очень трудно, поскольку по своей природе разум постоянно находится в беспокойном бурлящем состоянии, что является подходящей причиной для того, чтобы впасть в отчаяние от действительности. Наилучшим путем для преодоления таких обстоятельств является просто наблюдение за перескакивающим с предмета на предмет разумом без личной вовлеченности в события -просто ждать и смотреть. Поначалу разум будет неоднократно возвращаться к порабощающим нас мыслям, бросая нам вызов. Однако нам следует научиться игнорировать их. Таким образом, когда бурлящий разум не получает никакого внимания в качестве топлива, капризы его будут день ото дня становиться все меньше, до тех пор, пока разум полностью не сдастся нашему контролю. Такое состояние разума, не позволяющее нашим чувствам самостоятельно активизироваться, определяется как Пратьяхара. «Тот, кто преуспел в подсоединении или отсоединении своего разума к или от центров по своей воле, добился успеха в Пратьяхаре», -написал Свами Вивекананда в своей книге «Раджа-йога». Но такой успех не приходит за несколько дней. Это требует терпения и постоянной борьбы с собой в течение многих лет. В философии Пратьяхары мы учимся отключать свои чувства от отвлекающих внешних объектов, и наш разум становится спокойным и освобожденным. В последующей дисциплине Дхарана мы обучаемся тому, как направлять свои чувства, сосредотачивать их на намеченной цели.

      Учение Дхараны заключается в направлении концентрации внимания на намеченную (Дхарана) мысль о конкретном объекте или предмете, который произвел на нас глубокое впечатление. Для достижения такого состояния нашего разума все внимание должно быть волевым усилием сфокусировано исключительно на какой-то точке и осознавать эту точку в качестве Абсолюта. Такая точка может иметь множество форм, таких как кончик носа, или точка между бровями, называемая третьим глазом, место божественного зрения, или маленькая черная точка на белой доске. За такой точкой лежит обширное метафизическое знание, в индийской философии носящее название Бинду (санскр. капля, точка – Прим, перев). Можно просто использовать пламя свечи, удерживая его на определенном расстоянии от поля зрения. Монотонное распевание слова Ом сосредоточенными речитативными повторениями в тишине или любая другая священная фраза, затрагивающая наше сердце, приводит вас в состояние высших сфер. Таким образом мы можем ограничить наше сознание на какой-то мысли, не рассеивая свое внимание, чтобы привнести в свой разум устойчивость. Следующим шагом будет углубление нашего сознания и получение внутреннего знания, заключающегося в Дхьяне.

      Эта медитация является внутренним процессом для приведения наших чувств и мыслей в состояние полного сосредоточения. В поглощенной медитации мы выходим за пределы своих соблазнов, алчности и отрицательных эмоций. Декламация мантр, мистической тональной энергии, пробуждает внутренние духовные чувства и приводит к спокойной медитации, а темп дыхания становится ровным и спокойным. Вибрации мистического тона также непосредственно воздействуют на чакры, энергетические центры нашего тела, см. рис. 27 и 28. Здесь следует упомянуть, что медитативные классы во многих институтах в действительности являются классами для сосредоточения. Медитация в высшем плане осведомленности разума выходит за пределы пространства и времени, чтобы освободить нас от эгоцентрического «Я» в иллюзорном поле Майи, и мы забываем о существовании нашего физического присутствия. Это выводит нас на путь Самадхи, Высшего Сознания. В индуистской философии цветок лотоса является аскетическим выражением медитативного процесса. Этот цветок растет в илистой воде, однако остается чистым и поднимается над илом. Раскрытие его лепестков представляет открытие внутреннего знания. Сияние расцветшего лотоса символизирует просветление в нас, когда оно приходит изнутри. Также энергетические центры, чакры в Кундалини представляются открытыми лепестками цветков лотоса.
      Проходя по упомянутым дисциплинам, включая практики пранаямы, в своей повседневной жизни, мы подготавливаем себя в физической и духовной сфере для направления всей проникающей энергии праны на путь взывания к Кундалини.

      Период эволюции восходит к раннему периоду – 500 г. н. э., времени, когда появились тантризм и шактизм. Изложение философии тантры может быть найдено также в Ведах, древнейшей священной книге (1500 до н. э.) индо-арийской философии. Тантризм – это священное исполнение тайных ритуалов с повторениями мантры и другие аскетические практики для соединения в трансцендентной сфере с абсолютным духом Брахмы, Бога созидания. Здесь не будет ошибочным упомянуть, что тантра не является просто сексуальным актом, что ошибочно практикуется на некоторых псевдотантрических семинарах и курсах, в особенности на Западе. Достаточно открыть любой эзотерический журнал, чтобы найти курсы тантры, растущие как грибы после дождя.
      Шактизм – это метафизический догмат силы (Шакти), посвященный богине, отвечающей за все, происходящее на Земле (власть природы). Шакти является проявленным кинетическим аспектом Брахмы, в то время как Брахма остается в состоянии Самадхи в качестве источника всего знания и духа. Шакти – это женский принцип космической энергии, и в земной сфере он проявляется как Пракрита. Пракрита буквально означает природу и обращается к основным материям, из которых был сформирован мир первичной природы. Это активный принцип Брахмы. Вместе это Пракрити-Шакти. Она является божественной вселенской матерью Кали или Дурга. Она является женой Шивы, одного из высших духов Брахма-Вишну-Махесвар или Шива, образующих индуистскую Троицу. Через первичную власть Пракрита (Адья-Шакти) Брахма назначен создавать, Вишну -поддерживать, а Шива -разрушать, что является триединым аспектом Бога. Эволюция праны Пракрити-Шакти во вселенной есть проявление пяти стихий: земли, воды, огня, воздуха и эфира (пространства), обратитесь к гл. 3.
      Согласно философии тантры у наших чувств есть три атрибута: «вечное существование» (сат), «вечное сознание» (чит) и «вечное блаженство» (ананда). В сочетании они выражаются санскритским словом Сатчитананда, Высшее Блаженство. «Все существа, от высшего до низшего в цепи творения, страстно стремятся к осознанию Сат-читананды», сказал Свами Юктесвар, гуру Свами Йога-нанды. В Тантре Сатчитананда далее определяется как «Шива-Шакти», вечный союз Шивы, абсолютного существа, и Шакти, созидательного духа Шивы. Шива-Шакти есть неделимый союз реальности и ее созидательной силы. В идеологии Тантры физический союз мужчин и женщин сублимирован в созидательном союзе Шивы и Шакти.
      В процессе эволюции Джива, сокровенная душа, истинное «Я» в форме духовной монады в нас, заключается в природном переплетении под воздействием Майи, иллюзорного поля объектных вещей и чувственного вожделения. Джива остается в этом заточении до тех пор, пока мы не научимся направлять наше истинное «я» вспять через водительство нашей йоговской жизни и выпутываться из когтей Майи и освобождать Дживу из его плена. Тантра определяет этот процесс запутанности как пробуждение Кундалини, символизированное в виде постепенного поднимания свернутой в кольца змеи. На высшем уровне этого процесса – откровение Сатчитананды.
      Пракрити-Шакти проявляется в нашем астральном теле как спящее Кундалини-Шакти, сила свернувшейся кольцами змеи, расположенная в нижней части сплетения позвоночного столба. Голова змеи здесь сохраняется направленной вниз, символ сокрытия запутаной Дживы. В процессе практики Кундалини голова змеи поворачивается вверх, что означает, что Джива-Шакти находится на пути свободы. Включенные в практики пранаямы и йоги атрибуты смирения, веры и преданности весьма существенны для процесса пробуждения Кундалини. Пробуждение от сна Кундалини-Шакти – это глубокий психологический процесс, требующий ясного сознания, уравновешенного разума и медитации на намеченном внутреннем представлении, а также глубокого проживания практики пранаямы и техники подъема прирожденной скрытой в нас духовной силы. В противном случае неподготовленное и неосознанное пробуждение Кундалини принесет нам серьезный вред неконтролируемым высвобождением огромной физической энергии, придавая несбалансированные импульсы центрам чакры, что приводит к физическому кризису. Подробнее о физическом кризисе см. п. 6.7.

      Согласно доктрине тантры, существует семь взаимосвязанных нервных центров (анатомических сплетений) в нашем спинном стволе, известных как чакры и изображенных на рисунке «Уровень жизнеспособности духовного осознания», см. рис. 27 и 28. Чакры являются центрами тонкой космической энергии в нашем астральном теле, в постепенно поднимающейся от земной стихии к высшему откровению духовной жизнеспособности. Чакры расположены вдоль полого канала этого тела, известного как Шушумна Нади, проходящего соответственно через спинной мозг нашего физического тела в соответствии с уровнем жизнеспособности сознания разумными смыслами Пракрита. Тонкое значение чакр может быть раскрыто нам в течение и после искренних практик пранаямы и в интенсивной молчаливой медитации.
      Муладхара (тазовое сплетение), первая чакра, расположена на нижнем конце Шушумны, сакрального сплетения в позвоночном столбе. Здесь находится Кундалини, спящая, свернувшаяся кольцами змея, представляющая Пракрити-Шакти, называемую также «сила змеи». Змея является также символом излечения и во многих культурах указывает на защитные аспекты, в особенности в индуистской мифологии. Например, на изображениях Шивы всегда можно видеть змею вокруг его шеи. Следующие пять восходящих чакр – это Свадхистхана, Манипура (широко известное солнечное сплетение), Анахата (сердечное сплетение), Ви-шуддха и Аджня (пористое сплетение), и они расположены вдоль ствола Шушумны (см. рис. 27). Они представляют соответствующий уровень восходящего космического сознания. Седьмая чакра – Сахасрара, уровень верховного сознания, расположенная на вершине Шушумны. В физическом плане эта чакра соответствует центральной нервной системе (ЦНС) в нашем мозгу, см. п. 1.6.
      Далее идут два других астральных нервных потока, известных как Пингала и Ида Нади, как уже было упомянуто в п. 5.4.13. Они проходят соответственно справа и слева и ориентированы вдоль канала Шушумны. Верхний их конец встречается с Аджня чакрой, при этом Пингала находится справа, а Ида – слева от Шушумны, что соответствует правой и левой ноздрям. По пути вниз к их нижнему концу в Муладхара чакре они движутся по спирали вокруг канала Шушумны. При этом они пересекают все четыре средние чакры в центре. В Муладхара чакре они снова встречаются соответственно с правой и левой стороны основания Шушумны. В терминах физиологии дыхания это основные каналы, через которые проходят афферентные и эфферентные нервные потоки (см. рис. 5 в гл. 1). Вдыхаемый через правую и/или левую ноздрю поток праны течет вниз через эти каналы, чтобы нанести удар по спящему Кундалини. Выдыхаемый через правую и/или левую ноздрю поток праны поднимается по тем же соответствующим каналам. Таким образом, эти три основных астральных Нади – Шушумна, Пингала и Ида – астрального тела должны содержаться в чистоте, чтобы передавать поток праны очищенным практикой пранаямы.
      Чакры индивидуально характеризуются и символически представляются соответствующим числом лепестков цветков лотоса. Возрастающее от первой к пятой чакре число лепестков физически представляет соответствующее число нервных соединений в нервном узле (ганглии), духовно они представляют возрастающие масштабы сферы осознания и блаженства. На пятом плане Вишуддха чакры осознание пяти стихий восходит в свою чистую форму Акаша, эфира. Это дверь, ведущая к пути абсолютного освобождения. Но в отношении Аджня чакры остаются только два лепестка, и они символизируют двойственную сущность в нас – Бог и свое «Я», духовное и земное. Солнечный и лунный нервные потоки встречаются здесь с Богом познания в нашем единстве. В этой точке встречи двух лепестков расположен метафизический третий глаз, духовное проникновение, сублимирующее двойственность и единство для Дживы к проявлению высшего духовного осознания. Сосредоточение на этом третьем глазе является обычным в процессе медитаций для фокусировки и получения божественного знания. Сахасрара чакра символизируется тысячей (Сахасрара) лепестков. Здесь находится Пуруша, персонифицированный дух Шивы в союзе с его женой Дургой. Это место, где осознается высшее раскрытие Ом, символа Брахмы. Есть несколько других характерных атрибутов индивидуальных чакр, специально описанных в других соответствующих книгах о Кундалини. Из них только два существенных атрибута обстоятельно определяются в следующих параграфах этой книги по пранаяме.
      Рис. 27. Жизненный уровень духовного сознания. Центры чакр, вид спереди.
      3 Точное произношение санскритских слогов Биджа не может быть в совершенстве передано латинскими (русскими) буквами. Таким образом, формы транскрипции варьируются в различных публикациях. Следовательно, правильному произношению следует учиться непосредственно от учителя.
      Рис. 28. Центры чакр, вид сбоку
      Один из упомянутых двух атрибутов – это сочетание трех основных аспектов нашего характера, которые должны быть положительно произведены на физическом плане для качественного развития внутренней и внешней жизни. Это «Сила Воли» (Иччха Шакти), «Способность Действовать» (Крия Шакти) и «Сила Знания» (Джняна Шакти). Объединенная сила этих трех аспектов символизируется равносторонним треугольником и называется Трииурасун-дари, поскольку они также определяются как проявление трех Гун (перечитайте раздел 5.3) вселенской матери Пракрита Шакти. Саттва Гуны -разумные качества сознания -воздействуют на область между пятой и шестой чакрами, Раджа Гуны – энергетические качества -воздействуют на область между третьей и пятой чакрами, а Тама Гуны -материальные качества – воздействуют на область между первой и третьей чакрами. Над шестой чакрой воздействия Гун нет.
      Следующий важный атрибут – это связь пяти стихий с пятью чакрами, поскольку вселенная, так же как и физическое и ментальное тело каждого живого существа, составлена из объединенной энергии пяти стихий. Так, Муладхара чакра, будучи основной, связывается с элементом (стихией) земли, чьим аспектом является твердость или прочность. Следующая, Свадхистхана чакра, связывается со стихией воды, чьим аспектом является гибкость или мягкостъ. Следующая, Манипура чакра, солнечное сплетение, естественно связывается со стихией огня, чьими аспектами являются свет и воодушевление. Затем Анахата чакра, где непрерывно вибрирует тонкий космический звук (Анахата), связывается со стихией воздуха, чей аспект резонирует с качеством нашего сердца для переноса вибрации энергии праны. Наконец, очищающая Вишуддха чакра связывается с пятой стихией, эфиром, духовным аспектом чистоты. Вишуддха (очищенная) чакра защищает Сахасрара чакру (мозг) от нечистых материй. Из сферы Вишудцха Чакры материя передается в духовную сферу через сферу Аджня чакры, места обретения вечного сознания. В этой сфере Акаши Аджня чакра является местом, откуда в нас распространяется (проистекает) духовное водительство.
      В процессе практик пранаямы, направляя энергию праны в индивидуальные чакры, в медитации на соответствующую чакру мы можем включить все вышеупомянутые аспекты или качества чакр в нашу жизнь для духовного проживания и продвижения. Медитация на Аджня чакре, на которую йоги по преимуществу и медитируют, создает глубокое духовное знание. Конечно, эти результаты зависят в первую очередь от интенсивности и искренности качества медитации, а не от количества.

      Под духовным руководством опытного и компетентного учителя (гуру) люди получают глубокие знания о правильных способах практики выполнения йоговских асан, медитаций, декламации мантр, пранаям, а также о том, как облагородить чувственные желания тела. С помощью этих практик энергия праны становится высоко заряженной. Затем эта энергия переносится вниз, к основанию Кундалини, через Пингала и Ида Нади, сопровождаемая чувственной силой мысленного представления о пробуждении Кундатини, что передается эфферентными и афферентными потоками нервной системы нашего тела. Затем энергия праны в форме тепла вызывает разворачивание Кундалини Шакти, пробуждая ее ото сна. Под воздействием энергии праны пробудившаяся Шакти поднимается теперь вверх через канал Шушумны и пересекает все чакры, одну за другой на своем пути к Сахасрара чакре. И в каждой пробужденной чакре духовная монада делает шаг по пути сознания для достижения в конце концов состояния абсолютного знания, которое находится за пределами времени и пространства. «Когда Кундалини пробужден и входит в канал Шушумны, все ощущения находятся в ментальном пространстве. Когда он достигает этого конца канала, который открывается в мозг, беспредметное восприятие находится в пространстве знания», – написал Свами Вивекананда в своей книге «Раджа-йога».
      По закону природы восходящее путешествие Кундалини Шакти по большей части прерывается в Манипура чакре, и она опускается обратно к своему основанию. При интенсивной и постоянной практике йоговских процессов Кундалини Шакти неоднократно пробуждается от своей дремоты, чтобы продолжать свое восхождение для достижения по меньшей мере Аджня чакры, этой колыбели духовного откровения. Шествие отсюда к еще более высокой точке чакры затем становится духовным препятствием. Приходя в конце концов к Сахасрара чакре после долгих лет духовного созерцания, Шакти объединяется здесь с Шивой. Этот метафизический союз определяется как Шива-Шакти или Пуруша-Пракрити, в физическом поле это союз человеческого сознания с сознанием высшего божества. Это ведет к страстному мрачному видению внутреннего света, как сказано Свами Йоганандой. В этот момент Сатчитананда открывается Дживе, сокровенное бытие и истинное «Я» становятся свободными от власти материи. Действительное проживание этого метафорического состояния навсегда вносит духовное изменение в социальные установки и сознание физического и ментального тела. Для достижения этой цели следует практиковать йогу в течение всей жизни, однако в конечном счете успех зависит от милости Бога. Проекция этого феномена на повседневную жизнь будет оказывать постоянное духовное воздействие на сознание через размеренные практики пранаямы и медитацию.
      Редким феноменом является преуспевание мистической личности в подъеме Шакти к сердечному центру Анахата чакры. Только очень немногие великие йога, подобные Шри Рамакришне и другим, как было упомянуто в гл. 2, были способны поднять Шакти к высшему центру Сахасрара чакры и удерживать ее там относительно долго, испытывая в трансе искрящийся свет Сатчитананды. Они – живые примеры того, как огромно воздействие Кундалини. Физическая выносливость и духовное сознание ведут нас по пути постоянного самосовершенствования.
      В продолжение вышеописанной подготовки к классической форме процесса пробуждения Кундалини требуется упорно следовать первым семи из восьми дисциплин Астанга-йоги (п. 2.3). Пранаяма, четвертая из этих дисциплин, объясняется в этих предыдущих главах. Посредством практики пранаямы нам дается возможность настраивать разум в астральном и физическом плане, создавая гармоничное душевное равновесие в жизни. Касательно этого душевного равновесия мой гуру однажды сказал мне: «…знай, что радость без возбуждения есть признак душевного равновесия». Это требует глубокого доверия между учеником и мастером.
      Душевное равновесие, которое можно также определить как эмоциональную сбалансированность, создает механизм психического управления для нейтрализации огромной физической и психической энергии, разряжающейся в процессе пробуждения Кундалини. Это равновесие дает возможность для выхода за пределы волн энергии, поднимающихся в теле в процессе пробуждения Кундалини как волны некоего неземного блаженства. Практикующие могут испытывать в процессе этого смятение и страх. Они могут столкнуться с такими препятствиями, как прилив тепла к голове, тяжелое потение, постоянная дрожь, эмоциональный прилив, потеря контроля над собственными чувствами, судороги, ощущение хаоса, страх смерти и тому подобное. Страх смерти обостряет ощущение кризиса. Этот кризис также может внезапно появиться в такой неожиданной ситуации, как спонтанное пробуждение Кундалини. Но причиной подобного кризиса не всегда бывает пробуждение Кундалини. Здесь встает естественный вопрос, как часто может происходить спонтанное пробуждение Кундалини?

      В течение долгого времени феномен Кундалини воспринимался достаточно скептически. Однако, основываясь на современных научных исследованиях, можно утверждать с полной уверенностью присутствие данного феномена. Эта огромная психическая энергия хранится природой в скрытом виде во всех людях и заключает в себе духовный потенциал, который после должного раскрытия способен поднять на качественно иной, более высокий уровень чувственные восприятия и психические умения. Наконец состояние Сатчитананда открывается тому, кто развивает эти духовные потенциалы. Высшее достижение практики йоги – это объединение человеческого «Я» с вселенским Абсолютом.
      В связи с внезапным пробуждением Кундалини появляются также заболевания, близкие к смерти. Я сам после тяжелого сердечного инфаркта пережил подобное состояние, был близок к смерти. Это было переживание половодья вдохновляющего света и момент экстатического блаженства, но я не могу назвать это ощущение близости к смерти пробуждением во мне Кундалини. Однако есть связь между ощущением близости к смерти и Кундалини, как было засвидетельствовано в 70-е гг. д-ром Ли Санеллой, директором первой клиники Кундалини в США. Кроме того, причиной высвобождения силы Кундалини может стать употребление наркотиков или метод передачи энергии от высшего энергетического источника, известного в Индии как Шактипат. Описанные отрицательные симптомы таких нежелательных явлений, как удушье, нарушение кровообращения, мышечные спазмы, приводящие к образованию непреднамеренных поз, истощение чувств и пр., являются следствиями неверной мотивировки и еды второпях как практики, которые пробуждают Кундалини, в особенности если образ жизни и уровень сознания не соответствуют йоговскому принципу умственного и духовного равновесия. Здесь возникают конфликты и встает вопрос: какие из тех случаев, о которых сообщалось в различных странах мира, являются достоверными формами пробуждения Кундалини?
      В древности в Индии выверенные дисциплины йоги использовали вполне конкретные практики на пути пробуждения энергии Кундалини для духовного осознания Сатчитананды в божественном трансе без заметных кризисов. Эти люди хранили свой опыт в тайне от непосвященных. Надо заметить, что в современной Индии есть йоги-мошенники, которые выполняют оккультные практики в отношении пробуждения Кундалини. Когда процесс пробуждения Кундалини достигается любыми средствами и ускоряется без предварительной психологической подготовки, энергия праны становится буйной и устремляется в мозг, не останавливаясь в областях чакр. Так без должного руководства опытного учителя, когда человек не подготовлен как следует и не имеет правильной мотивации для практики Кундалини, это непременно приводит к нестабильности умственного и эмоционального равновесия, вызывая психический кризис или расстройство.
      В 70-е годы были основаны в США «Клиники кризиса Кундалини» (см. предыдущий параграф), а позже в Германии также была открыта «Специальная психосоматическая клиника Хайлигенфельда» для терапевтического лечения пациентов, которым нанес вред Кундалини. Западные психологи поначалу пытались объяснить этот феномен как особую форму психического расстройства. Психолог Вернон Неппе в 1984 г. открыл в процессе измерения параметров мозговых волн, что в случае необычной деятельности височных долей мозга имеют место явления, подобные некоторым формам эпилепсии, что можно сравнить с видением вроде переживания «дежавю» (deja vu, уже виденное) или появлением света. С тех пор некоторые психологические исследования были направлены на поиск разницы между симптомами Кундалини и психическим нарушением. (Эти тексты были опубликованы в немецком журнале Esotera, в июле 1999)
      Вот две цитаты по поводу кризиса Кундалини:
      «Многие люди западной культуры, пробудившие Кундалини без требуемой подготовки, необдуманно нанесли себе этим вред из-за неконтролируемого взрыва энергии», – пишет д-р философии Бонни Гринуэлл, психотерапевт и лектор Института трансперсональной психологии в северной Качифорнии, в своей книге «Кундалини».
      «Часто йоговские практики используются функционально, то есть без духовной цели, на западный манер, сейчас они применяются в сферах психотерапии, в области спорта и здоровья или в группах самореализации», – пишет аспирантка-психолог Лайен Хоффман из Фрейбурга, Германия, в немецком журнале «Esotera».
      Теперь может возникнуть вопрос, почему предмет Кундалини включен в эту книгу по пранаяме. Ответ – практики пранаямы тесно взаимосвязаны с практиками Кундалини. Поэтому тот, кто практикует пранаяму, должен знать и о Кундалини.

      В следующих 10 расписаниях тренировок, от урока 1 до урока 10, программа выполнения пранаямы составлена таким образом, чтобы все важные пранаямы могли изучаться и практиковаться от основы до продвинутой стадии в постепенном процессе. Поэтому рекомендуется идти по урокам от 1 до 10 в приведенном процессе, расписанном по неделям, по меньшей мере тем, кто в этой области является новичком. Продолжительность периода для каждого урока – 12 недель, таким образом, вся программа включает в себя 120 недель. В первые 12 недель должны вьтолняться только две чередующиеся формы пранаямы в день, тогда как во все остальные еженедельных уроков чередующихся пранаям, которые следует выполнять за один день, будет три. Одна пранаяма-неделя состоит из 6 дней. Один день в неделю оставляйте свободным для отдыха, для того, чтобы наблюдать, какое воздействие практики оказывают на тело, разум и дух. Таким же образом один пранаяма-год состоит из четырех периодов уроков, то есть 48 недель, тогда как остальные четыре недели остаются свободными для периодов отдыха. Согласно нумерологии индуистской философии число 6 оказывает воздействие в метафизической счетной системе. Поэтому расписания тренировок также основываются на числе 6.
      Номера позиций, приведенные в первой колонке 10 тренировочных расписаний, совпадают с номерами соответствующих позиций пранаямы в гл. 5 для легкости их пересмотра.
      Заштрихованные поля в еженедельных колонках указывают на продолжительность практики в неделях для соответствующей пранаямы. Когда в заштрихованном поле появляется число, это означает число кругов, которые следует выполнять за период практики этой конкретной пранаямы. Так происходит в случае Сурья Бхеда и Чандра Бхеда пранаямы. Поскольку еженедельные программы не разбиты на дни, число кругов этих двух пранаям должно практиковаться попеременно в различные дни последовательных недель. В общем случае число выполнений кругов индивидуального шаблона пранаямы дается в четвертой колонке слева.
      Приведенные программные последовательности и периоды их продолжительности могут подходить не каждому по причине личных ограничений, с чем можно встретиться в школах йоги. В этом случае данные этих схем могут быть взяты в качестве указаний для создания личных расписаний. Но предпочтительно, чтобы такая корректировка проводилась под руководством опытного наставника, во избежание всяких нежелательных ошибок. Во всех случаях нам следует твердо придерживаться приведенных выше указаний.
      Поэтому следует соблюдать осмотрительность в хронометраже касательно вдоха, задержки дыхания и выдоха, а также с числом кругов практик соответственно личным физическим возможностям и сдерживать неуместный энтузиазм.
      На продвинутой стадии, то есть примерно после года практики, можно добавить Биджа-мантру, повторяемую в уме в процессе выполнения пранаямы при вдохе и выдохе, и в особенности в фазе задержки дыхания. В качестве Биджа-мантры может быть выбрана мантра Ом или любая другая священная молитва Пранаямы, подобные Шитали, Шитакари, Природной и Уддия-на бандха, не включены в расписание тренировок, поскольку они могут практиковаться в любое время по вкусу, например, Шитали пранаяма обычно выполняется в очень жаркие дни летнего сезона По поводу Уддияна бандха – см. а 5.2.2 (С).
      Расписание (рис. 29) предназначено для регулярных ежедневных практик с тренировочным периодом в 120 недель. Пранаямы, перечисленные в этом расписании, могут быть любого уровня между курсом 1 и курсом 3 и с любым количеством выполняемых кругов, выбранным из расписаний тренировок. Можно также производить добавления и исключения из приведенного числа практик пранаямы в день (в расписании – три раза в день) согласно личным склонностям каждого практикующего. Для того чтобы выполнять более трех шаблонов пранаямы в день, лучше проконсультироваться с йоговским учителем. При долгих годах практики может случиться, что только один или два шаблона пранаямы очень хорошо духовно и физически подходят практикующему и это становится для него или нее основной практикой. Используйте четыре пустые колонки расписания для своего личного выбора пранаямы, проконсультировавшись с опытным учителем.
      Расслабляться в позе Шавасаны или в сидячем положении в течение 15-30 секунд после выполнения каждой позиции.
      Регулярное ежедневное выполнение пранаямы после 120 недель тренировки
      Рис. 29. Ежедневная программа пранаямы по окончании 120 недель тренировки
 
      Урок 1.
      Программа первых 12 недель.
      По два выполнения пранаямы ежедневно.
      Рис. 30. Урок 1. Расписание тренировки
 
      Урок 2.
      Программа первых 12 недель.
      По три выполнения пранаямы ежедневно.
      Рис. 31. Урок 2. Расписание тренировки
 
      Урок 3.
      Программа первых 12 недель.
      По три выполнения пранаямы ежедневно.
      Рис. 32. Урок 3. Расписание тренировки
 
      Урок 4.
      Программа первых 12 недель.
      По три выполнения пранаямы ежедневно.
      Рис. 33. Урок 4. Расписание тренировки
 
      Урок 5.
      Программа первых 12 недель.
      По три выполнения пранаямы ежедневно.
      Рис. 34. Урок 5. Расписание тренировки
 
      Урок 6.
      Программа первых 12 недель.
      По три выполнения пранаямы ежедневно.
      Рис. 35. Урок 6. Расписание тренировки
 
      Урок 7.
      Программа первых 12 недель.
      По три выполнения пранаямы ежедневно.
      Рис. 36. Урок 7. Расписание тренировки
 
      Урок 8.
      Программа первых 12 недель.
      По три выполнения пранаямы ежедневно.
      Рис. 37. Урок 8. Расписание тренировки
 
      Урок 9.
      Программа первых 12 недель.
      По три выполнения пранаямы ежедневно.
      Рис. 38. Урок 9. Расписание тренировки
 
      Урок 10.
      Программа первых 12 недель.
      По три выполнения пранаямы ежедневно.
      Рис. 39. Урок 10. Расписание тренировки