95 Revue Celtique, t. XXX, 1909, p.
 

 
      96 См. Пир Брикриу: «У него длинные и красные глаза, / Колесница его вся красная. / Сиденье в его колеснице тоже красное» (C.L.C., t.V, p. 98). А Медб его называет «Гневом морского чудовища / Красной головешкой огня» (там же, с. 115). Батрадз также обладает способностью «краснеть» или от гнева, или от соприкосновения с огнем (см. LN., p. 57; LH., p. 184, 201, 231 Е).
      97 См. рассказ Meurtre de Cьchulainn, C.L.C., t. V, с. 335.
      98 A. Van Gennep, Les Rites de Passage, Paris, 1909, p. 5 sqq.
      99 LH., p. 193.
      100 Revue Celtique, t. XXX, 1909, p. 79. Другой пример, id., ibid., p. 85.
      101 C.L.C., t. V, p. 339.
      102 Revue Celtique, t. XXX, 1909, p. 87.
      103 Revue Celtique, t. XXVIII, 1907, p. 256. Ср. Daremberg, Saglio et Pottier, Dictionnaire des Antiquit?s Grecques et Romaines, на слово Fulmen (K?raunos): «Поэтому молния фигурирует на многих свинцовых пулях пращи с крыльями или без, отдельно или в когтях орла».
      104 Revue Celtique, t. XXIX, 1908, p. 170 (возобновлено p. 171).
      105 LN., p. 64.
      106 Id., ibid.
      107 C.L.C., t. V, p. 41. Об этих атрибутах бога ветров см., например, Daremberg, Saglio et Pottier, op. cit., слова Venti (an?moi).
      108 C.L.C., t. V, p. 206. Сопоставьте с комментарием Медб: «Капли дождя объявляют грозу» (C.L.C., t. V, p. 115).
      109 LH., p. 227-228.
      110 Revue Celtique, t. XXIX, 1908, p. 169.
      111 Id., ibid., p. 184.
      112 Revue Celtique, t. XXVIII, 1907, p. 168.
      113 Зилахар – название долины, где обычно проходили игры нартов.
      114 LH., p. 197 (ср. LN., p. 55).
      115 LN., p. 67-68 – В сказании Безымянный сын Урызмжга (LH., p. 44-54 = LN., p. 34-38) мы находим почти дословно этот мотив снега. Урызмжг, как и Кухулин, убивает своего собственного сына, не узнав его; родившийся во время похода, тот был доверен своей матерью, Сатаной, заботам ее водных родственников, Донбеттыров. Мальчик убегает из Страны мертвых и отправляется в поход со своим отцом. Однажды ночью по просьбе Сатаны выпало столько снега, сколько выпадает обычно за семь лет. «Однако на рассвете Урызмжг оседлал своего пегого коня Жрфжна и отправился в путь. С большим трудом, под падающим снегом он добирается до подножья холма. Смотрит он: на холме нет снега, а на вершине спит мальчик, подстелив под себя попону и накрывшись буркой; под головой седло вместо подушки. Вокруг него, на большом пространстве – семь гумен можно было поставить – зеленая трава поднималась по пояс, и его лошадь паслась на нейЕ» Они пускаются в путь вместе; отцу впереди тяжело передвигаться, настолько плотен снег; сын предлагает поменяться местами: «Как только он вышел вперед, снег растаял от дыхания его лошади на таком большом расстоянии, что можно было поставить семь гумен, и, следуя за ним, лошадь Урызмжга ступала по черной землеЕ» (LH., p. 49). По всей видимости, здесь мы имеем дело с заимствованием из цикла Батрадза: приемом внутренней субституции (А. Пропп), близким сказителям, к сыну Урызмжга применили с фантастическим смыслом мотив, содержащий мифологическое значение.
      116 LH., p. 199; C.L.C. t. V, p.
 

 
      117 LH., p. 212.
      118 C.L.C., t. V, p. 123.
      119 LN., p. 162-164.
      120 LH., р. 218-222.
      121 LH., p. 207-208 (ср. LN. , p. 58-59).
      122 Обо всех этих волшебных предметах см. Jean Marx, La L?gende Arthurienne et le Graal, p. 117-125; 135-139. Можно установить параллелизм между формой символа первенства у уладов (лучшая часть вырезается раньше других во время пира) и формой, в которой выступает обычай первой доли у нартов: эта первая доля вручалась то самому младшему, то самому храброму из собрания и состояла из «трех больших круглых пирогов и ляжки быка» (см. LH., p. 186-187. Нарт Батрадз и Пестробородый Великан).
      123 Revue celtique, 1907, t. XXVIII, p. 170.
      124 Id., ibid., p. 172-173.
      125 Известно, что труп Кухулина был изуродован таким же образом.
      126 LH., p. 228.
      127 LH., p. 52.
      128 Revue Celtique, t. XXIX, 1908, p. 184-185.
      129 C.L.C., t. V, p. 124-125 (Пир Брикриу).
      130 LH., p. 146 (Ср. LN., p. 109).
      131 Revue Celtique, t. XXVIII, 1907, p. 256.
      132 Id., ibid., p. 260.
      133 Revue Celtique, t. XXX, 1909, p. 81.
      134 LN., p. 78.
      135 C.L.C., t. V, p. 43.
      136 Revue Celtique, t. XXVIII, 1907, p. 166. – В другом эпизоде T?in b? Cualng? под названием «Большая резня группами по шесть в Похищении» Кухулин, желая отомстить за смерть ста пятидесяти юношей Ульстера, описывает на своей колеснице широкий круг вокруг армии противника, круг Бодб, богини войны: речь идет о магическом круге, из которого ирландские воины не могут выйти. «Потом Кухулин проникает в центр армии и укладывает большими кучами вражеские трупы в большом круге, который он прочертил вокруг» (Revue Celtique, t. XXX, 1909, p. 87-88).
      137 LH., p. 116-133.
      138 LN., p. 113.
      139 См. LN., p. 190-199, note IV, Mythes solaires.
      140 LN., p. 75-77 (пять вариантов).
      141 LN., p. 99. – Ср. Sir R. Rodd:: «Евидимо, один и тот же инстинкт заставляет воспринимать полуденный час, час отдыха природы, как час, наполненный чем-то сверхъестественным, имеющий какое-то влияние на человека и животныхЕ»; цитата использована в Alexander H. Krappe, La Genese des Mythes, Paris, Payot, 1952, p. 165; о полуденном часе, наполненном волшебством, см., в частности, с.с. 163-166.
      142 LN, p. 95.
      143 Revue Celtique, t. XXX, 1909, p. 157.
      144 R.S. Loomis, Celtic Myth and Arthurian Romance, New-York, Columbia University Press, 1927, p. 45.
      145 Joseph D?chelette, Manuel dТArch?ologie pr?historique, celtique et galloromaine, t. II, 2-e?d., Paris, Picard, 1924, p.
 

 
      146 Cours de litt?rature celtique. Paris, 1892, t. 1, p. 144.
      147 Livre des H?ros, p. 86.
      148 LH., p. 93.
      149 Revue celtique, t. XXXII, 1911, p. 383.
      150 LH., p. 85-86.
      151 C.L.C., t. V, p. 155.
      152 Id., ibid., p. 350.
      153 Revue celtique, t. XXXI, 1910, p. 280-281.
      154 J. D?chelette, op. cit. II, 3, p. 1210.
      155 Henri Hubert, Les Celtes et lТexpansion celtique jusquТа lТ?poque de La Tune, (tome 1), coll. LТ?volution de lТHumanit?, vol. 21, Paris, 1932, p. 156.
      156 Henri Hubert, Les Celtes depuis lТ?poque de la Tune et la civilisation celtique, (tome I1), coll. LТ?volution de lТHumanit?, vol. 21 bis, Paris, 1932, p. 76.
      157 H. dТArbois de Jubainville, Cours de Litt?rature Celtique, t. II, Le Cycle Mythologique Irlandais, p. 87.
      158 C.L.C., t. II, p. 88-89.
      159 Id., ibid., p. 226 sq.
      160 Henri Hubert, op. cit., t. 1, p. 236-237. Если до сих пор не было доказано, что гойделы, которые пришли в Ирландию в начале бронзового века, когда-то имели корни в Скифии, по крайней мере, предполагается, что эти «бродяги», которые изначально занимали все приморские области от Рейна до Ёльбы и колонизировали Ирландию, были расселены почти на всем пространстве кельтского домена (H.Hubert, 1, p. 228). Мысль об их контактах, если не связях, со скифами на границах восточной Кельтии не представляется фантастичной.
      161 C.L.C., t. II, p. 227-228.
      162 C.L.C., t. V, p. 135-136.
      163 Id., ibid., p. 145. – Отметим также, что во время второй битвы при Мойтуре в рядах фоморов [Fomore] находились «все воины Скифии» (C.L.C., t. V, p. 418).
      164 Пассаж заметно пострадал от целомудрия писца: «Битва началась, и Конхобар отправился туда. Женщины Коннахта попросили его выйти из схватки, чтобы показаться имЕ И тогда Конхобар отошел от своей армии и отправился показаться женщинам». Мотивация настолько целомудренна, что перестает быть правдоподобной. Если в оригинальном тексте приглашение женщин Коннахта уже служило приманкой, нам следует предположить, что оно продиктовано менее безобидным желанием, чем просто желание его увидеть, и что уход Конхобара с поля боя был более предметно мотивирован, чем простым желанием показать себя.
      165 C.L.C., t. V, p. 370-373.
      166 L?gendes sur les Nartes, p.
 

 
      167 LN., p. 234.
      168 LH., p. 89.
      169 LH., p. 69.
      170 LH., p. 75-77.
      171 C.L.C., t. 5, p. 5-6.
      172 Id., ibid., p. 6-7.
      173 Id., ibid., p. 16-17.
      174 Id., ibid., p. 17-18; p. 19.
      175 Id., ibid., p. 18.
      176 C.L.C., t. V. p. 18-19.
      177 G. Dum?zil, Mythe et?pop?e, I, p. 574.
      178?d. J. Frappier, p. 79.
      179 Id., p. 87.
      180 Id., p. 92.
      181 Id., p. 103.
      182?d. J. Frappier, p. 237.
      183 Id., p. 255.
      184 См. J. Frappier,?tudeЕ, p. 22: «Ени одна строчка его произведения не отражает личного знакомства с местами и пейзажами, ощущения виденных вещей».
      185 1/а; 2/b: Girart de Vienne (?d. P. Tarb?), p. 166:
      «У источника, под ветвистым деревом».
      Bueve de Hantone (Fassung I) (?d. A.Stimming), стихи 73-74.
      3/с: Jehan de Lanson (?d. J.V. Myers), стихи 3408-3409:
      «И пришли они в Париж и расположились на Сене».
      «Карл был у окна большой высокой башни».
      Aye dТAvignon (?d. S.J.Borg), стихи 19861990.
      4/d: Girart de Roussillon (?d. W.M.Hackett), стих 2212:
      «И вышел он к вязу на крыльцо».
      Garin Le Loberen (?d. J.E.Vallerie), стих
 

 
      5/6/е/f: Gormont et Isembart, (?d. A. Bayot), стихи 655-658:
      «Посмотрел он вниз на склон холма и увидел оливу, покрытую листьями,
      Так мучился он, что, когда туда дошел,
      На свежую траву сел он!
      (Речь идет о смертельно раненном Изембарте).
      Ср. Chanson de Roland (?d. J. B?dier), стихи 2265-2267; 2375 и сл.)
      186?d. J. Frappier, p. 231, l. 23. – Фраппье в своем?tude sur la Mort le roi Artu присоединяется к мнению Брюса и вместе с ним считает, что упоминание Солсбери [Salesbiиres] является заимствованием из Мерлина Робера де Борона. Аргументы (пророчество и полное уничтожение саксов) нам не кажутся неоспоримыми, может быть, за исключением ситуации вблизи моря. Более того, Ж. Фраппье допускает небольшой ляпсус, когда утверждает, что «в Смерти Артура не используется само выражение из Вэйса «великая равнина», что в ней пишется просто «равнина» или «Равнина» без эпитета, так же как в Merlin». (с. 176-177). Мы видели, что романист использует как минимум один раз (с. 231, l. 23) саму формулу Вэйса: «Ена великой равнине Солсбери». [Salebiиres]».
      187 E. Faral, La L?gende arthurienne, Historia Regum Britanniae, гл. 128.
      188 J. Frappier,?tudeЕ, стр. 176, прим. 7:: «Представляется, что в этом есть некая реминисценция гигантских камней, трилитов Стоунхенджа». – Ср. Id., ibid, стр. 22, прим. 2. – См. также издание Смерти Артура, стр. 288, примечание к параграфу 178. В недавней статье La bataille de Salesbiures, опубликованной в M?langes offerts а Rita Lejeune, Gembloux, 1968, II, стр. 1007-1023, Ж. Фраппье высказывает по поводу местоположения Солсбери [Salesbiиres] (Salisbury/Stonehenge) и причин, которые могли продиктовать романисту выбор этого театра действий, «дополнительные замечания», которые нам не кажутся несовместимыми с нашими собственными выводами. В частности, мы готовы подписаться под этими строчками на странице 1016: «В любом случае, выбор Солсбери [Salesbiures], как представляется, зависел, в основном, от поэтической идеи [выделено нами – Ж.Г.], рожденной воображением или работой над текстом, или под влиянием виденной вещи, или одновременно всеми этими факторами».
      189 Revue Celtique, t. XXVIII, 1907, p. 165-166.
      190 Revue Celtique, t. XXIX, 1908, p. 185.
      191 C.L.C., t. V, p. 371.
      192 С.L.C., t. V, p. 351.
      193 J. Marx, op. cit., p. 83. – См. также p. 85: «Елисейское или чудесное видение, близость, впрочем, небезопасная с волшебным народом, называемым Sidhe (т.е. так же как и холмы, под которыми он живет)».
      194 A.H. Krappe, op. cit., p. 216.
      195 C.L.C., t. II, p. 359.
      196 C.L.C., t. V, p. 138-139.
      197 Дождь, корабль, Моргана, дамы также составляют кельтские элементы, давно признанные и описанные, но эти элементы привязаны к пространству народного предания, предания об отъезде в Авалон. Так как эти различные мотивы были объектом многочисленных исследований, мы не будем на них останавливаться.
      198 По поводу связи между Морригю/Маха и Кухулином см. наше предположение, высказанное выше.
      199 C.L.C., t. V, p. 338-339.
      200 Id. Ibid., p. 343. – Поимка Серого Махи, коня из озера, составляет один из эпизодов Пира Брикриу (C.L.C., t. V, p. 103).
      201 C.L.C., t. V, p. 145-146.
      202 Id., ibid., p. 347.
      203 Поэма X в., написанная Синaедом хуа Артакaином [Cinaed hua Artacain] (умер в 975 г.), содержит следующий стих: «Упал Кухулин, какая беда! Рядом с высоким камнем в Крумтери». Упоминание высокого камня свидетельствует самым неоспоримым образом о том, что этот менгир представлял собой исконный и фундаментальный элемент декорации смерти ирландского героя (C.L.C., t. V, p. 51).
      204 Параллельно к этой градации первого уровня на нижнем уровне разворачивается градация проклятий: против Кухулина, против воинов Ульстера, против рода героя, которая дублируется на третьем уровне постоянным увеличением числа жертв волшебного дротика: колдун + девять человек, колдун + девять человек, колдун + трижды девять человек. (Следует отметить навязчивое использование цифры три и его кратных) Е
      205 La Chanson de Roland (?d. J. B?dier), v. 2300; v. 2312; v. 2338.
      206 A. Macha, Deux sourcesЕ, p. 370
      207 Alpert Pauphilet, La Queste del Saint-Graal, roman du XIII siиcle, Paris, C.F.M.A., 1923; re?dition 1963, p. 130.
      208 Id., ibid. p. 253.
      209 O. Sommer, The Vulgate VersionЕ, t. IV, p. 33.
      210 В частности, в том появлении, свидетелями которого являются Галеот и Ёлия из Тулузы, где собраны мотивы руки, меча, потрясания мечом, сгруппированные вокруг темы смерти.
      211 A. Pauphilet,?tude sur la Queste de Saint-Graal attribu?e а Gautier Map, Paris, Champion, 1921, p. 88-89.
      212 См. La Queste,?d. A. Pauphilet, p. 160, l. 19-20: «это следует сказать, когда наш Господь приходит к своему алтарю в свою часовнюЕ»; и p. 253, l. 30: «прекрасный отец Иисус Христос!».
      213 По этому поводу можно прочитать прекрасный анализ Дидрона в его Iconographie chr?tienne, Histoire de Dieu, Paris, 1843 (Collection de documents in?dits sur lТhistoire de France, 3-e s?rie: Arch?ologie); в частности, стр. 207216, которые, кроме того, содержат интересные иллюстрации.
      214 Ch. Potvin, Perseval le Gaullois ou le Conte du GraalЕ, cт. 19925-19927; и ст. 19937.
      215 Id., ibid., cт. 34470-34473;
 

 
      216 Id., ibid., ст. 39806.
      217 J. Marx, op. cit. p. 281-284.
      218 J. Loth, Les Mabinogion, 2-e ?d., Paris, 1913, t. I, p. 109: «Тейрнон выхватил свой меч и отрубил руку в сгибе локтя, так что эта часть и жеребенок остались внутри».
      219 C.L.C., t. V, p. 137.
      220 Id., ibid. p. 405.
      221 О других заимствованиях, возможных в Продолжениях Персеваля см. J. Frappier, ?tudeЕ. P. 199-200.
      222 C.L.C., t. V, p. 346.
      223 См. A.H.Krappe, La Genиse des Mythes, p. 94: «ЕЛуг, великое солнечное божество кельтов, носит имя Лавада [Lavada] (= Lamh-fhada) «длиннорукий», потому что его руки были настолько длинными, что он мог надевать свою обувь, не наклоняясьЕ В Скандинавии и в России есть первобытные наскальные рисунки, изображающие божественную фигуру с вытянутыми или поднятыми руками, как правило, очень длинными, оканчивающимися кистями еще более необычных размеров. Ёто древнее солнечное божество народов индоевропейского языка: Lugh Lavada является кельтским преемником этого доисторического божества».
      224 Можно представить, что рука из озера в ирландском оригинале была рукой Нуаду, Короля Tuatha De Danann и, соответственно, обитателя холмов, являющегося перевоплощением кельтского морского бога Ноденса [Nodens] (ср. J. Loth, Les Mabinogion, t. I, p. 314, note 1; см. также J. Marx, op. cit, p. 84, 112, 195). В битве при Мойтуре меч Нуаду фигурирует среди сокровищ Tuatha De Danann (C.L.C., t. V, p. 403), и Кухулин владеет похожим мечом, который освещает ночь как t`jek (см. J. Marx, op. cit., p. 125). Почему умирающий Кухулин не вернул волшебный меч, хранителем которого он являлся, Другому Миру, в котором он был выкован, Нуаду сереброрукому, суверену Sidhe и вод?
      225 J.Marx, op.cit., p. 63.
      226 H.O.Sommer, t. II, p. 94, l. 26-28, см. также p. 230, l. 24-25: «Еи испускал столь яркий свет, как если бы это был огненный факелЕ»; см. также p. 317, l. 18.
      227 Thomas F. O'Rahilly, Early Irish history and mythology, Dublin, 1946, p. 68.
      228 H.O.Sommer, t. II, p. 367, l. 5 sq.
      229 Именно этим мечом он срезал макушки трех холмов, Revue Celtique, 1911, t. XXXII, p. 383. Ср. James D. Bruce, The?volution of Arturian RomanceЕ, Gцttingen, 1923-1924, t. I, p. 87.
      230 В соответствии с вызывающей обсуждения этимологией А. ДТ Арбуа де Жюбэнвиль gae bolg переводится как дротик в сумке (Revue сeltique, 1909, t. XXX, p. 169, note 2).
      231 T.F. O'Rahilly, op. cit., p. 51-52 и в других местах.
      232 Ib., idem., p. 69.
      233 C.L.C., t. V, p. 166.
      234 Revue celtique, 1908, t. XXIX, p. 183. Так же, когда Кухулин еще маленьким мальчиком ударил Фойлла [Foill] в лоб «мячом из железа двойной ok`bjh;: «свет проходил сквозь голову ФойллаЕ» (Revue Celtique, 1907, t. XXVIII, p. 236).
      235 C.L.C., t. V, p. 53-54.
      236?d. J.Frappier, p. 215, l. 19-60.
      237 J. Loth, Les Mabinogion, t. I, p. 259.
      238 Об общем происхождении молнии и солнечных лучей см. D?chelette, op. cit., p. 482. – Визуальный образ может уподобляться радуге, которая является продолжением меча Фергуса; возможно, что изначально лучи солнца, которые появляются «после того, как извлекают меч», исходили от самого копьямолнии.
      239 M. Didron, op.cit., p. 207: «В первые века церкви до XII в. не существовало изображения Бога-отца. Его присутствие проявляется только в виде руки, появляющейся из облаков или с неба. Ёта рука открывается «полностью и иногда испускает лучи из каждого пальца, как если бы это было живое солнце». – Ёто христианское иконографическое значение четко прочитывается в появлении Грааля в начале Queste: «И когда они все уселись, и когда они все устроились, они услышали шум грома, столь громкий и необычный, что они подумали, что дворец разрушится. И тогда вошел луч солнца, который осветил дворец в два раза сильнее, чем он был освещен до этого» (?d. A. Pauphilet, p. 15, l. 7-10). Пассаж тем более заслуживает нашего внимания, что в нем обнаруживается фундаментальная солярная/грозовая двузначность, та же первичная ассоциация солнце/гром. Идет ли в данном случае речь о «вторичном» источнике солнечных лучей, христианизованных в Смерти Артура? Вопрос заслуживает того, чтобы его поставили. – Известно, что }rnr мотив был повторно использован флорентийскими художниками XIV в; в Музее Лувра хранятся два наиболее показательных экземпляра – «Святой Франциск Ассизский, принимающий стигматов» Джотто и «Благовещение» Б.Дадди.
      240 Отметим, что смерть Конлаоха наступает возле брода, как и смерть Анира вблизи моста.
      241 F. Lot, Nennius et l'Historia Brittonum, Paris, 1934, p. 109 (латинский текст p. 216, c. 73 bis). «Чудо», для которого могила Анира является театром, стоит того, чтобы на нем задержаться: «Приходящие люди измеряют могилу и получают в длину то шесть футов, то девять, иногда двенадцать, даже пятнадцать. Измерьте несколько раз, и вы обнаружите каждый раз другую длину. я сам это попробовал сделать». Ненний использует здесь чисто кельтскую эпическую тему; впрочем, эта тема имеет определенную связь с той, которую Ж. Дюмезиль называет Строптивый труп и которая завершает некоторые варианты Смерти Батрадза: «Нарты запрягли двух бычков, которые отволокли труп до гробницы Софии. Но когда они захотели внести его туда, их трудности возобновились: если его вносили вперед головой, он выставлял локти; если же его пытались внести вперед ногами, он выставлял колени и упирался ими в дверной косяк» (LH., p. 235). При обсуждении этого последнего сходства было бы небезынтересно отметить кельтское предание, в соответствии с которым убийство сына Артура своим отцом сопровождалось последующими чудесами.
      242?d. J. Frappier, p. 247, l. 6-20.
      243 Ovide, M?tamorphoses, IX, v.
 

 
      244 C.L.C., t. V, p. 12; ср. id. Ibid., p. 122 и 126. – См. также в T?in b? Cualng?, Revue Celtique, t. XXIX, 1908, p. 187: «Он не признавал более ни товарищей, ни друзей».
      245 Id., ibid. p. 116. – Ср. в T?in b? Cualng?, Revue celtique, t. XXXII, 1911, p. 386: «Подойди сюда, Фергус, о мой хозяин! Если ты не подойдешь, я размолочу тебя, как жернов размалывает доброе зерноЕ я обовью тебя, как вьюнок обвивает деревьяЕ».
      246?d. J. Frappier, p. 247, l. 17-20.
      247 Revue Celtique, t. XXXI, 1910, p. 20.
      248 Сенешаль Кеу с такой ярко выраженной индивидуальностью, что она контрастирует на фоне слишком однообразного, слишком «воспитанного» света Круглого Стола, представляет собой не только полный моральный портрет Сырдона / Брикриу: язвительный насмешник, бахвал, фанфарон и смельчак, зачастую несчастный. Его место в группе артуровских рыцарей, его роль «омрачителя праздника» выделяют его как легко распознаваемого преемника соответствующих осетинского и ирландского персонажей.
      249 О соответствии Махи / Морригю и Феи Морганы см., в частности, R.S. Loomis, Arth. Trad. And. Chret. De Troyes, p. 270 sq., 310 sq., а также его фундаментальную статью Morgain La Fee and the Celtic Goddesses, in Speculum, vol. XX, 1945, p. 183203.
      250 Солнечная коннотация персонажа Говэна в настоящее время считается общепризнанной после работ J. Rhys, Studies in the Arthurian Legend, Oxford, 1841, p. 168 sq.; Jessie L. Weston, The Legend of Sir Gowain, Londres, 1897, p. 12 sq.; R.S. Loomis, etc Е Но эта «мифологическая» черта приобретает свое полное значение тогда, когда она проявляется как отличительный элемент, общий для племянника Артура и Кухулина уладов, так же как и для нартовского Созрыко = Сослан. В частности, особая привилегия, наделяющая Говэна волшебной силой в полуденный час не может не быть сопоставлена с победами, одержанными в тот же час Созрыко над сыновьями Буржфжрныга. (LN., p. 99). В подражание тому же Созрыко и ирландскому герою, Говэн является «дамским угодником», неисправимым соблазнителем. Известно также, что он имеет неукоснительное правило не скрывать своего имени, если его о нем спрашивают. Ёта особенность не может не напомнить второе из магических предписаний Кухулина своему сыну, слишком тщательное соблюдение которого вызовет смерть последнего: «Ене давать своего имени из страха никакому воину на земле» (C.L.C., t. V, p. 53). Если к этим наблюдениям добавить равенство Луг = Лот и мнение Р.С. Лумиса, для которого родство между Кухулином и Говэном устанавливается посредством галльского Gwri Gwallt-eurvn (который является никем иным, как сыном Рианнон и Пуйла, Придерием [Prideri], рождение которого вписывается в схему, аналогичную схеме рождения Кухулина), можно предположить, что глубокое сопоставительное исследование, направленное на проверку тождества Говэн = Кухулин = Созрыко, подтвердит нашу гипотезу, в соответствии с которой дядя и племянник, в которых мы видим довольно неясно и неотчетливо двух потомков Кухулина, действительно, распределили между собой два мифических аспекта ирландского героя: Артур вобрал в себя грозовую функцию, а Говэн – солярную. * Каталог* На главную страницу библиотеки* На главную страницу журнала*
 

This file was created

with BookDesigner program

bookdesigner@the-ebook.org

04.01.2009