Новая хронология: Исследования по новой хронологии - Забытый Иерусалим. Стамбул в свете новой хронологии

Кстати, отметим здесь мимоходом хорошо известный факт, что старо-русская и османская верхняя одежда называлась ОДНИМ И ТЕМ ЖЕ СЛОВОМ – КАФТАН. И действительно, покрой старых русских и османско-атаманских кафтанов ОДИН И ТОТ ЖЕ. На рис. 1.53 приведен парадный султанский кафтан XVI века из музея Топкапы в Стамбуле. Это – типичный старо-русский КАФТАН, с длинными до пола рукавами и прорезями вверху рукава для рук, с рядом шнурков-застежек поперек груди.

Рис. 1.52. Образцы «китайского фарфора» ранее XVII века из султанской коллекции в Стамбуле.

Этот фарфор практически неотличим от знаменитого гжельского фарфора, много лет изготавливающегося на Руси. Взято из [104], с. 66, 67

Рис. 1.53. Парадный султанский кафтан в музее дворца Топкапы в Стамбуле. Перед нами – типичный старо-русский кафтан. Взято из [111], с. 35

Рис. 1.54. Старинное турецкое изображение церемонии в султанском дворце. Османы-атаманы одеты в кафтаны, на головах – боярские шапки. Взято из [111], задняя обложка

На рис. 1.54 мы приводим старинное турецкое изображение придворной церемонии в султанском дворце. Совершенно ясно видно, что османские придворные одеты в кафтаны, а на головах у них – высокие шапки. Но ведь точно такие шапки на Руси носили бояре, поэтому они назывались у нас «боярскими». Что снова сближает османские-атаманские и старо-русские обычаи.

11. Мечеть-церковь Магомета Завоевателя

Сегодня так называемая мечеть Магомета Завоевателя в Стамбуле – это огромное сооружение, построенное, как и остальные большие мечети Стамбула, приблизительно по образцу Святой Софии, рис. 1.55. Однако возможно не все посетители обращают внимание, что мечеть эта пристроена к маленькой церквушке, которая сегодня примыкает к ней со стороны алтаря, рис. 1.56. Церквушка выполнена вполне в русском духе, без всяких минаретов, небольшая, с крылечками, с характерным для русских храмов узором-зубчаткой, образованным из кирпичей, повернутых на 45 градусов и выступающих из кладки. Она сильно ушла в землю и уже разваливается от старости, поэтому стянута железными обручами, чтобы не распалась. Сегодня ее пытаются укрепить, рис. 1.57. На стене церквушки висит доска, на которой написано, что именно это сооружение и есть СТАРАЯ МЕЧЕТЬ МАГОМЕТА II ЗАВОЕВАТЕЛЯ, находящаяся на реставрации. В 1996 году, когда мы ее видели, к ней были приставлены новые оконные гипсовые решетки в восточном стиле.

Рис. 1.55. Мечеть Фатих, она же мечеть Завоевателя Магомета (Мехмета) II. Рядом с мечетью находится его гробница. Фотография 2006 года

Ими приготовились заменить старые железные решетки, еще находившиеся в окнах. Старые решетки были АБСОЛЮТНО НЕОТЛИЧИМЫ ОТ ПРИВЫЧНЫХ НАМ ОКОННЫХ РЕШЕТОК В РУССКИХ ЦЕРКВЯХ. А новые – сильно отличались своим восточным колоритом. Потом, наверное, скажут, что восточные решетки тут были «всегда». Поразительно, насколько эта старая маленькая мечеть-церковь Магомета II Завоевателя не похожа на остальные мечети Стамбула. Как мы теперь понимаем, – НАМНОГО более поздние.

Включая и новый вариант мечети Магомета II Завоевателя.

Кстати, как нам сообщили турки в устной беседе во время нашего посещения Стамбула в 1996 году, среди всех султанов ТОЛЬКО МАГОМЕТ II ЗАВОЕВАТЕЛЬ назывался ХАНОМ. Его полный титул, по их словам звучал так: Фатих Султан Мехмет Хан.

Рис. 1.56. Первоначальная мечеть – церковь? – Магомета II Завоевателя. Позднее к ней пристроили большую мечеть, изображаемую сегодня во всех путеводителях как «мечеть Магомета Завоевателя». Фотография сделана Г. В. Носовским в 2006 году

Рис. 1.57. Вид церкви Магомета II Завоевателя вблизи. Храм постепенно разваливается. Чтобы уберечь, его со всех сторон стянули железной арматурой. Фотография 2006 года

В турецком произношении: Фати Султан Мемет Кхан. К сожалению, нам не удалось найти упоминание об этом в трудах современных историков. Было бы очень интересно проверить справедливость такого свидетельства. Если это действительно так, то указанный титул Магомета II в точности отвечает нашей реконструкции. Согласно которой он действительно был ХАНОМ.

12. ОБелиск Тутмеса III

Известно, что самый большой обелиск знаменитого египетского фараона-завоевателя Тутмеса III, которого мы в наших исследованиях по хронологии уже предположительно отождествили с Магометом II [6], стоит не в африканском Египте, а в турецком Стамбуле, рис. 1.58.

Известный немецкий египтолог XIX века Генри Бругш сообщает: «самый большой из обелисков Тутмеса III нам известных, есть обелиск, находящийся в КОНСТАНТИНОПОЛЕ. Превосходно изсеченные письменные знаки покрывают четыре стороны этого громаднейшего монолита розоватого гранита… В надписи этой… собственно имеющие историческую ценность слова, следующие: "Царь ТУТМЕС III прошел великую окружность земли Нахарина, победоносным завоевателем во главе своего войска. Он поставил свою границу на роге (конце) света и на землях задней воды Нахарины"» [23], с. 376.

Скорее всего, этот «древне»-египетский обелиск был поставлен Магометом II = Тутмесом III после взятия им Царь-Града = Трои в 1453 году. Отсюда, кстати, видно, что в XV веке еще помнили и употребляли ИЕРОГЛИФЫ.

Но согласно нашей реконструкции, Тутмес III = Магомет II завоевал в XV веке н. э. не только Византию, но и всю Южную и Юго-западную Европу. Поэтому для нас нет ничего удивительного в том, что еще один обелиск Тутмеса III до сих пор стоит в ИТАЛЬЯНСКОМ РИМЕ. Г. Бругш сообщает: «Один из обелисков… был перевезен римлянами в Рим и поставлен на площади, которая ныне называется Латеранскою. И на нем прочитано имя ТУТМЕСА III, о котором, между прочим, надписи говорят: "Царь приказал поставить ему (Амону), этот великий обелиск на входном дворе храма в местности АПЕ, как первое начало постановки великих обелисков в УС"… В другом месте – следующие слова: "Царь приказал поставить этот великий обелиск у верхнего входа храма Апе, перед лицом города Ус"» [23], с. 376–377.

Рис. 1.58. «Древне»-египетский обелиск фараона Тутмеса III. Якобы через ДВЕ ТЫСЯЧИ ЛЕТ, якобы в 390 году н. э., император Феодосий установил его в Царь-Граде. Согласно новой хронологии, это было примерно на 1050 лет позже, то есть в XV–XVI веках н. э. Напомним, что хронологический сдвиг на 1053 года возвращает «античный Рим» на его подлинное место во времени. Взято из [110], с. 46

В цитате мы убрали пояснительные замечания Бругша, поставленные им в скобках. Бругш пытается найти названиям из надписи места в африканском Египте. Получается это у него, прямо скажем, плохо. Вместо АПЕ он подставляет КАРНАК. Видимо, за неимением лучшего. Вместо УС предлагает читать Фивы. Тоже ничего лучшего не нашел. Но деваться Бругшу некуда, поскольку египтологи уверены, будто обелиск перевезен в Италию ИЗ ЕГИПТА. А следовательно, по их мнению, на нем могут быть упомянуты ЛИШЬ ЕГИПЕТСКИЕ названия местностей.

Рис. 1.59. Основание обелиска Тутмеса-Феодосия на Ипподроме в Стамбуле. Хорошо видно, что обелиск зачем-то обрезали снизу. Часть надписи при этом погибла. Фотография 2006 года

Но ведь обелиск-то стоит все-таки в Италии! И поставлен, как мы теперь понимаем, Магометом II – Тутмесом III в XV веке в честь завоевания Европы. Поэтому, скорее всего, на нем высечены европейские названия, а не африканские.

Но вернемся к большому обелиску Тутмеса III = Магомета II, находящемуся в Стамбуле. Он до сих пор стоит на Ипподроме, недалеко от большого храма Святой Софии. Считается, что этот обелиск был изготовлен в Египте, но впоследствии перевезен византийским императором Феодосием в Царь-Град.

Обелиск весь исписан египетскими иероглифами. Приглядевшись внимательнее, можно заметить, что НИЖНЯЯ ЧАСТЬ ОБЕЛИСКА ОБРЕЗАНА прямо посередине строчки иероглифов, рис. 1.59. Мы не знаем – кто, когда и почему обрезал обелиск. Однако нельзя не отметить, что на полусрезанной надписи, на одной из сторон обелиска, изображены в один ряд следующие символы: горка, лестница и яйцо. Но ведь это ХОРОШО ИЗВЕСТНЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ СИМВОЛЫ! А именно, – Голгофа, лестница – вознесение на небо, и пасхальное яйцо – символ воскресения. Сегодня обелиск стоит на явно современных четырех металлических массивных кубах, подставленных под его углы. Получилось что-то вроде четырех «ножек», поддерживающих обелиск и опирающихся на постамент.

Кстати, сохранилась старая османская миниатюра XVI века с изображением этого обелиска, на которой пьедестал у обелиска совсем другой. На нем нет никаких барельефов и надписей, он выложен зеленым малахитом [1], Т. 5, гл. 20:8. Кстати, не уральским ли? Сегодня же этот обелиск стоит на очень «античном» постаменте, относимом к эпохе императора Феодосия. Но судя по старой миниатюре, «античный» пьедестал для обелиска изготовили уже ПОСЛЕ XVI века.

Нас уверяют, будто бы этому «древнейшему» египетскому обелиску около трех с половиной тысяч лет [41]. То есть якобы его создали примерно за полторы тысячи лет до Христа. Не потому ли благоразумно отпилили низ обелиска, чтобы убрать откровенно ХРИСТИАНСКУЮ надпись на нем? Расположенную, кстати, в его нижней, самой заметной части, которая расположена прямо перед глазами.

С точки зрения нашей реконструкции присутствие христианской символики на «древне»-египетском обелиске вполне естественно. Поскольку древняя египетская история, согласно полученным нами в 2000–2003 годах точным астрономическим датировкам египетских зодиаков, разворачивалась в X–XVI веках. То есть – уже в христианскую эпоху. См. нашу книгу «Новая хронология Египта» [9].

13. Обожженная колонна Константина

В качестве примера того, как даже сегодня возникают красивые легенды о современных или средневековых памятниках, превращающие их в «античные сооружения знаменитых императоров», расскажем о так называемой обожженной колонне Константина. Поясним, что сегодня в Стамбуле стоят две колонны Константина. Одна – на Ипподроме и приписывается Константину VII Багрянородному [90], с. 48. Другая колонна, вдали от Ипподрома, приписывается Константину Великому [90], с. 82. См. рис. 1.60. Колонна Константина Великого сегодня называется ОБОЖЖЕННОЙ КОЛОННОЙ. Хотя не очень ясно – как может обгореть каменная колонна. Она представляет из себя гранитный столб, стоящий на довольно бесформенном сооружении из камней. Из столба выглядывают мощные железные скобы. Сам столб охвачен множеством железных обручей. Современные путеводители почтительно упоминают о великом «древнем» прошлом колонны [90], с. 82. Наверное, мимо проходили римские легионы, сенаторы и великие мужи «античности»… В общем, колонна «очень древняя», якобы IV века н. э. Правда, по какому поводу ее поставили, путеводители молчат.

Рис. 1.60. «Обожженная колонна» в Стамбуле, приписываемая Константину Великому. Современная фотография. Взято из [90], с. 82

В 1996 году один из авторов настоящей книги Г. В. Носовский стоял около колонны Константина, снимая ее на видеокамеру. С ним заговорил пожилой турок и между прочим рассказал, что раньше этот гранитный столб был осью высокой ПОЖАРНОЙ КАЛАНЧИ. Вокруг столба вилась винтовая лестница, от которой до сих пор остались следы в виде железных обручей, охватывающих столб, на которые лестница крепилась.

То что колонна когда-то служила ПОЖАРНОЙ КАЛАНЧОЙ, делает вполне понятным и ее название – ОБОЖЖЕННАЯ. «Обожженная» – это, скорее всего, искаженный вариант слова «пожарная».

Становится понятным, почему в качестве основания для колонны Константина использована просто бесформенная груда камней, скрепленных цементом. Ведь основание было целиком закрыто внешней облицовкой каланчи-башни. И лишь потом, когда каланча стала уже не нужна, облицовку сняли. Надо думать, тут же вдруг «вспомнили», что столб-то, оказывается, был не просто столбом, а колонной великого «античного» Константина. А значит к ней можно водить туристов, включать ее в путеводители и т. п.

Конечно, могло быть и по-другому. Много сотен лет стояла в Стамбуле знаменитая колонна императора Константина, окруженная всеобщим почитанием. Потом вокруг нее построили пожарную каланчу. А затем, сломав обшивку каланчи, как-то вспомнили, что центральный ее столб – это и есть легендарная колонна Константина. Но неплохо было бы получить хоть какие-то реальные доказательства этого. На каком именно основании колонну считают памятником «античности», а тем более – времен Константина Великого? Нам таких доказательств обнаружить не удалось.

14. Сулейман Великолепный и библейский Соломон – поэты, певцы любви

Хорошо известно, что в Библию включены литературные произведения, приписываемые царю Соломону. Это «Песнь Песней Соломона» и «Книга Премудрости Соломона». Песнь Песней является поэтическим произведением и в довольно откровенных выражениях рассказывает о любви. Очень интересно, что Сулейману Великолепному тоже приписывают подобные поэтические произведения о любви.

Историки сообщают: «"Я – СУЛТАН ЛЮБВИ" – заявил Сулейман, ПИСАВШИЙ СТИХИ на персидском и оттоманском турецком языках под псевдонимом Мухибби (Muhibbi) (что означает "любимый друг"). Искусно переписанные придворным каллиграфом, его стихи часто украшались золотыми крупинками, посыпанными на мокрые чернила. Покровитель искусств, Сулейман ГОРДИЛСЯ СВОИМ ПИСАТЕЛЬСКИМ СТИЛЕМ. Собрание его поэм представлено во Дворце Топкапы – резиденции Оттоманских султанов в течение почти 400 лет – являющемся музеем с 1924 года» [108], с. 566.

Рис. 1.61. Фрагмент поэмы Сулеймана Великолепного = библейского Соломона. Буквы покрыты крупицами золота. Взято из [108], с. 567

На рис. 1.61 мы приводим фрагмент листа с поэмой Сулеймана. Чернила покрыты золотом. Не исключено, что на фотографии – одно из дошедших до нас литературных произведений библейского царя Соломона.

15. Храм Святой Ирины – один из первых храмов-базилик апостольского христианства, сменивших прежние храмы-цирки родового христианства

Сегодня все мы хорошо знаем, что алтари христианских церквей направлены на восток. Надо сказать, что для многих старых храмов это направление выдержано не совсем точно, поскольку раньше восток определяли не по компасу, а по Солнцу. Но тем не менее, отклонения от восточного направления, которые наблюдаются для христианских храмов, сравнительно невелики. Как правило, они не превышают 15 градусов.

Например, алтарь Большого храма Святой Софии в Стамбуле направлен на восток. Отклонение от строго восточного направления – всего несколько градусов. То же самое относится и к большинству других христианских церквей Стамбула.

Однако есть и исключения. Наиболее яркое из них – храм святой Ирины, возведенный, как считается, самим Константином Великим. Другими словами, храм Святой Ирины – первый или один из самых первых христианских храмов Стамбула. Ведь именно при Константине Великом, построившем этот храм, было принято христианство в Римской Империи, а столица Империи перенесена на новое место – в город Контантинополь, он же Стамбул.

Здесь имеет смысл напомнить, что согласно нашей реконструкции, все это произошло не в IV веке до н. э., как думают историки, а в конце XIV века при великом князе Дмитрии Донском. Он же – Константин Великий римских хроник. Именно великий князь Дмитрий, одержав победу на Куликовом поле над силами прежнего, родового (царского) христианства, утвердил в Империи новую государственную религию – апостолькое христианство. При этом, он перенес свою столицу из Владимиро-Суздальской Руси на Босфор, поближе к месту древнего евангельского Иерусалима (см. главу 3). Дмитрий-Константин основал город Константинополь-Стамбул и начал там строительство христианских храмов нового образца. Они получили название базилики, то есть «царские» (василевс по гречески – царь). До этого в Империи с размахом строились совсем другие христианские храмы, возводимые по обычаям прежнего родового христианства. В южных областях Империи эти старые храмы родового христианства чаще всего имели вид открытых цирков, рис. 1.62. А храмы, построенные в виде домов, не имели алтарного выступа, рис. 1.63, 1.64. См. подробности в нашей книге «Крещение Руси».

Рис. 1.62. «Античный» цирк в сирийском городе Боера. Согласно нашей реконструкции это – один из старых храмов родового (царского) христианства эпохи XIII–XIV веков. Возможно, он был построен и в XV–XVI веках, поскольку в Сирии и Египте обычаи родового христианства продержались дольше всего. Фотография 2005 года

Рис. 1.63. «Античный» храм Бела в Пальмире (Сирия). Построен в виде дома, полукруглых алтарных выступов не имеет. Фотография 2005 года

Но вернемся к храму святой Ирины, поставленному в Стамбуле самим Константином Великим (Дмитрием Донским, согласно нашей реконструкции). Алтарь этого храма направлен не на восток, а на юго-восток. Отклонение от строго восточного направления составляет в данном случае 45 градусов. Это – слишком много для случайной ошибки. К тому же трудно предположить, что Константин Великий позволил бы так небрежно поставить главный христианский храм в своей новой столице. Очевидно, юго-восточное направление алтарного выступа для храма святой Ирины было выбрано строителями намеренно. Но почему?

Чтобы ответить на этот вопрос, посмотрим – каково было направление святилищ (алтарей) в храмах-цирках родового христианства. Оказывается, что их алтари не были направлены на восток. Например, алтарь цирка в Боере, рис. 1.62, направлен на северо-восток, подобно алтарям «древне»-египетских храмов [121], с. 7. Что же касается храмов-цирков на Балканах, расположенных сравнительно недалеко от Стамбула, то они, как правило, имеют алтари с южной или юго-восточной стороны. Например, в 2005 году во время поездки по Македонии, авторы настоящей книги осмотрели несколько античных цирков – в Охриде, Гераклее, Стабии, рис. 1.65—1.68. Все они имели алтарные направления на юг или юго-восток.

Рис. 1.64. Храм Бела в Пальмире. Фотография 2005 года

Рис. 1.65. «Античный» цирк в городе Охриде в Македонии. Святилище (алтарь) цирка находится в юго-восточном направлении для зрителей. Фотография 2005 года

Рис. 1.66. Цирк в Охриде в Македонии. Фотография 2005 года

Рис. 1.67. «Античный» цирк в Гераклее в Македонии. Алтарь-святилище находится на южной стороне цирка. Фотография 2005 года

Рис. 1.68. Алтарь цирка в Гераклее. Фотография 2005 года

При этом, с остатками цирков часто соседствуют и остатки старых христианских базилик. С точки зрения нашей реконструкции это вполне естественно. Когда христианские церкви старого образца (цирки) перестали соответствовать новым веяниям, их забросили и рядом с ними построили другие церкви – по новым правилам. После чего те же самые христиане молились уже в новых храмах и по новым обрядам. А в скалигеровской истории получается, что христиане всеми силами стремились молиться именно там, где до них молились чуждые им язычники. Не имеющие якобы никакого отношения к христианству. Конечно, такое возможно, но все же вызывает некоторое ощущение странности.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.