и партия проиграна. Какова причина, таков и результат. Так же и в жизни. Не нужно бегать за материальными вещами, забывая о духовной практике, это ошибка. И не надо думать, что читать мантры ? это хорошо, а заниматься бизнесом ? плохо. На самом же деле духовная практика состоит прежде всего в нашем отношении к жизни и к тем, кто нас окружает. Самый лучший первый "ход" в нашей ситуации ? это отказ от причинения вреда другим живым существам, а также умение спокойно и терпеливо встречать лицом к лицу любые трудности. Рассуждайте так: "Нет оснований волноваться. Все, что рождено, умрет. Даже если я завтра умру, ничего страшного, так как я готов к этому. А не умру ? тоже хорошо, потому что у меня здесь много работы..."
      А теперь поговорим о пяти путях Махаяны, или, другими словами, о пяти последовательных стадиях развития ума, устремленного к просветлению. В данном контексте словом "путь" обозначается определенное состояние ума. Сначала вы достигаете первого пути, потом ? второго и так далее до пятого пути, который на самом деле является уже состоянием будды. Эту последовательность невозможно нарушить. В противном случае это самообман.
      Это учение исходит от Будды Майтрейи. Он передал его Асанге, а тот ? своим ученикам.
      Первый путь Махаяны ? это путь накопления. Для того чтобы ступить на него, вы должны развить спонтанную бодхичитту. На этом этапе вы видите всех живых существ своими матерями, и в вас самопроизвольно рождается сильное желание им помочь.
      Достичь этого состояния нелегко. Как правило, мы любим только тех, кто к нам хорошо относится... Тем не менее, если кто-то нас обижает, мы должны вспомнить о том, что этот человек когда-то был нашей матерью и заботился о нас. Сейчас из-за омрачений своего ума он не помнит об этом. Более того, он злится на меня и из-за этого страдает. Как я могу ненавидеть его, когда ему так плохо? Рассуждая так, мы приучаем свой ум с любовью и состраданием относиться ко всем живым существам, закладывая в нем зерно бодхичитты.
      Все живые существа хотят счастья, в этом они все равны. Вы должны стремиться помогать всем живым существам и полюбить их больше, чем себя. Зачем вам личное счастье, если живые существа, ваши матери, продолжают страдать? Если вы научитесь мыслить подобным образом, то ваш ум станет более открытым.
      Однажды, будучи в Бодхгайе, Атиша услышал разговор двух женщин. Одна из них на самом деле была Тара, другая ? Ваджрайогини. Первая спросила вторую: "Какой путь к состоянию будды самый быстрый?" А другая, кинув взгляд на Атишу, ответила: "Это бодхичитта. Через бодхичитту можно очень быстро стать буддой. А не имея ее, достичь состояния будды невозможно. Бодхичитта ? это источник достижения состояния будды". Атиша заплакал: он прочитал очень много книг о бодхичитте, но до сих пор ему так и не довелось получить устные сущностные наставления. Поэтому он немедленно отправился к великому мастеру Серлингпе, жившему в Индонезии. Пятнадцать месяцев Атиша со всеми своими учениками добирался до Серлингпы. Он провел рядом с ним много лет, получая наставления, а затем вернулся в Индию. Каждый раз, произнося имя Серлингпы, он почтительно складывал ладони у груди. На вопрос, почему он так делает, Атиша ответил: "Все учителя были очень добры ко мне, но Серлингпа в особенности. Без него я бы не смог развить в себе ту малую толику бодхичитты, которой я обладаю..."
      Фундамент для развития бодхичитты ? это отречение. Без отречения вы не можете развить в себе сострадание ко всем живым существам. Например, видя богатого человека, вы вместо сострадания испытываете зависть... Если же в вашем уме присутствует отречение, то вы знаете, что и бедных, и богатых объединяют болезни ума ? гнев, неведение, привязанность, жадность и так далее... Они все одинаково сильно страдают... Отречение развивается благодаря медитации на Четыре Благородные Истины. А для того, чтобы эта медитация была успешной, вам необходим еще один фундамент в виде медитаций на прибежище, непостоянство и смерть, драгоценность человеческой жизни, карму. Это и есть настоящие практики нендро, а не 100 тысяч простираний, хотя последние очень полезны. Великий индийский йогин Нагарджуна говорил, что буддизм ? это практика ума, а не практика тела и речи...
      Медитируя на прибежище, непостоянство и смерть, драгоценность человеческой жизни, вы достигаете начального уровня реализации. На этом этапе ваша привязанность к этой жизни уменьшается, вы начинаете больше думать о будущей жизни. Это первый шаг, приближающий вас к бодхичитте.
      Затем, медитируя на Четыре Благородные Истины, вы развиваете в себе понимание того, что в будущем, даже получая человеческое рождение, вы все равно будете продолжать вращаться в сансаре, находясь под властью омрачений. Чего бы вы не достигли, пребывая в сансаре, это не будет подлинным счастьем. Даже если вы получите миллион долларов, это не сделает вас счастливым. Просто возникнут новые страдания: вы будете бояться, что у вас его отнимут, и так далее. Страдания сансары неиссякаемы. Размышляя подобным образом, вы развиваете в себе сильное желание освободиться от сансары. Оно начинает возникать у вас спонтанно в процессе медитации. Это признак того, что вы достигли среднего уровня реализации и сделали второй шаг, приближающей вас к бодхичитте.
      Лишь после этого вы можете достичь реализации бодхичитты. Для этого используются две техники, переданные нам Атишей. Эти техники должны применяться вместе. Раньше можно было достичь реализации бодхичитты, используя лишь одну технику. Теперь это невозможно. Это связано с тем, что ухудшилось качество учеников. В буддизме выделяется четыре вида учеников. Сейчас преобладает худший из них ? так называемые "сандаловые". Слушая учение, они полны доброты и сострадания, но стоит им оказаться вдали от мастера, как они все на свете забывают.
      Итак, развив в себе бодхичитту посредством применения двух техник, вы достигли первого пути Махаяны, пути накопления, и стали бодхисаттвой. Теперь вы ? святой, перед которым совершают простирания все живые существа. Где бы ни находился человек, достигший такого состояния, это место становится священным. Путь накопления делится на три уровня.
      Второй путь Махаяны ? это путь подготовки. Он называется так потому, что на нем происходит подготовка к прямому постижению пустоты. На этом пути вы к своей реализации бодхичитты добавляете также реализацию союза шаматхи и випашьяны, о котором шла речь на прошлой лекции. При этом шаматха может быть достигнута как до развития бодхичитты, так и после. Випашьяна же может быть достигнута лишь после шаматхи. Что такое випашьяна? Это не просто аналитическая медитация. Если вы после достижения шаматхи с ее помощью занимаетесь медитацией на пустоту, точно зная, что такое пустота (а для этого необходимо знать объект отрицания), владея техникой медитации (получив прямые наставления от истинного наставника), то в результате медитации вы разовьете в себе абсолютную убежденность в том, что объекты лишены самобытия. В результате этого вы испытаете огромное блаженство. Такая медитация и называется випашьяна. Однако это по-прежнему концептуальное постижение пустоты, хотя оно и несравнимо с тем познанием пустоты, которое у вас было до достижения шаматхи... Путь подготовки состоит из четырех уровней... Кроме того, на втором пути ваша способность к ясновидению возрастает. Вы можете видеть, какое учение полезно людям, а также напрямую общаться с божествами и получать от них тантрические посвящения.
      В будущем мы подробнее поговорим о путях накопления и подготовки. Даже просто иметь в сознании отпечаток этих учений ? очень хорошо. Будда Майтрейя сказал, что это учение могут услышать люди, у которых очень много благих заслуг. Но не следует себя переоценивать...
      Третий путь ? это путь в'идения. Вы вступаете на него, когда обобщенный концептуальный образ пустоты исчезает и вы познаете ее напрямую. Теперь вы ? арья, высшее существо. Вы можете эманировать тысячи различных тел. Например, одно тело вы можете отправить в чистую землю, где будете получать учение, а другое тело может пребывать в каком-то еще мире и давать учение. На этом пути ваш потенциал к ясновидению огромен. Вы способны постичь прошлое, настоящее и будущее. Но вы еще не обладаете всеведением, поскольку вы не являетесь буддой.
      Путь видения очень непродолжителен. Второй момент прямого познания пустоты уже будет путем медитации. На пути медитации существует десять земель, или бхуми. На самом деле это стадии реализации. На пути медитации ум полностью освобождается от всех омрачений. Омрачения делятся на грубые, средние и тонкие. Сначала устраняются грубые-грубые омрачения, затем средне-грубые, а потом тонкие-грубые. Достигнув седьмой земли, вы окончательно избавляетесь от омрачений и тем самым от неведения. Но вы по-прежнему не будда. Почему? Потому что в нашем уме остались отпечатки от омрачений, подобно тому, как в чашке, в которой лежал чеснок, еще долго держится запах после того, как его оттуда вынули...
      Для того чтобы достичь результата в духовной практике, вам нужно иметь очень четкое представление о том, как она должна развиваться. Сначала вам будет очень трудно ? особенно на начальном и среднем путях реализации ? вплоть до третьего пути Махаяны. А дальше уже будет все очень легко.
      Вы не можете себе сейчас представить, какие изменения в вас произойдут. Обычно, когда у человека нет реализации бодхичитты, он поскорее хочет стать буддой. Но когда она реализована, все, что его волнует ? это помощь живым существам. Хотя максимальную помощь может оказать, конечно, полностью реализованное существо, то есть будда.
      6. Тела Будды
      В начале лекции ? маленький совет. Не прерывайте свою практику. Если вы посредине прописанного врачом курса перестаете принимать лекарство, то эффект от него теряется... Когда вы восторженны, то усиленно занимаетесь медитацией. Но потом возбуждение проходит, и вы забываете про практику. Мой учитель называл это "огнем от бумаги". Чтобы ваш "костер" полыхал, нужно подбрасывать в него "дрова".
      А теперь вернемся к разговору об уме.
      Пятый путь Махаяны ? это путь больше-не-учения. Это значит, что вы уже достигли состояния будды, полностью завершив обучение. Ваш ум полностью свободен от всех омрачений. Вы также развили все позитивные качества. Теперь у вас одна цель ? действовать на благо всех живых существ.
      Когда вы станете буддой, у вас будет четыре тела.* Их можно, в свою очередь, объединить в два тела. Первое ? это Тело Формы, Рупакая. Рупакая, соответственно, состоит из двух тел ? Нирманакая и Самбхогакая. Нирманакая ? это Тело Эманации, явленное тело. Оно видимо для всех живых существ. То, как нам является Его Святейшество Далай-лама, ? это Нирманакая. Будда может эманировать бесчисленное множество тел Нирманакая с тем, чтобы давать учение многим живым существам.
      ________ * Санскр. "кая". ? Прим. ред.
      Самбхогакая ? это очень тонкое Тело Блаженства. Например, божество мудрости Манджушри ? это форма Самбхогакая. Манджушри присутствует во всех мирах, но видеть его и получать от него учение могут только арьи. Обычные же люди не могут видеть его в этой форме. Именно поэтому будды и являют себя в теле Нирманакая.
      Затем следует Тело Ума Будды, или Дхармакая. Оно также состоит из двух форм. Первая ? Джнянакая, или Тело Мудрости Истины. Это сознание будды, обладающее аспектом всеведения. Вторая форма Дхармакаи ? это Свабхавикакая, или Тело Таковости Истины, то есть аспект пустоты сознания будды.
      О Телах Будды очень важно иметь четкое представление. Они не возьмутся неизвестно откуда. Они имеют прямое отношение к тому, кем вы должны стать в результате вашей практики. Например, Рупакая ? это то, во что трансформируется ваше тело. Но не грубое, физическое тело, а тонкое ? тонкий энергетический ветер, который служит основой для ясного света ума. Вначале возникает Самбхогакая, а затем уже из него Нирманакая, более грубое тело. Что касается Дхармакаи, то это ваш преображенный посредством духовной практики ум, но опять же не грубый, обыденный ум, а самый тонкий ? ум ясного света. Если быть точнее, то ясный свет ума трансформируется в Тело Мудрости Истины. А ему, в свою очередь, сопутствует Тело Таковости Истины. ... Даже сейчас в вас присутствует пустота ума. Но она не может проявиться как Тело Таковости Истины, потому что ваш ум не свободен от омрачений. Другими словами, пустотность сознания, которое полностью свободно от омрачений и в котором полностью развиты все благие качества, называется Телом Таковости Истины.
      Все постоянно говорят: "природа будды...". А что такое природа будды? То, о чем я говорю, и есть природа будды. Существует два аспекта природы будды. Первый аспект ? это абсолютная природа будды, или пустота. Второй аспект ? это растущая, или относительная природа будды. Это ясный свет ума ? ясный и познающий наитончайший ум. В нем отсутствуют концепции. Он подобен экрану телевизора. Изображения, возникающие на этом экране, ? это и есть концепции. Они не являются телеэкраном, хотя и неотделимы от него. Они просто возникают на нем и исчезают... Или другой пример ? океан. Он также сравним с умом ясного света. А океанские волны ? это концепции. Когда волна поднимается из океана, то она неотделима от него, хотя и не является океаном... Вы можете следовать за волной, взмывать на ее гребне и падать вниз. Летя вверх, вы будете чувствовать себя самым сильным, самым замечательным. Падая вниз, вы будете ненавидеть себя, считать себя хуже всех. Это все потому, что вы плаваете на поверхности океана, находясь на уровне концептуального мышления. Стоит вам уйти в его глубины, как вы достигнете наитончайшего уровня вашего сознания ? ясного света ума.
      Однако, если вы захотите силой пресечь концепции, то ничего не добьетесь. Это равносильно попытке рукой остановить океанскую волну. Попробуйте сказать своему уму: "Перестань думать", и вы убедитесь, что у вас ничего не выйдет. Здесь необходимо применить искусный метод. Откуда возникает волна? Ее гонит ветер. Не будет ветра, не будет и волны... Другими словами, не следуйте за своими концепциями, не подогревайте их своими эмоциями гнева и привязанности. Не позволяйте им себя увлечь. Просто пребывайте на своем спокойном и осознающем уме...
      То, что я вам сейчас говорю ? это очень просто. Есть намного более сложные вещи, например, медитации Махамудры или Дзогчен. Но не зная пустоты, вы не сможете ими заниматься. Это будет просто детская игра. Порой люди создают себе некий мысленный образ ясного света ума и медитируют на нем. Это неправильно, потому что такой образ ? не более, чем концепция. Он меняется день ото дня. То он белый и мерцающий, то голубой и светящийся, и так далее...
      Запомните, ум не может видеть сам себя в настоящем мгновении... Он может увидеть свое предыдущее мгновение, но не настоящее... Это точка зрения школы Прасангика Мадхьямика. Ум не может видеть сам себя так же, как лезвие ножа не может само себя порезать. Прасангика не согласна с точкой зрения, что ум способен наблюдать ум. Самосозерцающего ума не существует. Читтаматра, более низшая школа буддийской философии, придерживается противоположной точки зрения. Прасангика ее оспаривает...
      Но тогда возникает вопрос: как же в таком случае медитировать? Это очень важный момент... Великий мастер Кхедрубже сказал, что необходимо просто пребывать со своим умом, чтобы действительно медитировать на ясном свете ума, а не создавать его мысленный образ. Нет никакого ума "извне", наблюдающего за умом "внутри". Вспомните пример про рыбку... Он здесь также применим... Маленькая рыбка движется в чистом озере, не тревожа воды... Она видит воду... Эта рыбка ? бдительность, одна из составляющих вашего ума. Она плавает в озере вашего ума, и стоит ей заметить какую-либо концептуальную мысль, как она тут же дает вам об этом знать... Концепция уходит, но вы за ней не следуете... Концепция подобна облаку в небе. Она появляется и тут же исчезает... В будущем мы подробнее поговорим об этом...
      Но, пожалуйста, имейте в виду, что данный подход уместен главным образом во время медитации на природу ума. В других ситуациях не забывайте применять прямые противоядия. Например, если в повседневной жизни вы на кого-то сердитесь, размышляйте о пользе любви и сострадания, о том, что этот человек когда-то был вашей матерью. Испытывая к чему-либо сильную привязанность, думайте о непостоянстве, о вреде желаний, не связанных с Дхармой, о том, что жажду нельзя утолить соленой водой... Для каждого конкретного случая подходят свои методы...
      Возвращаясь к ясному свету ума, следует указать, что есть два пути, которым мы следуем, чтобы преобразовать его в Тело Мудрости Истины: это путь метода и путь мудрости. Метод ? это отречение и бодхичитта. Мудрость ? ум, напрямую познающий пустоту. С помощью метода и мудрости ясный свет нашего ума достигает Тела Мудрости Истины. А затем уже спонтанно, подобно тени, возникает Тело Таковости Истины. Пустота ума присутствует всегда, с безначальных времен. Она не является чем-то искусственно созданным. Ее нельзя пресечь... Но об этом мы уже говорили раньше...
      Что касается тончайшей энергии, которая должна быть преобразована в Тело Формы, то сделать это очень трудно. В текстах утверждается, что на это, если просто накапливать заслуги практикой Сутры, уходит три эона ? неисчислимых периода времени. В Тантре существует особый метод, позволяющий ускорить этот процесс. Обычное накопление заслуг ? это не прямая причина для достижения Тела Формы Будды. Прямую причину создает особый тантрический метод ? йога божества.
      Так что если кто-то спросит вас, в чем отличие между Сутрой и Тантрой, вы должны знать, что оно заключается не в мудрости, а в методе. Мудрость везде одинакова. Это познание пустоты... Но, хотя в Тантре также используются методы отречения и бодхичитты, йога божества ? это специальный метод, благодаря которому человек может при благоприятном стечении обстоятельств достичь состояния будды в кратчайшие сроки...
      Среди четырех классов Тантр наивысшим является Махаануттарайогатантра. Она обладает еще одним дополнительным особым методом ? практикой иллюзорного тела. Это прямая и непосредственная причина для обретения Тела Формы Будды в течение одной жизни. Это правда, а не фантастика. Многие тибетцы пользовались этим методом и достигли просветления за одну жизнь.
      Мой духовный наставник говорил мне, что даже простое понимание того, каким именно путем нужно следовать, чтобы стать буддой, может спасти от низших перерождений. Это понимание следует совершенствовать ? шаг за шагом. Знание рождает вдохновение. Если вы хорошо разбираетесь в каких-то повседневных делах и знаете, что нужно сделать, чтобы достичь цели, то вы с рвением начинаете ее добиваться. Но мирские радости не принесут вам истинного счастья. Даже миллионеры страдают и умирают. Ни один из своих миллионов вы не сможете прихватить с собой на тот свет. Поэтому лучше изучать Дхарму и ставить себе духовные цели.
      На этом я заканчиваю вступительное учение об уме.
      Вопрос: А что, бдительность не концептуальна?
      Ответ: Нет. Бдительность ? это не концепция. Я уже говорил вам, что концепция ? это образ, созданный умом. Бдительность ? это вторичный ум, ментальная функция.