1. 25-го числа месяца кнслев начинается Ханука —праздник, который продолжается восемь дней. Этот праздник был установлен мудрецами Торы в память о чуде, котоврое Всевышний совершил для наших предков в эти дни года.

Во II в. до н. э., в эпоху Второго храма. Страну Израиля оккупировали войска эллинистической Селевкидской империи, которая была основана одним из полководцев Александра Македонского и центр котофой находился в Сирии. На определенном этапе правители Селевкидской империи начали проводить политику тотальной ассимиляции, любыми средствами — и кнутом, и пряником — насаждая греческую культуру и религию. Еврейский народ был подвергнут тяжелому испытанию. Большая часть еврейского общества, не выдержав давления, под страхом смертной казни, в конце концов изменила Торе и ее заповедям. Но окончательно уничтожить духовную жизнь в Израиле эллины и их пособники, евреи-эллинизаторы, все же не смогли. Еврейский народ, благодаря стойкости и преданности своей вере лучших его сынов, избежал участи множества других, бесследно исчезнувших народов.

Вот как об этом рассказывает р. Моше бен Маймон (Рамбам) в свойственной ему предельно краткой и ясной форме: «Во времена Второго Храма эллинистические правители начали гонения на евреев и их религию, запретили им изучать Тору и исполнять заповеди, наложили руку на их имущество и на их дочерей, ворвались в Храм, разрушили ограду вокруг него и осквернили святыни. В великой беде находился тогда Израиль — пока не сжалился над евреями Б-г их отцов и не спас их от рук жестоких притеснителей, дав победу сынам Хашмоная, потомкам первосвященников, которые разгромили греков и освободили Страну Израиля из-под их власти. И тогда снова утвердилась монархия в Израиле — более чем на двести лет, до разрушения Второго Храма. Ворвавшись в Храм, греки осквернили все хранившееся там масло, и когда Хашмонаи нанесли им поражение 25-го кислева, то искали и не нашли ритуально чистого масла, кроме одного спрятанного в земле кувшинчика с печатью первосвященника. По этой печати они узнали, что греки не притрагивались к этому маслу и оно не осквернено. Хотя масла в кувшинчике хватило бы, чтобы поддерживать огонь в Меноре только одну ночь, произошло чудо: им зажигали Менору восемь дней —пока не было приготовлено ритуально чистое масло. Поэтому мудрецы того поколения постановили, что каждый год эти восемь дней будут днями праздника, когда читают „Галель“ и „Веаль ганисим“ и каждую ночь зажигают светильники у входа в дома, чтобы напоминать о чуде». («Мишнэ Тора», гл. «Законы Хануки», 3).

2. Слово ханука означает «освящение» — освящение нового храмового жертвенника вместо оскверненного греками. Кроме того, название праздника намекает на дату, когда вновь вспыхнул свет храмовой Меноры, олицетворяющий свет Торы, свет Б-жественной мудрости. Слово ханука можно разбить на две части: хану («достигли покоя») и «каф»-"гей" (25) — т. е. 25-го числа месяца кислев, когда возобновилось служение Всевышнему в Иерусалимском Храме.

3. Издавна сложился обычай устраивать в дни Хануки более обильные, чем обычно, трапезы, сопровождать их традиционными песнями, сложенными в честь этого праздника, и рассказывать о чудесах, которые Всевышний совершил для наших предков в те дни.

4. В дни Хануки запрещено поститься — даже жениху и невесте, если день их бракосочетания совпадает с этими днями. Накануне Хануки и на следующий день после ее окончания поститься разрешено.

5. В дни Хануки разрешено работать. Но, согласно древнему обычаю, все время, пока горят ханукальные светильники, женщины не работают. Основой для этого обычая послужило чувство глубокой благодарности женщин ко Всевышнему за чудо Хануки, поскольку издевательства, которым они подвергались во времена греческого владычества, были особенно тяжелыми: греческие правители присвоили себе право первой ночи с каждой выходящей замуж еврейской девушкой.

Кроме того, этот обычай напоминает о чуде, которое совершил Всевышний для Йегудит, дочери первосвященника из рода Хашмонаев. Когда ее насильно привели к греческому правителю, она притворилась, что готова уступить его желанию, и накормила его едой, приготовленной из сыра и вызывающей жажду. Затем она допьяна напоила его вином, а когда он уснул, отрубила ему голову и принесла ее в Иерусалим. Увидев голову убитого полководца, греческие воины в страхе бежали.

б. Заповедь зажигать ханукальные огни следует исполнять чрезвычайно тщательно.

Заповедь эта обязательна для всех: даже нищий, живущий на подаяния, обязан одолжить деньги или продать свою одежду, чтобы купить масло или, по крайней мере, свечи для ханукального светильника.

С древних времен распространился обычай исполнять заповедь о зажигании ханукальных огней способом, который в Талмуде называется мегадрин мин гамегадрин, «лучшим из лучших». А именно: каждый член семьи зажигает свой светильник, причем в первый вечер — один огонек, во второй — два, и так далее, пока на восьмой вечер не будут зажжены все восемь огней.

Хотя женщины тоже обязаны зажигать ханукальные огни, так как чудо Хануки избавило их от жестоких страданий и, кроме того, особую роль в этом сыграла женщина, тем не менее, не принято, чтобы женщины зажигали ханукальные светильники: они исполняют свой долг, присутствуя при зажигании огней мужем или отцом и отвечая «амен» на благословения, которые он при этом произносит. Даже незамужняя женщина сама не зажигает ханукальный светильник. По ее просьбе это может сделать какой-либо мужчина, даже если сам он уже исполнил эту обязанность.

Но женщина обязана при этом присутствовать и отвечать «амен» на благословения, которые он произносит.

Мальчики начинают зажигать ханукальные огни за некоторое время до достижения ими совершеннолетия, но в последнее время широко распространился обычай приучать к исполнению этой заповеди даже самых маленьких — как только они могут зажечь светильник и произнести благословения.

7. Наиболее подходящим для исполнения этой заповеди считается металлический светильник (т. н. ханукия), в который наливают оливковое масло. Если оливкового масла нет, можно зажечь свечи или заправить светильник любым другим маслом — желательно таким, которое не коптит и горит ярким, чистым пламенем. (Заповедь не считается исполненной, если зажигают электрические лампочки, укрепленные на ханукальном светильнике.) В качестве фитиля для ханукального светильника можно использовать любой материал, пригодный для этой цели, но лучше всего делать фитиль из ваты или льняных нитей.

Есть обычай каждый день использовать новые фитили для ханукального светильника, однако некоторые авторитеты Торы указывают, что старые фитили лучше горят и поэтому менять фитили не надо, если в этом нет необходимости. Когда в очередной раз зажигают светильник, фитиль, оставшийся с предыдущего вечера, переносят на новое место, чтобы зажечь его первым.

В качестве шамаша («слуги») — девятого светильника, от которого зажигают остальные восемь, — принято использовать свечу из воска.

8. Свечи или чашечки с маслом должны стоять на одной линии (не полукругом и не зигзагом) и на одном уровне (одна не выше и не ниже остальных). Расстояние между ними должно быть небольшим, но не настолько, чтобы одна свеча плавилась от жара другой или чтобы пламя стоящих рядом светильников сливалось.

Оставшееся в чашечках светильника масло и обгоревшие фитили после Хануки сжигают, так как они служили для исполнения заповеди и их запрещается использовать для какой-либо будничной цели. Но оставшееся в бутылке масло, которое заливали в ханукальный светильник, можно использовать без ограничений.

9. Согласно первоначальному постановлению мудрецов, ханукальные светильники следует зажигать у входа в дом, чтобы напомнить или дать возможность узнать людям, проходящим по улице, о чуде, совершенном Всевышним для нас. Именно так поступали в эпоху Мишны и Талмуда. Однако с тех пор, как изгнанные с Родины евреи живут среди враждебных народов, постепенно распространился обычай зажигать ханукальные светильники в доме.

Принято ставить ханукальный светильник на стул в проеме двери с левой стороны от входящего, чтобы мезуза находилась напротив ханукального светильника, с правой стороны от входящего.

10. Если в семье ханукальные светильники зажигают несколько человек, следует позаботиться, чтобы светильники стояли в разных местах —тогда сразу будет видно, сколько огней горит в этот вечер.

Светильник должен находиться не ниже 24 см и не выше 80 см от пола. Если он стоит несколько выше — не беда. Но если ханукальный светильник стоит на высоте 9.6 м и выше, заповедь не считается исполненной (поэтому не следует ставить ханукальный светильник на окно квартиры, находящееся от земли выше 9.6 м).

11. Ханукальный светильник зажигают в том доме, где живут постоянно, и в той комнате, где обычно едят.

12. Ханукальные светильники зажигают после захода солнца, между «Минхой» и «Мааривом» (и потому «Маарив» в Хануку молятся несколько позже обычного).

Если по какой-либо причине в указанное время светильники зажечь не удалось, то их можно зажечь и произнести благословения, пока не спят домочадцы. После того, как все уже легли спать, ханукальный светильник зажигают, не произнося благословений.

Когда наступает время зажигания ханукальных огней, запрещено есть и вообще заниматься чем бы то ни было — даже изучением Торы. Если же начали что-либо делать, надо прерваться, чтобы исполнить заповедь вовремя. Более того, еще за полчаса до наступления этого времени желательно прекратить любые занятия, кроме изучения Торы.

13. В первую ночь Хануки (с 24-го на 25-е кислева) перед тем, как зажечь первый огонек, произносят три благословения: «Благословен… освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать ханукальный огонь», "Благословен…

совершивший чудеса для наших отцов в те дни, в это самое время" и «Шегехеяну».

В остальные дни Хануки перед зажиганием огней произносят только первые два благословения («Зажигать ханукальный огонь» и «Совершивший чудеса…»).

Женатые мужчины зажигают ханукальные огни, подпоясавшись гартлом.

Не зажигают огни, пока не произнесут все полагающиеся благословения. «Ганерот галалу» («Эти огни») читают после того, как зажгли соответствующее этому вечеру количество огней.

14. В первый вечер зажигают огонь в крайней справа чашечке ханукального светильника, в следующий вечер прибавляют еще одну, слева от первой, в третий — ближайшую слева от второй и т. д. Огни зажигают слева направо: сначала в новой чашечке, потом в ближайшей к ней справа и т. д.

Ханукальные огни должны гореть по меньшей мере в течение получаса после цет гакохавим. Следовательно, всего они должны гореть минимум 50 минут. В пятницу, когда их зажигают еще раньше (см. ниже, п. 19), следует налить в чашечки светильника соответственно больше масла или взять свечи большего размера.

15. Огни ханукальных светильников священны, поскольку их зажигают с единственной целью — исполнить заповедь. Поэтому запрещается пользоваться их светом для чтения, например, или для какой-либо работы. Чтобы не нарушить этот запрет, шамаш, которым зажигают огни, помещают выше остальных огней (чтобы его можно было отличить от них). Таким образом, свет шамаша освещает большую площадь, и если необходимо что-нибудь сделать около ханукального светильника, считается, что воспользовались именно светом шамаша.

16. Не принято зажигать один ханукальный огонь от другого и тем более зажигать от него шамаш. Если один из огней погас раньше, чем истекло минимальное время горения ханукальных светильников, его зажигают снова с помощью шамаша или какой-нибудь другой свечи. Благословения при этом не произносят.

Нельзя переносить ханукальный светильник прежде, чем пройдет минимальное время, которое должны гореть ханукальные огни. После этого светильник разрешается перенести, даже если огни еще не погасли.

17. Принято сидеть возле горящих ханукальных огней около получаса. Как говорил Любавический ребе, р. Шмуэль, «стоит прислушаться к тому, что рассказывают ханукальные огни…». (Исключение составляет пятница, когда торопятся закончить последние приготовления к субботе.) Лучше всего использовать это время для занятий Торой, поскольку в избавлении от запрета изучать Тору состоит суть Хануки.

18. Ханукальные огни зажигают также в синагогах — чтобы еще шире распространить известие о чуде. Ханукальный светильник принято ставить у южной стены, параллельно к ней, так, как когда-то стояла Менора в Храме. Кроме того, в синагоге ханукальный светильник ставят выше 80 см от пола.

Зажигают ханукальные огни в синагоге во время молитвы «Минха», перед «Алейну», и произносят все положенные благословения; после этого читают (или распевают на известный мотив) «Ганерот галалу». Однако никто, даже тот, кто зажигает огни, не исполняет этим своего долга в отношении заповеди: каждый обязан зажечь ханукальные огни у себя дома и произнести все благословения. Исключение делают только для того, кто зажег их в синагоге впервые в этом году: придя домой, он уже не произносит благословения «Шегехеяну», если он в доме один (для жены и других взрослых домочадцев это благословение он повторяет).

Принято, что ханукальные огни (включая шамаш) горят в синагоге также во время молитвы «Шахарит»; их зажигают, не произнося при этом благословения.

19. В пятницу сначала зажигают ханукальные огни, затем — субботние свечи. Таким образом, ханукальные огни зажигают еще до захода солнца, но несмотря на это, произносят полагающиеся благословения.

Обычно в пятницу во время Хануки «Минху» молятся раньше обычного. Но если до наступления субботы остается слишком мало времени, следует сначала зажечь ханукальные огни, а потом молиться «Минху».

20. Ханукальный светильник, даже потухший, — мукцэ. Поэтому в течение всей субботы его запрещается передвигать или переносить. Если в светильнике, зажженном в пятницу, огни погасли прежде, чем истекло необходимое время, запрещено зажигать их снова.

21. На исходе субботы, после «Маарива», в синагоге сначала зажигают ханукальные огни и лишь потом совершают «Гавдалу». Дома поступают наоборот: сначала совершают «Гавдалу», а потом зажигают ханукальный светильник.

22. Онен (см. 152:1) сам не зажигает ханукальных огней, если это может сделать другой человек, но отвечает «амен» на благословения. Однако если он находится в доме один, то должен зажигать ханукальные огни, не произнося благословений.

23. Авель (см. 152:1) не зажигает ханукальных огней в синагоге в первый вечер Хануки, так как не должен произносить благословение «Шегехеяну» публично. Однако в остальные ночи он имеет право зажигать в синагоге ханукальные огни.

24. В течение всех дней Хануки к 18-му благословению молитвы «Шмонэ-эсрэ» и ко второму благословению «Биркат гамазон» добавляют благодарственную молитву «Веаль ганисим» («И за чудеса»).

Если в «Шмонэ-эсрэ» пропустили «Веаль ганисим», но вспомнили об этом раньше, чем произнесли имя Всевышнего в заключении того же 18-го благословения, его читают сразу. Однако если вспомнили об этом, уже произнеся имя Всевышнего, заканчивают «Шмонэ-эсрэ» и «Веаль ганисим» не произносят.

Читая «Биркат гамазон», придерживаются того же правила: если пропустили «Веаль ганисим» и вспомнили об этом раньше, чем произнесли имя Всевышнего в заключении того же благословения, читают «Веаль ганисим» сразу же. Там не менее, в «Биркат гамазон» есть возможность восполнить пропуск, если не смогли сделать это во 2-м благословении: в конце 4-го благословения перед словами «Милосердный, Он удостоит нас…» следует вставить: «Милосердный, Он совершит для нас чудеса так же, как совершил для наших предков в те дни, в это же время», а затем прочитать весь текст «Веаль ганисим».

25. Если в субботу во время Хануки, читая «Биркат гамазон», прочитали «Веаль ганисим», но забыли прочесть «Рцэ», то, повторяя «Биркат гамазон» сначала, читать «Веаль ганисим» вторично не надо.

26. Каждое утро в течение восьми дней Хануки в «Шахарит» читают полный «Галель».

27. В дни Хануки принято готовить традиционные ханукальные кушания: картофельные оладьи (латкес на идише) и пончики. С Ханукой связан и способ их приготовления с использованием растительного масла, что напоминает о ханукальном чуде. В память о другом чуде (см. выше, п. 5) едят молочное — в особенности блюда, приготовленные из сыра.

28. По обычаю, в ночь на четвертый или пятый день Хануки родители дают детям (независимо от их возраста) «ханукальные деньги» {хануке гелт на идише или дмей ханука на иврите), которые, в принципе, могут быть ими использованы по своему усмотрению. Однако часть этих денег надо отдать на цдаку. Детей следует приучать к этому с малых лет, тем более что в дни Хануки принято давать на цдаку больше денег, чем обычно.

29. По обычаю, в Хануку дети играют в волчок, в орехи и т. д. Следует, однако, избегать азартных игр (карт и т. п.) — и не только в Хануку, но и во все остальные дни года, потому что в этих играх проявляется духовная скверна чрезвычайной силы.

30. Любавичский ребе, р. Менахем-Мендл Шнеерсон, сформулировал следующие правила, соблюдение которых способствует наилучшему исполнению заповедей и обычаев, связанных с Ханукой.

а) Каждый еврей должен стараться убедить своих соседей и знакомых зажигать ханукальные светильники — чтобы ни один еврейский дом не остался в дни этого праздника без огней.

б) Все мужчины, независимо от возраста, включая даже маленьких мальчиков, должны зажигать ханукальные огни.

в) В дни Хануки взрослые должны собирать еврейских детей, в том числе тех, которые не имеют никакого понятия об еврействе, рассказывать им о чуде Хануки и объяснять им, как правильно зажигать ханукальный светильник.

г) Желательно, чтобы все еврейские дети —как мальчики, так и девочки — получили «ханукальные деньги». Детям надо объяснить, что часть этих денег они должны отдать своим друзьям в качестве «ханукальных», а другую часть отдать на цдаку (в пятницу на цдаку надо выделить вдвое больше денег).

д) Следует учить детей, что в дни Хануки надо больше времени посвящать изучению Торы, в особенности того, что связано с Ханукой.

31. Один из величайших учеников р. Исраэля Баал-Шем-Това, р. Пинхас из Кореца, говорил: «Каждый год в Хануку, когда зажигают ханукальные светильники, в мире открывается свет, сотворенный в первый день Творения и затем сокрытый Всевышним, и он же — свет Машиаха».

32. 24-го декабря по христианскому календарю (нитл), начиная с захода солнца и до полуночи не учат Тору. Смысл этого обычая, по объяснению Любавичского ребе, р. Шалома-Дова-Бера, заключается в том, чтобы «не придавать сил скверне».

1. Ту-Бишват (т. е. 15-е швата) — «новый год» фруктовых деревьев. С этого дня начинают отсчитывать возраст дерева и его плодов. Например, если дерево посадили в начале месяца ав, то с 1-го тишрей начинается уже второй год его роста (потому что 1-е тишрей — «новый год» для посадок), а его третий год закончится не следующего 1-го тишрей, а через полтора года, 15-го швата. Плоды, выросшие на этом дереве до этой даты, — орла и их запрещено употреблять в пищу (см. гл.

168). Плоды, появившиеся позже, — в течение года до следующего 15-го швата, — нета реваи (см. 168:3-5). Только после этой последней даты начнется пятый год жизни дерева и его плоды разрешено будет употреблять в пищу без ограничений.

В Стране Израиля с 15-го швата от плодов нового урожая начинают отделять разные виды маасера (см. гл. 177). Например, после года шмиты (см. гл. 178) от всех плодов, завязь которых образовалась в течение полутора лет от 1-го тишрей до 15-го швата следующего года, отделяют маасер шейни, а от плодов, которые появятся в течение следующего года до следующего 15-го швата, — маасер ани.

2. Кабалисты, жившие в Цфате в XVI в., постановили праздновать Ту-Бишват как день духовного воссоединения со Страной Израиля, и этот обычай быстро распространился по всему еврейскому миру. В этот день устраивают праздничную трапезу; самое почетное место на столе занимают свежие и сушеные фрукты — особенно те, которыми славится Страна Израиля: виноград (или изюм), инжир, финики, гранаты, оливки. Есть также обычай покупать к празднику Ту-Бишват плод нового урожая, чтобы произнести над ним благословение «Шегехеяну».

3. Велико воспитательное значение этого праздника: в душах детей пробуждается любовь к Стране Израиля и древним еврейским обычаям. Взрослые объясняют им смысл обычая есть в этот день фрукты, значение заповеди об отделении в Стране Израиля трумот умаасрот и т. п.

4. Мудрецы говорят: «Начался адар — умножают веселье». Это означает, что нужно использовать для веселья любой повод.

Месяц адар считается исключительно благоприятным для еврейского народа. Если у еврея есть какая-либо тяжба с неевреем, он должен постараться решить все связанные с ней вопросы именно в этом месяце.

5. Последняя суббота перед началом адара (в високосный год — второго адара) называется Шабат шкалам, так как в этот день в качестве «мафтира» читают отрывок из гл. 30-й книге Шмот, где говорится о заповеди, предписывающей каждому взрослому еврею жертвовать половину шекеля в Храм на общественные жертвоприношения. Мудрецы установили чтение этого отрывка в Шабат шкалам в память с том, что в древности сбор этих пожертвований начинался именно с первого дня месяца адар.

«Гафтара» этой субботы (Млахим II, 11:17-12:17) по содержанию также связана с этой заповедью.

Шабат шкалам может совпасть с рош-ходешем месяца адар.

6. В субботу, предшествующую Пуриму, в качестве «мафтира» читают отрывок из книги Дварим (25:17-19), в котором говорится о заповеди, предписывающей уничтожить потомство Амалека Чтение этого отрывка напоминает о том, что Гаман, стремившийся уничтожить весь еврейский народ, происходил от Амалека.

Принято после чтения этого отрывка создавать шум, как во время чтения книги Эстер в Пурим, когда упоминается имя Гамана.

«Гафтара» (Шмуэль I, 15:2-34) рассказывает как Шауль, первый царь Израиля, истреби Амалека, но допустил ошибку, оставив в живых царя Амалека — Агага, потомком которого и был Гаман.

Публичное чтение «мафтира» (Дварим, 25:17-19) — заповедь Торы и слушать чтение надо очень внимательно, не пропуская ни одного слова. По слову захор («помни»), с которого этот отрывок начинается, эта суббота называется Шабат захор.

7. Предпоследняя суббота адара (если рош-ходеш месяца адар — будний день) или последняя суббота адара (если рош-ходеш месяца адар совпадает с субботой) называется Шабат пара, поскольку в эту субботу в качестве «мафтира» читают гл.

19-ю книги Бемидбар, где говорится о приготовлении пепла рыжей телицы (на иврите — пара), необходимого для очищения от ритуальной нечистоты высшей степени — трупной нечистоты. Мудрецы постановили читать в синагоге эту главу в память о том, что во времена Храма все евреи были обязаны пройти перед Песахом процедуру ритуального очищения. Слушать этот отрывок — заповедь Торы.

8. Следующая суббота — последняя в месяце адар или совпадающая с рош-ходешем месяца нисан — называется Шабат гаходеш. Свое название она получила по первому слову «мафтира» (Шмот, 12:1-20): Гаходеш газэ («Месяц этот») — отрывка, в котором говорится об основных заповедях, связанных с праздником Песах.

1. В середине IV в. до н. э. самой могущественной державой в мире была Персидская империя. Она простиралась от Индии до Эфиопии и включала в себя также Страну Израиля, еврейское население которой было в то время немногочисленным — это были те, кто вернулись из Вавилонского пленения и заново отстроили Иерусалим. Столица Персидской империи г. Сузы (Шушан) была одновременно и главным центром еврейской диаспоры. Властитель империи, царь Ахашверош, очарованный красотой еврейки Эстер, взял ее себе в жены, а ее двоюродному брату Мордехаю пожаловал один из самых важных постов в государстве. Тем не менее, Гаману, наиболее приближенному к Ахашверошу царедворцу, удалось убедить царя в необходимости истребить весь еврейский народ в один день — 13-го адара следующего года. Над евреями, жившими в империи Ахашвероша, нависла смертельная опасность. Но Всевышний, по великой милости Своей, разрушил замыслы Гамана и обратил их против него самого. В результате по приказу Ахашвероша Гаман был казнен, а евреям было разрешено истребить своих врагов 13-го адара. Теперь вторым после царя человеком в империи стал Мордехай. В память об этом чуде мудрецы Торы того поколения установили, что 14-го адара, когда евреи праздновали победу над своими врагами, навечно следует сделать праздником. Праздник этот стал называться Пурим (Эстер, 9:26; см. также 179:1).

2. Сравнивая Хануку с Пуримом, Любавичский ребе, р. Иосеф-Ицхак, отмечает, что главной причиной жестоких гонений, обрушившихся на евреев в эпоху Хашмонаев, было «духовное разрушение Храма», выразившееся в предательстве евреев-эллинизаторов, насильно насаждавших среди евреев греческую культуру, философию и религию. В эпоху Мордехая и Эстер угроза физического уничтожения возникла из-за пренебрежения основными заповедями Торы, от которых зависит само существование еврейского народа (соблюдение законов о кашерной пище, о чистоте семейной жизни и т. п.). В обоих случаях спасение пришло благодаря горстке евреев, которые были готовы к самопожертвованию: семья Хашмонаев возглавила восстание, а Эстер, Мордехай и его ученики своим примером побудили народ Израиля совершить тшуву. Различие характера чудес, совершенных Всевышним в награду за проявленную готовность к самопожертвованию, объясняется различием эпох: при Хашмонаях Страна Израиля была центром еврейского народа, существовали Храм и Сангедрин, поэтому чудо Хануки было совершенно явным, сверхъестественным; во времена Мордехая и Эстер народ Израиля находился в изгнании, и поэтому чудо Пурима было чудом неявным, скрытым, события развивались, на первый взгляд, вполне естественно.