1. Если в холь гамоэд Песаха в доме находят хамец, его следует вынести из дома и сжечь. Если размер найденного хамеца не меньше чем казаит, то перед его сожжением произносят благословение «Повелевший нам уничтожать хамец».

2. Хамец, который нашли в доме в праздничный день Песаха или в субботу холь гамоэда, — мукцэ (см. 87:1). Поэтому следует накрыть этот хамец какой-либо посудиной, а после окончания праздника или субботы уничтожить, как сказано в п. 1.

3. Если хамец нашли в последний день Песаха и, следовательно, сжигают уже после окончания праздника, благословения не произносят (даже если хамец величиной с казаит и более).

4. Начиная с полудня кануна Песаха и до окончания последнего дня праздника домашней птице и домашнему скоту дают корм, содержащий зерна пяти видов злаков или их отруби, насыпая в сухую кормушку, по возможности точно в таком количестве, чтобы было съедено всё; а то, что остается, немедленно уничтожают.

5. В Стране Израиля Песах завершается с наступлением времени цет гакохавим в седьмой день праздника, а за ее пределами — в восьмой. До этого момента все законы, связанные с хамецем, остаются в силе.

Хамец, принадлежащий еврею и оставшийся в его доме в течение всего Песаха, остается запретным навсегда. Поэтому после Песаха следует остерегаться, чтобы не купить хлеб, испеченный евреем еще до окончания Песаха (в нарушение запрета), или хамец у еврея, который до праздника не продал его нееврею в надлежащее время и с соблюдением всех предписаний.

1. Последний день Песаха (а за пределами Страны Израиля — последние два дня) так же, как и первый, называется моэд, поэтому к нему относятся все предписания и запреты праздничного дня. Но, в отличие от Шмини-Ацерет (см. 130:1), он не является самостоятельным праздником. Поэтому при зажигании свечей и после совершения «Кидуша» не произносят «Шегехеяну».

2. В седьмой день Песаха (а за пределами Страны Израиля также и в восьмой) следует веселиться больше, чем во все остальные дни этого праздника.

3. В ночь на седьмой день Песаха принято бодрствовать и изучать Тору.

4. Когда наши предки уходили из Египта, именно в ночь на седьмой день праздника, который мы отмечаем в наше время, Всевышний совершил чудо рассечения моря, а утром сыны Израиля пели гимн в честь этого чуда (Шмот, 14:21 —15:19). Поэтому в седьмой день Песаха в синагогах читают «Шират гаям» («Песнь у моря»), которую все слушают стоя.

5. В последний день Песаха читают молитву «Изкор» — поминовение душ умерших.

Тот, у кого родители живы, на время чтения этой молитвы выходит из синагоги.

Принято, что в течение первого года после смерти отца или матери сын во время чтения молитвы «Изкор» остается в синагоге, но саму молитву не читает. 6.

Основатель хасидского движения р. Исраэль Баал-Шем-Тов ввел обычай в последний день Песаха устраивать третью трапезу и назвал ее «трапезой Машиаха», поскольку в этот день земля озаряется светом Машиаха. Принято начинать эту трапезу после «Минхи», и в ходе ее выпивают четыре бокала вина — как напоминание о четырех бокалах, которыми, по словам наших пророков, Всевышний утешит народ Израиля после окончательного и полного его Избавления.

1. Во вторую ночь Песаха начинают отсчет дней между праздниками Песах и Шавуот — «Сфират гаомер». Это название напоминает нам об омере — мере ячменной муки, которую во второй день Песаха приносили в Храм как дар Всевышнему. С этого момента разрешалось употреблять зерно нового урожая (см. ниже, гл. 167).

2. 49 дней отделяют первый день Песаха от праздника Шавуот. Тора предписывает вести счет этим дням, поэтому каждый день мы говорим: «Сегодня — такой-то день после принесения омера».

Автор книги «Сефер гахинух» объясняет, что заповедь «Сфират гаомер» призвана подчеркнуть превосходство духовной свободы над физической. Освободившись от египетского рабства, сыны Израиля обрели подлинную свободу лишь тогда, когда, спустя 49 дней после исхода из Египта, получили Тору у горы Синай. Зная, что цель освобождения — получение Торы, они с нетерпением считали, сколько дней прошло и сколько дней еще остается.

Как объясняет Кабала, 49 — это число уровней духовной нечистоты, в которую сыны Израиля погрузились в Египте. В каждый из дней от исхода из Египта и до получения Торы они очищались от одного уровня египетской скверны, и к 50-му дню, дню дарования Торы, все сыны Израиля без исключения окончательно очистились.

Служение Всевышнему в дни «Сфират гаомер» в наше время состоит в самоусовершенствовании. Согласно Кабале, душа человека обладает семью основными качествами: добротой, суровостью, способностью воспринимать красоту и др.

Сочетаясь друг с другом в различных вариантах, они определяют все возможные качества человеческого характера, из которых 49 главных — т. е. 7 раз по 7.

Каждое из главных качеств души сочетается со всеми семью по очереди, и в каждый из 49-ти дней «Сфират гаомер» мы должны совершенствовать определенные сочетания качеств нашей души. В сидуре указано, какому дню какое из этих сочетаний соответствует, и перед тем, как совершить «Сфират гаомер», следует прочитать эти слова, а во время исполнения заповеди держать в уме их, а также одно слово из молитвы «Ана бехоах», одно слово из главы 67-й книги Тегилим и одну букву из стиха 5-го этой главы (соответствующую данному дню) — как обозначено в сидуре.

3. В Торе сказано: «И отсчитайте себе… семь недель; полными должны они быть» (Ваикра, 23:15). Мудрецы наши разъясняют, что раз сказано «отсчитайте себе», значит это обязан делать каждый самостоятельно, не полагаясь на других. Чтобы эти семь недель были, как говорит Тора, «полными», то и дни этих недель также должны быть полными. Отсюда следует, что отсчитывать дни надо в самом начале ночи, сразу же после молитвы «Маарив» (перед «Алейну»).

4. Перед тем, как совершить «Сфират гаомер», произносят благословение: «…повелевший нам исчислять дни после принесения омера». Если по каким-либо причинам не совершили «Сфират гаомер» в начале ночи, это можно сделать (и произнести благословение) в течение всей ночи до рассвета. Забыли совершить «Сфират гаомер» ночью — есть возможность наверстать упущенное в течение дня, но уже без благословения (однако, продолжая считать в последующие дни, благословение произносить надо). Но если не совершили «Сфират гаомер» в течение целых суток, то обязаны совершать его во все последующие дни, не произнося при этом благословения (надо постараться услышать его от хазана или другого молящегося и ответить «амен», имея в виду, что это благословение относится и к собственному отсчету).

5. Начиная со второй недели исчисления следует называть не только день, но и неделю. Например: «Сегодня — десять дней, то есть одна неделя и три дня после принесения омера».

6. Прежде, чем произнести благословение, надо знать, какой день следует назвать.

Однако в крайнем случае, если понадеялись на соседа и повторили число, названное им, заповедь считается исполненной.

7. Тот, кто сомневается, совершил ли он «Сфират гаомер» прошлой ночью, не теряет права отсчитывать впредь дни, произнося при этом благословение.

8. Когда вечером, с наступлением сумерек человека спрашивают: «Какой сегодня день после принесения омера?», то если он сам еще не совершил «Сфират гаомер», ему следует ответить: «Вчера был такой-то день». Если он ответит прямо, что «сегодня день такой-то», это будет засчитано ему как совершение «Сфират гаомер», и позже, в «миньяне», ему уже нельзя будет произнести благословение.

Уже за час до захода солнца нежелательно произносить вслух, какой наступает день после принесения омера. Тем не менее, если на вопрос, какой сегодня день после принесения омера, человек отвечает: «Такой-то день» без слова «сегодня», это не лишает его возможности совершить затем «Сфират гаомер» и произнести благословение.

9. Принято, что от захода солнца до совершения «Сфират гаомер» не работают — как мужчины, так и женщины. За полчаса до захода солнца не устраивают также трапезу, даже небольшую; но если трапезу всё же начали, то не обязаны ее прерывать.

Однако приступив к трапезе в то время, когда надо совершить «Сфират гаомер», ее обязательно прерывают, чтобы исполнить эту заповедь.

10. В дни, когда совершают «Сфират гаомер», согласно обычаю, соблюдают некоторые элементы траура в память о том, что именно в этот отрезок времени во II в. н. э. погибли 24 000 учеников раби Акивы и вся духовная жизнь нашего народа оказалось под угрозой. Перечислим важнейшие из обычаев, соблюдаемых в эти дни.

а) Не играют свадеб, но совершают помолвки (воздерживаясь от игры на музыкальных инструментах и от танцев) и тем более занимаются сватовством.

б) Нет запрета устраивать трапезы в честь дорогих гостей и т. п. (однако не играют на музыкальных инструментах и вообще не предаются чрезмерному веселью).

в) Вплоть до кануна праздника Шавуот не стригутся. Однако сандак и могель, а также отец ребенка имеют право постричься ближе к вечеру накануне дня совершения обрезания.

Тем не менее, согласно указаниям р. Ицхака Луриа-Ашкенази в дни, когда совершают «Сфират гаомер», никто не должен стричься — даже в Лаг-Баомер (см. ниже, п. 14).

Все же принято в Лаг-Баомер впервые стричь ребенка (см. ниже, 136:11-13), так как это считается исполнением заповеди.

Женщины имеют право подстригать в эти дни волосы, выступающие из-под платка или парика. Тем более имеет право стричься женщина, которая готовится к посещению миквэ и обычно стрижет и подбривает волосы.

г) После окончания Песаха вплоть до праздника Шавуот не принято произносить благословения «Шегехеяну», поэтому стараются не создавать повода для произнесения этого благословения, т. е. не покупают фруктов нового урожая, не надевают новый костюм и т. п. Однако перед совершением выкупа первенца это благословение произносят.

11. В течение 49 дней, когда совершают «Сфират гаомер», принято изучать трактат Сота, насчитывающий 49 листов, — по одному листу в день.

12. В каждую из суббот в период, когда совершают «Сфират гаомер», принято изучать одну главу из трактата Мишны Авот. Кроме того, принято повторять по одной из шести глав этого трактата также и в последующие субботы вплоть до Рош-Гашана. (Чтобы уложиться в этот отрезок времени, в последние две субботы перед Рош-Гашана изучают по две главы.) 13. 14-е ияра — Песах-Шейни («Второй Песах»). В те времена, когда в Иерусалиме стоял Храм, в этот день должен был принести пасхальную жертву тот, кто по какой-либо уважительной причине не смог сделать этого в «Первый Песах», т. е.

14-го нисана. В наши дни Песах-Шейни заключает в себе глубокий нравственный смысл, напоминая нам, что ничто не бывает потеряно безвозвратно: что бы ни случилось, еврей остается евреем и всегда может наверстать упущенное.

В Песах-Шейни можно работать, но в этот день не читают «Таханун» (хотя его читают в «Минхе» предыдущего дня). Согласно обычаю, днем 14-го ияра, а также на его исходе — в ночь на 15-е ияра едят мацу.

14. 18-е ияра, 33-й день «Сфират гаомер», имеет собственное название — Лаг-Баомер. Цифра «33» обозначается еврейскими буквами «ламед» и «гимель», сокращенно «лаг» — отсюда и название этого дня.

Лаг-Баомер представляет собой исключение из всех дней, когда совершают «Сфират гаомер»: в этот день следует как можно больше веселиться в честь величайшего кабалиста всех времен, автора книги «Зогар» раби Шимона бен Иохая (или бар Йохая, сокращенно — Рашби). В Лаг-Баомер устраивают свадьбы, и, в принципе, разрешается стричься (см., однако, п. 10).

В Стране Израиля в ночь на Лаг-Баомер принято зажигать костры в честь раби Шимона бен Йохая, а днем — отправляться в местность Мейрон в Верхней Галилее, где он похоронен. Рядом с могилой раби Шимона молятся, поют, танцуют и веселятся. Согласно обычаю, в этот день едят сладкие плоды стручкового дерева, которые служили единственной пищей раби Шимону и его сыну, раби Эльазару во время их 13-летнего пребывания в пещере, где они прятались от римлян. Согласно еще одному обычаю, в Лаг-Баомер дети соревнуются в стрельбе из лука (кешет на иврите) — в память о том, что все время, пока жил раби Шимон бен Йохай, на небе ни разу не появлялась радуга (также кешет не иврите) — признак сдерживаемого гнева Всевышнего, — так как заслуги раби Шимона были столь велики, что защищали весь мир.

В последнее время, по инициативе Любавического ребе, р. Менахема-Мендла Шнеерсона, по всему миру распространился обычай устраивать в Лаг-Баомер детский парад, за которым следует большая программа развлечений.

15. В последнюю субботу перед рош-ходешем месяца сиван, после благословения наступающего месяца читают молитву «Отец милосердный» (в отличие от всех остальных суббот перед наступлением нового месяца) — в память о тех преследованиях, которым подвергли наш народ римляне в дни, когда совершают «Сфират гаомер».

16. С 1-го по 12-е сивана включительно не читают «Таханун».

Начиная с 3-го сивана, по букве Галахи, разрешается стричься, однако, согласно Кабале, принято не делать этог,о до самого кануна праздника Шавуот. Но если канун праздника выпадает на субботу, разрешается стричься накануне, в пятницу.

1. В ночь праздника Шавуот «Маарив» молятся позже обычного, чтобы быть в полной уверенности, что исполнено предписание Торы: «…семь недель; полными должны они быть» (Ваикра, 23:15). Ведь если объявить о святости 50-го (от начала «Сфират гаомер») дня раньше, чем он наступит на самом деле, получится, что от отрезка времени между праздниками Песах и Шавуот что-то убавили! 2. Написано в «Зогаре» о ночи праздника Шавуот: «Благочестивые люди давних времен не спали в эту ночь, но трудились, изучая Тору». На этом основан обычай бодрствовать в ночь на Шавуот и читать сборник, называющийся «Тикун лейль Шавуот». Слово тикун означает «исправление». Это название связано с еще одним объяснением смысла этого обычая: накануне дарования Торы у горы Синай сыны Израиля спокойно спали — хотя, казалось бы, в ожидании столь великого события они должны были бодрствовать. Поэтому мы, исправляя такое поведение наших предков, всю ночь готовимся к дарованию Торы.

3. Чтение «Тикуна» стараются закончить к рассвету и сразу после этого идут в миквэ. В наше время люди не столь сильны, как в прошлые столетия, и потому перед молитвой «Шахарит» рекомендуется немного поспать, чтобы потом, во время молитвы чувствовать себя бодрым. (О том, как читает утренние благословения человек, который не спал всю ночь, см. выше, 7:3.) 4. Праздник Шавуот — это не только годовщина дарования Торы. В этот день из года в год в духовном аспекте это событие повторяется заново, словно в первый раз, и это придает нам новые силы для изучения Торы и исполнения ее заповедей. В праздник Шавуот в синагоге читают главу Торы, в которой говорится о ее даровании, а Десять заповедей читают на особый мотив, который должен напомнить нам о голосе Всевышнего, услышанном тогда нашими предками. Поэтому принято для слушания Десяти заповедей приводить в синагогу детей, даже самых маленьких.

5. Во время чтения Десяти заповедей все стоят лицом к свитку Торы.

6. После «гафтары» читают молитву «Изкор» (см. выше, 114:5). За пределами Страны Израиля «Изкор» читают во второй день праздника.

7. По обычаю в праздник Шавуот едят молочную пищу — в память о том, что сразу после дарования Торы, получив законы о запрещенной пище, сыны Израиля не могли пользоваться посудой, пока не откашеровали ее, и поэтому они ели только молочное. С другой стороны, Галаха предписывает в праздник есть мясо, и чтобы не нарушить запрет о смешении молочного и мясного, следует тщательно соблюдать правила, о которых было сказано выше (38:7-19). Некоторые поступают следующим образом: перед молитвой Шахарит" едят легкую молочную закуску, а дневную трапезу делают мясной.

1. Пророки постановили, что в те дни, когда наших предков постигали бедствия, следует поститься. Цель этой заповеди — пробудить сердца к раскаянию, напомнить о проступках наших предков, вызвавших эти бедствия, заставить нас задуматься о наших собственных проступках, вырвать нас из привычной колеи жизни и побудить нас вернуться ко Всевышнему, чтобы с новыми силами и с обновленным чувством исполнять Его заповеди.

В книге пророка Ионы содержится чрезвычайно выразительный намек на суть поста. В этой книге рассказывается, что царь города Нинвэ (Ниневии), узнав о приговоре, который вынес Всевышний его городу, объявил всеобщий пост и повелел: «Пусть вернется каждый с дурного пути своего». А дальше сказано: «И увидел Б-г дела их…», — не пост их был Ему важен, но дела — а именно, что «…вернулись они с дурного пути своего…», и вот тогда «…передумал Б-г, решив не делать того зла, которым Он угрожал им».

На этом примере мы видим, что главное — это тшува (раскаяние, возвращение ко Всевышнему с целью исполнять Его заповеди), а пост — лишь подготовка к тшуве.

Отсюда следует, что человек, который в дни постов ничего не ест и не пьет, но проводит весь день в развлечениях — как бы не постится, но всего лишь худеет (по выражению Любавичского ребе, р. Йосефа-Ицхака).

2. Перечислим дни установленных пророками общественных постов, обязательных для каждого еврея.

а) 3 тишрей, когда был предательски убит Гдалья бен Ахикам, наместник вавилонского царя в Стране Израиля. В результате этого убийства немногочисленные евреи, еще остававшиеся в стране, вынуждены были бежать в Египет, и страна окончательно опустела.

б) 10 тевета, когда царь Вавилонии начал осаду Иерусалима, что в конечном счете привело к разрушению Первого Храма и изгнанию всего еврейского народа с родной земли.

в) 17 тамуза, когда произошло пять бедствий: Моше-рабейну разбил Скрижали Завета (см. Шмот, 32:19), прекратились жертвоприношения за весь народ в Храме и была пробита городская стена во время осады Иерусалима (как во времена Первого Храма, так и во времена Второго), впервые была публично сожжена Тора и по приказу нечестивого правителя в Святая святых Храма был установлен языческий идол (относительно дат последних двух событий мнения авторитетов расходятся).

г) 9 ава — наиболее трагическая дата еврейского календаря. В этот день Всевышний вынес приговор, согласно которому все сыны того поколения, что вышло из Египта, должны были умереть в пустыне, не увидев Страны Израиля. «И плакал народ в ту ночь» (Бемидбар, 14:1) —поверив клевете на Страну Израиля. Мидраш говорит, что Всевышний разгневался и сказал: «Вы плачете без причины?! Я дам вам причину плакать в эту ночь из поколения в поколение!». Девятого ава были разрушены оба Иерусалимских Храма, в конце восстания Бар-Кохбы в этот день пал последний оплот повстанцев — город Бейтар, многочисленное население которого римляне истребили.

Девятого ава римляне уничтожили остатки Второго Храма, а саму Храмовую гору перепахали. И с тех пор, из поколения в поколение, в этот день происходят всевозможные беды. Так, Девятого ава евреи были изгнаны из Испании (в 1492 г.); началась Первая мировая война (в 1914 г.), принесшая неисчислимые бедствия евреям Восточной Европы; начал действовать лагерь смерти в Треблинке (в 1942 г.).

д) О Посте Эстер см. ниже, 133:3-6; о посте первенцев 14-го нисана см. выше, 110:7.

3. Если общественный пост приходится на субботу, его переносят на воскресенье.

Из всех перечисленных выше постов только 10 тевета может совпасть с пятницей, и в этом случае его не переносят на другой день, а постятся до самого наступления субботы.

4. Если какой-либо из общественных постов совпал с одним из «семи дней пира» после свадьбы, жених и невеста обязаны поститься: их личный праздник не отменяет поста и траура всего народа.

5. Пост Девятого ава отличается от остальных постов тем, что продолжается целые сутки, в то время как остальные посты — от рассвета до цет гакохавим. Поэтому в ночь, предшествующую общественному посту (кроме Девятого ава), можно есть все время, пока не заснули глубоким сном, пусть даже не в постели, а сидя за столом.

Однако если ранее высказали условие, что будут есть и пить после сна (а тот, кто всегда пьет после сна, не обязан ставить такое условие), то делать это разрешается до самого рассвета. В канун же Девятого ава следует прекратить есть и пить еще до захода солнца.

Кроме того, в дни остальных постов разрешается мыться, носить кожаную обувь, не запрещена супружеская близость, но Девятого ава всё это запрещено.

Тем не менее человек, который заботится о своей душе, должен и в остальные посты воздерживаться от всего, что запрещено делать Девятого ава (кроме ношения кожаной обуви), а супружескую близость позволить себе в ночь на один из этих постов только в том случае, если в этот вечер жена его была в миквэ (см. ниже, 142:13).

6. Девятое ава отличается от остальных постов еще и тем, что беременные женщины и кормящие матери в случае плохого самочувствия, а также больные, жизни которых болезнь не угрожает, обязаны поститься в этот день. В прочие посты они освобождены от этой обязанности.

Те, кому раввин разрешил не поститься, а также дети, которые уже понимают смысл поста, должны есть в эти дни только самую простую пищу и лишь в том количестве, которое необходимо для поддержания их здоровья. Кроме того, в дни постов детей следует приучать воздерживаться от шумных и веселых игр и соблюдать траур вместе со взрослыми.

7. В любой из постов утром, встав ото сна, запрещается полоскать рот. Тем, кто готовит пищу, не разрешается ее пробовать — даже если они ее сразу же выплюнут.

8. Всякий раз, когда еврейскому обществу угрожает какая-либо беда, раввины имеют право обязать поститься всю общину. Так, в Стране Израиля раввинат объявляет всеобщий пост, если есть угроза засухи. В период преследований и несчастий, когда Галаха запрещает поститься, чтобы сохранить силы, евреи имеют право дать обет поститься определенное количество раз после того, как Всевышний пошлет им спасение, и это будет засчитано им, как если бы они уже постились ранее.

Всевышний так сказал пророку Даниэлю: «Не страшись, Даниэль, потому что с первого дня, когда решил ты… поститься… услышаны слова твои» (Даниэль, 10:12).

9. Повторяя вслух «Шмонэ-эсрэ», хазан произносит особое благословение «Анейну» («Ответь нам») между 7-м и 8-м благословениями — но лишь в том случае, если хотя бы трое из присутствующих в синагоге молящихся в этот день постятся. Остальные молящиеся только в «Минхе» добавляют «Анейну» к 16-му благословению («Шма колейну»).

Забыв прочитать «Анейну» и вспомнив об этом только после того, как произнесли имя Всевышнего в 16-м благословении, читают «Анейну» в конце заключительной части «Шмонэ-эсрэ» («Мой Б-г!..»), прежде чем повторить слова «Да будет воля Твоя…». Если же хазан, повторяя «Шмонэ-эсрэ», забыл прочитать «Анейну» как отдельное благословение и спохватился до того, как произнес имя Всевышнего в конце 8-го благословения, он прочитывает «Анейну» как полагается и затем повторяет 8-е благословение («Лечи нас…»). Однако вспомнив, что пропустил «Анейну», уже после того, как упомянул имя Всевышнего в 8-м благословении, хазан добавляет «Анейну» к 16-му благословению, заканчивая его иначе: "Благословен…

отвечающий во время беды и внимающий молитве". Наконец, упустив и эту возможность, хазан должен прочитать «Анейну» как отдельное благословение после последнего, 19-го благословения («Сим шалом»).

10. В дни постов (кроме Девятого ава) читают слихот, добавляя эти молитвы к «Тахануну». После «Нефилат апаим» начинают сразу со слов «Б-г наш и Б-г отцов наших», опуская все, что напечатано в сидуре перед этим (т. к. все это относится к случаю, когда слихот читают перед началом «Шахарит»). В последнем пиюте не принято повторять рефрены после каждой строфы — за исключением слихот, которые читают 10 тевета. Отрывок «Услышь наш голос» читают, открыв арон кодеш: каждый из первых четырех стихов сначала произносит хазан, а «миньян» повторяет за ним; начиная с пятого («Не оставляй нас…») — все читают одновременно. Исповедь («Б-г наш и Б-г отцов наших») также пропускают, так как ее читали перед «Нефилат апаим», и начинают сразу со слов «Мы обвиняли невиновных». Вместо короткой молитвы «Отец наш, Царь наш» перед окончанием «Тахануна» читают длинную — как в Рош-Гашана (внося в нее легкие изменения, как обозначено в сидуре).

В понедельник и четверг, когда в «Таханун» вставляют молитву «Вегу рахум», ее заканчивают перед словами «Страж Израиля» и начинают слихот, а прочитав их, возвращаются к тому месту, где прервались, и произносят «Страж Израиля». Затем вместо короткой молитвы «Отец наш, Царь наш» читают длинную (как сказано выше) и заканчивают «Таханун» («А мы не знаем, что делать нам…»).

11. В дни постов читают отрывки из Торы (Шмот, 32:11-14 и 34:1-10), в которых содержатся молитвы Моше, обращенные ко Всевышнему с просьбой проявить милосердие к сынам Израиля после того, как они согрешили, создав золотого тельца. Тору разрешается в пост читать лишь при условии, что в синагоге есть хотя бы три человека, которые в этот день постятся (их и вызывают к Торе). По обычаю, чтец в трех местах повышает голос и прерывает чтение, а молящиеся хором заканчивают: «Отступись от гнева Твоего…» (Шмот, 32:12), «Б-г — Б-г Всесильный…» до слов "…не очищающий [17]" (Шмот, 34:6,7) и «и простишь Ты грех наш…» (Шмот, 34:9).

12. Тот, кто по какой-либо причине не постится, не должен выступать в качестве хазана в дни общественных постов.

13. В дни постов дают больше, чем обычно, денег на цдаку. Есть обычай давать в качестве цдаки беднякам ту сумму, которую потратили бы в этот день на еду. Глава 118.

1. Семнадцатого тамуза началась полоса бед, завершившаяся разрушением Храма.

Поэтому этот период времени называется на иврите бейн гамецарим («в теснинах») — по словам книги Эйха (которую читают Девятого ава): «Все преследователи настигли ее в теснинах» (Эйха, 1:3). В течение трех недель — от Семнадцатого тамуза до Девятого ава — соблюдают ряд траурных обычаев.

а) В эти дни не женятся — даже те, кто еще не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь». Разрешено совершать помолвки и устраивать по этому поводу трапезы, но только до 1-го ава. После этой даты разрешено лишь сватовство; при этом ограничиваются легким угощением, например, из кондитерских изделий.

б) Не слушают музыку и не играют на музыкальных инструментах. Еврей-музыкант ради заработка имеет право играть для неевреев — до 1-го ава, но не в дни Семнадцатого тамуза и Девятого ава.

в) Согласно обычаю, начиная с 1-го ава не едят мяса и не пьют вина. Исключение составляют субботние трапезы и трапезы, которые устраивают в честь исполнения заповеди.

г) Не произносят благословения «Шегехеяну» даже в субботу, поэтому не покупают плоды нового урожая, не покупают и не надевают новую одежду. (Совершая выкуп первенца, «Шегехеяну» произносят.) д) Не стригутся сами и не стригут кого-либо, даже маленьких детей.

е) В последнюю перед Девятым ава неделю не стригут ногти. Однако это разрешено женщине, которая готовится к посещению миквэ, и могелю перед совершением обрезания.

ж) В течение всех этих дней не бьют детей даже за тяжелый проступок.

2. С началом месяца ав входят в силу дополнительные ограничения. Так, в эти дни не строят здания, предназначаемые для развлечений, а частное строительство продолжают лишь в случае острой необходимости. (Исключение делается лишь тогда, когда подрядчик-нееврей ни в коем случае не соглашается прервать строительство.) Не переезжают на новую квартиру.

Если еврей ведет тяжбу с неевреем и предстоит судебное разбирательство, он должен постараться, чтобы суд отложили до окончания месяца ав или, в крайнем случае, до 11-го ава.

В месяце ав освящение луны не совершают ранее исхода Девятого ава.

3. С 1-го по 9-е ава не едят даже блюда, приготовленные на мясном соусе или бульоне. Тот, кому надо есть мясо по состоянию здоровья (например, роженицы), все же должен отказаться от этого, начиная с 7-го ава (в этот день вражеские солдаты ворвались в Храм). Однако во время трапезы в честь совершения заповеди (например, церемония обрезания или выкуп первенца) разрешается есть мясо и пить вино даже в канун Девятого ава — но только до полудня и при условии, что в трапезе участвуют лишь ближайшие родственники и не более десяти ближайших друзей, которых обычно приглашают на подобное торжество.

4. С 1-го по 9-е ава не стирают белье и одежду и не отдают их в стирку даже неевреям. Не надевают чистую одежду, пусть и выстиранную ранее. Лишь в честь субботы разрешается надеть праздничную одежду, застелить стол белой скатертью и поменять полотенца, как это обычно делают, готовясь к субботе.