1. «Всегда представляю себе, что Г-сподь — предо мною» (Тегилим, 16:8). Эти слова — краеугольный камень еврейского мировоззрения. Когда человек чувствует, что за ним наблюдают, он более внимательно следит за своим поведением. Особенно когда он стоит перед царем: тут уж он следит за каждым своим словом, за каждым жестом. Тем более — когда он сознает, что постоянно находится пред лицом Царя всех царей, Всевышнего, Которому ведомы не только все дела и слова человека, но даже все его мысли! Так говорит Всевышний устами Своего пророка (Ирмеягу, 23:24): «Возможно ли, что спрячется человек в укрытии, а Я не увижу его!.. Ведь и небеса, и землю Я наполняю».

Еврей обязан воспитывать в себе ощущение того, что Всевышний пристально наблюдает за всеми его поступками, словами и мыслями. Если же, несмотря на все усилия, ему не удается пробудить в своем сердце благоговейный трепет перед величием и всеведением Всевышнего, ему надлежит как следует проанализировать свое поведение, выявить, в чем он провинился пред Всевышним, и раскаяться. Наши грехи как бы возводят между нами и Б-гом. Непроницаемую стену, которая препятствует проникновению в наши сердца Б-жественного; разрушить эту стену можно только искренним раскаянием.

2. Едва проснувшись утром, еврей сразу же вспоминает о Всевышнем и проникается благодарностью к Нему за то, что каждое утро Он возвращает его к жизни и дает ему новые силы для служения. Поэтому сразу же после пробуждения, сев на постели и обняв свое туловище обеими руками (так, что правая лежит на левой) и немного склонив голову вперед, еврей произносит благодарственную молитву «Модэ ани»: «Благодарю Тебя, Царь живой и вечный, за то, что Ты, по милости Своей, возвратил мне душу мою — велика моя вера в Тебя!».

3. Сказано в Мишне (Авот, 5:20): «Будь дерзок как тигр и легок как орел, быстр как олень и могуч как лев, исполняя волю Отца твоего небесного». Что это значит? Объясняют мудрецы наши, что «дерзким как тигр» надлежит быть по отношению к тем, кто смеется над тобой за твою приверженность Торе; «легким как орел» нужно быть тогда, когда необходимо отречься от соблазнов этого мира, мешающих служить Всевышнему от всего сердца (например, когда нужно зажмуриться, чтобы не увидеть чего-нибудь неприличного, но крайне притягательного); «быстрым как олень» — совершая добрые дела, а «могучим как лев» — борясь со своими дурными побуждениями.

4. Поэтому, проснувшись и произнеся «Модэ ани», мы должны немедленно встать, чтобы начать служить Всевышнему. Нужно поспешить, пока не вмешался голос йецер гара, голос искушения. Зимой он нашептывает: «Зачем тебе так рано вставать, в такой холод?», а летом: «Ты еще не выспался, полежи еще немного!». Йецер гара так изобретателен и настойчив, что очень трудно не уступить ему, а уступив раз — найти в себе силы преодолеть себя и больше не слушать его. Мы не должны обращать никакого внимания на слова йецер гара, сколь бы привлекательными они ни казались, но подняться немедленно.

Нужно, например, представить себе, что если бы вас позвали для дела, сулящего большие прибыли, или для получения долга, или если бы вы должны были спасать свое имущество, которому угрожает гибель, вы бы, конечно, не медлили ни минуты. Тем более надлежит поспешить, когда великий и святой Царь всех царей призывает вас для служения Себе!

Начав приучать себя к этому, вы быстро — после нескольких раз — убедитесь, что это не так уж трудно, и ощутите, что с Небес помогают вам — как и каждому, кто стремится к добру.

1. Каждое утро человек оказывается как бы сотворенным заново для служения Всевышнему. Поэтому прежде всего он обязан освятить себя, совершив нетилат ядаим (омовение кистей рук), — подобно тому, как когены, приступая к своей работе в Храме, каждый день освящали себя, омывая руки из специального сосуда.

Поскольку во время сна наша святая душа покидает тело, оно оказывается во власти духовных сил скверны. Как только мы просыпаемся, они немедленно исчезают, задерживаясь, однако, на кистях рук. И наши руки остаются ритуально нечистыми до тех пор, пока мы не омоем их надлежащим образом.

2. Не всякая вода пригодна для ритуального омовения рук. Не годится вода, цвет которой по какой-либо внешней причине изменился — например, если в ней растворилось какое-нибудь вещество. Однако если цвет воды изменился сам по себе (например, из-за того, что она долго стояла), а также если она мутна из-за находящихся в ней естественных примесей (например, глины), но не настолько, что собака отказывается пить ее, — она пригодна для нетилат ядаим.

Не годится вода, которую уже использовали для каких-либо целей: например, для ополаскивания посуды, для замачивания овощей, для остужения сосуда с горячей едой и т. п. Даже вода, которую наливали в сосуд для определения его объема, уже непригодна для нетилат ядаим.

3. Если человек только опустил неомытую руку в воду, предназначенную для нетилат ядаим, вода не становится негодной. Например, если ладонью зачерпнули воду из бочки — вода в ней остается пригодной для нетилат ядаим. Но если кто-нибудь хотя бы ополоснул в бочке мизинец, чтобы очистить его, вся вода в ней стала непригодной для нетилат ядаим.

4. Вода соленая, горькая и тухлая — настолько, что собака отказывается ее пить, — непригодна для нетилат ядаим.

5. При совершении нетилат ядаим руки должны поливаться водой непременно из сосуда (а не из крана, например), и делаться это должно силой рук человека (а не автомата, например).

Сосуд для омовения рук может быть из любого материала. Он должен вмещать столько воды, сколько нужно, чтобы за один раз омыть всю кисть руки до запястья. Сосуд должен быть целым, без отверстий или трещин, пропускающих воду. И, наконец, это должен быть сосуд, изначально предназначенный для жидкости. Поэтому, например, крышка кастрюли или большая полая пробка от бочки непригодны для нетилат ядаим, хотя и вмещают в себя достаточное количество воды. Однако большая крышка от термоса, которая одновременно служит чашкой, пригодна для совершения нетилат ядаим.

Наиболее подходящим сосудом для нетилат ядаим является специальная кружка, вмещающая литр воды и имеющая две ручки, чтобы брать ее попеременно то правой, то левой рукой.

6. Утреннее омовение рук совершают следующим образом: наполняют водой кружку, держа ее в правой руке, затем берут ее левой рукой и обливают кисть правой руки; затем — правой рукой обливают кисть левой; далее снова берут кружку левой рукой, обливают кисть правой и, взяв кружку правой рукой, обливают кисть левой. Всю процедуру повторяют еще один, третий, раз. Согласно Кабале, только такой способ утреннего омовения рук очистит кисти рук от ритуальной нечистоты после сна.

7. Рекомендуется брать кружку через полотенце, чтобы не прикоснуться к каплям воды на ее поверхности ритуально нечистой рукой. При таком прикосновении эта вода оскверняется и, попав затем на вымытую руку, оскверняет и ее. В результате цель нетилат ядаим не будет достигнута.

8. Вода, которой совершили утреннее омовение рук, восприняв ритуальную нечистоту, сама становится ритуально нечистой — до такой степени, что, находясь вблизи сосуда с этой водой, не следует произносить благословения или цитаты из Торы, в которых упоминается имя Всевышнего. Поэтому утреннее омовение рук следует совершать над миской, специально предназначенной для этого. Миска эта считается сосудом грязным, наподобие ведра для помоев.

Воду же, которой совершили утреннее омовение рук, надо как можно скорее вылить, а миску — сполоснуть. Запрещается выливать эту воду на землю в месте, где ходят люди.

9. Перед совершением нетилат ядаим надо проверить, сухи и чисты ли руки, иначе нетилат ядаим не будет считаться действительным.

Наличие на руке засохших чернил или краски является препятствием для совершения нетилат ядаим, так как это место на руке остается неомытым. Однако если на руке есть только пятно от чернил или краски, оно не препятствует доступу воды к коже руки.

Красильщик, руки которого постоянно испачканы краской, переписчик, руки которого в чернилах, резник или мясник, руки которых в крови, продавец масла, руки которого постоянно испачканы им, могут совершать нетилат ядаим, не очистив рук, — при условии, что большинство пальцев чисты.

Краска на ногтях у женщины не является препятствием для совершения нетилат ядаим.

Перед совершением нетилат ядаим следует удалить грязь из-под той части ногтей, которая выдается вперед над кожей пальцев. Однако тесто необходимо удалить и из-под той части ногтей, которая примыкает к коже. В субботу, когда нельзя полировать ногти, грязь из-под них удаляют, отжимая вниз кожу на кончиках пальцев.

Ноготь, отрезанный не до конца, мешает нетилат ядаим, и надо его срезать.

10. Женщина обязана снять кольца с пальцев для совершения нетилат ядаим, мужчина — может не снимать. Исключение составляет случай, если мужчина носит перстень с драгоценным камнем, который он оберегает от воды: тогда нетилат ядаим считается недействительным, если он забыл его снять.

11. Повязка на руке, которую трудно снять из-за того, что под ней находится незажившая рана, не является препятствием для совершения нетилат ядаим. Однако в этом случае запрещено вообще мочить ее, так как если это произойдет, вода на ней станет ритуально нечистой и, стекая с нее, осквернит остальную часть руки.

12. Руками, не омытыми после сна, запрещается касаться рта, носа, глаз, ушей, полового органа, анального отверстия. Запрещено ими прикасаться также к еде. Поэтому очень важно предостеречь об этом людей, которые готовят пищу. Не принято неомытыми руками дотрагиваться до своей одежды, а также прикасаться к другим людям.

13. Согласно Кабале, человек, который, не омыв рук после сна, прошел расстояние хотя бы в четыре локтя (ок. 2 м), подвергает свою душу смертельной опасности. Поэтому все необходимое для нетилат ядаим нужно приготовить заблаговременно, перед сном и поместить около кровати. Принято также совершать нетилат ядаим до того, как спускают ноги с кровати на пол.

14. Пока руки не омыты после сна, запрещено произносить благословения и цитаты из Танаха, где упоминается имя Всевышнего. Исключение составляет благодарственная молитва, которую следует произнести сразу после пробуждения, — «Модэ ани». В этой молитве не упоминается ни одно из имен Всевышнего.

15. При неблагоприятных обстоятельствах можно омыть руки из любого сосуда любой водой и произнести положенное благословение или трижды окунуть руки в воды миквэ или в реку. В самом крайнем случае можно вытереть руки обо что-нибудь, что может очистить их, и произнести несколько измененное благословение: «Благословен… повелевший нам очищать руки» (а не «омывать»). Во всех этих случаях после этого можно молиться или учить Тору.

Если нет сосуда, подходящего для совершения нетилат ядаим, можно омыть руки из крана — попеременно то правую, то левую. Однако каждый раз другой рукой надо открывать кран заново, чтобы вода поступала под действием силы человека.

Однако во всех этих случаях позже, когда появится возможность, необходимо омыть руки надлежащим образом (произносить благословение после этого уже не нужно).

16. Утреннее омовение рук становится обязательным для детей, достигших возраста, в котором родители начинают приучать их к исполнению заповедей Торы. Однако всяческих похвал заслуживает мать, омывающая ручки даже грудному младенцу: это приносит ему множество духовных и физических благ.

17. Проснувшись ночью и вымыв руки, следует произнести благословение, а если потом снова легли и заснули, то, проснувшись и снова омыв руки, это благословение произносить уже не нужно.

18. Поскольку произносить имя Всевышнего разрешается только в состоянии физической чистоты, не следует произносить благословение «…повелевший нам омывать руки» сразу же после утреннего омовения рук: как правило, человек, проснувшись утром, испытывает необходимость посетить туалет. Лишь после этого, омыв руки описанным образом еще раз, мы приступаем к чтению утренних благословений.

19. Предписано омывать руки описанным выше образом, также выйдя из туалета, из бани, после стрижки ногтей, волос и после бритья, надев или сняв руками обувь, после интимной близости, вымыв или расчесав голову, а также прикоснувшись рукой к той части тела, которая обычно скрыта под одеждой, к выделениям из носа и ушей и после кровопускания. Выйдя из помещения, где находится покойник, или вернувшись с кладбища, также совершают нетилат ядаим прежде, чем войти в дом, но в этом случае руки после этого не принято вытирать.

20. О минимуме времени, проспав которое, обязаны совершать нетилат ядаим, есть различные мнения у авторитетов Галахи. Поэтому следует поступать так. Проспав ночью меньше получаса, нужно совершить нетилат ядаим без произнесения благословения, но если проспал больше — в постели, раздевшись — делают это уже с произнесением благословения. Однако в случае, когда больше получаса проспал случайно — например, задремав за столом, — для избавления от сомнений следует коснуться своего тела под одеждой, а затем совершить нетилат ядаим и произнести благословение.

Проспав более получаса днем, нужно тоже совершить нетилат ядаим, но без благословения.

1. Тора предписывает нам быть скромными (см. Миха, 6:8). Поэтому одеваясь или раздеваясь, надо следить за тем, чтобы не оголять те части тела, которые обычно скрыты под одеждой. Нижнее белье, например, принято снимать или надевать лежа, прикрывшись одеялом.

Не следует нарушать это правило, оправдывая себя тем, что находишься один в комнате или в темноте. Потому что перед Всевышним свет и тьма равны, и слава Его наполняет весь мир. Воспитывая в себе скромность и стыдливость, человек приучает себя к послушанию и верности заветам Всевышнего.

2. Тора учит нас, что во многих заповедях, связанных со служением Всевышнему, отдается предпочтение правой стороне перед левой (см., напр., Ваикра, 8:23-25, 14:14-17). Поэтому, одеваясь и раздеваясь, мы тоже должны подчеркивать превосходство правой стороны над левой, т. е. начинать одеваться с правой руки или правой ноги, а раздеваться — сначала с левой руки или левой ноги (чтобы правая сторона дольше оставалась в одежде).

Во всем же, что касается завязывания узлов, наоборот, левое имеет преимущество перед правым, так как здесь образцом является возложение тфилин — когда начинают именно с левой руки.

Поэтому, когда мы надеваем ботинки со шнурками, сначала мы надеваем правый ботинок — чтобы исполнить то, о чем сказано в начале этого параграфа, — но когда завязываем шнурки, завязываем сначала на левом ботинке, — чтобы исполнить второе правило.

3. Не следует надевать или снимать одновременно два или более предмета одежды, так как, согласно Кабале, этим мы наносим себе духовный вред.

4. Мужчине запрещается проходить расстояние в 4 локтя (ок. 2 м) или более с непокрытой головой. Сидя или стоя на месте, также следует покрывать голову. С непокрытой головой запрещено произносить что бы то ни было, связанное со святостью Всевышнего. Даже маленьких мальчиков следует приучать носить головной убор, так как это знак того, что еврей признает над собой постоянную власть Всевышнего.

В Талмуде (Шабат, 1566) рассказывается о р. Нахмане бар Ицхаке. Когда он родился, звездочеты сказали его матери: «Твой сын станет вором. И чтобы избежать этого, не позволяй ему ходить с непокрытой головой!». С тех пор она постоянно повторяла ему: «Сын мой, покрывай голову, чтобы всегда чувствовать страх пред Всевышним, и молись, чтобы Он не дал дурному началу власти над тобой!». И вот, когда мальчик вырос, он стал одним из величайших мудрецов Талмуда.

5. Незамужней женщине не нужно покрывать голову, однако замужнюю женщину Тора обязывает носить головной убор, полностью скрывающий ее волосы. Лучшим видом такого головного убора, отвечающим, с одной стороны, всем требованиям Галахи, а с другой — естественному желанию женщины выглядеть красивой и опрятной, является парик.

6. Если человек прикрывает голову своей рукой, то, с точки зрения Галахи, его голова все равно считается непокрытой. Если нет ничего, чем можно покрыть голову, а другой человек положит на нее свою ладонь, это, в крайнем случае, может заменить головной убор, и тогда можно произносить благословения или другие слова, связанные со святостью Всевышнего.

7. Еврей не должен подражать неевреям. Тора так говорит об этом (Ваикра, 18:3): «Их законам не следуйте». То есть мы, имея Тору, которую дал нам Сам Творец Вселенной, обладаем таким богатством, что не нуждаемся в заимствованиях. Всевышний обещал нам (Ваикра, 20:26): «Я выделил вас из народов, чтобы быть вам Моими» — поэтому нет ничего предосудительного в том, чтобы отличаться от всех других народов и мировоззрением, и религией, и жизненным укладом, и речью, и даже своим внешним видом. Тем более, что во многих обычаях неевреев сохранились пережитки идолопоклонства, и еврей, подражающий им, подвергается опасности сделать что-нибудь, что категорически запрещено Торой. Именно это имеет в виду предупреждение Всевышнего (Дварим, 12:30): «Берегись, как бы ты не попал в ловушку, следуя им».

Поэтому мы не должны надевать национальную одежду и головные уборы других народов, делать себе прическу, характерную для кого-то из неевреев, и т. п. Талмуд распространяет это положение даже на мелкие детали одежды. Так, если неевреи обычно завязывают ремни на сандалиях одним способом, еврей должен это делать иначе, если у неевреев принято, чтобы ремни были одного цвета, то у евреев ремни должны быть другого цвета. Более того, если неевреи заставляют еврея сменить ремень от сандалии, намереваясь тем самым заставить его изменить еврейскому обычаю, еврей обязан пожертвовать своей жизнью за цвет ремешка точно так же, как пожертвовал бы своей жизнью за отказ поклониться идолу.

8. Не следует носить броскую, подчеркнуто роскошную или богатую одежду, дабы не возгордиться. С другой стороны, недопустимо, чтобы одежда еврея была убогой или грязной, так как это позорит его в глазах окружающих. Одежда должна быть чистой и опрятной, но скромной.

9. Сказали наши мудрецы (Шабат, 129а): «Пусть человек продаст последнее, что у него есть, но купит обувь для ног своих». Согласно Кабале, еврей, который ходит босиком, наносит вред своей душе. (Но там, где господствует святость, надлежит снимать обувь. Поэтому когены служили в Храме босыми. И сейчас, готовясь к церемонии благословения народа, когены снимают обувь.)

1. Надо приучить себя к отправлению естественных надобностей каждое утро и каждый вечер, так как тело должно быть чистым, чтобы еврей всегда был готов к служению Всевышнему. Тора предостерегает (Ваикра, 11:43): «Не оскверняйте душ ваших», и мудрецы наши объясняют, что этот запрет имеет в виду также того, кто сдерживает отправление естественных надобностей. Кроме того, тот, кто так поступает, наносит вред своему здоровью.

2. Во время отправления естественных надобностей следует проявлять особую стыдливость и скромность. Нельзя обнажать тело больше, чем необходимо — даже если находишься в закрытом помещении и в темноте. Если необходимость заставила отправлять естественные надобности в открытом месте, то лучше всего подойти к забору, большому дереву и т. п. и присесть спиной к нему. Если же находишься в открытом поле, следует сесть так, чтобы лицо было обращено или к югу, или к северу. По возможности следует остерегаться садиться лицом или спиной по направлению к Иерусалиму и Храмовой горе. Однако мочиться можно в любую сторону.

3. Нельзя испражняться в присутствии другого человека. Если поблизости нет дерева или забора, за которым можно скрыться, следует отойти так далеко, чтобы другой человек не увидел обнаженной части вашего тела. Однако мужчине в случае острой необходимости разрешается мочиться даже в людном месте, так как задержка мочеиспускания для него чревата большой опасностью для здоровья. Но если только возможно, ему лучше отойти в сторону.

4. Очень вредно испражняться стоя, и нельзя чрезмерно тужиться. Не следует спешить при отправлении естественных надобностей — прежде, чем выйти из туалета, надо убедиться, что нужды в отправлении естественных надобностей больше нет. Мочась стоя, надо стараться не забрызгать свою одежду и обувь.

5. Находясь в туалете, нельзя думать ни о чем, что связано с Торой. Поэтому лучше всего в это время занять свои мысли деловыми или финансовыми вопросами. В субботу же, когда думать о делах запрещено, следует вспомнить о том удивительном, новом, необычном, что человек видел или слышал в последнее время.

6. Следует тщательно удалить с тела остатки нечистот, ибо в противном случае запрещается произносить молитвы и слова Торы. Однако не разрешается делать это правой рукой — потому что ею затягивают узел тфилин. Запрещено также пользоваться средним пальцем левой руки, потому что именно его обвязывают ремешком тфилин.

Левше можно пользоваться правой рукой — для него она левая.

7. Каждый раз после отправления естественной нужды, даже самой малой, совершают нетилат ядаим и произносят благословение «Ашер яцар» («Который создал…»). Если забыли, то в следующий раз после отправления естественных потребностей достаточно произнести его только один раз.

Тот, кто принял слабительное, не должен произносить благословение «Ашер яцар» каждый раз после посещения туалета — это следует сделать лишь один раз, по окончании процедуры очищения желудка.

8. Нетилат ядаим надлежит совершать даже и в том случае, если человек зашел в туалет, но не отправлял естественных потребностей.

1. Тора предписывает содержать в чистоте место, в котором находятся евреи: «Прикрой же испражнение твое, ибо Г-сподь, твой Б-г, пребывает в стане твоем… Пусть же будет свят стан твой, чтобы не увидел Он у тебя чего-то постыдного и не отступился бы от тебя» (Дварим, 23:14,15). Как объясняют наши мудрецы, это относится к любому месту, ибо Всевышний пребывает среди нас. Особенно же когда мы молимся, изучаем Тору и т. п., наш «стан» должен быть свят, в нем не должно быть видно ничего постыдного.

2. Не только молиться или произносить слова Торы, но даже размышлять о них запрещено, если поблизости есть испражнения или моча и от них исходит дурной запах. Если невозможно отдалиться от экскрементов или вынести их из помещения, то следует, по крайней мере, прикрыть их, а мочу разбавить водой.

3. Произносить слова Торы или молиться Галаха запрещает даже в том случае, если тело испачкано испражнениями, пусть даже незначительно и под одеждой, или они прилипли к подошве обуви, а также если в помещении стоит дурной запах, и неважно при этом, от чего он исходит.

4. Исполнение любых религиозных обязанностей недопустимо, если есть сомнения относительно чистоты помещения. Если же там все же молились, а потом обнаружили испражнения, молитву «Шма» надлежит повторить без сопровождающих ее благословений, а «Шмонэ-эсрэ» снова прочитать целиком. В случае, когда чистота помещения с самого начала не вызывала никаких сомнений, молитвы повторять не надо. Обнаружение же мочи не требует повторения молитв.

Если во время общественной молитвы в помещении обнаружены испражнения, хазан (ведущий молитву) обязан прервать молитву и возобновить ее только тогда, когда помещение будет очищено.

5. Нечистоты ребенка начинают приравниваться к нечистотам взрослого человека примерно тогда, когда ребенку исполняется три месяца. Решающим при этом является, кормят ли его уже мучными изделиями.

6. Засохшие экскременты, не издающие зловония, приравниваются к обычной грязи и пыли. Но это не относится к экскрементам, застывшим на морозе, поскольку они могут оттаять.

7. Тот, кто испортил воздух, обязан прервать молитву или изучение Торы до тех пор, пока запах не исчезнет.

8. Галаха запрещает молиться или изучать Тору в помещении, в котором находится глиняный или деревянный ночной горшок, даже в том случае, если он совершенно чист, а также если в него налили воду и спрятали под кровать. Однако если горшок — из металла или стекла и чисто вымыт, его разрешается оставлять там, где молятся или учат Тору.

9. Свинья считается Галахой животным в высшей степени нечистоплотным. Даже если свинья только вылезла из реки и совершенно чиста, при виде ее пятачка, которым она обычно роет нечистоты, запрещается произносить какие бы то ни было слова Торы или молитвы.

10. В туалете, бане и других подобных помещениях запрещается не только говорить, но и думать о чем-либо, что связано со святостью. Все это относится также ко всем грязным местам вне дома — например, к переулкам, где можно наткнуться на нечистоты. Если спрашивают о каком-нибудь законе Торы, нельзя даже ответить: «В бане запрещено отвечать на этот вопрос» — так как это уже изложение закона Торы. Также нельзя упоминать Всевышнего даже косвенно, не называя ни одного из Его имен. Поскольку в Танахе слово шалом («мир») употребляется как одно из имен Всевышнего, этим словом нельзя приветствовать в бане кого-либо, так же, как нельзя обращаться по имени к человеку, которого зовут Шалом.

11. Запрещается молиться или цитировать Тору, когда обнажены срамные части тела (даже у детей); на церемонии брит мила (обрезания) благословения произносят отвернувшись.

12. Мужчина не имеет права произносить слова Торы или молитвы в присутствии женщины, если хотя бы часть ее тела, которая обычно скрыта под одеждой, обнажена. Это касается также волос замужней женщины, которые по Галахе должны быть прикрыты.

Мужчине запрещено слышать пение женщины. Однако в стесненных обстоятельствах, когда во время молитвы или изучения Торы невозможно избежать звуков женского пения, надлежит сосредоточиться и не обращать на него никакого внимания. Прерывать молитву или изучение Торы не следует. Однако женское пение, которое передают по радио, помехой не является, так как это опосредованный человеческий голос.

13. Мужчинам нельзя молиться или цитировать Тору если, по выражению Талмуда, «сердце видит срам» — т. е. если ничего не отделяет грудь от срамных частей (даже если все тело закрывает халат, но без пояса). Надо либо надеть штаны, либо подпоясаться, либо хотя бы обнять себя руками поверх халата так, чтобы отделить верхнюю часть туловища от нижней.

1. Все благословения начинаются одинаково: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Владыка Вселенной…», но окончание каждый раз иное. Поэтому прежде, чем начать благословение, следует ясно осознавать, по какому поводу оно произносится: поскольку имя Всевышнего нельзя произносить просто так, без причины, то в тот момент, когда его произносят, надо точно знать, каково окончание благословения. Все слова благословения надлежит произносить четко, сосредоточившись на их значении. Кроме того, во время произнесения благословения, нельзя отвлекаться ничем посторонним.

2. Тора говорит: «Г-спода, Б-га твоего бойся» (Дварим, 6:13), «Благоговей перед именем почитаемым и грозным» (Дварим, 28:58). Наши мудрецы объясняют, что эти слова относятся не только к особо священным именам Всевышнего, упоминаемым в Торе, но и к эпитетам, которые применяют к Его именам, — таким, как Великий, Всемогущий, Всесущий, Милосердный, Долготерпеливый и т. п., — даже к тем словам, которыми называют Его на других языках (как, например, «Б-г» — на русском языке). Ни в коем случае нельзя клясться именем Б-га и тем более проклинать им другого человека — даже иносказательно. Нельзя писать имена Б-га полностью, так как неисключено, что в конце концов этот лист будет выброшен, и тем самым имени Б-га будет нанесено оскорбление. Поэтому, когда это действительно необходимо, имена Б-га следует писать сокращенно. Нельзя сплевывать после произнесения имени Всевышнего; если во рту много слюны, от нее надо освободиться заранее — лучше не непосредственно перед тем, как произнести имя Всевышнего. (То же относится к другому, но сходному случаю: если необходимо сплюнуть, это надлежит сделать перед тем, как поцеловать священную книгу, но никак не после того.)

3. Следует весьма строго следить за тем, чтобы не произносить благословение без надобности — то есть тогда, когда это не предписано Галахой. Если все же это произошло, нужно немедленно добавить: «Благословенно имя славного царства Его во веки веков!». В случае, если человек начал благословение «Благословен Ты, Г-сподь…» и вспомнил, что благословения произносить не надо, следует закончить так: «…научи меня законам Своим!», чтобы получился стих из книги Тегилим (119:12).

Тем не менее, при обучении малолетних детей благословениям, разрешается полностью произносить и имя Всевышнего, и Его царский титул.

4. Галаха запрещает произносить благословения «на всякий случай». Например, забыв, произнесли благословение перед едой или после нее, или сомневаясь, соответствующее ли благословение произнес, не следует прочитывать его, чтобы избавиться от сомнений.

5. Еще царь Давид постановил, что каждый еврей должен в течение дня произнести не менее 100 благословений. Тот, кто молится все три молитвы дня в «миньяне», отвечает «амен» во всех местах, где это надлежит делать (потому что «амен» на благословение, произносимое во время общественной молитвы, засчитывается как произнесение этого благословения), читает «Биркат гамазон» после еды и «Шма» перед сном, набирает 100 благословений без труда. В субботу и праздники, когда в молитвах благословений меньше, их количество можно восполнить соответствующими благословениями перед употреблением в пищу фруктов. В Йом-Кипур это можно сделать, нюхая благовония и произнося перед этим соответствующие благословения.

6. Слыша, как произносит благословение другой еврей, нужно после упоминания имени Всевышнего ответить: «Благословен Он, и благословенно имя Его!», а после его завершения — «амен», что значит: «истинно!». Этим словом слушатель выражает свое убеждение в истинности услышанного благословения.

7. Слово «амен» надлежит произносить отчетливо, не глотая гласных, не раньше завершения благословения, но сразу после его окончания. «Амен» произносят даже тогда, когда не слышали начала благословения и даже когда вообще не слышали слова благословения, но точно известно, какое именно благословение произнесено. При этом «амен» не должно быть более громким, чем произнесенное перед тем благословение, так как сказано (Тегилим, 34:4): «Хвалите Г-спода со мною, и возвеличим имя Его вместе!».

8. Самому себе не отвечают «амен» (за исключением окончания третьего благословения в «Бир-кат гамазон»: «…восстанавливающий по милости Своей Иерусалим! Амен!»). Даже если заканчивают благословение одновременно с хазаном, «амен» не говорят. Однако если молящийся произносил одно благословение, а хазан — другое, «амен» говорят. Исключение составляют окончания благословений «Иштабах» в утренней молитве, «…жизнь всех миров» и «Дай нам…» в вечерней молитве и «…охраняющий народ Свой Израиль вечно», а также окончание «Галеля» («…Владыка, прославляемый в гимнах») — тот, кто заканчивает одновременно с хазаном, отвечает «амен».

1. Прежде, чем утром произнести первое благословение, надлежит ополоснуть рот, — чтобы произнести имя Всевышнего в чистоте и святости. (Естественно, что исключением являются дни постов.)

2. Благословение «…повелевший нам омывать руки», с которого начинаются утренние благословения, принято произносить, уже вытерев руки полотенцем, подняв их к вискам и слегка раздвинув пальцы.

3. Все утренние благословения произносят даже тогда, когда всю ночь бодрствовали и не снимали одежды. Однако в этом случае их начинают читать только с рассветом — в то время как после сна их можно читать даже посреди ночи (но не раньше полуночи).

4. Благословение «…дарующий зрение слепым» произносит также слепой, — потому что он тоже получает пользу от этого дара, когда зрячие указывают ему дорогу.

5. Время молитвы «Шахарит» начинается с рассветом. Поэтому после начала рассвета не следует начинать какую бы то ни было работу или отправляться в путь раньше, чем молитва «Шахарит» будет прочитана целиком.

5. До окончания «Шахарит» запрещено есть, а также пить любые напитки, кроме воды. Однако если голод и жажда мешают сосредоточиться во время молитвы, то прежде, чем начать молиться, можно немного поесть (например, печенья) и выпить кофе или чай. Если человек настолько слаб, что не в состоянии молиться, если до окончания субботней или праздничной молитвы он не поест и не попьет, ему лучше спокойно помолиться «Шахарит» дома, совершить «Кидуш» и немного поесть, а затем уже прийти в синагогу и вместе со всеми прочитать молитву «Мусаф».

7. Перед молитвой не следует идти к знакомому, чтобы поприветствовать его, так как это означает, что к человеку проявляют большее уважение, чем ко Всевышнему. Однако встретив знакомого, можно сказать ему «Шалом!». Лучше же всего ограничиться кратким приветствием вроде «Доброе утро!», чтобы тем самым намекнуть, что сейчас не время для разговоров.

1. Тора предписывает привязывать к углам одежды, имеющей форму четырехугольника, особые кисти из шерстяных ниток, называемые цицит. В наше время вышло из обыкновения носить такую одежду, но чтобы исполнить эту заповедь Торы, мы носим т. н. "малый талит", а перед молитвой «Шахарит» облачаемся в "большой талит". Делаем мы это потому, что значение заповеди о цицит огромно. Это видно из того, что Тора связывает с ней исполнение всех заповедей: «И увидите их, и вспомните все заповеди Г-спода, и будете их исполнять» (Бемидбар, 15:39). Назначение цицит состоит в том, чтобы изо дня в день напоминать еврею о его обязанности исполнять все заповеди, которые Всевышний заповедал нам в Своей Торе. Само слово цицит и форма цицит говорит об этом: сумма числовых значений еврейских букв, образующих слово цицит, — 600; кисть цицит завязана 5-ю узлами и заканчивается 8-ю нитями; если все эти цифры сложить, то в сумме они составят 613 — число заповедей Торы. Поэтому каждый еврей в течение всего дня должен носить поверх нижней одежды "малый талит", к четырем углам которого привязаны цицит.

Чтобы исполнить заповедь «И увидите их, и вспомните…», цицит должны быть всегда снаружи (т. е. их не следует заправлять в брюки).

2. Минимальная ширина "малого талита" для еврея старше 13 лет — 49 см, а минимальная длина надетого "малого талита" и спереди, и сзади также должна быть равна 49 см. Следует следить за тем, чтобы "малый талит", свободно облегая тело, не сминался и не закручивался, так как это уменьшает его размеры и ставит под сомнение исполнение заповеди о цицит. Поэтому рекомендуется носить "малый талит" несколько больше минимального размера. Мальчики моложе 13 лет могут носить "малый талит" меньше указанного размера.

3. Во время молитвы «Шахарит» каждый женатый еврей обязан облачаться в "большой талит", прикрывающий большую часть его тела. Ради исполнения слов Торы «Это — Б-г мой, и я прославлю Его» (Шмот, 15:2) нужно стараться, чтобы "большой талит" был красивым, большим и чистым.

4. Цицит следует покупать только у человека, известного своей честностью и благочестием.

5. Отверстие, через которое продевают нити цицит, должно находиться на расстоянии ок. 4 см от краев талита (во всяком случае, не больше 59 мм и не меньше 35 мм). Нельзя отмерять эти расстояния по диагонали от угла талита. Если край талита не окантован, то там, где должны быть привязаны цицит, бахрому следует срезать до завязывания цицит.

Если отверстие сделано слишком далеко от края талита, его нельзя расширять для того, чтобы уже завязанная кисть цицит оказалась на нужном месте. Необходимо развязать цицит, снять их, сделать отверстие в нужном месте, а затем завязать цицит снова.

6. В "большом талите" делают одно отверстие, через которое продевают нити цицит, уже сложенные вдвое, а около самого края талита — того, который является его шириной и на котором обычно оставляют бахрому, — другое, совсем маленькое. При завязывании цицит через это отверстие пропускают самую длинную нить (т. н. шамаш), которой после первого узла на краю талита положенное число раз обматывают остальные нити. Это делают для того, чтобы цицит не свисали вертикально к земле, когда талит надевают (см. рис. 1).

7. В "малом талите" делают два отверстия по обе стороны диагонали, идущей от угла талита (см. рис. 2). Четыре нити цицит, не сложенные вдвое, вдевают в одно из них и вынимают через другое. Таким образом, получается, что из каждого отверстия выходит пучок из четырех нитей; их связывают в узел, который оказывается плотно прилегающим к этим отверстиям.

8. Желательно отверстия в талите, через которые пропускают цицит, обшивать, чтобы они не порвались. С той же целью принято подшивать в углах талита квадратную шелковую подкладку (см. рис. 2). Если все же отверстия для цицит оказались надорванными и в результате кисть цицит оказалась к краю талита ближе, чем следует, им разрешено пользоваться. Но если разорвалась ткань между двумя отверстиями "малого талита" и кисть цицит выпала, то ее необходимо развязать, исправить полу "малого талита" и привязать цицит заново.

9. На кисти цицит принято делать пять двойных узлов, между которыми самой длинной нитью (шамаш) обвязывают остальные нити 7, 8,11 и 13 раз. Кроме того, витки в промежутках между узлами делят на более мелкие группы: 3-3-1, 2-3-3, 3-3-3-2 и 1-3-3-3-3 витка соответственно (рис. 1). Длина кисти от первого ее узла и до его конца должна быть не менее 24 см. Считается особо красивым, чтобы расстояния между узлами были равными (что достигается уменьшением шага обмотки при увеличении количества витков), чтобы треть длины всей кисти приходилась на ее обвязанную часть, а две трети —на свободную.

10. "Малый талит" носят не только целый день, принято также и спать в нем. Утром собирают все четыре кисти цицит в правую руку, произносят благословение "…заповедавший нам заповедь о цицит" и целуют их. Те же, кто надевают для молитвы "большой талит", этого благословения не произносят, но прежде, чем надеть "большой талит", произносят благословение "…повелевший нам облачаться в талит", имея в виду также "малый талит".

11. Благословение о цицит не произносят ночью. Его можно произносить, когда на рассвете уже можно отличить голубой цвет от белого.

12. В "большой талит" облачаются стоя. Сначала его в сложенном виде кладут на правое плечо и проверяют сохранность цицит, а также отверстия, через которые они продеты, расправляют их и произносят: «Благослови, душа моя» и т. д. (Тегилим, 104:1-2). Затем расправляют талит и, держа его перед собой обратной стороной вперед, целуют его верхний край; перемещают талит за спину, слегка поднимая руки до уровня головы, и начинают благословение: «Благословен Ты…». Произнося остальные слова благословения, опускают край талита на голову так, чтобы он закрывал верхнюю часть лица, собирают в правую руку две кисти цицит с правой стороны талита, а две кисти цицит с левой стороны — в левую руку и поднимают их до уровня сердца. Сразу после окончания благословения "…облачаться в цицит" кисти цицит, находящиеся в правой руке, забрасывают за левое плечо и произносят: «Как драгоценна милость Твоя…» (Тегилим, 36:8-11). Затем, оставляя голову покрытой талитом, правую его сторону поднимают на правое плечо, а левую — на левое; в результате кисти цицит оказываются спереди справа, спереди слева, сзади справа и сзади слева, окружая человека со всех четырех сторон (см. рис. 3).

Есть обычай так подвертывать внутрь края талита, лежащие на плечах, чтобы черных полос на талите не было видно. 13. Тот, кто постоянно носит "малый талит" и на время снял "большой талит", повторно надевая его, не должен повторять благословение. Однако тот, на ком "малого талита" нет и он снял с себя "большой талит" без намерения снова надеть его, а потом передумал, то перед тем, как надеть "большой талит" снова, обязан произнести благословение. Благословение следует повторить также в том случае, если во время молитвы "большой талит" полностью соскользнул с тела. Если это произошло в той части молитвы, которую прерывать запрещено, нужно надеть талит без благословения, а позже, дойдя до части молитвы, которую уже можно прервать, собрать все кисти цицит в правую руку, произнести благословение и поцеловать цицит.

14. Можно воспользоваться для молитвы чужим "большим талитом" без ведома его хозяина, но выносить его из того помещения, где он находится, не следует. После молитвы надо сложить талит в точности так, как это делает хозяин. Обязанности произносить благословение в этом случае нет, но тот, кто хочет, может это сделать.

Если "большой талит" одалживают у его владельца, то надо произнести благословение, облачаясь в него. То же относится к человеку, который берет в синагоге талит, принадлежащий общине. Однако если одалживают талит на краткое время — например, когда неженатый коген собирается принять участие в «Биркат коганим», — произносить благословение не принято.

15. Цицит делают только из овечьей шерсти. Для того, чтобы исполнить заповедь о цицит наилучшим образом, талит тоже должен быть сделан из того же материала.

Если "малый талит" целиком сделан из хлопчатобумажной или синтетической ткани, а цицит — из овечьей шерсти, и талит имеет размеры, о которых сказано выше (п. 2), неженатый мужчина утром произносит благословение "…заповедавший нам заповедь о цицит".

Если "большой талит" сделан из шелка, а цицит на нем — из шерсти, надевая его, благословение произносить нельзя. Однако можно предварительно взять шерстяной талит, произнести благословение и облачиться в него, а затем снять и надеть для молитвы шелковый. Если же и талит, и цицит на нем сделаны из шелка — благословение произносят.

16. Если одна из четырех нитей, из которых состоит кисть цицит, оборвалась, но от этой нити осталась часть, достаточная для того, чтобы завязать ее «бантиком» (ок. 4 см), кисть цицит не становится негодной. Когда же оборвались две нити, но их оставшиеся части можно так завязать, кисть также остается пригодной. Однако если оборвались три нити из четырех, то кисть цицит становится негодной даже в том случае, если от оборвавшихся нитей остались части, достаточные для завязывания их «бантиком». Точно так же кисть становится негодной, если хотя бы одна из нитей оборвалась у самого узла —даже тогда, когда все остальные нити остались целыми.

Если на "малом талите" одна из нитей цицит разорвалась перед первым узлом, т. е. на поле самого талита, — вся кисть становится негодной.

17. Если оторвался весь угол талита размером не больше, чем 6x6 см, то, согласно мнению некоторых крупных авторитетов Торы, его уже нельзя пришить на место и завязать на нем цицит. Однако если он оторвался не полностью, и хотя бы отдельные нити еще связывают его с талитом, его пришивают снова и вновь завязывают на нем цицит.

18. Некоторые авторитеты Торы говорят, что на той части талита, где привязывают цицит (от 2 до 6 см от края), нельзя делать швы нитью из материала, пригодного для цицит на этом талите. Поэтому, обшивая отверстия для цицит на шерстяном талите, следует пользоваться шелковыми нитками, на шелковом талите — синтетическими и т. п. Эти нити обязательно должны быть белыми.

19. Можно заменять кисти цицит на более красивые или, если они повреждены, — на целые. Разрешается, отвязав цицит от одного талита, прикрепить их к другому.

20. Пришедшие в негодность цицит нельзя выбрасывать. Так же, как и обветшавшие талиты, их надлежит положить в гнизу (хранилище, где складывают старые священные книги).

Хороший обычай — использовать старые нити цицит в качестве закладок священных книг. Тогда и после того, как их сняли с талита, они все равно продолжают служить для исполнения заповеди — теперь уже заповеди об изучении Торы.

21. Тот, кто носит без цицит одежду, к которой они, согласно Галахе, должны быть привязаны, — преступает заповедь Торы. Поэтому, обнаружив, что цицит на талите стали негодными, его следует немедленно снять (пусть это и "малый талит"), даже посреди улицы. Однако это положение относится только к будням. В субботу же, придя в синагогу и обнаружив, что цицит на талите пришли в негодность, человек может, тем не менее, надеть его без произнесения благословения — в случае, если нет возможности получить другой талит. Это разрешено потому, что находиться в синагоге без талита стыдно, а в субботу связать новую кисть цицит, чтобы заменить ею негодную, запрещено.

Однако надеть в субботу негодный талит можно только в том случае, если его владелец не знал о том, что цицит на нем стали негодными. Но если ему это было известно еще до наступления субботы, он не имеет права надеть в субботу этот талит — ему следовало позаботиться о замене цицит до наступления субботы.

22. Складывают "большой талит" следующим образом: расправляют его и складывают вдвое во всю длину, так что обе пары цицит на его более коротких сторонах оказываются вместе; затем складывают его вдвое еще раз — теперь в ширину, так что теперь все четыре кисти цицит оказываются собранными вместе; затем его еще раз перегибают пополам в длину и оба конца (длиной примерно в четверть длины сложенного талита) загибают внутрь, навстречу друг другу, а цицит при этом закладывают внутрь. И, наконец, сложенный талит еще раз перегибают в ширину.

Есть два способа складывать талит: при первом талит с самого начала складывают так, чтобы лицевая сторона оказалась наружу, и тогда черные полосы оказываются сверху; при втором (более распространенном среди русских евреев) — талит с самого начала складывают изнанкой наружу, и тогда черные полосы оказываются внутри.

23. Есть обычай верхнюю часть лицевой стороны талита отмечать нашивкой в виде воротника. Однако, согласно указаниям великого кабалиста XVI в. раби Ицхака Луриа-Ашкенази («Аризаля», или «Ари гакадош»), на лицевую сторону талита ничего не пришивают, а чтобы отметить его верхнюю часть, пришивают подкладку из хлопчатобумажной или шелковой ткани во всю ширину талита и примерно на треть его длины.

1. Заповедь о тфилин исключительно важна. По словам Торы, она дана ради того, чтобы «было учение на устах твоих» (Шмот, 13:9). Согласно Кабале, еврей, который не возлагает тфилин, наносит необычайный вред своей душе, а для еврея, не возложившего тфилин хотя бы раз в жизни, — это величайшее несчастье.

Следует тщательно беречь свои тфилин и периодически отдавать их на проверку опытному специалисту (соферу). Дело в том, что человек, который возлагает тфилин, ставшие негодными, не только не исполняет заповедь, но и произносит множество благословений напрасно, тем самым нарушая строжайший запрет Торы попусту произносить имя Всевышнего.

Не меньшее значение, чем сами тфилин — корпус и вложенные внутрь его отрывки из Торы, — имеют их ремни. Надо следить, чтобы черная краска, которой они окрашены, не стиралась. Лучше всего купить у софера специально приготовленную краску для тфилин и время от времени подкрашивать их и ремни. (Никакой другой краской это ни в коем случае делать нельзя!)

Слово тфилин означает, в частности, «свидетельство», «доказательство», так как их назначение — свидетельствовать о присутствии Всевышнего в среде народа Израиля. Сказано вТоре: «И увидят все народы земли, что имя Г-спода наречено на тебе, и устрашатся тебя» (Дварим, 28:10). Объясняют наши мудрецы, что Тора имеет в виду тфилин, который возлагают на голову (тфилин шель рош), — на нем изображена буква «шин» — первая буква имени Б-га «Ш-а-д-а-й». Поэтому, накрывая голову талитом, тфилин следует оставлять неприкрытым.

2. Возлагают тфилин, когда рассветет настолько, что малознакомого человека можно узнать на расстоянии двух метров. Однако прежде, чем возложить тфилин, облачаются в "большой талит", так как заповедь о цицит имеет то преимущество, что ее исполняют в субботы и праздники, когда тфилин не возлагают. По этой причине в мешочке для молитвенных принадлежностей тфилин должны лежать под талитом. Однако если случилось, что, готовясь к молитве, вы взяли тфилин в руки раньше, чем облачились в талит, следует сразу возложить их, поскольку нельзя пропускать исполнение заповеди, которая пришла в руки.

3. Устная Тора говорит нам, что тфилин шель яд надо возлагать на более слабую, левую руку.

Левша возлагает тфилин на правую руку. Если человек одинаково владеет обеими руками, он возлагает тфилин шелъ яд на ту руку, которой не пишет. Тфилин помещают на бицепсе между локтем и плечом — не выше середины бицепса, но и не слишком близко к локтю. Тора говорит (Дварим, 6:6): «И будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем» — отсюда следует, что тфилин шель яд следует помещать напротив сердца, и потому его укрепляют на бицепсе так, чтобы он был обращен в сторону тела. Между тфилин и кожей руки не должно быть ничего постороннего.

4. Узел ремня тфилин шель яд должен быть завязан таким образом, чтобы его можно было затягивать и снова распускать. Возложив тфилин шель яд, но еще не затянув узел, произносят: "Благословен… повелевший нам возлагать тфилин". С этого момента и до возложения тфилин шель рош нельзя произносить ни слова, даже отвечать «амен» на услышанное благословение, нельзя отвлекаться и подавать какие-либо знаки другому человеку. Произнося благословение, следует иметь в виду, что оно относится к обоим тфилин — и тфилин шель яд, и тфилин шель рош. Затянув узел ремня тфилин шель яд, делают еще два витка вокруг бицепса — так, чтобы они образовали подобие буквы «шин» ( затем ремнем оборачивают руку от локтя до кисти еще семь раз, причем первые три витка должны быть на небольшом расстоянии от следующих четырех (рис. 4б). Все витки делают в направлении «от себя».

Обмотав несколько раз ремень вокруг ладони, чтобы закрепить его, берут тфилин шель рош и возлагают его на голову — на то место, где у ребенка «родничок». Ремень должен обязательно быть обращен черной стороной наружу. Узел должен находиться чуть выше основания черепа, как раз посредине затылка.

Затем разматывают ремень тфилин шель яд, оставляя один виток вокруг ладони — так, что на ее тыльной стороне образуется треугольник, напоминающий букву «далет» (), и делают три витка вокруг среднего пальца: один — на первой фаланге, ближайшей к ладони, второй —вокруг средней фаланги и третий — опять вокруг первой. Остатком ремня оборачивают ладонь вокруг и закрепляют. Есть обычай завязывать на ладони узел в форме буквы «йод» (см. рис. 4а).

5. Тфилин возлагают стоя.

6. Если, возложив тфилин шель яд, вы услышали «Кадиш», «Барху» или «Кдушу» — можно ответить. В этом случае перед тем, как затем возложить тфилин шель рош, надо произнести еще одно благословение: "Благословен… повелевший нам исполнять заповедь о тфилин".

Если между тфилин шель яд и тфилин шель рош пришлось сказать что-нибудь, что связано с исполнением заповеди о тфилин, это не считается перерывом, и второго благословения произносить не надо. Однако если было сказано что-либо постороннее, то надо произнести благословение.

7. В отличие от правила, о котором было сказано выше (п. 2), если тфилин шель рош случайно взяли в руки раньше, чем тфилин шель яд, его следует отложить в сторону, прикрыв чем-либо, возложить сначала тфилин шель яд и лишь потом взять тфилин шель рош. Причина этого исключения заключается в том, что порядок возложения тфилин определен Торой. Сначала в ней сказано: «И да будет это знаком на руке твоей…», а потом — «…и напоминанием над глазами твоими» (Шмот, 13:16).

8. Между тфилин шель рош и головой не должно быть ничего — так же, как между тфилин шель яд и кожей руки. Волосы, даже длинные, не считаются преградой, хотя отпускать длинные волосы не рекомендуется, потому что это обычай неевреев (см. выше, 3:7). Однако необходимо, чтобы они не топорщились, но были уложены в направлении их естественного роста.

9. Возлагая тфилин, надлежит думать о содержании тех отрывков из Торы, которые находятся внутри тфилин: Дварим, 6:4-9 и 11:13-21, Шмот, 13:1-16. В этих отрывках говорится о единстве Творца Вселенной и чудесах, которые Он совершил для нас, освободив нас от египетского рабства. Смысл того, что тфилин шель яд возлагают напротив сердца, а тфилин шель рош — на голову, заключается в том, что мы должны все наши помыслы и эмоции обратить на служение Всевышнему. Поэтому следует постоянно чувствовать на себе тфилин, а для этого надо время от времени напоминать себе о них, прикасаясь к ним. Принято делать это в следующих местах утренней молитвы: читая «Ашрей», касаются тфилин шелъ яд при словах «Раскрываешь Ты ладонь Свою…» и тфилин шелъ рош — на продолжении «…и щедро насыщаешь всё живое»; начиная первое благословение перед прочтением «Шма» — тфилин шелъ яд при словах «создающий свет…» и тфилин шелъ рош при словах «…и творящий тьму»; в самом «Шма» — в первом и втором разделах —. тфилин шелъ яд при словах «и повяжи их как знак на руку свою…», тфилин шелъ рош — при словах «и будут они напоминанием над глазами твоими».

10. Если во время утренней молитвы возникла неотложная необходимость выйти в туалет, тфилин надо снять и бережно положить, прикрыв их, а по возвращении, возлагая их снова, произнести благословение. Если вынужденный перерыв был сделан в таком месте молитвы, где нельзя нарушать последовательность ее текста, надо, закончив эту часть ее, прикоснуться к тфилин и произнести благословение.

11. Степень святости тфилин шелъ рош выше, чем тфилин шель яд. Поэтому тфилин шелъ яд нельзя класть на тфилин шель рош — но слева от него. Мешочек для тфилин нельзя использовать для каких бы то ни было посторонних целей.

12. Снимают тфилин стоя. Сначала разматывают витки на среднем пальце, затем левой рукой — более слабой, как бы неохотно — снимают тфилин шель рош, кладут его в футляр и обматывают ремнем. После этого снимают тфилин шель яд, распускают узел, кладут тфилин в футляр и также обматывают ремнем. Принято класть их в мешочек так, чтобы узлы на тфилин шель яд и тфилин шель рош касались друг друга, а витки ремней окаймляли их справа и слева.

Галаха запрещает снимать тфилин шелъ рош, стоя перед человеком, известным своими познаниями в Торе или праведностью, а также перед свитком Торы — для этого следует отвернуться в сторону.

"Большой талит" снимают после тфилин.

13. Так же, как и "большой талит", тфилин можно взять для молитвы без ведома их владельца и возложить, произнеся благословение. Но нельзя уносить их в другое помещение. После молитвы следует сложить их точно так, как это делает их хозяин.

14. После захода солнца тфилин не возлагают, а если возложили их раньше, то сразу после захода солнца тфилин следует снять.

15. Тело того, кто возлагает тфилин, должно быть чистым. Это означает, в частности, что прежде, чем возлагать тфилин, надо посетить.

туалет, чтобы никакая естественная надобность не возникла в то время, когда тфилин уже возложены на руку и на голову.

Человек, страдающий расстройством желудка, освобожден от исполнения заповеди о тфилин. Если же он уверен, что во время чтения «Шма» и «Шмонэ-эсрэ» сумеет сохранить свое тело в чистоте, он может возложить тфилин перед первым благословением, предшествующим чтению «Шма».

16. В холь гамоэд праздников Песах и Сукот тфилин не возлагают.

17. Мальчики начинают возлагать тфилин за два месяца до достижения 13-летнего возраста (бар мицва), вначале — без благословения, а недели через две — произнося благословение.

18. Кроме обычных тфилин, т. н. ''тфилин Раши", принято возлагать еще одну пару тфилин, "тфилин дерабейну Там", которые отличаются от первых иным порядком находящихся внутри них отрывков из Торы. "Тфилин дерабейну Там" возлагают после утренней молитвы и не произносят благословения, причем между возложением тфилин шелъ яд и тфилин шель рош можно отвечать «амен» на благословения, а также на «Кадиш», «Барху» и «Кдушу».

Возложив "тфилин дерабейну Там", читают молитву «Шма» без относящихся к ней благословений, два отрывка из книги «Шмот», расположенные в сидуре (молитвеннике) после «Алейну», а также «Шесть напоминаний».

В рош-ходеш (новомесячье) "тфилин дерабейну Там" возлагают перед «Мусафом». 19. По букве закона, тфилин считаются пригодными до тех пор, пока корпус их цел и зашит, как полагается. Однако рекомендуется проверять их минимум раз в семь лет, а лучше — каждый год, не говоря уже о случаях, когда тфилин нанесен вред (например, если они попали в воду). Тфилин принято проверять всякий раз, когда в жизни происходят изменения: например, если забеременела жена, после переезда на жительство в другую страну и т. д.

1. Тора предписывает прикреплять мезузу на косяке каждой двери жилища еврея, а также на воротах, ведущих во двор с улицы (об исключениях см. ниже, п. 10).

2. Собственно мезузу — полоску пергамента с написанными на ней отрывками из Торы, составляющими два первых раздела молитвы «Шма» (Дварим, 6:4-9 и 11:13-21), — свертывают в трубку слева направо текстом внутрь. Затем ее помещают в футляр, который прикрепляют к косяку двери — чуть наискось, верхним концом вперед, по направлению входа. Если косяк узкий, лучше прикрепить мезузу в вертикальном положении, чем с внутренней стороны. Там, где евреи живут в окружении неевреев и есть обоснованные опасения, что мезузу могут украсть или испортить, разрешается прикрепить ее внутри, но обяза. тельно на косяке и на расстоянии не более 8 см от двери, когда она находится в закрытом положении.

3. Мезуза должна располагаться в нижней части верхней трети высоты косяка, не дальше 8 см от его внешнего края. Если дверь настолько высока, что мезуза, прикрепленная к верхней трети, оказывается заметно выше плеча человека среднего роста, ее следует прикрепить ниже; если дверь, наоборот, низка, мезузу следует прикрепить выше — но не ближе 8 см от притолоки.

Следует закрепить оба конца мезузы, в противном случае заповедь не исполняется (недо— ' пустимо, например, чтобы она висела на одном гвозде).

4. Перед тем, как прикрепить мезузу к косяку, произносят благословение: "Благословен… повелевший нам прикреплять мезузу", и немедленно приступают к этому делу. Если прикрепляют несколько мезуз подряд, достаточно произнести благословение один раз, но все время, пока не прикрепили последнюю мезузу, нельзя отвлекаться — даже говорить на посторонние темы.

Если мезуза была плохо закреплена и упала, ее прикрепляют снова и произносят благословение.

5. В отношении выбора косяка, на котором должна быть прикреплена мезуза, правила таковы. Для входной двери дома — прикрепляют к косяку —справа от входящего. На остальных дверях дома положение мезузы зависит от того, в какую сторону открывается дверь. Если дверь открывается вперед от входящего в комнату (т. е. по направлению движения входящего), мезузу прикрепляют справа; если, наоборот, дверь открывается навстречу ему, — то слева.

Если мезузу по ошибке прикрепили не там, где нужно, ее надо снять и вновь прикрепить на должном месте, произнеся благословение.

6. Если рядом с воротами двора есть калитка, то мезузы должны быть как на воротах, так и на косяке калитки.

7. Мезузу прикрепляют у входа в жилое помещение площадью не менее 3.68 м2 , причем ведущая в него дверь должна иметь и косяки, и притолоку. Относительно помещений меньшей площади, а также веранд, балконов и т. п. следует проконсультироваться у раввина. Следует ли прикреплять мезузу на входе без косяков и притолок или на двери иной формы или иного типа, кроме створчатой, также надо спросить у раввина.

8. При постройке или ремонте дома мезузы прикрепляют только после установки дверей.

9. К косякам дверей временных помещений, которые по прошествии некоторого времени предполагается снести, мезузу не прикрепляют. В частности, это относится и к шалашу, который строят на время праздника Сукот. У входа в магазин мезузу прикрепляют, но не произносят благословения.

10. Не прикрепляют мезузу к косякам дверей, ведущих в нежилые помещения, а также помещения, предназначенные для гигиенических нужд (чердак, склад, оранжерея, хлев, сарай, ванная комната, туалет). Однако если через эти помещения проходят в жилые, то у входа в них мезузу надо прикреплять. Даже если нужно пройти десять служебных помещений, чтобы войти в квартиру, у дверей всех этих помещений следует прикрепить мезузы. Однако при входе во двор или в дом, где живут также неевреи, мезузу прикреплять не нужно. П. Мезуза, находящаяся с внутренней стороны двери в комнате, где находятся маленькие дети, которых подмывают и пеленают, должна быть прикрыта. Так же следует поступить с мезузой, находящейся в спальне супругов.

12. В Стране Израиля запрещается жить даже непродолжительное время в квартире, у дверей которой нет мезузы. За пределами Страны Израиля поступают так: вселяясь в квартиру, прикрепляют мезузы у всех дверей, не произнося благословения, а по прошествии 30 дней одну из них заменяют на лучшую или отдают на проверку и, прикрепляя ее, произносят благословение, имея в виду также все мезузы, уже находящиеся в доме.

13. При выезде из дома, в который вселяется другой еврей, следует оставить все мезузы. Новый жилец обязан оплатить их стоимость.

14. Следует относиться к исполнению заповеди о мезузе с чрезвычайным вниманием, так как ее исполнение продолжается непрерывно. В самом деле, каждый раз, когда мы выходим из дома или входим в него, мезуза на нашей двери напоминает нам о единстве Творца Вселенной, благословен Он, заставляет нас отвлечься от повседневных забот и осознать, что нет на свете ничего вечного и незыблемого, кроме нашего знания о Всевышнем. Поэтому, проходя мимо мезузы, мы целуем ее (обычно прикладываем к ней пальцы правой руки и затем целуем их).

15. Мезуза охраняет наш дом со всем, что в нем, и всеми, кто в нем живет, — даже в то время, когда они в дальней дороге. Мудрецы наши предупреждали, что за нарушение заповеди о мезузе, первыми расплачиваются наши малолетние дети, а за тщательное соблюдение этой заповеди Тора обещает долголетие — так как сказано в ней сразу после упоминания о мезузе: «…дабы продлились дни ваши и дни сынов ваших» (Дварим, 11:21).

16. Еще сказали мудрецы наши: "Каждый еврей, который возлагает тфилин, носит цицит и к двери дома которого прикреплена мезуза, огражден от грехов".

17. По букве закона Торы мезузы в жилом помещении следует проверять дважды за семилетье, а в общественном — раз в 50 лет. Однако весьма желательно проверять их значительно чаще, так как они могут легко прийти в негодность из-за влажности, изменения температуры и т. д. Негодная же мезуза не только перестает быть «стражем дверей Израиля», но может навлечь на своего хозяина наказание свыше, так как он нарушает заповедь Торы. Поэтому принято проверять мезузы всякий раз, когда в жизни семьи происходят изменения (ср. с 9:19).

1. Всевышний обращается к нам устами Своего пророка: «Приготовься к встрече с Б-гом твоим, Израиль!» (Амос, 4:12). Это означает, что молитва требует особой подготовки: человек должен настроить себя соответственно.

Лучше всего перед молитвой уделить некоторое время изучению хасидских книг, или, по крайней мере, облачившись в талит и возложив тфилин, подумать о том, что учил ранее. Если же нет времени даже для этого, надо мысленно высказать пожелание, чтобы Всевышний услышал нашу молитву так, как если бы она была проникнута всеми теми идеями, о которых говорится в книгах Кабалы.

Еврей, готовящийся к молитве, должен быть одет в чистую, опрятную одежду, скрывающую все его тело. Поверх ермолки неженатый надевает шляпу, женатый — прикрывает голову краем "большого талита". Принято, чтобы женатые мужчины подпоясывались также специальным пояском, который на языке идиш называется гартл.

2. Согласно Кабале, лучший способ устранить все препятствия, мешающие тому, чтобы молитва была благосклонно принята Творцом, — это дать немного денег бедному или опустить их в копилку для пожертвований (купат цдака). Таков внутренний смысл слов: «Сотворив справедливость, увижу я лик Твой» (Тегилим, 17:15). Кроме того, совершение заповеди о благотворительности (цдака) придает молитве совершенно особую возвышенность.

3. Великий кабалист раби Ицхак Луриа-Ашкенази говорил, что перед началом молитвы следует произнести: «Вот, я принимаю на себя исполнение заповеди „люби ближнего своего, как самого себя“». Учение хасидизма разъясняет, что от единства всех евреев на Земле зависит единство всех сотворенных миров — если, не дай Б-г, нет первого, нет и второго. Заповедь любить каждого еврея — надежное средство для сплочения всего народа Израиля.

4. Перед началом молитвы необходимо позаботиться об удовлетворении естественных потребностей, чтобы ничто не мешало должным образом сосредоточиться на молитве. Кроме того, молитва человека, сдерживающего естественную надобность, отвратительна Всевышнему. Человек, молившийся в таком состоянии, обязан позже повторить свою молитву.

5. Перед молитвой надлежит совершить омовение рук — нетилат ядаим — даже если незадолго до этого мыли руки, и они физически совершенно чисты. Это важно настолько, что тому, кто находится в дороге и не имеет воды, мудрецы предписали идти за ней вперед до 8000 локтей (ок. 4 км), а если источник воды остался позади, — возвращаться до 2000 локтей (ок. 1 км).

Если же нет никакой возможности достать воду для нетилат ядаим, а время молитвы истекает, можно в крайнем случае вытереть руки о камень, дерево и т. п. и начать молиться.

6. Перед молитвой «Шахарит» чрезвычайно желательно окунуться в воды миквэ, которые, согласно Торе, обладают способностью очищать человека от ритуальной нечистоты и освящать его. Когда существовал Храм, каждый коген, приступая к исполнению своих обязанностей в Храме, совершал омовение в миквэ. Так поступаем и мы, готовясь к молитве, которая в наше время служит заменой служению в Храме. Кроме того, согласно Кабале, это чрезвычайно способствует тому, чтобы молитва беспрепятственно достигла Всевышнего и была благосклонно Им принята.

7. Сказано в книге Тегилим (69:17): «А я — молитва моя Тебе, Г-сподь, в час Твоего благоволения». Наши мудрецы объясняют, что «час благоволения», о котором говорит здесь царь Давид, написавший книгу Тегилим, — это время, когда молится «миньян». В это время молитвы беспрепятственно достигают престола Всевышнего, и Он принимает их благосклонно. Всевышний говорит устами пророка: «В час благоволения Я отвечаю тебе» (Йешаягу, 49:8). Всевышний никогда не отвергает молитву, прочитанную в «миньяне», — даже если в «миньяне» участвуют евреи, нарушающие законы Торы.

8. Молитва в «миньяне» настолько важна, что мудрецы Торы обязали того, кто находится в дороге и желает остановиться на ночлег, идти вперед до 8000 локтей (ок. 4 км), если точно известно, что там ему удастся помолиться в «миньяне», а если такое место осталось позади — возвращаться до 2000 локтей (ок. 1 км) — если он может добраться туда засветло. Если же еврей живет в городе или деревне и на расстоянии до 1 км от его дома имеется «миньян», он обязан идти туда трижды в день для молитв «Шахарит», «Минха» и «Маарив».

9. Предпочтительно молиться в синагоге или бейт гамидраше («доме учения», где целый день изучают Тору). Там все освящено Шхиной (Б-жественным присутствием). Даже если в данный момент в синагоге или бейт гамидраше нет «миньяна», лучше молиться там в одиночку, нежели совершать молитву дома. Если есть выбор, в какую из синагог пойти, более похвально пойти в ту, которая находится дальше, так как в этом случае даже ходьба является угодным Б-гу делом, за которое Он награждает.

Один из величайших мудрецов Мишны, раби Йегошуа бен Леви, говорил: «Всегда нужно стараться пораньше прийти в синагогу, чтобы быть в числе первых десяти. Даже если еще сто человек придут после тебя, ты получишь такую же награду, как все они вместе взятые». Мудрецы наши указывают, что тот, кто вовремя приходит молиться в синагогу, остается там до конца молитвы и ведет себя там соответственно святости места, удостаивается долголетия.

10. Желательно молиться всегда в одной и той же синагоге или бейт гамидраше и иметь постоянное место в этой синагоге. Однако не следует молиться около человека, известного своим дурным поведением.

11. Тот, кто вынужден часто молиться дома, должен тоже избрать себе постоянное место для молитвы, где его никто не будет отвлекать. 11. Тора предписывает спешить исполнять заповеди: «И научимся мы стремиться к познанию Г-спода» (Гошеа, 6:3). Поэтому в синагогу следует идти быстро — даже в субботу, когда вообще-то ходить следует размеренно. Тем не менее, перед самым входом в синагогу или бейт га-мидраш надо умерить шаг и войти туда неспеша, испытывая благоговейный трепет пред Тем, Чья Шхина обитает там.

12. В тех местах, где живут одни евреи, лучше всего идти в синагогу, облачившись в талит и возложив тфилин. Однако в окружении неевреев или если по дороге в синагогу нельзя избежать грязных мест, облачаются в талит и возлагают тфилин при входе в синагогу, а потом входят в молитвенный зал.

13. Если серьезные причины не позволяют человеку молиться в «миньяне», лучше всего собрать «миньян» у себя дома. Если же и это не удается сделать, следует молиться в то же самое время, когда в синагоге молится «миньян».

14. В каждом месте, где живут евреи, они обязаны построить синагогу или бейт гамидраш и приобрести нужные книги — сидуры, Танах, Талмуд и т. д. Ради этой цели они имеют право обязать друг друга принимать участие в расходах. Там, где «миньян» собирать трудно, руководство общины имеет право заставлять евреев приходить в синагогу под угрозой штрафа — даже тех, кто весь день посвящает изучению Торы, так как есть время, отведенное для изучения Торы, и есть время, отведенное для молитвы, и одно не должно мешать другому.

1. Святость синагоги весьма велика. Не случайно Всевышний называет ее «малым святилищем» (Йехезкель, 11:16), заменяющим нам в странах рассеяния «большое святилище», т. е. Иерусалимский Храм. Поэтому к синагоге в полной мере относится заповедь: «…и святилище Мое чтите» (Ваикра, 19:30). А Талмуд объясняет, что не само здание святилища надлежит чтить, а Того, Чья Шхина в нем обитает. Поэтому в синагоге строжайше запрещается разговаривать на будничные темы даже не во время молитвы и производить расчеты (если они не связаны с исполнением какой-нибудь заповеди). Синагогу надо содержать в чистоте, соблюдать в ней порядок и зажигать светильники ради большей торжественности обстановки.

Человек, находящийся в синагоге, обязан всем своим поведением демонстрировать свою любовь ко Всевышнему, трепет и благоговение пред Ним. По этой причине не следует целовать в синагоге даже маленьких детей — чтобы не проявлять какую-то иную любовь, кроме любви ко Всевышнему.

2. Прежде, чем войти в синагогу, следует проверить, нет ли на обуви или на одежде грязи.

3. В синагогу не заходят, чтобы укрыться от зноя или дождя. Не проходят через синагогу, желая сократить себе путь. Если человек пришел в синагогу, чтобы вызвать кого-нибудь, то, войдя, в первую очередь он должен процитировать что-нибудь из Танаха или из Мишны, произнести какую-нибудь краткую молитву или просто посидеть немного (так как само пребывание в синагоге — исполнение заповеди). Лишь после этого он может позвать того, за кем пришел.

4. Запрещено есть, пить и спать в синагоге. Однако ради исполнения заповеди это дозволено — при условии, что будет исключена всякая возможность опьянения сотрапезников и легкомысленного поведения, а спящий (например, в ночь Йом-Кипура) ляжет как можно дальше от арон кодеша (шкафа, в котором хранятся свитки Торы).

Однако тот, кто весь день проводит в синагоге или бейт гамидраше, изучая Тору, имеет право есть, пить и спать там, чтобы не тратить драгоценное время на дорогу домой.

5. Прежде, чем приступить к строительству синагоги, следует проконсультироваться у авторитетного знатока Торы: где и как ее строить.

1. «Тфилат гашахар» (что означает «Молитва на рассвете») называется так потому, что ее можно читать и ночью, когда едва начинает светать. Начало этой молитвы содержит один из прекраснейших гимнов еврейской литургии «Адон олам» («Владыка Вселенной»), за которым следует «Акейдат Ицхак» — 22-я глава из книги Брейшит, рассказывающая о том, как Всевышний повелел Аврагаму принести Ему в жертву своего сына Ицхака. Этот отрывок включен в «Тфилат гашахар» с целью пробудить в нашей душе такую же готовность к самоотверженному исполнению воли Всевышнего, которую проявил Аврагам, а также пробудить милосердие Всевышнего напоминанием о заслугах наших праотцев.

2. В «Тфилат гашахар» включена также молитва «Шма». Цель этого — чтобы каждый еврей прочел «Шма» вовремя и чтобы предотвратить возможность того, что если утренняя молитва продлится слишком долго, то не останется времени прочитать «Шма» со всеми сопровождающими благословениями. Несмотря на то, что в начале сидура приводят обычно только первый раздел «Шма», принято прочитывать здесь все три ее раздела и заключать их словом эмет («истинно»). Тот, кто желает исполнить заповедь о чтении «Шма» как можно лучше, это, так называемое «малое Шма», читает, уже возложив тфилин.

3. Большая часть текстов «Тфилат гашахар» посвящена заповедям, связанным со служением в Храме. Мудрецы Торы постановили, что их надо читать утром. При этом мудрецы основываются на том положении Устной Торы, что изучение заповедей о жертвоприношениях способно заменить собой в глазах Всевышнего само жертвоприношение, как сказано: "И [1] быков принесем мы [2] наших уст" (Гошеа, 14:3).

4. Заключительный раздел «Тфилат гашахар» —это глава Мишны (5-я глава трактата Звахим), в которой перечисляются и кратко характеризуются жертвоприношения, которые совершали в Храме. Принято облачаться в "большой талит" и возлагать тфилин перед тем, как приступить к ее чтению.

5. «Тфилат гашахар» завершается отрывком из книги Сифра, перечисляющим 14 принципов изучения и толкования Торы. После этого произносится «Кадиш дерабанан». В отличие от «Кадиш ятом», который может произноситься только человеком, родителей которого (обоих или одного) уже нет в живых, «Кадиш дерабанан» имеет право читать каждый. Поэтому если среди молящихся нет обязанных читать «Кадиш» (см. след. главу), то «Кадиш дерабанан» должен произнести тот, кто в данный момент исполняет обязанности хазана. После «Кадиш дерабанан» переходят к следующему разделу молитвы —"Псукей дезимра".

1. Святость «Кадиша» исключительно высока (см. ниже, 16:1). Его надо слушать внимательно, не пропуская ни одного слова, и отвечать «амен» и "йегэ шмей раба…", где положено, вкладывая в эти слова все силы души. Говорят наши мудрецы, что отвечающий «Амен, йегэ ишей раба…» со всей силой, на которую способна его душа, заставляет замолчать всех своих обвинителей в Небесном суде и отменяет самый суровый приговор, вынесенный ему на Небесах.

Это не означает, однако, что нужно отвечать «амен» громко, мешая соседям — мудрецы имеют в виду силу духовную, а не телесную.

2. По букве закона, «Кадиш» необязательно слушать стоя; но садиться, когда его произносят другие, — нельзя. Многие авторитеты Галахи считают, однако, что обладающие особой святостью части молитвы — в их числе и «Кадиш» —всегда надлежит слушать стоя. Пример тому мы находим в Танахе: когда Эглон, царь Моава, слушал слова Эгуда «Слово Б-жье есть у меня к тебе», он, несмотря на свою тучность, встал (Шофтим, 3:20,21). Отсюда и заключают, что если уж нечестивый язычник-нееврей встал, чтобы услышать слово Б-жье, — то мы, евреи, избранные Всевышним для служения Ему, тем более обязаны вставать, чтобы услышать слова, исполненные святости.

3. Тот, кто произносит «Кадиш», обязан склонять голову при следующих словах: шмей раба, ви-карев мешихей, веимру амен. После этих слов он поднимает голову и тут же снова склоняет ее, продолжая: йегэ шмей, склоняет ее при слове итбарах, поднимает и тут же снова склоняет ее, продолжая: веиштабах… веитгадалъ, повторяет то же самое, продолжая: шмей декудша, и опять склоняет голову при произнесении слов веимру амен. Произнося «Кадиш шалем», при словах веимру амен, заключающих дополнение «Титкабель», также слегка склоняют голову.

Последнюю фразу «Кадиша» произносят так: при словах осэ шалом бимромав наклоняют голову направо, на слове гу — вперед, на словах яасэ шалом алейну — налево, и веаль… амен произносят, наклонив голову вперед.

Перед последней фразой отступают назад на три шага, первый из которых (в отличие от «Шмонэ-эсрэ») делают правой ногой, а закончив ее, — возвращаются вперед на прежнее место, тоже делая первый шаг правой ногой.

1. Некоторые составные части молитвы обладают особой святостью. Это «Кадиш», призыв хазана «Барху» и ответ на него всей общины, «Кдуша» и чтение Торы. Для произнесения этих частей молитвы требуется присутствие десяти взрослых евреев — т. е. «миньян».

2. Взрослым евреем («бар мицва») Галаха считает того, кому исполнилось 13 лет. Например, родившийся в первый день месяца (рош-ходеш) нисан считается совершеннолетним после захода солнца в канун рош-ходеш месяца нисан, когда ему исполняется полных 13 лет. Тот, кто родился в месяце адар в обычный год, но ему исполняется 13 лет в високосный год, состоящий из 13 месяцев, празднует свое совершеннолетие во второй месяц адар. Если человек родился в високосном году, а год его совершеннолетия — обычный, то не имеет значения, в какой из месяцев адар он родился: и тот, кто по-явился на свет в первом адаре, и тот, кто родился во втором, становятся «бар мицва» в обычном месяце адаре. Таким образом, получается, что иногда младший из двух мальчиков становится «бар мицва» раньше старшего: если первый родился во втором адаре, а второй — в первом, год же их совершеннолетия — обычный.

3. Галаха запрещает пересчитывать евреев, однако косвенный пересчет разрешен. Чтобы выяснить, собрался ли уже «миньян», обычно произносят стих из Танаха, насчитывающий десять слов (например, Тегилим, 28:9), каждое из которых соотносят с одним из присутствующих.

4. Все 10 взрослых евреев (включая хазана) должны находиться в одном помещении. Если же одни из них находятся в одном помещении, а другие — в другом, то даже при открытой двери они не составляют «миньяна». Даже тот, кто стоит на пороге, но в таком месте, что, если закроют дверь, он может оказаться снаружи, не дополняет «миньян».

Однако тот, кто слышит, как молится полный «миньян», отвечает на «Кадиш», «Барху» и «Кдушу», даже если он находится вне молитвенного помещения, и даже если несколько зданий отделяют его от молящихся. Впрочем, это разрешается делать только тогда, когда он отчетливо слышит все слова молитвы, а также если между ним и молящимися нет нечистот или нееврейского капища.

5. Хазан не имеет права читать «Кадиш», если его не слушают остальные девять молящихся, которые вместе с ним составляют «миньян». Правда, если меньшая часть «миньяна» (до пяти человек включительно) читают в это время «Шмонэ-эсрэ» и не могут ответить «амен», однако слушают хазана, они включаются в состав «миньяна». Но если один из десяти заснул, его надо разбудить, так как спящий не причисляется к «миньяну».

6. Когда хазан начинает повторять вслух молитву «Шмонэ-эсрэ», надо, чтобы все остальные девять молящихся уже закончили молиться шепотом и могли отвечать «амен» на каждое благословение.

7. Запрещено выходить из помещения, в котором молится «миньян», если из-за этого там останется меньше десяти молящихся. В книге пророка Йешаягу сказано: «А оставляющие Г-спода исчезнут» (Йешаягу, 1:28). Наши мудрецы поясняют, что эти слова относятся к тому, кто своим уходом разрушает «миньян». Однако человек, который уже слышал все «Кадиши», «Барху» и «Кдушу», может уйти, если в синагоге останется «миньян».

8. Если к моменту, когда хазан доходит до благословения «Иштабах», «миньяна» нет, «Иштабах» не читают до тех пор, пока «миньян» не соберется. Дело в том, что если «Иштабах» прочитают, когда «миньяна» нет, то позже, когда «миньян» соберется, хазан все равно уже не сможет прочитать «Хаци-кадиш», так как есть правило: «Кадиш» произносят только после молитвы, которую читал весь «миньян». Поэтому в данном случае хазан обязан остановиться и ждать, но не более получаса. (Остальные молящиеся ждать не обязаны и могут прочесть «Иштабах», не дожидаясь «миньяна».) Затем хазан может прочитать «Иштабах» и снова остановиться; когда же соберется «миньян», то хазан обязан повторить три стиха из «Псукей дезимра» и только после этого имеет право произнести «Хаци-кадиш».

9. Следует прилагать все усилия к тому, чтобы молиться в «миньяне» и читать каждую из составных частей молитвы одновременно с хазаном. Если же обстоятельства не позволяют этого, то крайне желательно, по крайней мере, читать «Шма» и «Шмонэ-эсрэ» одновременно со всеми молящимися.

Если «миньян» молится слишком быстро, то следует начать «Шахарит» вместе с хазаном, а затем молиться в удобном темпе, отвечая «амен» каждый раз, когда надлежит это делать. (Естественно, для этого надо хорошо знать, в каких местах молитву разрешено прерывать, — см. 16:1,17:12, 18:2,4.)

1. «Псукей дезимра» (что можно перевести как «оды», торжественные стихи, прославляющие Всевышнего) — второй раздел молитвы «Шахарит», подводящий к первой кульминации — молитве «Шма». Поскольку основная часть «Псукей дезимра» заключена между двумя благословениями — «Барух шеамар» («благословен Тот, Кто сказал — и возник мир») и «Иштабах» («Да восхвалится имя Твое вовек, Царь наш»), чтение этого текста нельзя прерывать никакими словами. Есть лишь несколько исключений из этого правила: на всем протяжении «Псукей дезимра», кроме собственно благословения в «Барух шеамар» (от слов «Благословен Ты, Г-сподь…» до окончания «…прославляемый в гимнах») и благословения «Иштабах», разрешается отвечать «амен» на любое услышанное благословение. Услышав, что община начинает читать «Шма», следует прервать чтение «Псукей дезимра» и сказать вместе со всеми «Слушай, Израиль: Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь — един!». И тем более это разрешено для таких важных моментов, как ответы на «Кадиш», «Кдушу» и «Барху». Все же нужно стараться, чтобы эти перерывы совпадали смоментом между окончанием одного стиха и началом следующего. Если пришлось выйти в туалет посредине «Псукей де-зимра», следует отложить произнесение благословения «Ашер яцар» до окончания «Иштабах».

2. Начинают читать «Псукей дезимра» сидя, но для произнесения слов «Г-сподь — Царь, Г-сподь — царствовал» и т. д. встают. Тот, кто в это время читает что-либо другое, также обязан встать, не прерывая своего чтения, и сесть лишь после того, как хазан произнесет слова: «И будет Г-сподь Царем… в тот день будет Г-сподь един и имя Его едино» (Зхарья, 14:9).

3. Перед началом благословения «Барух шеамар» берут в левую руку две передние кисти цицит, а, закончив его, проводят ими по глазам и целуют.

4. Наши мудрецы приводят сравнение, дающее представление, как следует читать «Псукей дезимра»: как человек, пересчитывающий монеты, берет их по одной, разглядывает, боясь ошибиться, так и молящийся должен следить за произношением каждого слова и вдумываться в их смысл.

Особое внимание следует обращать на стих из главы «Ашрей»: «Раскрываешь Ты ладонь Свою…» (Тегилим, 145:16). Произнося эти слова, надо представить себе, что это молитва о помощи в пропитании — и своем собственном, и всего народа Израиля. Если эти слова были прочитаны машинально, без должной сосредоточенности, их надо повторить.

5. От начала «Псукей дезимра» до окончания всей молитвы запрещено прикасаться к тем участкам тела и головы, которые обычно скрыты под одеждой. Нос и уши можно прочищать только носовым платком или обязательно вымыть руки после этого.

6. В будни непосредственно за «Барух шеамар» читают «Мизмор летода» (Тегилим, 100) — по обычаю, стоя. Поскольку он соответствует благодарственному жертвоприношению, которое в Храме не совершали в субботы, праздники, в холь гамоэд, в канун Песаха и Йом-Кипура, его также не читают в эти дни.

7. По букве закона тот, кто опоздал в синагогу к началу «Шахарит», может сделать в «Псукей дезимра» определенные сокращения для того, чтобы иметь возможность читать вместе со всей общиной «Шма» и «Шмонэ-эсрэ». Однако, согласно указаниям р. Ицхака Луриа-Ашкенази, нельзя нарушать порядок молитв, предписанный в сидуре. Опоздавшему лучше всего присоединиться к другому «миньяну», а если это невозможно, то читать «Шахарит» в своем темпе, отвечая хазану на все благословения, «Кадиш», «Барху» и «Кдушу» (в тех местах «Шахарит», где это разрешено).

8. Во время «Псукей дезимра» прерываются для произнесения «Кдуши» со всеми добавлениями, которые делают в субботу и праздники. Слыша же «Кадиш», отвечают только на его основную часть — «Амен, йегэ шмей раба…» и «амен» после слов даамиран беалъма, веимру амен.

1. Начало времени, когда можно начинать читать «Шма», совпадает с началом времени, когда разрешается возлагать тфилин (см. выше, 9:2), и продолжается до конца первой четверти дня — независимо от того, короткий ли это зимний день или длинный летний. (Галахическое понятие «день» — это время от первого луча солнца до полного его заката.) Согласно Талмуду, тот, кто желает исполнить заповедь об утренней молитве наилучшим образом, должен прочитать «Шма» перед самым восходом солнца — так, чтобы начало молитвы «Шмонэ-эсрэ» совпало с первым лучом солнца. Но, во всяком случае, надо время от времени проверять по календарю, когда истекает время для чтения «Шма», и не пропускать его.

Если же в силу обстоятельств молящийся вынужден читать «Шма» позже, то, по мнению большинства авторитетов Торы, по истечении трети дня (в галахическом смысле этого слова) «Шма» следует читать уже без сопровождающих его благословений. Тем не менее, некоторые кодификаторы Галахи разрешают читать «Шма» со всеми благословениями в течение всего дня, и при чрезвычайно стесненных обстоятельствах можно положиться на их мнение.

2. «Шма» можно читать и стоя, и сидя, и даже во время ходьбы (однако для произнесения первой фразы, «Слушай, Израиль…», следует остановиться). Можно читать «Шма» и лежа — но только на боку. Даже больной или чрезмерно тучный человек обязан повернуться на бок для чтения «Шма».

3. Собираясь произнести первую фразу «Шма» — символ еврейской веры — надо подумать о том, что тем самым будет исполнена заповедь, о которой Всевышний сказал в Своей Торе. Произнося «Слушай, Израиль: Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь — един», следует отдавать себе отчет о смысле каждого слова и особенно сосредоточиться на последнем слове: эхад («един»). Надо представить себе, что Творец — один и на небесах, и во всех четырех сторонах света, т. е. что Он не ограничен ни пространством, ни временем.

Произнося эти слова, мы закрываем глаза и еще прикрываем их правой рукой, чтобы полностью отрешиться от окружающего и сосредоточиться на содержании произносимого — основы нашей веры.

Произнося же следующую фразу — «Благословенно имя славного царства Его во веки веков!» — надо сосредоточиться на мысли, что Творец — Властелин всей Вселенной, и что Он —Царь, власть Которого распространяется на все сущее. Во все дни года мы произносим эти слова шепотом, но в Иом-Кипур — громко.

4. Читая «Шма», очень важно правильно произносить каждое слово и соблюдать знаки препинания — так, как они обозначены в сидуре. Между первыми двумя фразами «Шма» и первым разделом молитвы, а также между вторым и третьим ее разделами следует останавливаться и думать об их содержании. Во время первой паузы — о принятии на себя обязанности подчиняться верховной власти Творца, во время второй — о принятии на себя обязанности исполнять все Его повеления, во время третьей — об исполнении заповеди помнить исход из Египта.

5. Произнося слова «и приведи нас к благу с четырех сторон земли» во втором благословении, перед собственно «Шма», все четыре кисти цицит собирают в левую руку: сначала берут две передние кисти цицит так, чтобы правая была справа, а левая — слева, затем левую заднюю кисть присоединяют к первым двум слева, а правую заднюю кисть цицит — справа, и, наконец, не нарушая их порядка, пропускают наружу между мизинцем и безымянным пальцем, а затем — внутрь между указательным и средним пальцами, остаток же цицит выпускают наружу между указательным пальцем и большим. Так держат цицит во время чтения всех трех основных разделов «Шма» (см. рис. 5). Произнося слова «и увидите их», две средние (т. е. передние на талите) кисти цицит берут в правую руку.

6. Второе благословение перед «Шма» хазан заканчивает шепотом, чтобы молящиеся не ответили на это благословение «амен».

7. В третьем разделе «Шма» и в начале следующего за ним благословения цицит целуют шесть раз: трижды, произнося слова цицит, а затем — при словах эмет («истина»), каемет («существует») и лаад («вечно»). При этом каждый раз перед тем, как поцеловать цицит, ими проводят по глазам.

8. Каждое чтение «Шма» — в «Тфилат гашахар», в «Шахарит», возложив "тфилин дерабейну Там", в «Маариве» и то, которое произносят перед сном, — завершают словом эмет («истина»). В результате последние слова «Шма» образуют фразу: «Я, Г-сподь, Б-г ваш — Истина», которая напоминает слова из книги пророка Ирмеягу (10:10): «А Г-сподь — Б-г истинный».

9. В тексте «Шма», заимствованном из Торы, 245 слов. Согласно древней традиции, к ним принято прибавлять еще три слова, чтобы их общее число стало равно числу частей человеческого организма — 248. Хазан, заканчивая третий раздел «Шма», останавливается после слов «Б-г ваш» и ждет, пока остальные молящиеся закончат чтение «Шма», а затем громко произносит: «Г-сподь, Б-г ваш — Истина». Остальные молящиеся делают несколько иначе: они заканчивают третий раздел «Шма» словом эмет («Я, Г-сподь, Б-г ваш — Истина») и ждут, когда хазан громко повторит последние три слова, а потом продолжают читать заключительное благословение «Шма».

Есть также обычай, согласно которому Хазан тоже заканчивает чтение «Шма» шепотом словом эмет, а уж потом громко повторяет: «Г-сподь, Б-г ваш — Истина».

Тот, кто молится без «миньяна», добавляет к «Шма» три слова, повторяя «Я, Г-сподь, Б-г ваш». В этом случае слово эмет уже не входит в число 248. Так поступают и читая «Шма» в «Тфилат гашахар», и читая «Шма» перед сном. Правило это одно и для мужчин, и для женщин. Однако в "тфилин дерабейну Там" последние три слова «Шма» повторять не принято. 10. Если тот, кто уже прочитал «Шма», слышит, как «миньян» произносит «Слушай, Израиль…», он обязан прочитать «Шма» вместе со всеми молящимися, чтобы не произвести впечатления, будто он уклоняется от обязанности принять на себя высшую власть Всевышнего. Желательно прочитать все три основных раздела, но в принципе достаточно прочитать хотя бы первую фразу.

Тот же, кто еще не читал «Шма», произнося эти слова вместе с «миньяном», должен иметь в виду, что это еще не настоящее исполнение заповеди — чтобы позже, когда он будет читать «Шма» вместе со всеми благословениями, это засчиталось ему как подлинное исполнение его долга.

11. Слова «спасший Израиль», которыми заканчивается благословение после чтения «Шма», хазан произносит, не снижая голоса. Тот, кто в это время не молится или находится в таком месте молитвы, где можно Прерваться, должен ответить «амен».

12. Святость «Шма» и сопровождающих его благословений выше святости «Псукей дезимра». Поэтому правила об ответах на благословения, «Кадиш» и т. п. здесь более строгие.

«Амен» можно отвечать только на окончание «Йоцер ор», первого благословения перед «Шма» (если молящийся закончил его раньше хазана и сделал паузу, прежде чем начать следующее благословение, «Агават олам»), а также на благословение «Гаэль гакадош» и «Шомеа тфила» из «Шмонэ-эсрэ». На «Кадиш» отвечают только «амен, йегэ шмей…» и «амен» после завершения его основной части. На призыв хазана «Барху» отвечают с поклоном «Барух…», а услышав «Кдушу», надо остановиться, чтобы не пропустить ни одного слова хазана, и ответить во всех трех местах: «Кадош…», «Барух…» и «Имлох…». Однако на добавления, которые принято делать в субботнем и праздничном «Мусафе», посреди «Шма» не отвечают.

Если «миньян» читает «Модим дерабанан», тот, кто молится в это время «Шма», должен поклониться вместе со всеми и произнести только три слова: модим анахну лах («благодарим мы Тебя»).

Кроме того, во время чтения «Шма» отвечают «амен» на благословения, которые произносит вызванный к Торе.

Если во время чтения «Шма» началась гроза, то, услышав гром, можно произнести соответствующее благословение (см. ниже, 62:4).

13. Во всех этих случаях желательно, чтобы перерыв в чтении «Шма» совпал с окончанием фразы. Внутри трех основных разделов «Шма» можно, в крайнем случае, прервать чтение после очередного стиха. Если же это сделали внутри стиха, то надо снова прочитать его с начала.

Произнесение первых двух фраз «Шма» («Слушай, Израиль…» и «Благословенно имя…») нельзя прерывать ни в коем случае.

14. Окончанием трех основных разделов «Шма», как упоминалось, является слово эмет. Однако здесь, если надо ответить на «Кадиш», «Барху» и т. п., это делают после следующего слова —веяцив, которое на арамейском языке соответствует ивритскому слову эмет.

15. Если «миньян» произносит стих «Слушай, Израиль», тот, кто в это время читает «Шма» в другом месте, обязан прочитать несколько слов с той интонацией, с которой произносят «Слушай, Израиль», — чтобы не создавать впечатления, будто он не принимает на себя вместе со всеми высшую власть Творца.

1. Талмуд говорит, что лучший способ исполнить заповедь о молитве «Шмонэ-эсрэ» — это прочитать ее с первым лучом солнца. Намек на это содержится в книге Тегилим (72:5): «Вострепещут пред Тобою при свете солнца». Но тот, кто в силу обстоятельств вынужден молиться раньше, может начать читать «Шмонэ-эсрэ» примерно за полтора часа до восхода солнца. Время для чтения этой молитвы длится до исхода первой трети «дня» (в галахическом смысле, см. выше, 17:1). Однако, если по каким-либо причинам человек не успел помолиться до окончания этого времени, ему разрешается прочитать «Шмонэ-эсрэ», пока не наступил полдень, с которого начинается время следующей молитвы дня —"Минхи". (О том, как следует поступать пропустившему время молитвы, см. ниже, гл. 21.)

2. В «Шахарит» между окончанием заключительного благословения «Шма» и началом «Шмонэ-эсрэ» не должно быть никакого перерыва. Незадолго до окончания благословения, произнося слова Тегилот леэль элъон («Хвала Б-гу Всевышнему…»), встают и отступают назад на три шага (первый шаг делают левой ногой); закончив благословение, делают три шага вперед (первый шаг делают правой ногой) и приступают к чтению «Шмонэ-эсрэ».

3. Во время чтения молитвы «Шмонэ-эсрэ» человеку следует представлять себя стоящим непосредственно перед Царем над царями всех царей — Творцом Вселенной, благословен Он. Поэтому надо отрешиться от повседневных забот, отбросить посторонние мысли, потому что Всевышнему ведомы не только все дела и слова человека, но даже все его мысли. Так же, как во время аудиенции у земного властелина всякое постороннее слово рассматривается как непростительное оскорбление властелина, любая посторонняя мысль во время чтения «Шмонэ-эсрэ» — проявление недостаточного благоговения пред величием и святостью Творца.

По этой причине, приступая к «Шмонэ-эсрэ», нужно заранее позаботиться о том, чтобы во время молитвы ничто не помешало ее чтению (прочистить нос и рот и т. п.).

4. Во время чтения «Шмонэ-эсрэ» нельзя отвлекаться. Поэтому не отвечают ни на «Кадиш», ни на «Барху», ни на «Кдушу» и т. п., но разрешается прекратить чтение молитвы, слушая слова хазана и ответы на них общины. Согласно принципу «слышащий — как отвечающий», это засчитывается молящемуся как правильное исполнение своих обязанностей.

5. Смысл произносимых слов должен быть ясен молящемуся. Если это трудно, то, во всяком случае, надо сохранять соответствующий молитвенный настрой: чтобы сердце было покорно власти Всевышнего и устремлено к Небесам. Однако не следует поднимать к Небесам глаза: голова должна быть слегка опущена — как у нищего, который просит о подаянии. Ноги же

6. «Шмонэ-эсрэ» читают едва слышным шепотом. Лишь сам молящийся, и никто больше, должен слышать свой голос. Тем самым, в частности, мы выражаем свою уверенность, что Всевышнему ведомо всё — даже то, что не слышит ни один человек.

7. Читая «Шмонэ-эсрэ», нельзя на что-либо опираться, даже слегка. Больному разрешается молиться сидя и даже лежа, но желательно, чтобы позже в тот день, когда сможет, он повторил «Шмонэ-эсрэ» уже не как исполнение обязанности, а как добровольный дар.

Тот, кто не имеет возможности молиться вслух даже тихо, должен, по крайней мере, прочесть «Шмонэ-эсрэ» мысленно.

8. Во время чтения «Шмонэ-эсрэ» нельзя держать в руках ничего, кроме молитвенника.

9. Приступая к чтению «Шмонэ-эсрэ», следует стать лицом к какому-нибудь неподвижному предмету. Нежелательно стоять непосредственно за спиной другого молящегося, так как если он закончит молитву раньше, это помешает ему сделать надлежащие три шага назад. Если молящийся стоит перед разукрашенным предметом, ему следует закрыть глаза или сосредоточиться на тексте сидура, ни на что, кроме него, не глядя. Нельзя молиться перед зеркалом, даже с закрытыми глазами.

Путник имеет право молиться в открытом месте, если у него нет возможности подойти к дереву. Но, во всяком случае, он должен уйти с дороги, где ему могут помешать. 10. Во время чтения «Шмонэ-эсрэ» нельзя потягиваться, зевать или рыгать, но если нет возможности сдержаться, следует по крайней мере прикрыть рот рукой. Нельзя сплевывать, но в случае крайней необходимости можно воспользоваться платком. Если нет платка, то в крайнем случае можно сплюнуть на пол, но желательно для этого повернуться назад через левое плечо.

До насекомого, укусившего во время чтения «Шмонэ-эсрэ», запрещено дотрагиваться голой рукой: его следует взять через одежду или носовой платок.

Все, что запрещено делать во время чтения «Шмонэ-эсрэ», запрещено также после того, как закончили читать эту молитву и отступили назад на три шага, — до тех пор, пока не возвратились на прежнее место.

11. Молящийся должен обратиться лицом в сторону Страны Израиля и Святая святых Иерусалимского Храма. Евреи, живущие в расположенных к западу от Эрец-Исраэль странах, должны обращаться лицом к востоку, в странах, находящихся к северу от Эрец-Исраэль, — к югу и т. д. Таким образом, все евреи, где бы они ни жили, возносят свои молитвы, обращаясь к Святая святых Иерусалимского Храма. Когда нет возможности молиться, обратившись лицом к Стране Израиля (например, человек не знает, в каком направлении находится Страна Израиля), надо хотя бы устремить свои помыслы ко Всевышнему, ибо к Нему обращены все молитвы.

Если посредине «Шмонэ-эсрэ» молящийся спохватился, что обратился лицом не в ту сторону, он должен продолжить молитву, обратив лицо в надлежащем направлении, но не меняя положения ног. Если оказалось, что молящийся стоял спиной к Иерусалиму, закончить молитву следует в том же положении, но мыслями устремиться к Святая святых Храма. 12. Во время молитвы «Шмонэ-эсрэ» надо четыре раза поклониться: в начале и в конце первого благословения и в начале и конце предпоследнего, «Модим» («Благодарим…»). При слове барух («благословен») слегка сгибают колени, при следующем слове Ата («Ты») опускают голову, а верхнюю часть туловища немного наклоняют вперед — настолько, чтобы позвоночник немного напрягся; а при произнесении имени Всевышнего следует полностью выпрямиться, так как сказано в книге Тегилим: «Г-сподь распрямляет согбенных» (146:8).

13. В шестом благословении, произнося слова «ибо грешны мы», «ибо преступны мы», слегка ударяют в грудь правым кулаком. Однако если после «Шмонэ-эсрэ» не читают «Таханун» (см. 22:8-12, 72:5), этого не делают.

14. В конце молитвы, перед словами «Да будут угодны Тебе слова моих уст» принято произносить стих из Танаха, начинающийся и заканчивающийся теми же буквами, что и имя молящегося. Хасиды также произносят здесь цитаты из Танаха, таким же образом соответствующие имени их «ребе».

15. Произнеся слова «Да будут угодны…», склоняют голову и отступают на три шага назад (первый шаг делают левой ногой) — как слуга, удаляющийся от господина, — и произносят «Устанавливающий мир в высотах Своих…». При этом в следующих местах слегка кланяются, наклонив голову: при словах Осэ шалом бимромав — налево, при слове Г у — вперед, яасэ шалом алейну — направо, веаль… амен — вперед. Выпрямившись, произносят «Да будет воля Твоя…». Порядок поклонов здесь иной, чем при чтении «Кадиша», потому что перед евреем, читающим «Шмонэ-эсрэ», находится Шхина, и кланяясь налево, молящийся кланяется в правую сторону Шхины. По той же причине, отступая назад, мы первый шаг делаем левой ногой: поскольку обычно человек начинает шаг с правой ноги, здесь мы поступаем наоборот, тем самым показывая, как тяжело нам уходить от лица Шхины.

16. При чтении последних слов «Шмонэ-эсрэ», начиная со слов «Б-г мой…», можно делать те же самые перерывы, как и во время чтения «Шма».

17. Сделав три шага назад, продолжают стоять не расслабляясь, сдвинув ноги как во время молитвы, не поворачивая головы до тех пор, пока ха-зан не закончит читать свою молитву шепотом. Лишь когда он, начав читать молитву громко, приближается к «Кдуше», следует вернуться на прежнее место. Тот, кто молится без «миньяна», закончив «Шмонэ-эсрэ», должен простоять примерно столько же времени, сколько нужно ха-зану, чтобы достигнуть «Кдуши».

При неблагоприятных обстоятельствах нужно, отступив назад, простоять хотя бы столько времени, сколько требуется, чтобы пройти около двух метров.

18. В радиусе двух метров от молящегося «Шмонэ-эсрэ» не разрешается сидеть никому, кроме тех, кто молится или изучает Тору. Б-гобоязненный человек должен остерегаться сидеть впереди молящегося «Шмонэ-эсрэ» даже тогда, когда сам он читает «Шма». (Разумеется, это не относится к старикам и больным.) Однако если к сидящему человеку подошел другой и стал молиться «Шмонэ-эсрэ», первый встать не обязан, если это происходит не в синагоге. Но если дело происходит в синагоге, сидящий обязан встать, так как это помещение изначально предназначено именно для молитвы.

19. Нельзя проходить перед молящимся «Шмонэ-эсрэ» на расстоянии менее 2 м. Поэтому, если позади молящегося стоит другой, еще не закончивший «Шмонэ-эсрэ», первому нельзя отступать назад прежде, чем второй не закончит молитву. Проходить сбоку от молящегося и тем более сзади его, по Галахе, разрешено, однако, согласно Кабале, следует остерегаться проходить даже сбоку от молящегося на расстоянии ближе, чем 2 м.

20. Тот, кто находится в нетрезвом состоянии настолько, что не мог бы говорить с высокопоставленным и уважаемым человеком, не нарушая правил приличия, не имеет права читать «Шмонэ-эсрэ». Он должен знать, что такая молитва противна Всевышнему. Поэтому, если он все же молился в таком состоянии, позже, протрезвев, он обязан повторить ее еще раз. Если за этот срок время данной молитвы уже прошло, ему следует поступить так, как сказано ниже, в гл. 21.

1. Мудрецы, составившие молитву «Шмонэ-эсрэ», постановили, что летом в нее надо включать просьбу о росе, а зимой — просьбу о дожде (в соответствии с климатическими особенностями Страны Израиля). С точки зрения Галахи, «лето» — это период времени между праздниками Песах и Шмини-Ацерет (который следует сразу после праздника Сукот), а «зима» — период времени между праздниками Шмини-Ацерет и Песах. Поэтому в течение летнего полугодия во втором благословении «Шмонэ-эсрэ» говорят «ниспосылающий росу», а в девятом — «и пошли благословение»; в течение зимнего полугодия во втором благословении говорят «заставляющий дуть ветер и лить дождь», а в девятом — «и пошли росу и дождь».

2. Если летом молящийся по ошибке сказал во втором благословении «заставляющий дуть ветер и лить дождь», но заметил свою ошибку прежде, чем завершил благословение, он должен повторить его с начала. Если же он спохватился уже после того, как завершил все благословение, ему следует прочесть «Шмонэ-эсрэ» с начала.

3. Если зимой молящийся не сказал во втором благословении «заставляющий лить дождь» и спохватился, уже закончив это благословение и начав следующее, он должен прочесть молитву с начала — даже если слова «заставляющий дуть ветер» он произнес. Однако если он по ошибке упомянул росу вместо дождя, то может молиться дальше, ничего не повторяя.

Если молящийся не упомянул ни дождя, ни росы и спохватился прежде, чем завершил благословение, он должен сказать «заставляющий дуть ветер и лить дождь» сразу же, как заметил свою ошибку. Если же он заметил ошибку после того, как завершил второе благословение, но еще не начал читать третье, он должен только произнести слова «заставляющий дуть ветер и лить дождь», не заключая их формулой «Благословен Ты…», и начать следующее благословение: «Ты свят…».

4. Если тот, кто, прочитав «Шмонэ-эсрэ» летом, сомневается, не сказал ли он во втором благословении «заставляющий дуть ветер и лить дождь» вместо «ниспосылающий росу», он обязан повторить «Шмонэ-эсрэ» — при условии, что от первого дня Песаха прошло не более 30 дней. Если же прошло более 30 дней, повторять молитву не нужно: согласно Галахе, тридцати дней достаточно, чтобы человек привык к новой формуле, и, по всей вероятности, молящийся машинально произнес нужные слова.

5. Слова «ниспосылающий росу» во втором благословении «Шмонэ-эсрэ» произносят, начиная с «Мусафа» в первый день Песаха и до «Мусафа» в Шмини-Ацерет. Однако слова «и пошли благословение» в девятом благословении произносят, начиная с «Мусафа» в первый день Песаха и до «Минхи» 6-го хешвана, а слова «и пошли росу и дождь» — начиная с «Маарива» в ночь с 6-го на 7-е хешвана.

За пределами Страны Израиля вместо слов «и пошли благословение» произносят «и пошли росу и дождь» в «Маариве» вечером 4-го декабря в обычный год и 5-го декабря в год, предшествующий високосному.

6. Слова «и пошли росу и дождь» произносят вплоть до «Минхи» в канун первого дня Песаха. Если же сказали «и пошли росу и дождь» после этого срока, надо повторить девятое благословение — независимо от того, замечена ошибка до или после его завершения. Если же молящийся спохватился уже после того, как произнес несколько следующих благословений, ему следует вернуться к девятому благословению, прочитать его правильно и продолжить «Шмонэ-эсрэ» далее по порядку, повторив уже прочитанные благословения.

7. А именно: если были пропущены слова «и пошли росу и дождь», но это замечено до начала следующего, десятого, благословения, эти слова надо произнести немедленно, до начала десятого благословения. Если же ошибка замечена позже, но еще до окончания шестнадцатого благословения («Внимающий молитве»), просьбу о росе и дожде нужно произнести перед заключением этого благословения («Благословен Ты…»). Если молящийся заметил свою ошибку, уже закончив шестнадцатое благословение, но еще не начав читать следующее («Отнесись благосклонно…»), он должен произнести слова «и пошли росу и дождь на лицо земли» в этот момент. Если молящийся заметил свою ошибку, уже начав читать семнадцатое благословение, он обязан вернуться к девятому благословению. Если же он заметил свою ошибку еще позже, ему следует повторить всю молитву «Шмонэ-эсрэ» с начала.

8. Если молящийся не попросил зимой о дожде в девятом благословении, он обязан вернуться к началу этого благословения даже в том случае, если попросил о росе (в отличие от правила о втором благословении).

1. Прочитав «Шмонэ-эсрэ» шепотом, хазан отступает назад на положенные три шага и стоит столько времени, сколько нужно для того, чтобы пройти два метра. Затем он делает три шага вперед (начиная с правой ноги) и, сказав шепотом «Г-сподь, уста мои открой…», приступает к чтению «Шмонэ-эсрэ» сначала, уже вслух. Каждый из присутствующих при этом обязан слушать его молча и только при упоминании хазаном имени Всевышнего в конце каждого благословения произносить: «Благословен Он, и благословенно имя Его» и «амен» — после его окончания. Тот, кто в это время учит Тору или читает какие-либо другие молитвы — даже если он прислушивается к окончанию каждого благословения и отвечает «амен», как положено, — поступает неправильно, и ему можно сделать замечание.

2. Желательно стоять в такой же позе, как при чтении «Шмонэ-эсрэ» шепотом, — закрыв глаза или внимательно следя за текстом молитвы по сидуру.

3. Хазан имеет право повторять вслух «Шмонэ-эсрэ» лишь в том случае, когда не менее девяти человек слушают его и отвечают на каждое благословение. Если хазан закончил читать «Шмонэ-эсрэ» шепотом еще до того момента, пока по крайней мере девять человек не закончили свою молитву, он обязан подождать, чтобы набралось нужное количество слушающих его.

4. Хазан должен делать паузы после упоминания имени Всевышнего в заключении каждого благословения и после его окончания, чтобы присутствующие успели произнести надлежащие ответы.

Если он прочитал окончание одного благословения и начало следующего без перерыва, «миньян» не произносит «амен», и вина за это ложится на хазана.

5. Во время произнесения «Кдуши» все должны стоять в той же позе, как во время чтения «Шмонэ-эсрэ» шепотом: выпрямившись, сдвинув носки и пятки вместе. Отвечая «Кадош…», «Барух…» и «Имлох…», слегка приподнимаются на носках. Есть обычай поднимать при этом глаза кверху — но желательно, чтобы они в это время были закрыты. Так стоять нужно до того момента, пока хазан закончит третье благословение: «Гаэль гакадош» («Б-г святой»).

6. Восемнадцатое благословение («Модим») хазан читает, не понижая голоса. Когда он приступает к его чтению, все присутствующие склоняются и в таком положении шепотом произносят «Модим дерабанан».

Тот, кто в это время находится в середине «Шмонэ-эсрэ», тоже должен склониться (но «Модим дерабанан» он не произносит). Однако если он в этот момент закончил читать какое-нибудь благословение или начинает другое, ему кланяться нельзя — чтобы не получилось, будто он добавил еще один поклон к обязательным четырем (см. выше, 18:12).

7. Между благословениями «Модим» и последним, «Сим шалом» («Установи мир»), хазан прочитывает «Биркат коганим» («благословение когенов»). Принято, что при этом он слегка наклоняет голову в таком порядке: на слове йеварехеха — вправо, на имени Всевышнего — поднимает голову и на слове веишмереха склоняет ее вперед; яэр — склоняет голову влево, поднимая ее на имени Всевышнего и снова склоняя влево на словах панав элеха, на слове вихунека — наклоняет вперед; йиса — поклон вперед, поднимая голову на имени Всевышнего и снова склоняя ее вперед на словах панав элеха, веясем — вправо, леха — влево, шалом — вперед.

Хазан никогда не читает «Биркат коганим» в «Минху», кроме дней общественных постов.

8. В Стране Израиля принято, что если во время «Шахарит» в «миньяне» участвуют когены, они благословляют народ каждый день. За пределами Страны Израиля это принято делать только в субботу, в рош-ходеш и в праздники, в остальные же дни только хазан прочитывает «Биркат коганим».

9. «Биркат коганим» не читают (и тем более не совершают) в доме, где справляют траур по умершему, и Девятого ава — в молитве «Шахарит».

10. «Миньян» отвечает «амен» после каждого из трех благословений, входящих в «Биркат коганим».

11. Закончив читать молитву «Шмонэ-эсрэ» вслух, хазан шепотом произносит «Да будет воля Твоя…» и слегка расслабляет ноги. Однако три шага назад он делает, лишь когда заканчивает «Кадиш шалем».

12. «Шмонэ-эсрэ» повторяют вслух только при условии, что по крайней мере шесть человек из «миньяна» одновременно прочитали ее шепотом. Однако если этого не было, поступают так: один из присутствующих начинает «Шмонэ-эсрэ» вслух, все присутствующие произносят «Кдушу», ведущий прочитывает вслух благословение «Гаэль гакадош», все отвечают на него «амен», а далее молятся шепотом.

13. Если хазан во время повторения «Шмонэ-эсрэ» вслух допускает ошибку, совершив которую во время чтения «Шмонэ-эсрэ» шепотом надлежит вернуться к началу молитвы и прочитать ее заново (см. выше, гл. 19), он тоже возвращается к началу «Шмонэ-эсрэ».

14. Каждый обязан прочитать «Кдушу» вместе с «миньяном» и ответить «амен» по крайней мере на благословения «Б-г святой» и «Внимающий молитве», а также ответить амен йегэ шмей раба… на все «Кадиши», произносимые хазаном, и поклониться вместе со всеми в «Модим». Поэтому тот, кто опоздал к началу молитвы и вынужден молиться самостоятельно, не должен молиться «Шмонэ-эсрэ» тогда, когда из-за этого ему придется пропустить какие-либо из перечисленных выше отрывков «Шахарит». Однако между окончанием заключительного благословения «Шма» («…спасший Израиль») и началом «Шмонэ-эсрэ» нельзя останавливаться, поэтому следует остановиться перед словами «Новым гимном…», незадолго до завершения последнего благословения «Шма».

15. Если тот, кто молится независимо от «миньяна», услышит в момент окончания второго благословения «Шмонэ-эсрэ» («…воскрешающий мертвых»), что «миньян», читая благословение «Йоцер ор» или молитву «Ува лецион», произносит те же слова, что в «Кдуше» (Кадош, кадош, кадош…, Барух квод…), ему нельзя произносить их вслух вместе со всеми. Хотя тексты в этих отрывках сходные, степень их святости различна. Однако когда «миньян» читает «Кдушу» в «Мусафе», тот, кто в этот момент находится как раз в соответствующем месте «Шаха-рит», может вместе со всеми ответить, как положено. То же самое возможно, если «миньян» молится «Шахарит», а одиночка — «Мусаф», потому что святость «Кдуши» в «Шахарит» равна святости «Кдуши» в «Мусафе».

1. Правила о восполнении пропущенной молитвы относятся только к тому, кого вынудили к этому обстоятельства или кто совершил такую ошибку в «Шмонэ-эсрэ», для исправления которой ее необходимо прочесть еще раз, но вспомнил об этом лишь тогда, когда время той молитвы уже прошло. Если же человек пропустил молитву сознательно, восполнить ее он уже не может. К нему относятся слова царя Шломо: «Искривленное не сможет выправиться, а то, чего нет, в счет не войдет» (Когелет, 1:15).

2. Извиняющими обстоятельствами, помешавшими молиться в надлежащее время, считаются следующие: 1) если, занимаясь каким-либо делом, предполагали закончить его до истечения времени молитвы, но не успели и потому не помолились вовремя; 2) если были заняты предотвращением финансового убытка (хотя, в принципе, Галаха запрещает пропускать время молитвы по этой причине); 3) если были в нетрезвом состоянии (несмотря на то, что Галаха запрещает пить алкогольные напитки при наступлении времени очередной молитвы).

3. Чтобы восполнить пропущенную молитву, надо прочитать «Шмонэ-эсрэ» в следующей молитве дважды: повторив ее после некоторого перерыва — на этот раз уже в качестве восполнения пропущенной молитвы. А именно: пропустив «Шахарит», молятся «Минху» в положенное для нее время, после «Шмонэ-эсрэ» читают «Таханун», снова читают «Ашрей» и повторяют «Шмонэ-эсрэ» уже ради восполнения пропущенной «Шахарит». Пропустив «Минху», в положенное время молятся «Маарив», а прочитав после «Шма» «Шмонэ-эсрэ», делают паузу, достаточную для того, чтобы пройти два метра, и повторяют «Шмонэ-эсрэ» в качестве восполнения пропущенной «Минхи». Если же не молились «Маарив», то после «Тахануна» читают «Ашрей» и молятся «Шмонэ-эсрэ» в качестве восполнения пропущенного «Маарива», а уж затем читают «Ламенацеях», «Ува лецион» и заканчивают «Шахарит» по порядку.

4. Пропущенную молитву можно восполнить только в молитве, следующей за ней. Например, если пропущенными оказались и «Шахарит», и «Минха», то в «Маариве» можно восполнить только «Минху». Кроме того, перерыв между очередной «Шмонэ-эсрэ» и той, которую читают в качестве восполнения пропущенной, не должен быть слишком большим. Например, если после «Шмонэ-эсрэ», которую читают в качестве исполнения обязанности в настоящий момент, отвлеклись на большее время, чем заняла бы данная молитва, «Шмонэ-эсрэ», прочитанная затем, уже не считается восполнением пропущенной молитвы. Мудрецы разрешили восполнять пропущенную молитву только в пределах времени, которое занимает молитва, следующая за ней по порядку, т. е. суток.

5. «Шмонэ-эсрэ», прочитанная в качестве восполнения пропущенной, должна быть идентична «Шмонэ-эсрэ», прочитанной в качестве обязанности. Так, если пропустили «Минху» в пятницу, то в «Маариве» обе молитвы «Шмонэ-эсрэ» должны быть субботними — хотя вторая из них восполняет будничную «Шмонэ-эсрэ», молитва должна быть субботней, поскольку уже наступила суббота. Если же по ошибке прочитали будничную «Шмонэ-эсрэ», придется еще раз прочитать субботнюю. Точно так же, если накануне новомесячья пропустили «Минху», то в обеих «Шмонэ-эсрэ» в «Маариве» делают положенное добавление «Яале веяво». А если «Минху» пропустили в субботу, то после окончания субботы в «Маариве» обе молитвы «Шмонэ-эсрэ» должны быть будничными.

Однако в последнем случае есть одно исключение: в «Маариве» на исходе субботы добавление «Ты даровал нам» делают только в первой «Шмонэ-эсрэ», которую читают в качестве исполнения обязанности. Поскольку это добавление выполняет функцию «Гавдалы» — разделения между субботой и буднями, коль скоро это сделано, во второй «Шмонэ-эсрэ» повторять вставку «Ты даровал нам» уже не нужно. А если не помолились «Маарив» на исходе субботы, то на следующее утро, когда «Шмонэ-эсрэ» повторяют в качестве восполнения пропущенной, вставку «Ты даровал нам» добавляют именно в повторении «Шмонэ-эсрэ».

6. Несмотря на то, что молиться «Мусаф» разрешено до самого вечера, восполнить эту молитву в «Маариве» невозможно. Дело в том, что «Мусаф» соответствует дополнительным жертвоприношениям, которые совершали в Храме в определенные дни, но совершать жертвоприношения позволено только до захода солнца, и поэтому вечером «Мусаф» читать запрещено.

7. Если тот, кто должен дважды прочитать «Шмонэ-эсрэ», — хазан, он читает, как обычно, «Шмонэ-эсрэ» один раз шепотом и один раз вслух, и это засчитывается ему как восполнение пропущенной молитвы.

8. По букве Галахи, тот, кто сомневается, прочитал ли вообще положенную молитву, не обязан ее повторять. Однако желательно, чтобы он все же это сделал, произнеся перед этим следующие слова: «Я действительно не молился — сейчас я исполняю свой долг, если же молился — пусть эта молитва считается добровольным даром Всевышнему».

1. В будни после «Шмонэ-эсрэ» читают «Таханун» (досл. «мольба»). Между этими молитвами запрещено вести разговоры на посторонние темы. Однако во время чтения всей оставшейся части «Шахарит» можно прерываться в любом месте, чтобы ответить на «Кадиш» и т. п., — только желательно делать это, дочитав фразу до конца.

2. Главная часть «Тахануна» — исповедь в грехах и «Нефилат апаим» («Падение ниц»). Во время чтения исповеди принято слегка ударять себя в грудь кулаком правой руки при каждом слове.

3. Перечислять «тринадцать образов Б-жественного милосердия» можно только в «миньяне».

4. В «Нефилат апаим» читают 25-ю главу из книги Тегилим с небольшими добавлениями — сидя, спрятав лицо как бы из-за страха пред Шхиной, находящейся перед нами.

5. Во время «Шахарит» в «Нефилит апаим» лицо склоняют на правую руку (причем она не должна быть обнаженной), так как на левой — тфилин шель яд. Во время же «Минхи» лицо склоняют на левую руку.

6. Во время «Нефилат апаим» садятся, склонив лицо на руку, только в помещении, где есть свиток Торы. (При исключительных обстоятельствах там разрешается читать 25-ю главу Тегилим стоя.) Однако если в помещении свитка Торы нет, весь «Таханун» читают стоя. Если молятся в другом помещении синагоги, где нет свитка Торы, но дверь в главный молитвенный зал открыта, для прочтения «Нефилат апаим» садятся и закрывают лицо.

7. Слова «А мы не знаем, что делать нам…» произносят еще сидя, после этого сразу встают и заканчивают: «…потому что к Тебе — наши взоры».

8. Когда молятся в доме, где кто-нибудь умер или справляют траур по умершему, то в течение всех семи дней траура не читают «Таханун» —даже в «Минхе» в последний день траура. Так поступают, даже если сам скорбящий отсутствует. Принято, что участники этого «миньяна» не читают «Таханун» даже по возвращении домой. Однако если скорбящий приходит в синагогу, то «миньян» читает «Таханун», но скорбящий молчит.

9. Не читают «Таханун» в синагоге в тот день, когда там должна проходить церемония обрезания, а также если во время молитвы присутствуют отец новорожденного, сандак и могель — даже если обрезание будут совершать вне синагоги.

Не читают «Таханун», когда молятся там, где совершают обрезание, до торжественной трапезы или во время ее. Однако если в этом помещении молятся «Минху» после ее завершения и прочтения «Биркат гамазон», то весь «миньян» — кроме отца ребенка, сандака и могеля — «Таханун» читает.

10. Не читают «Таханун», если в «миньяне» присутствует жених в день его свадьбы, а также в любой из «семи дней пира» — если хотя бы одна из сторон вступила в брак впервые. Однако если вдовец женится на вдове, то в «миньяне», где он молится, не читают «Таханун» только три дня.

11. «Таханун» не читают в течение всего месяца нисан, в Песах-Шейни (14 ияра), в Лаг-Баомер; с 1-го по 12 сивана (включая праздник Шавуот); Девятого ава, Пятнадцатого ава; в канун Рош-f ашана; начиная с кануна Йом-Кипура и до конца месяца тишрей; в Ту-Бишват; в Пурим-Катан (14 и 15 первого адара в високосный год), в Пурим, в Хануку и в рош-ходеш.

Кроме того, «Таханун» не читают в «Минхе» в кануны Хануки, Пурима (включая канун дня Пурим-Катан), Девятого ава, Пятнадцатого ава, Лаг-Баомера и Ту-Бишвата. Однако в «Минхе» перед кануном Рош-Гашана, Йом-Кипура и в канун Песах-Шейни «Таханун» читают. 12. Согласно обычаю хасидов Хабада, «Таханун» не читают также 19-го и 20-го кислева (хасидский «Рош-Гашана», годовщина освобождения основоположника Хабада р. Шнеура-Залмана из заключения в Петропавловской крепости, в Петербурге, в 1798 г.), 12-го и 13-го тамуза (в годовщину освобождения шестого хабадского Ребе р. Йосефа-Ицхака из заключения и ссылки в 1927 г.) и 10-го кислева (в годовщину освобождения из заключения раби Дова-Бера, второго хабадского Ребе, в 1826 г.), а также в «Минхе» накануне этих дат.

13. Понедельник и четверг — дни особого благоволения Всевышнего, поскольку по велению Всевышнего Моше-рабейну поднялся на гору Синай для получения вторых Скрижалей Завета в четверг и спустился с ними в понедельник, через 40 дней, принеся Израилю полное прощение за грех построения золотого тельца. Поэтому в эти дни после «Нефилат апаим» читают молитву «Вегу рахум» («А Он — милосердный…») — просьбы о прощении, снисхождении и искуплении грехов. Читают ее стоя, неторопливо, вдумываясь в значение слов, как произносят просьбы, желая, чтобы они были исполнены.

Если в понедельник или четверг не читают «Таханун», то и молитву «Вегу рахум» не произносят.

14. После окончания «Тахануна» хазан произносит «Хаци-кадиш».

1. Тот, кому оказывают честь вынуть свиток Торы из арон кодеша, должен пронести его к биме —столу, на котором читают свиток, пройдя через северную часть синагоги. После чтения свиток Торы возвращают на место, пройдя через южную часть синагоги. Нести свиток Торы нужно в правой руке, а те, мимо кого его проносят, если хотят совершить похвальное дело, могут проводить его до центра синагоги, где стоит особый стол для чтения Торы.

2. Не принято, чтобы неженатый человек одалживал талит, если его вызывают к чтению Торы.

3. Вызванный к Торе должен подойти к ней кратчайшим путем, а вернуться на свое место длинным путем. Если же и тот, и другой путь одинаковы, он подходит к Торе с северной стороны синагоги, а возвращается на место с южной. После прочтения своего отрывка он не сразу уходит от свитка Торы, но продолжает стоять около него до тех пор, пока тот, кого вызвали следующим, не произнесет заключительного благословения.

4. Вызванный к чтению Торы раскрывает свиток (держа оси через талит — если он носит его), прикасается краем талита к началу и концу отрывка, который будут читать, целует место талита, которым он прикоснулся к свитку Торы, сворачивает свиток, чуть-чуть обращая лицо вправо, и произносит положенные благословения. Во время чтения он продолжает держаться правой рукой за правую ось свитка и шепотом читает вместе со чтецом текст. Закончив чтение, вызванный к Торе прикасается краем талита к концу и началу прочитанного отрывка и целует это место талита, берется левой рукой (через талит) за левую ось и сворачивает свиток, затем чуть отворачивает лицо вправо и произносит заключительное благословение.

5. Чтец приступает к чтению только после того, как все присутствующие ответят «амен» на благословения, которое произносит вызванный к Торе.

6. Во время чтения Торы все присутствующие обязаны молчать и внимательно слушать. Есть обычай следить за чтением по отпечатанному типографским способом Хумашу (Пятикнижию).

7. Вызванный к Торе и чтец обязаны стоять, чувствуя трепет, как будто они присутствуют при даровании Торы. Им нельзя даже опираться на что-нибудь (если этого не требует их физическое состояние). Остальные присутствующие, по букве Галахи, имеют право сидеть, приподнимаясь лишь тогда, когда вызванный к Торе произносит «Барху». Однако слушать чтение Торы стоя — очень похвально.

8. Во время чтения Торы запрещается выходить из синагоги без крайней необходимости. К тому, кто так поступает, наши мудрецы относят слова Торы «Ибо слово Б-га презрел он» (Бемидбар, 15:31). Однако между окончанием чтения одного отрывка и началом другого, когда к Торе вызывают следующего человека, выйти разрешено.

9. Если в синагоге присутствует коген, его вызывают к Торе первым. Его отказ или просьба вызвать другого вместо себя — даже раввина или знатока Торы — не принимаются во внимание.

Вторым к Торе вызывают левита. Если в синагоге нет левита, вместо него опять вызывают того когена, который был вызван первым, причем при этом подчеркивают: «Такой-то, коген, вместо левита».

Если в синагоге нет когена, первым к Торе вызывают наиболее уважаемого человека — независимо от того, левит он или исраэль (т. е. еврей, не являющийся ни когеном, ни левитом), — подчеркивая: "Нет здесь когена — пусть встанет левит или исраэль вместо когена".

Если вместо когена первым к Торе был вызван исраэль, то левита после него вторым к Торе уже не вызывают. 10. Когда единственного когена, присутствующего в синагоге, хотят вызвать к Торе, а он в это время читает «Шма» — саму молитву или сопровождающие ее благословения, или, тем более, «Шмонэ-эсрэ», его не вызывают к Торе, но и не ждут, когда он сможет прерваться. Вместо него вызывают левита или исраэля, однако при этом говорят не: «Нет здесь когена», но: "Такой-то, левит (или исраэль) вместо когена".

Если когена, читавшего «Шма», все же вызвали, он должен подойти к свитку Торы, произнести положенные благословения, но не читать текст вместе со чтецом, а только слушать.

Запрещается идти к Торе между окончанием заключительного благословения «Шма» и началом «Шмонэ-эсрэ».

В середине «Шмонэ-эсрэ» нельзя идти к Торе ни в коем случае, однако после слов «Да будут угодны…» в окончании «Шмонэ-эсрэ» «Мой Б-г», и т. д. — разрешается.

Когена, читающего «Псукей дезимра», можно вызвать к Торе, если в синагоге нет другого когена, однако вместе со чтецом он читать не должен. То же самое относится к левиту. 11. Не принято вызывать к Торе подряд двух братьев, отца и сына, деда и внука — даже если первого вызывают для чтения последнего отрывка Торы, а второго — в качестве «мафтира». Однако в те дни, когда для чтения берут более одного свитка Торы, первого из них можно вызвать к одному свитку, а второго — к другому. В случае необходимости можно вызвать их даже для чтения одного и того же свитка Торы.

12. Закончив чтение Торы в «Шахарит», произносят «Хаци-кадиш». Принято, что это право предоставляют тому, кто находится в трауре, или тому, кто в этот день отмечает годовщину смерти близкого родственника.

13. Затем поднимают свиток Торы, развернутый настолько, чтобы присутствующие увидели три колонки текста. Тот, кто держит свиток, должен повернуться во все стороны, чтобы все смогли увидеть написанное в Торе, а присутствующие стараются подойти для этого как можно ближе, произнося: «И вот та Тора…». У хасидов Хабада не принято при этом указывать пальцем на свиток Торы.

Тот, кто поднимал свиток Торы, кладет его в развернутом виде на биму, сворачивает и садится, продолжая держать его в руках. Другой молящийся, специально вызванный для этой цели, окончательно сворачивает свиток Торы, стараясь, чтобы шов в свитке был точно посредине между осями, обвязывает его пояском, который должен находиться на уровне нижней трети высоты свитка, и надевает на него специальный чехол.

14. Когда свиток Торы несут обратно к арон кодешу, все присутствующие обязаны стоять, а те, перед кем его проносят, — если хотят совершить похвальное дело, — пусть проводят его до арон кодеша. Это относится и к тем, кто поднял и свернул свиток после чтения.

15. Если «миньян» не имеет свитка Торы, вместо него читают Хумаш — чтобы не забылась эта заповедь. Однако перед чтением Хумаша и после него благословений не произносят и к чтению его не вызывают.

16. Если «миньян» собирается в таком месте, где нет свитка Торы, запрещено приносить его, чтобы прочесть один лишь раз — даже в Рош-Гаша-на или Йом-Кипур. Надо заранее приготовить место для свитка Торы, где он будет находиться достаточно времени, чтобы его читали минимум три раза. Желательно поместить свиток в книжном шкафу или на полке, но в крайнем случае достаточно положить его на биму и накрыть талитом.

Некоторые авторитеты Торы, однако, полагают, что для того, чтобы дать возможность уважаемому человеку или больному услышать чтение Торы, разрешается принести свиток Торы к нему домой даже для одного-единственного чтения. В особенности это относится к субботам, когда читают отрывки «Захор» и «Пара», так как, по мнению некоторых из авторитетов Торы, их чтение — заповедь Торы.

17. Отходя от свитка Торы, не следует поворачиваться к нему спиной. Тот, кто открывает и закрывает арон кодеш, отходя от него, также не должен поворачиваться к нему спиной.

1. В свитке Торы могут встретиться ошибки, допущенные переписчиком, а также дефекты, образовавшиеся со временем. В некоторых случаях из-за них весь свиток Торы становится непригодным для публичного чтения в «миньяне», в других — начатое чтение разрешается продолжать. Как правило, для разрешения проблем, возникающих при обнаружении дефекта в свитке Торы, требуется доскональное знание соответствующих разделов Галахи, которые невозможно детально изложить в рамках этой книги. Поэтому ниже приводятся самые однозначные случаи, однако на практике каждый раз следует обращаться за разъяснением к раввину. Прервать чтение свитка Торы надо в следующих случаях:

а) если обнаружено, что в одном из слов пропущена, добавлена или заменена буква, из-за чего меняется само слово (даже если его смысл остается неизменным) или его значение;

б) если расстояние между буквами слова настолько велико, что кажется, будто написано не одно слово, а два, и наоборот, если оно столь мало, что два слова сливаются в одно;

в) если написано лишнее слово (неважно, повторение ли это предыдущего слова или вообще постороннее);

г) если обнаружены слившиеся буквы и очевидно, что это произошло еще во время написания текста;

д) если с течением времени хотя бы одна буква потеряла свои очертания или в пергаменте образовалось отверстие, деформировавшее хотя бы одну букву;

е) если пробел в тексте, указывающий на начало следующего раздела, находится не на месте;

ж) если хотя бы с одной из букв осыпались чернила и она утратила свой черный цвет.

3. Каким образом следует поступить, если во время чтения в свитке Торы обнаружили один из перечисленных выше дефектов, зависит от того, в какой момент чтения это произошло.

а) Если дефект обнаружили в будний день после чтения отрывка для одного из вызванных, из арон кодеша вынимают другой свиток Торы и начинают читать его с того места, на котором остановились. При этом вызванные к предыдущему свитку до обнаружения в нем дефекта, считаются входящими в то число людей, которые должны быть вызваны к Торе. Однако если это случилось в субботу, то желательно вызвать к чтению второго свитка семь человек, б) О том, как поступать, если дефект обнаружили в середине одного из отрывков Торы, который читают в этот день, есть различные мнения среди авторитетов Торы. Если в синагоге нет раввина, который может принять решение, что нужно делать, или авторитетного человека, знающего, каков местный обычай в подобных случаях, то можно поступить так: как только обнаружен дефект, чтение прерывают и приносят другой свиток Торы, по которому начинают читать с того места, где были вынуждены остановиться. Никаких благословений при этом не произносят. Для того из вызванных к Торе, в чьем отрывке найден дефект, из второго свитка читают не менее трех стихов, после чего он произносит заключительное благословение.

Точно так же поступают, если дефект был обнаружен раньше, чем приступили к чтению Торы в этот день. Сразу же приносят другой свиток Торы и начинают читать по нему без повторения начального благословения.

4. Если другого свитка Торы нет, заканчивают положенное чтение в том свитке, в котором найден дефект, вызывая к нему надлежащее количество людей. Однако ни начального, ни заключительного благословения они не произносят.

5. Если обнаружено, что один из швов между полотнищами пергамента распоролся, но большая часть стежков остались целыми, чтение продолжают. Если в синагоге нет другого свитка Торы, то чтение продолжают при условии, что хотя бы пять стежков сохранились.

1. При повторении «Ашрей» — так же, как в «Псукей дезимра», — слова «Раскрываешь Ты ладонь Свою…» произносят с особой сосредоточенностью, дотрагиваясь до тфилин шель яд и тфилин шель рош.

2. 20-ю главу из книги Тегилим, которая помещена в сидуре после второго «Ашрей» («Ламенацеях»), пропускают во всех случаях, когда не читают «Таханун» (см. выше, 22:8-12). Однако в эти дни принято прочитывать ее сразу после окончания «Шахарит», после молитвы «Алейну» («Наш долг — восхвалять…»).

3. В молитве «Ува лецион» («И придет избавитель в Сион») в третий раз на протяжении «Шахарит» повторяются цитаты из Танаха, образующие «Кдушу» — на этот раз с переводом каждой из них на арамейский язык. Эти арамейские фразы следует произносить шепотом.

Следует стараться произносить эту «Кдушу» одновременно со всем «миньяном».

4. Запрещено уходить из синагоги прежде, чем «миньян» прочитает эту «Кдушу». Не следует также снимать тфилин прежде, чем она прочитана.

5. Нельзя пропускать ни одного из «Кадишей» в заключительной части «Шахарит» — даже если в синагоге нет человека, обязанного читать «Кадиш». Тогда это должен сделать тот, у кого нет в живых одного из родителей, или тот, кому родители позволили читать «Кадит».

6. «Шахарит» — так же, как «Минха» и «Маарив» — заканчивается молитвой «Алейну», которую составил Йегошуа бин Нун после падения стен Иерихона. Произносить ее надо торжественно и с радостью, но в то же время с благоговением и страхом пред всемогуществом Всевышнего. Согласно Кабале, «Алейну» исполняет ту же роль, что и печать, охраняющая послание от чужих глаз: благодаря ей вся наша молитва доходит до Всевышнего, минуя любые преграды. Раби Ицхак Луриа-Ашкенази говорил своим ученикам, что нет лучше слов, которыми можно выразить величие и силу нашей благодарности Всевышнему, чем эта молитва. Поэтому когда «миньян» произносит «Алейну», каждый из присутствующих, уже закончивший или еще не начавший молитву, обязан вместе со всеми прочитать ее.

7. При словах «ибо они поклоняются пустоте и тщете» принято сплевывать — но стараться, чтобы это было незаметно, и ни в коем случае не в сторону арон кодеша. При этом принято прикрыть рот ладонью и сразу же слегка растереть каплю слюны на полу ногой, однако в субботу лишь наступают на нее.

На словах «Мы же преклоняем колена…» следует слегка нагнуться, а затем, произнося «…и падаем ниц», еще ниже склонить голову. Тот, кто в это время читает другую часть «Шахарит» — например, «Псукей дезимра», — тоже должен поклониться в тот момент, когда это делает «миньян» во время «Алейну».

8. Запрещается уходить из синагоги раньше, чем «миньян» закончит всю молитву.

9. Принято, что после «Алейну» весь «миньян» прочитывает соответствующие дню еврейского месяца главы из книги Тегилим — таким образом, в течение месяца прочитывают всю книгу. Затем читают «Кадиш ятом» те, кто обязаны это делать.

Есть также обычай, что человек прочитывает ту главу Тегилим, порядковый номер которой соответствует его возрасту. Например, тот, кому исполнилось 24 года, читает главу 25-ю. Многие из хасидов прочитывают также главу, порядковый номер которой соответствует возрасту «ребе».

10. Нельзя уходить из синагоги быстрым шагом. Исключение делается лишь для человека, который спешит приступить к изучению Торы. Если в дверях синагоги сталкиваются выходящий и входящий, то первый обязан уступить дорогу второму.

1. После смерти отца или матери сын в течение 11 месяцев обязан читать «Кадиш» («Кадиш ятом», а также «Кадиш дерабанан»). Как известно из Талмуда и Кабалы, тем самым душе покойного в духовном мире оказывают неоценимую помощь.

Если у покойного (или покойной) нет сына, «Кадиш» читает ближайший родственник — например, брат. Если умер сын, прожив не меньше 30 дней, «Кадиш» читает отец, если умирает жена — читает муж. Если нет родных, кто мог бы читать «Кадиш», его может читать и посторонний человек.

11 месяцев отсчитывают со дня смерти. Это значит, что если смерть наступила, например, 29 адара, то в обычный год «Кадиш» последний раз читают в «Минху» 28 швата, а в високосный — 28 тевета. Однако если последний день чтения «Кадиша» пришелся на пятницу, то его читают и в субботу. (К кануну праздника это правило не относится: если последний день чтения «Кадиша» приходится на этот день, то в праздник «Кадиш» уже не читают.)

2. Принято, что в течение всего времени, пока скорбящий читает «Кадиш», он исполняет функции хазана все дни, кроме тех, когда молятся «Мусаф» (суббота, праздники, холь гамоэд и рош-ходеш). В Хануку он может быть хазаном, но для чтения «Галеля» его заменяет кто-то другой. Тому, кто находится в трауре, особенно важно быть хазаном в молитве «Маарив» на исходе субботы — так как в это время в духовном мире возобновляется суд над грешниками, прерванный на время субботы.

3. Принято, что в течение всего месяца, пока скорбящий читает «Кадиш», его вызывают для чтения «гафтары».

4. Если тому, кто читает «Кадиш», трудно быть хазаном на протяжении всей «Шахарит», желательно, чтобы он по крайней мере возглавил молитву начиная со второго" Ашрей" до ее конца.

5. Принято, чтобы в годовщину смерти отца или матери (на идише йорцайт) сын также был хазаном в каждой из молитв дня.

6. Если в синагоге молится только один «миньян», и в его составе несколько человек, обязанных в этот день быть хазанами, преимущественное право принадлежит тому, кто находится в семидневном трауре (шивъа). За ним следует тот, кто находится в 30-дневном трауре, а также тот, кто отмечает в этот день йорцайт. Последнее место отводится тому, кто читает «Кадиш» уже больше месяца. Скорбящий в тот день, когда он прекращает читать «Кадиш», имеет преимущество перед тем, кто находится только в середине 11-месячного периода чтения «Кадиша».

Если же степень обязанностей равна, вопрос решается добровольным соглашением (например, поделив между собой «Псукей дезимра», «Шма» вместе со «Шмонэ-эсрэ» и окончание «Шахарит», начиная с «Ашрей»), или по жребию.

7. В наше время принято, что все, кто обязан читать «Кадиш», произносят его хором — не торопясь, слово в слово, чтобы присутствующие смогли вовремя отвечать «амен».

8. Не только чтением «Кадиша» и исполнением функций хазана спасают душу покойного от сурового приговора в духовном мире. Не меньшее значение для покойного имеет то, как ведут себя в этом мире его потомки: насколько они верны Торе и насколько тщательно исполняют ее заповеди, стремятся ли они совершать добрые дела. Первое место среди добрых дел, приносящих пользу душам родителей в том мире, принадлежит цдаке — важнейшей заповеди оказания материальной помощи малоимущим, учебным заведениям, в которых изучают Тору (талмуд-Тора и йешива), и синагогам.

1. Каждый еврей — бедный или богатый, здоровый или больной, неженатый или обремененный многочисленной семьей — обязан ежедневно изучать Тору. Для этого он должен установить для себя определенное время днем и ночью, как сказано: "Изучай ее [3] днем и ночью" (Йегошуа, 1:8).

2. Для исполнения заповеди изучать Тору не требуется особых условий. Даже идя по дороге, можно размышлять о словах Торы или повторять уже выученное. А тот, кто, имея свободное время, не использует его для изучения Торы, «презирает слово Б-жье» (Бемидбар, 15:31). Иначе говоря, если человек тратит время на развлечения вместо того, чтобы использовать его для изучения Торы, он тем самым показывает, что для него они имеют большую ценность, чем обращенные к нему слова Всевышнего.

3. Кабала подчеркивает, что ежедневное изучение Торы приносит неоценимое благо не только тому, кто это делает, но и душам его жены, детей и всех домочадцев. Тора создает в его доме совершенно особую атмосферу и освещает своим светом всех, кто в нем находится.

4. Для тех, кто чрезвычайно занят и почти не имеет свободного времени, существует ежедневная норма изучения Торы, охватывающая ее основные дисциплины.

Сразу после «Шахарит» (или, по возможности, как можно скорее после нее) прочитывают ту часть книги Тегилим, которая относится к сегодняшнему дню еврейского месяца (как уже упоминалось выше, 25:9). Следует отметить, что даже тот, кто не понимает всех слов Тегилим, которые произносит, тем не менее исполняет заповедь об изучении Письменной Торы.

Затем учат отрывок из Хумаша с комментарием Раши, который содержит в себе самые ценные и глубокие объяснения смысла Письменной Торы, которые только предлагает Тора Устная. Как известно, каждая недельная глава Торы разделена на семь частей (для чтения которых в субботу вызывают семь человек). В воскресенье учат первую из них, в понедельник —вторую, и т. д. Таким образом, за неделю выучивают всю недельную главу, а за год — все Пятикнижие.

Книга «Танья» также разделена на части, которые изучают по одной в день, а за год завершают всю книгу. Это приобщает к знаниям Кабалы — применительно к проблемам нашей повседневной жизни.

И, наконец, свой долг в отношении Галахи исполняют, изучая труд Рамбама «Мишнэ Тора»: по три главы в день в течение года или по одной главе в день в течение трех лет.

5. Женщины также обязаны изучать Тору, хотя и не в том объеме, как мужчины. Прежде всего, женщины должны знать те законы Торы, исполнение которых входит в круг их обязанностей: о ритуальной нечистоте месячных выделений, об очищении от нее, о пище, которую Тора позволяет нам есть, о нормах повседневного поведения еврейской женщины и т. п. Кроме того, женщины должны знать те предписания Торы, исполнение которых не зависит от определенного времени (так как именно их женщины должны соблюдать), а также все запреты Торы (которые они должны соблюдать так же, как и мужчины).

Поскольку именно женщины играют главную роль в воспитании детей, им следует знать Танах и изучать книги, которые помогают в воспитании чувства любви ко Всевышнему и боязни пред Ним (в частности, к таким книгам относятся труды глав хасидизма).

1. Наибольшую святость имеет свиток Торы, за ним по степени святости следуют книги пророков (Невиим) в виде рукописных свитков, затем — Писания (Ктувим), являющиеся третьей частью Священного Писания, — также в виде рукописных свитков; после них — печатные издания, причем внутри Танаха Пятикнижие также более свято, чем Невиим, а Невиим — больше, чем Ктувим; весь же Танах в целом более свят, чем Мишна, а она в свою очередь обладает большей святостью, чем Талмуд. На практике это означает, что класть книгу, обладающую меньшей степенью святости на книгу, обладающую большей святостью, нельзя, а наоборот — можно.

2. С наибольшим благоговением следует относиться к свитку Торы. Его надо хранить в специальном чехле, на почетном месте. До свитка Торы нельзя дотрагиваться обнаженной рукой. Продавать свиток Торы разрешается только в самых исключительных случаях и с разрешения раввина.

3. Чрезвычайно важная заповедь, которую обязан исполнять каждый еврей без исключения, — написать свиток Торы. Она относится даже к тому, кто получил свиток Торы в наследство от родных. Но поскольку мало кто может выполнить такую работу, то обычно для этой цели нанимают специалиста-переписчика: оплата его труда засчитывается заказчику как исполнение этой заповеди надлежащим образом.

4. Каждый еврей обязан приобретать и изучать наши священные книги — не только Тору, но и Невиим, Ктувим, Мишну, Талмуд и труды авторитетов Торы. Прежде всего рекомендуется покупать те книги, которые начнут изучать раньше. Считается добрым делом огромной важности —одалживать книги тому, кому они нужны для изучения.

5. Нельзя садиться рядом со священными книгами — если они не лежат на чем-то, что выше сидения по крайней мере на 8 см. Нельзя класть священные книги на землю, опираться на них локтями, оставлять их перевернутыми. Если человек увидел священную книгу в таком положении, он обязан взять ее и положить надлежащим образом.

6. Обветшавшие священные книги нельзя выбрасывать и, тем более, сжигать. Их помещают в особое хранилище при синагоге — гнизу.

7. Нельзя мочиться перед священными книгами, если они не прикрыты. В самом крайнем случае их следует положить на что-нибудь, имеющее высоту не меньше 80 см.

8. Нельзя делать покрывала, футляры и т. п. для священных книг и других священных предметов (например, для тфилин) из материалов, кото— • рые до этого уже использовались для будничных целей. Однако если это сделали по незнанию, то ими можно пользоваться. Если каким-либо материалом до того пользовался нееврей для своих культовых целей, то какой бы обработке этот материал ни подвергался, им навеки запрещено пользоваться.

9. Священные книги нельзя использовать не по назначению (например, прикрываться ими от лучей солнца). Однако, чтобы было удобнее читать, можно подложить одну книгу под другую. Тем не менее, использовать одну книгу в качестве закладки для другой запрещается. Также нельзя вкладывать в священную книгу какие-либо бумаги для хранения. Нельзя писать на страницах священных книг.

10. У неевреев не покупают свитки Торы, а также тфилин и мезузы по цене, заметно превышающей их стоимость, чтобы не приучать неевреев похищать у евреев священные предметы. Но по настоящей их стоимости покупать разрешается, даже если они уже не годятся для использования и должны быть помещены в гнизу. Если нееврей настаивает на высокой цене, следует постараться найти нужные слова, чтобы уговорить его снизить цену. Если никакие уговоры не помогают, вещь не покупают. Но нельзя сердить его, предлагая заведомо низкую цену — вдруг он, по злости, выбросит священную вещь в мусор.

11. Если свиток Торы, даже если он в это время находится в футляре, падает на пол, все, кто видел это, должны поститься. Сколько времени и как — определяет раввин.

12. Никакую цитату из Священного Писания (состоящую минимум из трех слов) нельзя писать, не разлиновав лист бумаги. Тот шрифт, которым пишут свиток Торы, нельзя использовать для написания будничных текстов.

1. Как известно, у разных людей — разные характеры. Один человек — горячий, вспыльчивый, легко впадающий в гнев, другой — полная противоположность ему: сдержанный, рассудительный, редко сердящийся. Один — крайне высокомерен, другой — чрезвычайно скромен. Есть люди — рабы своих неутолимых страстей, а есть такие, которым достаточно минимума для удовлетворения своих потребностей. Есть люди, о которых царь Шломо сказал: «Любящий деньги —никогда не насытится деньгами» (Когелет, 5:9), и есть люди, вполне довольные тем, что имеют. Есть хвастуны и нытики, скряги и меценаты, волки и ангелы, овцы и львы в человеческом обличье.

2. Наиболее верный путь в жизни — умеренность во всем. Не следует желать большего, чем необходимо для поддержания своего здоровья. Не нужно гнаться за прибылями, превышающими то, что необходимо для повседневной жизни. Не следует проявлять скупость, когда просят пожертвований или ссуды, но нельзя и бросать деньги на ветер. Надо избегать чрезмерного веселья или уныния, уметь радоваться жизни и по-доброму относиться ко всем окружающим. Мудрецом называют того, кто всегда следует «золотой середине».

3. Наиболее пагубное из свойств характера — гордыня. Следует бороться даже с самыми ничтожными ее проявлениями в себе. Для этого, как советуют наши мудрецы, надо учиться видеть в каждом человеке его лучшие качества и потому считать его выше себя. Кто более велик, чем Моше-рабейну? И тем не менее, Сам Всевышний свидетельствует о нем в Торе: «А человек этот, Моше, скромнейший из всех людей, что на земле» (Бемидбар, 12:3). Разъясняет нам Устная Тора, что о каждом человеке Моше думал, что если бы тот очутился на его месте, он намного превзошел бы его, но если бы он сам, Моше, оказался на месте этого человека, он был бы намного хуже его.

Так и мы: знатока Торы мы обязаны чтить за его знания, богача — за то, что Всевышний дал ему богатство и, следовательно, в Его глазах этот человек достоин того. Встретив человека не слишком умного или невежественного, нужно принять во внимание, что все свои проступки он совершает по незнанию, и поэтому в глазах Всевышнего они считаются совершенными как бы нечаянно. Следовательно, этот человек превосходит нас в праведности, потому что поступок, совершенный нами нечаянно, Всевышний, наоборот, считает проявлением злого умысла. Стараясь поступать так всегда, можно совсем отучить себя от проявлений высокомерия.

4. Есть еще одна крайне дурная черта характера — вспыльчивость, несдержанность в гневе. Наши мудрецы говорят: «Тот, кто злится, словно служит идолу». Смысл этого изречения так объясняет раби Шнеур-Залман из Ляд в своей книге «Танья»: «Тот, кто сердится, показывает тем самым, что не верит в Б-га, потому что если бы он сознавал, что все, что с ним происходит, ниспосылает ему Всевышний, он не сердился бы, а искал причину своих неприятностей в себе, в своих собственных поступках».

Поэтому нам надлежит прилагать все усилия, чтобы не впадать в гнев — даже когда для этого есть серьезная причина. Так советует мудрый царь Шломо: «Изгони гнев из сердца твоего, избавь от беды себя самого» (Когелет, 11:10).

И еще сказали мудрецы наши: праведника видно по тому, что он предпочитает снести оскорбление, но не оскорбить другого, выслушать брань в свой адрес, но не ответить бранью, он с любовью исполняет свой долг и даже страдания встречает с радостью. В Письменной Торе о праведниках говорится так: «А любящие Его — словно солнце, восходящее во всей своей мощи» (Шофтим, 5:31).

5. Один из величайших мудрецов Мишны говорит: «Всю жизнь свою рос я среди мудрецов и не нашел ничего лучше молчания» (Авот, 1:17). Тора предписывает нам, чтобы все наши речи были наполнены ею: «Говори ими» (Дварим, 6:7) — то есть ее словами. Обо всем же остальном, даже о крайне необходимом, следует говорить как можно "меньше. И так указывает нам царь-мудрец Шломо: «Над жизнью и смертью — власть языка» (Мишлей, 18:21).

6. И еще один совет дают нам мудрецы Мишны: «Смех и легкомыслие воспитывают в человеке бесстыдство» (Авот, 3:13). Однако уныние, скука тоже противоречат желанию Всевышнего, так как Он хочет, чтобы мы радовались возможности служить Ему, как сказано: «Служите Г-споду радостно» (Тегилим, 100:2). Как совместить это, указывает нам царь-поэт Давид: «Служите Г-споду, чувствуя страх, и веселитесь, чувствуя трепет» (Тегилим, 2:1).

7. Секрет богатства — радоваться тому, что имеешь (Авот, 4:1). Следует изживать в себе такие чувства, как зависть, сладострастие и честолюбие, так как они, по словам мудрецов наших, «сживают человека со света» (Авот, 4:21).

8. Может быть, прочтя все это, найдутся люди, которые скажут: «Так что же, я не должен есть мяса, не должен пить вина, не должен жениться? Мне нельзя ни красиво одеваться, ни жить в хорошей квартире?!». Нет, это другая крайность, и тот, кто так поступает, совершает грех. Пример показывает Тора: назир, т. е. человек, который дал обет в течение определенного времени воздерживаться от вина, должен по истечении срока своего обета совершить искупительное жертвоприношение (Бемидбар, 6:14). За что? Объясняют мудрецы, что назир провинился пред Всевышним именно тем, что отказывался от вина. И добавляют: "Уж если назир, который всего-навсего не пил вина, нуждается в искуплении, то что же сказать о человеке, который лишает себя всего?!".

То, что Тора нам не разрешает, должно быть безусловно запретным. Но сверх того налагать на себя дополнительные ограничения нельзя. «Не достаточно тебе того, что запретила Тора?!» — удивляются по этому поводу мудрецы. «Не будь без меры праведным и не мудрствуй слишком,» — советует царь Шломо (Когелет, 7:16). И еще говорит царь Шломо: «Иди дорогой прямой — и все пути твои праведны будут, не уклоняйся ни вправо, ни влево — уводи свои ноги от зла» (Мишлей, 4:26,27).

9. Нельзя затевать спор даже о том, что связано с исполнением заповедей Торы. Например, о том, кто станет ведущим молитву в синагоге или кого вызовут к Торе. Уступчивость и любовь к миру — вот признаки настоящего праведника.

10. Человеку свойственно подражать близким, друзьям, знакомым и вообще окружающим. Поэтому следует быть осторожным в выборе товарищей и стараться больше времени проводить с по-настоящему умными, знающими и благочестивыми людьми, чтобы учиться от них, как себя вести. И наоборот, надо отдаляться от нечестивцев, невежественных и злых людей, чтобы ничего не перенять у них даже ненароком. Мудрецы Торы предписывают даже уехать из города, жители которого ведут недостойный образ жизни, и поселиться там, где живут люди честные и благочестивые.

11. Особо ценно общение со знатоками Торы. Сказано в Торе: «Г-спода, Б-га твоего, бойся… и с Ним будь постоянно» (Дварим, 10:20). Спрашивают мудрецы Талмуда: разве может человек в самом деле приблизиться ко Всевышнему? Ведь Тора говорит, что «Г-сподь, Б-г твой, — огонь пожирающий» (Дварим, 4:24)! И так отвечают: старайся больше быть в обществе знатоков Торы, и это зачтется тебе, как если бы ты «был со Всевышним».

Поэтому следует стремиться к тому, чтобы породниться со знатоками Торы, завязать с ними деловые отношения, подружиться с ними и даже в самых будничных делах брать с них пример.

12. Тора обязывает каждого из нас любить всякого еврея «как самого себя» (Ваикра, 19:18). Поэтому надо заботиться о доброй славе, чести и достоянии другого еврея точно так же, как и о своей собственной. Сказали наши мудрецы, что тот, кто пользуется позором другого еврея, чтобы возвысить себя, теряет свой удел в будущем мире — даже если тот другой еврей не присутствует при этом. Даже если еврей и не унизил другого еврея, а лишь противопоставил свои добрые дела или свою ученость его поступкам, уму или знаниям, он обязан чистосердечно покаяться и более никогда не совершать ничего подобного. 13. Тора категорически запрещает нам ненавидеть другого еврея (Ваикра, 19:17). Поэтому, если вас кто-то обидел, нельзя избегать общения с ним и хранить злобу на него в сердце. Надо постараться переговорить с ним наедине и восстановить с ним добрые отношения. Ни в коем случае нельзя упрекать его в присутствии другого человека. И если он признал свою вину, нужно немедленно простить его.

Предписание Торы «Люби ближнего своего, как самого себя» заканчивается словами: «Я — Г-сподь». То есть точно так же, как Я создал тебя, Я создал его, — помни об этом.

14. Крайне опасно умолять Всевышнего, чтобы Он наказал другого еврея, причинившего вам зло, так как в этом случае на Небесном суде прежде будут рассмотрены наши собственные прегрешения, и более чем вероятно, что гнев Всевышнего прежде всего обратится на нас. Напротив, Тора предписывает нам прилагать все усилия к тому, чтобы вернуть того еврея на правильный путь, мягко и тактично объяснив ему наедине, что его поведение противоречит Б-жественным установлениям. При этом следует подчеркнуть, что все это говорится ему исключительно ради его же блага. Если же вы не уверены, что он послушает вас и изменит свое поведение, не следует ничего ему говорить. Указывают наши мудрецы, что точно так же, как мы обязаны говорить то, что будет понято и учтено, мы не обязаны говорить того, что не будет понято. «Не уговаривай зубоскала — вдруг он тебя возненавидит; увещевай мудреца — он полюбит тебя», —замечает по этому поводу царь Шломо (Мишлей, 9:8).

15. Нельзя смущать другого еврея ни словом, ни делом, — тем более в присутствии других. Сказали наши мудрецы, что тот, кто заставляет побледнеть другого еврея на глазах у людей, теряет свой удел в будущем мире. Нельзя делать ничего, что может задеть честь другого еврея — будь он велик или ничтожен, мудр или глуп, богат или беден. Нельзя называть его прозвищем, которого он стыдится. 16. Человек, которому нанесли обиду, но он простил обидчика в сердце своем и не таит на него злобы, не хочет высказать ему свои упреки и вообще не говорит ему ничего, — ведет себя как истинный праведник. Тора запрещает избегать общения с обидчиком только тогда, когда на него затаили в сердце злобу.

17. Особенно большой такт следует проявлять по отношению к сиротам и вдовам. Надо остерегаться причинить им боль неосторожным словом, так как душа их крайне ранима — даже если материально они хорошо обеспечены Тора предостерегает: «Никакой вдовы и сироты не обижайте» (Шмот, 22:21). А мудрецы подчеркивают: «никакой вдовы» — даже вдовы царя, «никакой сироты» — даже сироты царя. Всевышний обещает им в Торе Своей, что Он всегда прислушается к их жалобам. До каких пор человек считается «сиротой»? До тех пор, пока он не сможет сам заботиться о своих нуждах в той степени, в какой это делают взрослые люди. 18. Каждый должен быть очень осторожен, чтобы со стороны не показалось, будто он совершает нечто дурное. Пример этого дает нам Мишна: в ней упоминается, что коген, входивший в храмовое помещение, где хранились пожертвования, надевал для этого одежду, сшитую так, чтобы все видели, что в ней ничего нельзя спрятать, и чтобы в отношении его ни у кого не возникло даже малейшего подозрения. Потому что Тора указывает нам: «И будете чисты пред Г-сподом и перед Израилем» (Бемидбар, 32:22).

1. Сказано в Торе: «Не ходи сплетником в народе своем» (Ваикра, 19:16). Сплетник — это тот, кто ходит от одного человека к другому и рассказывает: «То-то и то-то сказал такой-то, так-то и так-то рассказывают о таком-то». Даже если его слова — правда и в них нет ничего оскорбительного для человека, о котором говорится, все равно он преступает запрет Торы. Пример того, к чему могут привести сплетни, дает нам Тора: из-за того, что Доэг Гаадоми сообщил царю Шаулю, что первосвященник Ахимелех снабдил Давида оружием и провизией (что было чистой правдой и не содержало в себе ничего, что порочило бы Ахимелеха), погиб целый город (см. Шмуэль I, гл. 21,22).

2. Еще более страшен грех злословия, запрет которого — часть общего запрета распространять слухи. В этом случае то, что рассказывают, всегда позорит человека, о котором идет речь (даже если это — бесспорная истина). Известно из Кабалы, что тяжесть этого греха объясняется тем, что совершающий его поражает всю свою душу в целом подобно тому, как проказа поражает все тело больного.

От злословия следует отличать клевету, когда о человеке распространяют заведомую ложь с определенной целью: опорочить его доброе имя. Но хуже всего поступает тот, кто верит злословию. Поэтому, услышав лишь первые слова, по которым легко можно понять, что за ними последует злословие, надо прекратить разговор и даже, если ничего другого не остается, уйти. Лишь в самых исключительных случаях — например, если с человеком, о котором говорят, вас связывают деловые или родственные узы, Галаха разрешает лишь принять к сведению услышанное, но ни в коем случае не верить этому безоговорочно.

3. Иногда о человеке не говорят плохого — наоборот, его хвалят, но так, что общее впечатление о нем складывается определенно отрицательное. Например, говорят, что в доме такого-то непрерывно варят, жарят и т. д., из чего явно следует, что тот человек — транжир и мот, пускающий свое состояние по ветру ради удовлетворения своих прихотей. Это — тоже злословие, и оно запрещено точно так же, как и распространение сведений, позорящих другого еврея.

4. Есть еще одна разновидность злословия, скрывающегося под маской добродетели. Например, когда говорят: «Т-с-с! Ни слова о таком-то! Я ни за что не скажу, что произошло!». Когда о человеке рассказывают только хорошее, но тому, кто его ненавидит — это только усиливает его ненависть.

Наши мудрецы называют этот вид злословия «пыльцой злоязычия» и запрещают вести такие речи, так как они в конечном счете оборачиваются злом.

5. Нельзя также злословить якобы по недомыслию, по наивности или в виде шутки. Так сказал царь Шломо, великий знаток человеческой психологии: «Забавляясь, мечет огонь и стрелы — тот, кто обманывает ближнего своего и говорит: „Да ведь я же шучу!“» (Мишлей, 26:18,19).

6. Занимается злословием и тот, кто распространяет дурные слухи, которые передаются из уст в уста и в конце концов причиняют тому, о ком говорят, ощутимый вред. Нельзя это делать даже для того, чтобы кого-нибудь напугать или заставить волноваться.

7. Не считается злословием только то, что уже известно по крайней мере трем людям. Если один из них передает эти сведения еще кому-нибудь, это уже не считается нарушением запрета Торы — при условии, что у него не было намерения распустить злостную клевету.

8. Лучшее средство против искушения позлословить, — как указывают наши мудрецы, — это серьезные занятия Торой.

9. Один из мудрецов Талмуда, раби Ирмия бен Аба, говорит: «Четыре группы людей так никогда и не видят Б-жественного: зубоскалы, льстецы, лгуны и те, кто занимается злословием». Единственный вид зубоскальства, который Тора разрешает, это насмешки над суевериями идолопоклонников.

10. Тора предупреждает: «Не мсти!» (Ваикра, 19:18). Под этот запрет подпадает даже такой поступок, вполне допустимый с точки зрения человеческой природы: Реувен просит Шимона одолжить ему лопату, а тот отказывает; через некоторое время теперь уже Шимон просит Реувена одолжить лопату, а тот отвечает: «Как ты мне не дал лопату, так и я не дам тебе!».

Но если бы Реувен действовал в духе Торы, он должен был бы исполнить просьбу Шимона от всего сердца, ни единым намеком не напоминая ему о его поступке. В книге Тегилим мы находим, что Давид обращается ко Всевышнему с такими словами: «Если я кому-нибудь отплатил злом… пусть преследует враг душу мою, настигнет и втопчет в землю жизнь мою, и честь мою оставит в прахе навеки!» (Тегилим, 7:5).

11. Единственный способ мести, дозволенный Торой (и это на самом деле лучший из способов мести), это сделать свое общение с другими людьми как можно лучше, идти только прямым, честным путем и исполнять заповеди Всевышнего как можно тщательнее. Именно это причинит врагу самое большое страдание, ему невыносимо будет слышать, как люди хвалят того, кого оно обидел. Однако если он услышит о нем что-то дурное, он обрадуется и оправдает свой неблаговидный поступок.

12. Тот, кто не мстит, но тем не менее хранит в своем сердце обиду на другого еврея, преступает другой завет Торы, выраженный в продолжении приведенных выше слов: «…И не храни злобы на сынов народа своего» (Ваикра, 19:18).

Каковы границы этого запрета, дает представление следующий пример. Реувен просит Шимона одолжить ему лопату, а тот отказывает. Через некоторое время Шимон просит Реувена одолжить ему серп (инструмент гораздо более тонкий и дорогой), а тот отвечает: «Пожалуйста! Вот тебе серп — я не такой, как ты!».

Поступающий так тоже преступает закон Торы. Следует изгнать из своего сердца всякое воспоминание о причиненной вам обиде — тем более, нельзя напоминать о ней обидчику, когда он обращается к вам с какой-нибудь просьбой. Только на таком пути человеческое общество достигнет мира и благополучия, и отношения между людьми станут истинно человеческими отношениями.

1. Говорят наши мудрецы: «В каких немногих словах выражена самая суть Торы? — „На всех путях твоих познавай Его“ [4]». То есть во всем, что ты делаешь, должна проявляться воля Всевышнего. Даже то, что необходимо для твоего физического существования, должно быть направлено на служение Всевышнему.

И еще заповедали нам мудрецы: «Пусть все деяния твои будут во имя Небес».

2. Как можно служить Всевышнему во время еды? Само собой понятно, что нельзя есть и пить то, что нам запретила Тора. Однако и разрешенное Торой можно есть и пить только потому, что это вкусно и доставляет удовольствие, а можно, даже утоляя острый голод или жгучую жажду, думать о том, что тем самым получаешь силы, необходимые для служения Всевышнему. В первом случае человек будет есть и пить все, что душа его пожелает, — даже если это может повредить его здоровью, а во втором — только то, что полезно для поддержания здоровья. Наше тело дано нам Всевышним для того, чтобы мы использовали его для исполнения Его воли, и мы не имеем права причинять ему вред.

3. Даже если человек работает для того, чтобы заработать себе на жизнь, он может придать работе более глубокое содержание. А именно: если он работает не для того, чтобы разбогатеть и зажить в свое удовольствие, а для того, чтобы высвободить больше времени для занятий Торой и воспитания детей в духе иудаизма, поддерживать тех, кто свою жизнь посвятил изучению Торы, помогать беднякам и т. п,, его работа тоже будет служением Всевышнему.

4. То же самое относится даже и к такому вопросу, как интимная близость. Ясно, что следует строго соблюдать все предписания Торы о супружеской жизни и запреты, касающиеся недозволенных половых отношений. Однако человек, который, не нарушая ни единой заповеди Торы, стремится лишь к тому, чтобы удовлетворить свою страсть или получить наслаждение, ведет себя недостойным образом. Даже если он стремится родить сыновей, которые будут заботиться о нем в старости, он еще очень далек от поведения, заслуживающего похвалы. Действительно служит Всевышнему лишь тот, кто понимает, что исполняет свой долг по отношению к жене — долг, возложенный на него Самим Всевышним, Который заповедал нам плодиться и размножаться, чтобы на земле было больше евреев, исполняющих Его волю и осуществляющих Его высшие планы.

5. Даже свой сон еврей может поставить на службу Всевышнему. Разумеется, нельзя тратить на сон (чтобы усладить свое тело) те часы, которые можно посвятить изучению Торы и исполнению ее заповедей. Но даже когда человек падает от усталости и вынужден лечь спать, чтобы восстановить силы, он может подумать перед сном, что делает это ради того, чтобы сохранить здоровье, необходимое для служения Творцу, чтобы не помутился его разум из-за того, что он не выспался, и чтобы он не утратил свои знания Торы.

6. Одним словом, еврей обязан постоянно проверять, правилен ли путь, которым он идет, и взвешивать свои поступки. Перед ним всегда стоит выбор, как поступить: в угоду своим желаниям или для служения Всевышнему? И тот, кто во всем руководствуется указаниями Галахи, служит Всевышнему всеми своими делами и всеми своими помыслами.

Как рассказывается в Талмуде, образцом такого еврея был раби Йегуда Ганаси, составитель Мишны, один из величайших мудрецов Торы. Но, кроме того, Всевышний благословил его сказочным богатством: на его стол независимо от сезона подавали любые овощи, и даже рабы в его доме мыли ноги в золотых тазах. Перед самой смертью раби Йегуда Ганаси понял к небу руку и поклялся, что в течение всей своей жизни он пользовался этим изобилием единственно ради служения Всевышнему. Так что в памяти еврейского народа раби Йегуда Ганаси по праву остался под именем Рабейну Гакадош («наш святой учитель»).

1. Итак, забота о здоровье своего тела также входит в общую задачу служения Всевышнему. Поэтому еврей обязан избегать всего, что может повредить его здоровью, и прилагать все усилия к тому, чтобы поддерживать и укреплять свое здоровье. Это, в частности, имеет в виду Тора, говоря: «Берегите же очень души ваши» (Дварим, 4:15).

2. Чрезвычайно важное значение для сохранения здоровья имеет правильное пищеварение. Прежде всего, не следует есть слишком много: это мешает желудку работать правильно — подобно тому, как большое количество дров мешает огню разгореться. Множество болезней постигают человека только потому, что он или ест то, что ему вредно, или ест слишком много. Известно высказывание одного ученого о том, что если человек съест немного плохой пищи, это не так повредит ему, как большое количество пищи хорошей.

В зависимости от возраста, времени года, погоды, следует разнообразить свою пищу. В молодости человек должен есть больше, чем в старости; пища, потребляемая пожилым человеком, должна быть более легкой; летом, в жару, надо есть примерно на треть меньше, чем зимой.

3. Все, что сказано в Торе, должно служить нам указанием. Так и слова: «В поте лица своего ешь хлеб» (Брейшит, 3:19) обращают наше внимание на то, что полезно для здоровья перед едой заниматься физической работой. Об этом сказал и царь Шломо, описывая идеальную жену: «И хлеба в праздности она не ест» (Мишлей, 31:27). И, напротив, после еды физическое напряжение вредно. Спать после еды рекомендуется не раньше, чем часа через два.

4. Полезно питаться, учитывая особенности своего темперамента: следует выбирать пищу по контрасту. Например, человек эмоциональный и вспыльчивый не должен увлекаться острой пищей и алкоголем — ему полезнее кислое и прохладительные напитки. И наоборот — человек флегматичный должен есть такую пищу, которая пробуждает природное тепло.

Зимой лучше есть пищу горячую, согревающую, а летом — охлаждающую.

5. Вид пищи, прекрасно подходящий любому складу характера и соответствующий любым обстоятельствам, — это пшеничный хлеб, но не из чистой белой муки, а смешанной с отрубями, и не слишком кислый. Остальные же изделия из пшеничной муки не слишком полезны.

Мясо птицы (особенно куриное) легче переваривается, чем любое другое.

6. Врачи не советуют резко менять привычный режим питания, так как привычка, как известно, с течением времени становится второй натурой. Главное — не есть слишком много даже привычную пищу.

7. Есть нужно только тогда, когда чувствуешь настоящий голод. От этого надо отличать случаи, когда, при виде вкусной еды или даже при мысли о ней появляется «аппетит» — это не что иное, как просто вожделение к еде.

Полезно раз в неделю пропускать одну привычную трапезу, чтобы желудок отдохнул от работы, а пищеварение улучшилось. По-видимому, лучший день для этого — пятница, так как это прекрасно соответствует Галахе, предписывающей не наедаться в канун субботы, чтобы вечером есть первую субботнюю трапезу с большей охотой.

8. Когда человек намеревается есть несколько видов пищи, ему лучше всего начать с чего-то легкого и обладающего слабительным действием.

Поскольку процесс пищеварения начинается во рту, нельзя глотать пищу неразжеванной — это затрудняет дальнейший ход пищеварения.

9. Тот, кто хочет установить для себя подходящий режим питания, должен обратиться к врачу-специалисту.

10. Есть вещи, которые представляют опасность для человека и от которых строго предостерегают наши мудрецы. Смысл некоторых из них известен, другие представляют собой т. н. сгулот, т. е. средства, механизм действия которых неизвестен, но которые, тем не менее, надежны — так как испытаны в течение веков. Источник сгулот — Тора, но с течением времени их точное происхождение было забыто, а в памяти народа осталось только то, что для достижения определенного эффекта следует делать то-то или, наоборот, уклоняться от определенных действий.

11. Очень вредно есть рыбу вместе с мясом — и даже с мясным соусом. Нельзя готовить рыбу и мясо в одной духовке, если одна из этих кастрюль открыта.

Между рыбой и мясом надо съесть кусочек хлеба и запить его.

Есть также обычай не есть рыбу и молочную пищу вместе (однако к сливочному маслу он не относится).

12. Следует следить за тем, чтобы на пищу не попала даже капля человеческого пота, так как он чрезвычайно вреден (исключение составляет лишь пот лица). По этой причине нельзя прятать пищу под нижней одеждой.

Нельзя брать в рот деньги, так как на них может быть пот от рук — даже от своих. Кроме того, они проходят через руки множества людей, среди которых могут быть и больные.

13. Если у человека запах какой-нибудь пищи вызывает слюну, ее нужно сразу же выплюнуть — ни в коем случае не глотать, так как это может нанести вред здоровью.

14. Не следует пить воду и другие напитки из сосуда, который стоял открытым даже короткое время.

15. Галаха запрещает класть продукты под кровать даже в железном сундуке.

16. Наши мудрецы сказали: «Опасность страшнее запрета». Поэтому надо избегать даже того, что Тора не запрещает, но что может быть сопряжено с опасностью. Например, нельзя проходить мимо покосившейся стены или по расшатанному мосту, нельзя ходить одному в безлунную ночь, нельзя спать одному в доме ночью или даже днем в темной комнате. Ночью нельзя пить воду из реки и прикладывать губы к струе воды, чтобы напиться.

17. В моменты осеннего и весеннего равноденствий, а также летнего и зимнего солнцестояний (которые на иврите называются ткуфа) принято, чтобы во всех напитках и сырой еде находилось что-либо металлическое — хотя бы иголка. (Моменты ткуфы обозначены обычно в еврейских календарях.)

Если, не дай Б-г, в квартале кто-нибудь умирает, всю воду, заготовленную в доме, выливают. 18. Запрещено есть пищу, которая вызывает отвращение, или даже хорошую пищу из посуды, которая человеку неприятна. Этого не должен делать и тот, кто утверждает, что ему все равно. Тора говорит: «Не оскверняйте душ ваших» (Ваикра, 11:43), что относится ко всем евреям в равной степени.

Нельзя есть грязными руками — это подпадает под тот же запрет.

19. Опасно срубать плодовое дерево, еще приносящее плоды. Это может быть оправдано только в случае, если оно мешает другим, более ценным деревьям, или же место, на котором оно растет, требуется для какой-либо важной цели.

20. Не разрешается переходить вброд реку с быстрым течением, если вода доходит выше поясницы.

21. Запрещено говорить о еврее ничего, что содержит даже намек на возможность несчастья. Например, нельзя сказать: «Если бы такой-то был жив, он пришел бы или хотя бы прислал весточку о себе».

Галаха запрещает запугивать ребенка, упоминая что-либо нечистое, — например, сказать ему: «Смотри, кошка (или собака) тебя заберет!».

Наш долг — следить за своим языком. Как говорит пословица, «слово вылетет — не поймаешь», а очень многие слова могут оказать такое воздействие, которое невозможно предвидеть.

1. Тора велит нам оказывать помощь другому еврею: «Раскрывай руку свою брату твоему» (Дварим, 15:11), «И пусть будет жив брат твой с тобою» (Ваикра, 25:36). Каждый, кто видит бедняка, просящего подаяние, и ничего не дает ему, нарушает запрет Торы: «Не ожесточай сердца твоего и не сжимай руки твоей перед братом твоим нищим» (Дварим, 15:7).

Готовность к оказанию помощи — отличительный признак потомства Аврагама, о котором говорит Всевышний: «Избрал Я его для того, чтобы он заповедал потомкам своим… творить добро и справедливость» (Брейшит, 18:19). И обещает пророк от имени Всевышнего, что народ Израиля будет освобожден из этого, последнего, изгнания только за исполнение заповеди о цдаке: «Сион правосудием будет искуплен, а возвращающиеся в него — милосердием» (Йешаягу, 1:27). Потому что сказали наши мудрецы, что каждого, кто жалеет других, жалеет Всевышний; тот же, кто ожесточает свое сердце, тем самым свидетельствует, что не принадлежит к потомству Аврагама.

2. Буквальный перевод слова цдака — «оказание справедливости», а вовсе не «милостыня». В этом русском слове (как, впрочем, и в его эквивалентах на многих других языках) есть оттенок хвастовства и одновременно эгоизма: дескать, бедняку этому я, в общем-то, ничего не должен, но я такой добрый, что оказываю ему «милость». В отличие от этого на иврите слово цдака отражает один из фундаментальных принципов иудаизма: все, что у меня есть, я получил от Всевышнего, на самом деле Он — подлинный хозяин моего достояния, и раз Он предписывает мне делиться с моим братом-евреем, я должен делать это с радостью. И не имеет никакого значения, соответствует это моей натуре или нет.

3. Каждый еврей обязан исполнять заповедь о цдаке в зависимости от своих возможностей. Даже бедняк, сам пользующийся материальной помощью от других, тоже обязан делать это. Более того: поскольку деньги, которые он отдает как цдаку, ему самому жизненно необходимы, в глазах Всевышнего это имеет гораздо большее значение, чем крупные пожертвования богача.

Исключение составляет человек, доход которого столь мал, что его едва хватает на его собственное пропитание: этот еврей освобожден от обязанности исполнять заповедь о цдаке. И так же тот, кто обременен долгами, сначала обязан вернуть деньги своим заимодавцам, а потом уже использовать свои деньги для исполнения заповеди о цдаке.

4. Тора предписывает обеспечивать нуждающегося всем, что ему необходимо (см. Дварим, 15:8). Это относится к постоянному жителю данного населенного пункта, которому другие жители обязаны давать цдаку именно в таком размере. Однако незнакомому бедняку дают небольшой подарок — в зависимости от средств дающего, однако всегда, если тот просит, предоставляют ночлег.

Завещали наши мудрецы давать пропитание и одежду бедным неевреям (и даже идолопоклонникам) ради сохранения добрых отношений с ними.

5. Обычный размер цдаки — 1/10 часть доходов. Мудрецы запретили проявлять излишнюю щедрость, отдавая больше 1/5 части, чтобы в результате самому не оказаться в положении нуждающегося в помощи других. Однако умирающий имеет право выделить на нужды цдаки до 1/3 своего состояния.

6. Цдаку надо давать тем, кто действительно нуждается: беднякам, для поддержания йешивы, талмуд-Торы, синагоги. Весьма похвальное дело — помочь совершить церемонию обрезания или бракосочетания. Можно также использовать деньги цдаки на покупку книг, чтобы изучать их самому и одалживать тем, кому они нужны — но только в том случае, если ограниченные доходы не позволяют сделать это на деньги, не предназначенные для цдаки. На таких книгах следует сделать пометку, объясняющую, на какие деньги они куплены, чтобы после смерти хозяина наследники не сочли их своим законным наследием.

7. Деньги, предназначеные для цдаки, можно использовать на оплату за обучение детей старше 6 лет, а также для покупки подарков родителям. Более того: если нуждающиеся — родственники, то им надо помогать прежде, чем другим людям, и чем ближе родство, тем больше прав имеет нуждающийся на нашу поддержку. Знакомые бедняки — прежде незнакомых, земляки — прежде иногородних, евреи — прежде неевреев. Однако доверенное лицо синагоги, которому община поручила раздавать цдаку, ни в коем случае не имеет права оказывать предпочтение своим родственникам.

8. Каждый, кто дает цдаку бедняку, обязан делать это с приветливым выражением лица. Даже крупная сумма, пожертвованная со злостью, не принесет дающему никакой заслуги пред Всевышним. Очень похвально также сказать бедняку несколько ласковых, ободряющих слов.

9. Тора запрещает отказывать нищему, просящему цдаку. Если нет другой возможности, надо дать ему хотя бы самую малость. Но когда и это невозможно, надо попросить у него извинения и постараться его приободрить. 10. Вообще всё, что делают ради исполнения заповеди, следует делать как можно лучше. Если дают пищу голодному — она должна быть самой лучшей, которая есть, если дают одежду тому, кто в ней нуждается, это должна быть лучшая одежда из той, что есть.

11. Галаха относит цдаку к разряду обетов. Отсюда следует, что если человек говорит: "Принимаю на себя долг дать на цдаку столько-то денег", или: "Эта сумма денег предназначена для цдаки" — он должен отдать эти деньги как можно скорее. Однако можно поставить условие, кому именно предназначается эта цдака, и отложить деньги, пока не представится возможность вручить их по назначению.

12. Лучший вид помощи — поддержать другого еврея, не дав ему обеднеть. Это можно сделать или в виде подарка, или займа, или взять его себе в компаньоны, найти ему подходящую работу. Так предписывает Тора, говоря: «Поддержи его» (Ваикра, 25:35) — поддержи его прежде, чем он упадет. 13. Лучше всего давать цдаку тайно, когда дающий не знает, кто ее получает, а получающий —кто ее дает. Но, во всяком случае, нельзя хвалиться размерами цдаки. Разрешается, однако, написать имя дарителя на вещи, подаренной синагоге.

14. С особым вниманием надо следить за тем, чтобы были обеспечены те, кто все свое время посвящает изучению Торы. Если такой человек отказывается принимать цдаку, нужно найти другой способ: продать ему то, что он покупает, дешевле, а купить у него то, что он продает, подороже, или одолжить ему деньги, чтобы он их использовал на открытие какого-то собственного дела, которое принесет ему пропитание и оставит достаточно свободного времени, чтобы заниматься Торой. Чрезвычайно почетно выдать свою дочь замуж за знатока Торы и материально поддерживать их семью.

15. Наши мудрецы советуют изо всех сил избегать принимать цдаку, чтобы не становиться обузой для окружающих. Даже самому уважаемому мудрецу, если он беден, не зазорно исполнять любую грязную работу, лишь бы не обращаться к другим людям.

Однако тот, кто обременен многочисленной семьей, или стар, или болен и потому имеет право плучать цдаку, но, тем не менее, отказывается от нее из-за гордыни, уподобляется, по словам наших мудрецов, убийце и совершает страшный грех. В его поведении нет ничего, чем он мог бы гордиться.

16. Наши мудрецы говорят, что тот, кто на самом деле не нуждается в цдаке, но все же просит ее, в конце концов обязательно окажется в положении, когда без цдаки не сможет прожить. А тот, кто предпочитает жить в нищете, чтобы не быть обузой для других, в конце концов непременно разбогатеет и будет материально поддерживать других. Именно такого человека имеет в виду пророк Ирмеягу, восклицая: «Счастлив муж, который полагается на Г-спода!» (Ирмеягу, 17:7).

1. Тора повелевает отделять от только что замешанного готового теста часть, которую она называет хала, «хлеб» (Бемидбар, 15:20,21). Халу отделяют не от всякого теста, но только от того, которое замешано на муке из пяти видов злаков: пшеницы, ячменя, полбы, овса и ржи. Если в тесте есть не меньше 1620 г муки, то перед отделением халы произносят благословение: "Благословен… повелевший нам отделять халу!". От теста, в котором муки менее 1230 г, халу отделяют без благословения, а если еще меньше, то от теста вообще не отделяют халу.

В качестве халы принято отделять кусочек теста ок. 30 г и сжигать его.

2. Если тесто предназначается не для выпечки, а для варки или жарения, халу от него отделяют, но не произносят при этом благословения. Однако если часть его, даже небольшую, хотят испечь, то благословение произносят.

3. Во избежание сомнений в том, следует ли отделять халу при замешивании теста для кондитерских изделий, в него добавляют немного воды, молока, пчелиного меда, вина или оливкого масла — те жидкости, которые имеют определенный галахический статус. Тогда возникает обязанность при отделении халы произнести благословение.

4. Если от сырого теста случайно забыли отделить халу, это можно сделать после его выпечки. Все изделия, приготовленные из него, складывают в какую-либо посуду или корзину так, чтобы они касались друг друга, а затем от одного из них отделяют халу. Можно также завернуть эти изделия в простыню — это тоже как бы соединяет их в одно целое.

5. Заповедь об отделении халы прежде всего —обязанность женщины, поэтому ее, как правило, исполняет хозяйка дома. Но если в доме женщины нет, халу отделяет мужчина.

6. За пределами Страны Израиля, если в пятницу забыли отделить халу, а суббота уже наступила, этот хлеб едят, но оставляют от него кусок. После окончания субботы от этого куска надо отделить халу. Но в Стране Израиля в субботу нельзя есть хлеб, от которого забыли отделить халу. Поэтому мудрецы предписали, чтобы незадолго до наступления субботы хозяин дома напомнил, что надо отделить халу от свежего теста — спокойно, тоном вопроса, чтобы не вызвать излишнего раздражения в момент напряженной работы перед началом субботы.

Если же халу забыли отделить накануне праздника, следует обратиться за советом к раввину.

1. Первое условие кашерности мяса (его пригодности в пищу еврею в соответствии с законом Торы) заключается в том, что животное или птица должны быть зарезаны в полном соответствии с Галахой (т. е. была произведена шхита). Резать птицу или скот имеет право только шохет (резник), имеющий письменное разрешение на это, полученное от авторитетного раввина.

2. Тора строго запрещает нам употреблять в пищу кровь (Ваикра, 3:17; 7:26,27; 17:10,12). Поэтому прежде, чем готовить мясо, следует подвергнуть его кашерованию, в результате чего из него будет удалена кровь. Это достигается высаливанием мяса особым способом.

3. Перед высаливанием мясо следует тщательно вымыть в воде, особенно те места, где есть кровь. Тушку птицы нужно промыть изнутри, а также место разреза на шее. Затем замачивают мясо в воде в течение примерно получаса. Следует проследить, чтобы все мясо было покрыто водой. Если в мясе есть синяк, полученный животным еще при жизни в результате удара, —это место следует вырезать еще до замачивания.

Вода, в которой замачивают мясо, не должна быть очень холодной, так как в ней мясо затвердевает и затем при высаливании не выпускает кровь.

4. Если забыли, что мясо залили водой, и оно пролежало в ней целые сутки, то и мясо, и посуда, в которой оно было, становятся запрещенными для употребления.

Если печень пролежала в воде целые сутки, следует обратиться за советом к раввину.

5. Когда нет времени для замачивания, например, перед наступлением субботы, достаточно тщательно вымыть мясо, потерев его руками, а потом замочить на короткое время. Как только мясо перестает выпускать кровь, его можно высаливать.

6. После замачивания, разрезая мясо на куски, место разреза надо промыть особенно тщательно.

7. Мороженое мясо перед высаливанием нужно разморозить, но для этого ни в коем случае нельзя класть его в теплое место. В крайнем случае можно лишь залить его водой комнатной температуры.

Надо следить за тем, чтобы в мясе не осталось неразмороженных участков.

8. Замачивать мясо нужно в отдельной посуде, которую запрещено употреблять для других целей.

9. Вынув мясо из воды, следует положить его на доску, слегка наклонив ее, пока с мяса не стекут последние капли, иначе соль растворится и не будет впитывать кровь из мяса. Однако нельзя допускать, чтобы мясо подсохло, поскольку тогда соль опадет с него.

10. Соль для кашерования мяса не должна быть очень мелкой, такая соль сразу растворяется в мясе, что не дает нужного эффекта. Но она не должна быть и слишком крупной, так как тогда быстро опадет с мяса. Следует использовать соль среднего помола, которую употребляют при приготовлении пищи, — и совершенно сухую.

11. Мясо обсыпают солью со всех сторон, чтобы не осталось ни одного места, куда бы она не попала. Тушку птицы следует разрезать по низу, распластать и высолить также изнутри.

12. Просоленное мясо надо положить так, чтобы кровь с него могла стекать свободно, лучше всего на наклонную дощечку. Птицу кладут непременно разрезом вниз.

13. Мясо высаливается в течение часа. Однако в крайнем случае можно ограничиться 24 минутами.

14. После этого с мяса стряхивают оставшуюся соль и тщательно промывают его в трех водах. Не сделав этого, нельзя приступать к его приготовлению.

15. Голову животного или птицы запрещается кашеровать вместе с мясом. Если это сделали, необходимо обратиться за советом к раввину.

16. Невысоленное мясо не следует класть на такое место, где может быть рассыпана соль. Для него надо приобрести отдельную посуду, которую запрещается употреблять ни для овощей и фруктов, ни для каких-либо других продуктов. Дело в том, что кровь, выделившаяся из мяса, остается на стенках этой посуды и легко может попасть на продукты, положенные в нее.

17. Голову надо разрубить еще до замачивания, вынуть мозг, снять покрывающую его пленку и кашеровать его отдельно. Саму же голову высаливают снаружи и изнутри, причем шерсть можно не удалять.

18. Мозговые кости, на которых есть мясо, высаливают вместе с ним. Однако если кости отделены от мяса, их высаливают отдельно от мяса.

19. Перед кашерованием ног животных отсекают концы копыт, и кладут ноги так, чтобы кровь вытекала свободно. Шерсть с ног можно не удалять.

20. Сердце перед замачиванием разрезают, чтобы вышла скопившаяся в нем кровь.

21. Ножом, которым резали непрокашерованное мясо, запрещается резать любой другой продукт.

22. Легкие также принято разрезать перед замачиванием и вскрывать самые крупные кровеносные сосуды.

23. Кишки посыпают солью с наружной стороны.

24. Если в желудке теленка оказалось молоко, его выливают, затем желудок замачивают и кашеруют как обычное мясо.

25. Яйца, найденные в курице, даже если они покрыты твердой скорлупой, надо замочить, высолить и промыть так же, как мясо. Во время высаливания их нельзя класть вместе с мясом, чтобы на них не попала кровь. Такие яйца нельзя есть вместе с молочной пищей.

26. Непрокашерованное мясо, пролежавшее более трех суток, варить уже нельзя. Его следует прожарить на открытом огне, как печень (см. след. главу). Однако если на протяжении этого времени это мясо было замочено, его можно высолить и сварить. Если же последние, третьи сутки хранения незамоченного мяса приходятся на субботу, когда даже вымыть его запрещается, мясо после исхода субботы становится запрещенным в пищу.

27. О том, как кашеровать вымя и селезенку, надо посоветоваться с раввином.

1. В печени животного или птицы содержится слишком много крови, чтобы ее можно было удалить с помощью высаливания. Поэтому ее кашеруют, прожаривая на открытом огне или на горящих углях.

2. Перед прожариванием печень надрезают и прополаскивают, а затем помещают над огнем разрезом вниз. В процессе прожаривания печень слегка солят. Если же ее посолили перед прожариванием, то запрещено медлить и прожаривание надо начать немедленно.

3. Печень нельзя прожаривать в фольге или в каком-либо другом материале. Она должна быть открыта со всех сторон, чтобы огонь мог свободно вытянуть из нее всю кровь, выделяющуюся в процессе прожаривания.

4. Печень прожаривают до тех пор, пока из нее продолжает выделяться кровь. Затем от нее отламывают кусочек — если на месте разреза не видно крови, печень готова.

5. После прожаривания печень трижды промывают, чтобы удалить с ее поверхности всю кровь, выделившуюся в процессе прожаривания.

6. Непрокашерованную печень нельзя класть рядом с мясом, находящимся в процессе высаливания.

7. После прожаривания печень можно варить.

8. Нельзя прожаривать печень вместе с другим мясом или птицей.

9. Ножом, которым разрезают печень перед прожариванием, запрещается резать любой другой продукт.

1. Изготовленную неевреями металлическую или стеклянную посуду, в которой готовят пищу на огне, нельзя использовать до тех пор, пока ее не окунут в воду родника или миквэ. Делают это для того, чтобы посуда приобрела святость еврейского имущества.

Прежде, чем погрузить в воду металлическую или стеклянную посуду, произносят благословение: «Благословен… повелевший нам окунать посуду».

2. Нельзя окунать посуду в реке, разлившейся от дождей или в результате таяния снегов.

3. Деревянную посуду окунать не нужно, но если она имеет части, изготовленные из металла, ее окунают и не произносят при этом благословение.

Не требуется окунать посуду из керамики или фарфора, но если изнутри она покрыта глазурью, ее окунают и не произносят при этом благословение.

Относительно посуды из стекла с примесью иных материалов (типа «Дюралекс» или «Арко-рок»), следует проконсультироваться с раввином.

4. Еврей, одолживший посуду у нееврея, не должен ее окунать. Однако если он берет напрокат у продавца-еврея новую посуду, изготовленную неевреями, он обязан окунуть ее, не произнося при этом благословение, а ее хозяин обязан сообщить своим будущим клиентам, что эту посуду уже окунули.

5. Использованную посуду, купленную у нееврея или еврея, не соблюдающего заповеди Торы, окунают только после того, как откашеруют ее в огне или в кипятке.

6. Если мастерская или фабрика по изготовлению посуды принадлежит еврею, но рабочие — неевреи, то посуду, изготовленную там, нужно окунать, не произнося при этом благословение.

7. Если еврей отдал серебро или другой металл мастеру-нееврею для изготовления какой-либо посуды, то ее окунают, не произнося при этом благословение. Так же поступают в случае, если нееврей чинит для еврея сосуд, не вмещающий в себя 86 мл воды.

8. Окунать надо только ту посуду, на которой едят или в которой готовят пищу. Поэтому конфорки, например, окунать не нужно, так как пища их не касается. Однако вертел для прожаривания мяса окунают и произносят при этом благословение.

Бутылки, купленные с напитками, окунать не нужно.

9. О том, как окунать такие предметы, как мельница для кофе или пряностей, миксер, блендер и т. п., следует спросить у раввина.

10. Посуда, которую окунают в родник или в воды миквэ, должна быть совершенно чистой: на ней не должно быть ни грязи, ни ржавчины. С новой посуды необходимо также снять все этикетки и тщательно смыть клей с того места, где они находились.

Окунать предмет нужно так, чтобы он весь сразу очутился под водой. Руку, в которой его держат, надо предварительно смочить водой миквэ, а во время окунания не следует сжимать посуду так крепко, чтобы воспрепятствовать воде омыть место, закрытое рукой.

11. Такие предметы, как ножи, вилки и ложки можно окунать не поодиночке, а все вместе, положив их, например, в сетку. Надо лишь следить за тем, чтобы эти предметы лежали в ней свободно и вода беспрепятственно омывала их.

Сосуд с узким горлом следует опускать в воду донышком вниз и ждать, пока он весь наполнится водой и из него выйдут последние пузырьки воздуха. Вынимать же его из воды лучше донышком вверх, чтобы вода могла свободно вылиться.

12. Согласно обычаю, каждый предмет окунают в воду три раза подряд.

13. Малолетним — мальчикам до 13 лет и девочкам до 12 — не поручают окунать посуду в воды миквэ.

14. Не окунают посуду в субботу и в праздник. Если забыли это сделать заблаговременно и для субботней или праздничной трапезы не хватает посуды, следует обратиться за советом к раввину.

1. Кровь, обнаруженная в яйце, запрещена, а иногда делает запрещенным в пищу все яйцо. Поэтому, разбивая яйца для приготовления пищи, их надо проверять, а обнаружив кровь, следует обратиться за указанием к раввину.

Кровь, обнаруженная в инкубаторских яйцах, не запрещена.

2. Если два яйца сварены в одной посуде, и потом в одном из них оказалась кровь, второе яйцо также запрещено в пищу, и сама посуда становится запрещенной к употреблению. Однако если вместе были сварены три яйца, и только в одном из них оказалась кровь, два остальных яйца разрешается есть. Поэтому рекомендуется всегда варить нечетное количество яиц.

3. Тора разрешает употреблять в пищу рыбью кровь. Тем не менее, если ее для каких-либо целей собрали в посуду, то нужно, чтобы в ней находились хотя бы рыбьи чешуйки, чтобы никто не заподозрил, что это кровь животного. В противном случае ее употреблять в пищу запрещается.

4. Если при откусывании твердой пищи на ней остается кровь из десен, то ту часть пищи, на которой замечены следы крови, нужно отрезать и выбросить. В будни высасывать кровь из межзубного пространства можно, однако в субботу это делать запрещено.

5. Галаха не разрешает доверять хранение посуды нееврею, если есть подозрение, что он ею пользуется. Даже если обратились к нееврею, чтобы он починил посуду, при наличии такого подозрения надо обратиться к раввину за советом, как с ней поступить.

6. Только раввин может решить вопрос о кашерности мяса животных и птиц, которым делали инъекции на ферме, где выращивали.

7. Тора запрещает есть смесь молочного и мясного, причем запрет этот весьма строг: такую смесь не только нельзя есть, но нельзя также готовить для нееврея. Если такая смесь случайно образовалась, из нее нельзя извлекать никакой пользы — даже скормить ее домашнему животному. Галаха предписывает уничтожить ее — но так, чтобы при этом не извлечь никакой пользы: сжечь, никак не воспользовавшись огнем (например, для приготовления пищи или для тепла), или закопать ее в пустынном месте.

8. В посуде, в которой варились или хранились в течение 24 часов подряд молочные продукты, запрещено готовить на огне мясную пищу. Даже хранить холодную мясную пищу более суток в ней не разрешается. Точно так же в посуде, в которой готовили на огне мясную пищу или хранили ее 24 часа подряд, нельзя готовить молочную пищу или даже хранить ее круглые сутки.

9. Если случайно произошло смешение молочной пищи с мясной или по ошибке в молочной посуде приготовили мясную пищу или в мясной посуде —молочную, надо обратиться к раввину за советом, как поступить в дальнейшем. Дело в том, что в этой проблеме есть множество деталей, от которых зависит, что делать с посудой и с пищей. Поэтому решение может вынести только тот, кто хорошо знает галаху. 10. В каждом еврейском доме должны быть отдельные комплекты кухонной и столовой посуды для молочной и мясной пищи. Точно так же должны быть разделены все предметы для мытья посуды. Если предметы из разных комплектов похожи друг на друга, то принято помечать именно молочную посуду; отсутствие на посуде какого-либо знака указывает, что она предназначена для мясной пищи.

Желательно иметь комплект нейтральной посуды (парвэ), чтобы пищу, приготовленную или сохраняемую в ней, можно было есть и с мясным, и с молочным.

11. Согласно галахе, запрещается, чтобы два еврея, знакомые друг с другом, сидели за одним столом и ели один мясную, а другой молочную пищу. В таких случаях можно поступить следующим образом: подать им пищу на разных скатертях или поставить между ними на стол какой-нибудь предмет, который обычно на стол не ставят.

12. Не следует есть хлеб от одной и той же буханки то с молочной пищей, то с мясной. Принято также, чтобы для мясного и молочного пользовались разными солонками, поскольку когда пищу окунают в соль, в солонке остаются ее частицы.

13. После того, как ели мясо, любое блюдо, приготовленное на мясном жиру, или такое, в котором мясо варили, а затем вынули его оттуда, молочную пищу можно есть только по прошествии шести часов. Даже тот, кто просто жевал мясную пищу, но не проглатывал ее, должен выждать это время.

Если после еды в зубах застрял кусочек мяса, его надо удалить, однако снова ждать, пока пройдет шесть часов, не нужно. Чтобы очистить полость рта, лучше всего съесть кусочек хлеба и запить его, прополоскав при этом рот. 14. Если пища была приготовлена не из мяса и без использования мясного жира, но в мясной посуде, даже не вымытой особенно тщательно, нет необходимости выжидать шесть часов, чтобы есть молочное.

15. В принципе, после молочной пищи (кроме твердых сыров) мясное разрешается есть сразу. Однако этого не следует делать в пределах одной трапезы. Надо прочитать соответствующее благословение после молочной еды, убрать со стола молочную посуду и очистить стол. Кроме того, нужно тщательно вымыть руки, удалить остатки молочной пищи, застрявшей между зубов, и прополоскать рот. Только после этого на стол подают мясную посуду и приступают к мясной трапезе.

16. После твердого сыра запрещено сразу же есть мясное; следует выждать шесть часов, т. е. такое же время, как между употреблением мясной и молочной пищи.

17. Запрещется резать ножом для мяса хлеб, с которым хотят есть сыр, или, наоборот — ножом для молочных продуктов, когда собираются есть мясо, — даже если нож совершенно чистый.

Лишь в самом крайнем случае — например, в дороге, — разрешается резать хлеб для молочной пищи мясным ножом и наоборот.

18. Если лук или другую столь же острую приправу нарезали ножом для мяса, а положили в молочную пищу, следует обратиться за советом к раввину. То же самое — если в мясное блюдо положили острую приправу, разрезанную ножом для молочных продуктов.

19. Если во время мясной трапезы хотят использовать миндальное молоко, надо его как-то обозначить, чтобы со стороны не показалось, что это обычное молоко. Например, нужно добавить в него целый миндаль.

20. Не принято кашеровать мясную посуду, чтобы использовать ее для молочной пищи, и наоборот — молочную, чтобы использовать ее для мясной пищи.

21. Вино, мясо и рыбу, на которой не сохранилась чешуя, следует опечатывать двумя печатями, если их отдают на некоторое время в руки нееврея или еврея, не соблюдающего Тору. Для кипяченого вина, винного уксуса, хлеба, молока и сыра достаточно одной печати.

Если эти продукты кладут в полотняный мешок, надо проследить, чтобы швы на нем были изнутри, а сам мешок был хорошо завязан и опечатан.

Если нееврей приносит такие продукты, однако опечатанные незнакомой печатью, есть их запрещается.

22. Не следует готовить пищу рядом с нееврем, который делает то же самое для себя, — если кастрюли или сковороды открыты. Не следует также оставлять продукты там, откуда их может взять нееврей, если в это время в доме нет еврея или если нет вероятности, что он каждую минуту может войти.

23. Запрещается покупать вино или другие продукты у того, кто не соблюдает строго заповеди Торы, потому что они могут оказаться некашерными.

24. Не выпекают хлеб, замешанный на молоке, а если все же это сделали — есть его запрещено. Его можно есть только в крайнем случае, если испекли в небольшом количестве на одну трапезу или придали ему форму, совершенно необычную для хлеба.

Это же правило относится к хлебу, тесто для которого замесили на мясном жире.

Запрещается выпекать на одном противне хлеб парвэ и мясной или молочный пирог — если сок из пирога подтечет под хлеб, он станет мясным или молочным.

25. Если хлеб выпекали в закрытой печи, в которой в то же самое время жарилось мясо, этот хлеб запрещается есть с молочной пищей. Если же печь была большой или открытой или мясо было прикрыто, такой хлеб разрешено есть с молочной пищей. Однако лучше не печь хлеб и не жарить мясо в одной и той же печи.

26. Если мясной жир или молоко во время приготовления пищи стекли на дно печи, надо обратиться к раввину за советом, как ее откашеровать.

27. Тора строжайше запрещает евреям употреблять в пищу насекомых, червей и т. п., особо выделяя этот вид запрещенной пищи. Если на свинину, например, в Торе есть только один запрет, то съев по неосторожности всего лишь одно-единственное крошечное насекомое, можно нарушить до семи заповедей. Тора говорит об этом: «Не оскверняйте душ ваших никаким гадом, ползающим по земле» (Ваикра, 11:44). А Кабала разъясняет, что еврей, который легкомысленно относится к этому запрету, наносит огромный вред своей душе. Поэтому следует знать, какие виды червей, насекомых, их яиц или личинок встречаются в продуктах и напитках, и тщательно проверять их перед употреблением.

28. Воду из рек и колодцев, в которых водятся черви, надо фильтровать. Иначе ее нельзя пить даже после кипячения. Не профильтровав эту воду, нельзя замачивать в ней мясо или мыть ею съестные продукты из опасения, что на них могут оказаться черви или их личинки.

29. Фильтр должен быть настолько плотным, чтобы удержать даже самого маленького червяка.

30. Если черви завелись в уксусе, фильтровать его бесполезно. Лучше всего этот уксус прокипятить и затем уже профильтровать, так как мертвые черви наверняка будут задержаны фильтром.

31. Фрукты и овощи следует перед употреблением самым тщательным образом проверять. Для облегчения этой задачи сухие чечевицу, горох, фасоль и т. д. следует предварительно замачивать. Иногда в них встречаются черные точки — это места, пораженные червяком, их нужно вырезать, захватывая побольше мякоти. 32. Если плод, относящийся к виду, который часто поражается червем еще во время созревания, хранили в течение 12 месяцев после того, как он был сорван, его разрешается есть. Ни одно живое существо, не имеющее костей, не может просуществовать столько времени — оно обращается в прах. Однако плод может зачервиветь уже после того, как его сорвали, поэтому прежде, чем его съесть, надо тщательно проверить, вырезать и выбросить все подозрительные его части.

33. Все фрукты перед едой нужно разрезать, удалять косточку и самым тщательным образом проверять. Точно так же следует поступать при приготовлении компотов или варенья. Недостаточно проверить какую-то, даже большую часть ягод — надо проверить каждую.

34. Муку перед употреблением надо просеивать через самое мелкое сито. Однако если в муке завелись мучные черви, просеивание неэффективно, и ее надо выбросить.

35. Продукт, который перед употреблением обычно не проверяют и в котором завелись черви, запрещается продавать нееврею, ибо он может затем продать этот продукт другому еврею. Однако этот продукт разрешается использовать для приготовления спирта — при условии, что это сделают скоро.

36. На многих видах овощей и зелени находится так много мелких червей, насекомых и тлей, что их практически невозможно очистить. Поэтому тот, кто бережет свою душу, предпочитает отказаться от некоторых земных удовольствий ради того, чтобы не нарушить столь строгий запрет Торы.

37. В орехах также встречаются мелкие черви. Признак их присутствия — наличие внутри тонких нитей, напоминающих паутину.

38. На горлышках банок со старым вареньем зачастую заводятся мелкие червячки. Их не только надо удалить и тщательно вытереть горлышко банки — надо также снять верхний слой варенья.

39. Если фрукт или овощ разрезали вместе с находившимся внутри червем, нож надо тщательно вытереть, а слой мякоти на месте разреза вырезать и выбросить.

40. У рыб (особенно пресноводных) в мозгу, в печени, в кишечнике, во рту, в жабрах встречаются червяки. Иногда они встречаются и в молоке сельди. Около плавников и на самих плавниках, во рту и около жаберных щелей нередко можно обнаружить мелкие студенистые кусочки, по форме напоминающие чечевицу. Это — рыбьи паразиты, также запрещенные в пищу. 41. Тот, кто пришел к раввину с вопросом, можно ли употреблять в пищу какой-либо продукт, и получил отрицательный ответ, не имеет права искать другого раввина, который бы это ему разрешил. Если он все же обратился к другому раввину с тем же вопросом, он обязан сначала сообщить ему решение, которое вынес первый раввин.

1. Еще в древности мудрецы Торы запретили евреям есть хлеб, испеченный неевреем. Однако в некоторых местностях существует обычай покупать хлеб у булочников-неевреев, исполняя этот запрет только в отношении хлеба, испеченного неевреями для себя.

Иногда при неблагоприятных обстоятельствах — например, в дороге, — когда нет возможности приобрести еврейский хлеб или когда за ним нужно преодолеть расстояние, превышающее 3840 м, разрешается есть нееврейский хлеб.

2. Хлеб, который пекарь-нееврей испек не на продажу, а для своей семьи, евреям все равно запрещен. Однако некоторые авторитеты Галахи разрешают есть домашний хлеб нееврея там, где нет булочника, продающего хлеб.

3. Если еврей принял хоть какое-то участие в выпечке хлеба — например, подложил полено в огонь, — хлеб не считается нееврейским.

4. Запрещен только хлеб, тесто для которого замешано на муке из пяти злаков (см. выше, 34:1). Хлеб же, испеченный из какой-либо другой муки, разрешено есть.

5. Хлеб, который нееврей перед выпечкой смазал яйцом, становится запрещенным даже при отсутствии других запрещающих факторов. Дело в том, что яйцо, испеченное (сваренное или изжаренное) неевреем, относится к категории бишуль нохрим (см. ниже, гл. 40).

Печенье, испеченное неевреем, запрещено есть потому, что для этого смазывают противень некашерным жиром.

6. Хлеб, замешанный евреем, но испеченный неевреем, считается худшим, чем хлеб, изготовленный неевреем для себя. Чтобы разрешить употреблять его в пищу, нужно, чтобы еврей хотя бы подкинул одно полено в огонь или посадил хлеб в печь.

7. Молоко, надоенное неевреем, мудрецы также запретили еврею пить — как в натуральном виде, так и в виде любых молочных продуктов. Однако оно становится разрешенным, если с самого начала доения при этом присутствовал еврей, который проверил чистоту сосуда, куда сдаивали молоко. Причем это могут быть даже мальчик или девочка не младше девяти лет.

Принято, чтобы для евреев молоко доили не в тот сосуд, в который неевреи доят для себя.

На еврейской ферме, где не живут неевреи, можно разрешать неевреям доить молоко без наблюдения.

8. Сыр, изготовленный неевреем, запрещен. Он становится разрешенным лишь при условии, что за его изготовлением наблюдал еврей с самого начала доения молока.

9. Употребление сливочного масла, сбитого неевреем, зависит от обычая, принятого в данном месте: в одних местах его разрешают, в других —запрещают. Однако тому, кто заботится о чистоте своей души, от употребления такого масла лучше воздерживаться.

1. К глубокой древности относится еще один запрет мудрецов Торы: есть пищу, приготовленную на огне неевреем, т. н. бишуль нохрим. Этот запрет распространяется только на пищу ценную (как говорит Талмуд, «ту, которую подают на стол царям») и ту, которую не едят в сыром виде. Если же какой-то продукт принято также есть в сыром виде, а нееврей приготовит из него еду на огне, запрет бишулъ нохрим на нее не распространяется.

Не имеет значения, приготовил ли нееврей пищу, на которую распространяется запрет, в своей посуде или в принадлежащей еврею.

2. Если еврей принял какое-то участие в приготовлении пищи — хотя бы зажег огонь или поставил на него пищу, — она уже не считается бишуль нохрим.

3. Еду, которую нееврей, даже служащий в еврейском доме, приготовил для себя, еврею есть нельзя — даже если он зажег для этого огонь. Некоторые авторитеты Торы считают, что посуда, в которой была приготовлена эта пища, тоже стала запретной. Поэтому, если такое произошло, следует обратиться за советом к раввину.

4. Если для больного было необходимо приготовить в субботу пищу на огне, и это сделал нееврей, после окончания субботы эту пищу нельзя есть даже самому больному. Что же касается посуды, в которой она была приготовлена, то ее надо выдержать сутки без употребления, а затем можно использовать без кашерования.

5. Несмотря на то, что яйца можно есть сырыми, но если они приготовлены на огне неевреем, то также считаются бишуль нохрим. Причина заключается в том, что обычно яйца едят сырыми или как лекарственное средство или при крайней необходимости.

6. Варенье из недозревших фруктов, сваренное неевреем, — также считается бишуль нохрим.

7. Как правило, на пиво не распространяется запрет бишуль нохрим. Однако, следует проверить, не добавляют ли к нему в процессе приготовления винные дрожжи для усиления брожения, — в этом случае его пить запрещается.

Многие авторитеты Торы считают, что кофе (без молока), какао и чай, приготовленные неевреем, пить запрещено. Однако другие — разрешают, если это происходит лишь изредка.

1. Еще при жизни Моше-рабейну было принято решение, что евреям запрещается пить вино, изготовленное неевреями. Более того: даже вино, изготовленное евреями, до которого дотронулся нееврей, пить нельзя, а согласно Кабале, если нееврей посмотрел на еврейское вино в незапечатанной бутылке, пить такое вино еврею запрещено.

2. Нельзя даже покупать нееврейское вино для того, чтобы перепродавать его с целью заработка. Однако в лекарственных целях можно мыть нееврейским вином больного, даже если его состояние не вызывает опасений.

3. Если нееврей дотронулся до кипяченого еврейского вина, вино не становится запрещенным. Современные авторитеты Торы считают, что тот же эффект оказывает процесс пастеризации.

4. Кушание, содержащее вино, не становится запрещенным из-за прикосновения нееврея при условии, что вино в нем не заметно. При выполнении этого условия не имеет значения, было это кушанье прокипячено или нет.

5. Еврейское вино, разбавленное в пропорции 1:6, уже не считается, с точки зрения Галахи, вином и не становится запретным из-за прикосновения нееврея. Однако изюмное вино, для приготовления которого изюм заливали водой, Галаха рассматривает как настоящее вино.

6. Напиток, который изготовляют, заливая водой косточки винограда или виноградные дрожжи, тоже становится запрещенным, если к нему прикоснулся нееврей.

7. Когда давят виноград, сок, выделяющийся из него, приобретает статус вина тогда, когда он сам начинает стекать в чан. Если его зачерпнули из давильни, он также уже считается вином и становится запрещенным из-за прикосновения нееврея — даже в том случае, если тот прикоснулся лишь к кожуре или косточкам винограда. Поэтому выжатый виноград, оставшийся в давильне в доме нееврея, запрещен для еврея — поскольку можно предположить, что из него вытекло еще какое-то количество сока.

Нельзя, чтобы работник-нееврей давил виноград даже в давильне, если ее сток закрыт.

8. Даже после того, как из винограда получено первое и второе вино, нельзя позволять нееврею вынимать из давильни виноградные косточки и кожуру, так как на них все еще может остаться виноградный сок.

9. Если нееврей разбавил вино водой с намерением разбавить — вино становится запретным. Однако если у нееврея такого намерения не было, вино не запрещено, — даже если в отношении его намерений есть сомнения.

10. Обычный уксус из еврейского вина также становится запрещенным к употреблению из-за прикосновения нееврея. Однако если уксус так крепок, что пузырится, когда его выливают на землю, прикосновение нееврея не влияет на его пригодность к употреблению.

Уксус же из нееврейского вина запрещен так же, как само вино нееврея. 11. Спирт, водка, бренди и т. п., изготовленные из нееврейского вина — даже из косточек и кожуры винограда, который давил нееврей, — запрещены. Если эти напитки изготовлены из еврейского вина, прикосновение нееврея не делает их запретными.

12. Когда нееврей дотрагивается до вина не непосредственно рукой, а каким-то предметом, который он держал в руке, надо посоветоваться с раввином.

13. Вино, изготовленное евреем, но прошедшее через руки нееврея, остается кашерным только в том случае, если пробка или кран сосуда опечатаны двумя печатями.

14. Вино, принадлежащее нееврею, но изготовленное евреем для продажи другим евреям, сомнительно даже тогда, когда при его изготовлении были соблюдены требования Галахи. Тот, кому дорога его духовная жизнь, должен воздерживаться пить такое вино.

15. Сосуды, предназначенные для кратковременного (менее трех дней) хранения нееврейского вина, можно использовать после того, как их хорошо вымыли в трех водах. Но это разрешение не относится к просмоленным емкостям и глиняным или керамическим сосудам.

16. Емкости, предназначенные для длительного хранения вина (три дня и более), кашеруют так: их наполняют водой до краев и оставляют минимум на 24 часа, затем воду выливают и повторяют всю процедуру еще дважды. Так поступают даже тогда, когда емкость принадлежит еврею, а нееврей хранил в ней свое вино непродолжительное время.

Между периодами времени, когда емкость стояла заполненная водой, могут быть перерывы. Однако недостаточно залить ее водой и оставить стоять на несколько дней — это надо сделать именно три раза, заливая каждый раз свежую воду.

Некоторые авторитеты Галахи считают, однако, что если нееврейское вино находилось в такой емкости целые сутки, такой вид кашерования уже неэффективен и следует прибегнуть к кипятку или огню.

17. Стеклянные сосуды — поскольку они гладкие и твердые — достаточно хорошо промыть водой три раза.

18. Сосуд, даже предназначенный для длительного хранения вина, из которого вылили кашерное вино, но внутри он остался мокрым, достаточно трижды промыть, если к нему прикоснулся нееврей.

19. Способы кашерования, о которых говорилось выше в п.п. 15-18, эффективны только тогда, когда еврейское вино было холодным. Если оно было горячим, кашеровать эту емкость можно только на огне или в крутом кипятке.

20. О том, как кашеровать большие чаны из винодельни, следует посоветоваться с раввином.

21. Любой сосуд из-под вина нееврея, простоявший пустым 12 месяцев, становится полностью разрешенным для использования — даже если случалось, что в течение этого времени в него наливали воду.

1.Тот, кто для возбуждения аппетита перед основной трапезой ест фрукты или сладости, произносит вначале соответствующее благословение, но не должен произносить заключительного благословения. Поскольку эта еда не имела самостоятельного значения, а была как бы принадлежностью основной трапезы, «Биркат гамазон», которую читают после нее, включает в себя выражение благодарности Всевышнему и за то, что ели перед тем.

Однако если фрукты или сладости ели просто для удовольствия, то это считается как бы самостоятельной трапезой, после которой надо произнести заключительное благословение. Поэтому, если заключительное благословение не прочитали вовремя, даже съев затем полную трапезу с хлебом и прочитав «Биркат гамазон», все равно обязаны произнести заключительное благословение, относящееся и к пище, которую ели до начала трапезы.

Исключение составляют кондитерские изделия из пяти видов злаков, а также финики, поскольку они обладают свойством насыщать. По этой причине «Биркат гамазон» заменяет заключительное благословение, которое полагается произносить после них. И все-таки, если посреди трапезы вспомнили, что не прочитали заключительное благословение после кондитерских изделий или фиников, которые ели перед началом трапезы, следует немедленно произнести его.

2. Тот, кто пьет перед началом трапезы, обязан после питья произнести заключительное благословение «Творец множества живых существ», которую «Биркат гамазон» не заменяет. Если он забыл сделать это вовремя и вспомнил об этом только во время трапезы — он должен сразу же произнести это благословение; а если вспомнил об этом уже после прочтения «Биркат гамазон» —должен произнести это благословение, как только вспомнил об этом.

Исключение составляет вино: если его пили перед трапезой, заключительное благословение «…за виноградную лозу и за плод виноградной лозы» произносить не нужно. Причина заключается в том, что вино обладает свойством возбуждать аппетит и потому рассматривается Галахой как принадлежность трапезы, за которую благодарность Всевышнему тоже выражает «Биркат гамазон».

Точно так же «Кидуш» в субботу или праздник рассматривается как неотъемлемая часть трапезы. Несмотря на то, что «Кидуш» совершают ради исполнения заповеди об освящении субботы или праздника, поскольку Галаха гласит, что «"Кидуш" совершают только на месте трапезы», «Биркат гамазон» заменяет заключительное благословение после выпитого вина.

Если перед трапезой для возбуждения аппетита пьют водку или какой-нибудь другой крепкий алкогольный напиток, следует выпить меньше 25 мл, — в противном случае возникнет сомнение, следует ли произнести благословение «Творец множества живых существ» или нет (так как это питье может рассматриваться как необходимая принадлежность трапезы).

3. Но если вино или крепкие алкогольные напитки пьют не для возбуждения аппетита, а только для удовольствия, после них обязательно произносят заключительное благословение — даже если сразу же после этого начинают трапезу. Точно так же поступают, если их пьют ради исполнения заповеди о «Гавдале» на исходе субботы перед самым началом трапезы «Мелавэ малка».

Но если забыли произнести заключительное благословение до начала трапезы и вспомнили об этом, уже приступив к ней или в конце ее, это следует сделать немедленно. Однако если вспомнили об этом только после прочтения «Биркат гамазон», читать заключительное благословение уже не нужно, так как «Биркат гамазон» уже заменил его.

1. Согласно постановлению мудрецов Торы, мы обязаны совершать нетилат ядаим прежде, чем есть хлеб и некоторые другие виды пищи (см. ниже, п.п. 11-15). Все требования, касающиеся воды и сосуда для нетилат ядаим, а также процедуры его совершения, о которых было сказано выше (2:2-11,15,16), в связи с утренним омовением рук, относятся к совершению нетилат ядаим перед едой. Однако между этими двумя нетилат ядаим есть важное различие: утром попеременно омывают то правую, то левую руку, а перед едой сначала льют воду только на правую руку, а потом — только на левую.

2. Порядок омовения рук перед едой следующий. Кружку берут в правую руку, наполняют водой и передают в левую, а затем трижды обливают кисть правой руки. Водой нужно облить всю руку, включая пальцы, которые для этого следует слегка развести. Затем кружку передают в правую руку и трижды обливают кисть левой руки.

Дотрагиваться неомытой рукой до омытой запрещено. Если это случайно все же произошло, надо тщательно вытереть руки и совершить омовение рук снова. Точно так же следует поступить в том случае, если одной струей воды не удалось омыть всю кисть целиком.

Омыв левую руку в третий раз, поворачивают ее ладонью вверх и слегка сгибают пальцы, так что на ладони скапливается немного воды, и слегка потирают одну руку о другую, используя эту воду. Сразу после этого произносят благословение: «Благословен… повелевший нам омывать руки» и полотенцем вытирают руки насухо.

3. Если благословение не произнесли вовремя, это можно сделать и после того, как вытерли руки. Однако если не вспомнили об этом до произнесения благословения над хлебом, говорить «повелевший нам омывать руки» уже поздно.

4. Перед совершением нетилат ядаим надо проверить, сухи и чисты ли руки. Если же омыли мокрые или грязные руки, нетилат ядаим недействительно.

Наличие на руке засохших чернил или краски является препятствием для совершения нетилат ядаим, так как руки не будут омыты полностью. Однако если на руке есть только пятно от чернил или краски, оно не препятствует доступу воды к коже руки.

Люди таких профессий, как красильщик, руки которого постоянно испачканы краской, переписчик, руки которого в чернилах, резник или мясник, руки которых испачканы кровью, продавец масла, руки которого постоянно испачканы им, могут совершать нетилат ядаим, не вымыв тщательно руки, — при условии, что большинство пальцев чисты.

Точно так же у женщины краска на ногтях не является препятствием для совершения нетилат ядаим.

Перед омовением рук надо также удалить грязь из-под той части ногтей, которая выдается вперед над кожей пальцев. Тесто же надо удалить и из-под той части ногтей, что примыкает к коже. В субботу грязь из-под ногтей удаляют, отжимая вниз кожу на кончиках пальцев. Ноготь, срезанный не до конца, мешает совершить омовение рук и его надо удалить совсем.

5. Для совершения нетилат ядаим женщина обязана снять кольца, однако мужчина — может их не снимать. Исключение составляет случай, если мужчина носит перстень с драгоценным камнем, который он оберегает от воды: тогда нетилат ядаим считается недействительным, если он забыл его снять.

6. Повязка на руке, которую трудно снять из-за того, что под ней находится незажившая рана, не является препятствием для совершения нетилат ядаим. Однако в этом случае надо следить, чтобы повязка не намокла. В противном случае вода, попавшая на нее, станет ритуально нечистой и, стекая, осквернит остальную часть руки.

Тот, у кого на руке рана, которой может повредить омовение остальной части кисти, может обернуть эту руку салфеткой и так есть.

При этом другую, здоровую руку надо омыть с соблюдением всех предписаний о нетилат ядаим, но без произнесения благословения.

7. В исключительных случаях — например, в дороге, — когда для омовения рук нет воды, можно, приступая к еде, обернуть руки салфеткой или надеть на них перчатки. Наши мудрецы предписали, что для нетилат ядаим путник должен идти за водой вперед до 8000 локтей (ок. 4 км), а назад — до 2000 локтей (ок. 1 км), если известно, что там может быть вода. Но если спутники не согласны идти вместе с ним или ждать его, пока он найдет воду, он также может воспользоваться разрешением обернуть перед едой руки салфеткой или надеть перчатки.

8. Тот, кто перед едой был в туалете, должен вымыть руки и после туалета, и для еды, и произнести два благословения: «Который создал» и «Повелевший нам омывать руки». Относительно порядка, которого нужно придерживаться при этом, среди авторитетов Галахи есть разные мнения. Поэтому, чтобы не сомневаться в правильности исполнения заповеди, лучше всего поступить следующим образом. Сначала следует омыть руки способом, совершенно отличающимся от омовения рук перед едой: например, полить водой только одну руку и затем, используя остатки этой воды, потереть одну руку о другую, хорошо вытереть их и произнести благословение «Который создал». Затем надо омыть руки, как полагается перед едой, и произнести соответствующее благословение.

В крайнем случае можно также облить руки один раз, потереть их одну о другую и произнести «Который создал», а затем закончить омовение рук для трапезы и прочитать благословение «…омывать руки», вытирая руки полотенцем.

9. Во время еды нельзя дотрагиваться до тех частей тела, которые обычно скрыты под одеждой, чесать голову, пачкать руки выделениями из носа или ушей. Если это все же сделали, продолжать еду нельзя до тех пор, пока не омоют загрязненную руку, произнеся благословение «повелевший нам омывать руки», но не упоминая имени Всевышнего и Его царского титула.

Так же должен поступить тот, кто посетил туалет в середине трапезы.

10. Перед тем, как есть кондитерские изделия из муки, совершать нетилат ядаим не нужно — кроме того случая, когда из них состоит вся трапеза и перед ней произносят благословение «Выращивающий хлеб…», а после нее — «Биркат гамазон».

11. Есть пища, которую едят вместе с определенными напитками или перед едой смачивают или обмакивают в них. Перед тем, как есть такую пищу, надо совершить нетилат ядаим, но без произнесения благословения. Согласно Галахе, следующие жидкости обязывают нас совершать нетилат ядаим, чтобы есть пищу, смоченную ими: вино (также винный уксус и крепкие спиртные напитки, изготовленные из винограда или вина), пчелиный мед, оливковое масло, молоко, вода и роса. Подчеркнем, что к этим жидким продуктам Галаха не относит фруктовые и овощные соки.

12. Твердое сливочное масло, с точки зрения Галахи, не считается жидкостью (хотя его приготовляют из молока), а расплавленное — считается. Отсюда следует, что перед тем, как есть изделие из теста, замешанного на твердом сливочном масле, омывать руки не надо, но если изделие из теста было поджарено на сливочном масле — надо.

13. Сказанное выше (п.п. 10-12) относится только к таким видам пищи, которые принято есть руками. Однако перед тем, как есть пищу, которую большинство людей ест ложкой или вилкой, совершать нетилат ядаим не нужно.

Точно так же не нужно омывать руки перед питьем, несмотря на то, что есть вероятность, что рука будет смочена этим напитком.

14. Перед тем, как есть засахаренные фрукты, не надо совершать нетилат ядаим. Но если фрукты были сварены в меду, то перед тем, как их есть, надо совершить нетилат ядаим — даже если мед застыл и фрукты совершенно сухие.

15. Галаха считает соль застывшей водой. Поэтому если хотят есть овощи или другую пищу, обмакивая ее в соль, предварительно следует совершить нетилат ядаим.

Крепкие спиртные напитки, изготовленные из зерновых (водка, виски), Галаха приравнивает к овощным сокам. Поэтому если хотят пищу обмакивать в таком напитке, перед тем, как ее есть, нетилат ядаим совершать не надо.

1. Между омовением рук и началом трапезы не должно быть перерыва — запрещается отвлекаться на что-либо, что не представляет собой необходимости для начала трапезы, нельзя ничего говорить — даже произносить цитаты из Торы. Однако можно ответить «амен» на услышанное благословение.

Если же задержались на время, большее, чем требуется для того, чтобы пройти 22 локтя (ок. 14 секунд), произнесли или сделали что-то, не связанное с трапезой, надо снова совершить омовение рук, но без благословения.

2. Перед тем, как произнести благословение «Выращивающий хлеб из земли», делают ножом пометку на хлебе в том месте, где предполагают его разрезать. Сразу же после благословения отрезают кусок хлеба, трижды окунают его в солонку и съедают по крайней мере 25-30 г хлеба прежде, чем приступить к какой-либо другой еде. Остатки этого куска хлеба запрещается скармливать животным или птицам или отдавать нееврею.

Лучшим способом исполнения этой заповеди считается такой, при котором хлеб режут сбоку, захватывая и его верхнюю и нижнюю корочку в том месте, которое представляется самым аппетитным. Трещины на хлебе — признак хорошей пропеченности, с них принято начинать резать хлеб.

3. Ломти, на которые разрезают хлеб, должны быть средней величины. Однако в субботу Галаха предписывает отрезать ломти большие, чем в будни.

Раздавая ломти хлеба сотрапезникам, нельзя бросать их перед ними. Не принято также передавать их им в руки, следует ломти хлеба класть перед сотрапезником.

4. Произнося благословение, хлеб нужно держать в правой руке. Лучше всего класть на хлеб все десять пальцев обеих рук, так как в этом, согласно Талмуду и Кабале, содержится глубокий смысл.

5. Если, произнеся благословение над хлебом, но еще не начав его есть, сказали что-то, не связанное с трапезой, благословение надо повторить.

6. Начав есть, нельзя вставать из-за стола, еще не проглотив того, что во рту. Запрещено говорить что бы то ни было, не проглотив первого куска хлеба, так как иначе возникает проблема, которую разрешить очень трудно: повторять ли благословение или нет.

7. Принято, что каждый из сотрапезников, получив первый кусок хлеба, произносит благословение «Выращивающий хлеб…», не полагаясь на благословение, услышанное из уст хозяина дома.

8. Если хозяин хочет оказать честь кому-либо из сотрапезников, он имеет право поручить ему произнести благословение, отрезать первый кусок хлеба, разрезать хлеб и разделить его между другими сотрапезниками.

Если во время трапезы хозяин дома отсутствует, его роль исполняет самый старший или самый уважаемый из присутствующих. Если среди них есть коген, весьма похвально поручить это ему.

9. Если на столе лежат два хлеба одного и того же вида — например, оба пшеничные или ржаные, — благословение произносят над тем хлебом, который больше размером, лучше пропечен, или выпечен из более чистой муки. Если на столе два одинаковых хлеба, но один испечен евреем, а другой — неевреем, предпочтение отдают еврейскому хлебу.

Если же хлебы разного вида, то предпочтение отдают тому, что более ценен. Кроме того, критерием для предпочтения является стих из Торы, где перечисляются плоды, которыми славится Страна Израиля (Дварим, 8:8). Так, если на столе лежат ячменный и ржаной хлебы, благословение произносят над ячменным — даже в том случае, если он меньше и хуже по качеству, чем ржаной. Причина заключается в том, что Тора упоминает ячмень, а не рожь.

10. Если на столе хлебы одного вида, но один из них целый, а другой — початый, благословение произносят над целым хлебом — даже если он хуже початого по качеству. Если же они разного вида — поступают так, как сказано в предыдущем параграфе.

11. Когда возникает сомнение, какому из хлебов отдать предпочтение, лучше всего взять оба хлеба и разрезать их одновременно, положив один на другой.

12. Сказанное выше (п.п. 9-11) относится только к тому случаю, когда хотят использовать для еды оба хлеба. Если же хотят есть только один из них, благословение произносят над ним и разрезают только его. При этом уже не имеют значения размеры, качество и ценность этого хлеба. Так, если на столе лежит пшеничный и ржаной хлеб, а есть хотят именно ржаной, не имеет значения, что пшеница упоминается в Торе, или что пшеничный хлеб целый, а ржаной — початый и т. п., — все определяет желание того, кто приступает к трапезе.

1. Над всеми видами пищи, которую обычно едят во время трапезы, после произнесения благословения над хлебом «Выращивающий хлеб из земли» больше никаких благословений говорить не нужно. Это благословение включает в себя благодарность Всевышнему за всю пищу, которую едят для насыщения.

Точно так же не нужно произносить после этих видов пищи и заключительное благословение: все включает в себя «Биркат гамазон».

2. К видам пищи, которую обычно едят для насыщения, относятся мясо, рыба, творог и сыр, яйца, овощи, соления, каши и т. п. Галаха называет их «сутью трапезы», и даже если во время трапезы их едят без хлеба, благословение произносить не нужно. Но есть виды пищи, которые обычно едят не для насыщения, а для удовольствия, —например, фрукты. Когда во время трапезы их едят без хлеба, причем не имеет значения, сырыми или вареными, — надо сначала произнести соответствующее благословение. Заключительного благословения произносить не нужно: достаточно произнести «Биркат гамазон».

3. Если фрукты или сладкие овощи едят для удовольствия, над ними произносят благословение даже тогда, когда они приготовлены вместе с другим видом пищи, относящимся к «сути трапезы», — например, с мясом. Однако если их хотят есть с хлебом, то, во избежание сомнений в необходимости произнести благословение, следует поступить следующим образом: съесть немного из них до начала трапезы (см. выше, 42:1) или же во время трапезы сначала поесть их без хлеба, а уже потом — с хлебом. В обоих этих случаях благословение произносят. Однако если сначала эти виды пищи ели с хлебом для насыщения, а потом продолжают есть без хлеба, благословения произносить не нужно.

4. В отношении кондитерских изделий, которые едят во время трапезы, действует тот же критерий, о котором сказано выше. То есть если их едят с хлебом, для насыщения, произносить над ними особого благословения не нужно — его заменяет благословение над хлебом; но если их едят только для удовольствия, — сначала произносят благословение «Творящий различные виды пищи». Заключительное благословение и в этом случае не произносят: его заменяет «Биркат гамазон».

5. Во время трапезы перед тем, как пить любые напитки, кроме вина, благословения произносить не нужно. Это относится даже к тому случаю, когда напитки пьют, чтобы утолить жажду (даже если ее испытывали еще до начала еды), а не для облегчения процесса еды.

Тот, кто хочет во время трапезы пить вино —даже для того, чтобы пищу было легче глотать, — обязан сначала произнести благословение «Творящий плод виноградной лозы». Так постановили мудрецы Торы ввиду особой ценности вина. Однако, выпив вино во время трапезы, заключительное благословение произносить не нужно.

Если же пили вино еще до начала трапезы —как, например, во время субботнего или праздничного «Кидуша», — то если вино хотят пить и во время ее, перед этим произносить благословение не нужно, при условии, что еще перед началом трапезы собирались пить вино и во время ее. Но, если человек, выпив вино перед трапезой и произнеся благословение, не намеревался пить его в течение трапезы, а затем передумал, то прежде, чем выпить вино, он должен произнести благословение.

6. Среди авторитетов Галахи нет единого мнения, нужно ли произносить благословение, если уже после окончания трапезы, но еще до прочтения «Биркат гамазон» пьют чай или кофе. Поэтому лучше всего произнести благословение «По слову Которого возникло всё» над кусочком сахара, имея в виду также напиток (над которым произнесли бы то же самое благословение).

1. Мудрецы Торы постановили, что если домашним животным надо дать корм, хозяин обязан сделать это раньше, чем сам начнет есть. Основанием для этого послужили слова Торы: «И дам Я траву в поле твоем для скота твоего, и будешь ты есть, и насытишься» (Дварим, 11:15). Корм для скота упоминается здесь раньше, чем еда для человека. Однако пить человек имеет право раньше, чем напоит животных. Основание для этого правила также содержится в Торе. Когда Ривка говорит Элиэзеру: «Пей!.. И для верблюдов твоих начерпаю — пока не напьются вдоволь» (Брейшит, 24:18,19), то сначала сказано о необходимости напоить человека, и лишь потом — о животных.

2. Стол, за которым едят, должен быть чист и накрыт чистой скатертью, при этом не имеет значения количество или качество блюд и число сотрапезников.

3. Во время еды нельзя разговаривать — даже на темы Торы. Однако в перерыве между подачей блюд такой разговор не только разрешен, но является заповедью. Впрочем, чтение «Биркат га-мазон» (и глав Тегилим перед ним) засчитывается так же, как исполнение этой заповеди, но все же более похвально до этого вести разговор о Торе.

4. Нельзя пить и есть с жадностью: облизывать пальцы, откусывать большие куски, рвать еду на большие ломти, пить залпом и т. д. Впрочем, маленький стакан можно выпить сразу — иначе это производит впечатление жеманства.

5. Нельзя есть и пить стоя. После еды и питья не следует резко вставать.

6. Взятый кусок нельзя класть обратно на блюдо или на стол — это может вызвать отвращение у участников трапезы.

Отпив из стакана, не передают его сотрапезнику, чтобы тот допил остальное, так как это может повредить его здоровью. Даже пустой стакан прежде, чем дать его другому, надо ополоснуть водой.

7. Не следует приступать к еде раньше хозяина, даже если перед каждым из сидящих за столом уже лежит его порция.

8. Наши мудрецы строго предостерегают от любого выражения пренебрежения к хлебу. Поэтому запрещено выбрасывать его, использовать в качестве подставки для чего-либо, а если с его помощью подбирают пищу с тарелки, каждый раз надо откусывать и от него. Очистив куском хлеба тарелку, его обязательно надо съесть.

Точно так же нельзя пренебрежительно обращаться и с другими продуктами и допускать, чтобы они теряли свой внешний вид. Например, запрещено садиться на мешок с какими-либо плодами, если они от этого сомнутся, омывать руки вином или каким-либо другим напитком, если есть вода, и т. п. Увидев на полу или на земле что-либо съестное, надо это немедленно поднять.

Запрещено без необходимости скармливать животным еду, пригодную для человека.

9. Запрещено бросать хлебные крошки туда, где на них могут наступить. Их можно собирать мокрой тряпкой, но лучше собрать и скормить птицам.

10. Для приготовления лекарства разрешается использовать любые съестные продукты, в том числе и хлеб, несмотря на то, что это приводит к их порче.

11. Не следует выражать свою злость или досаду во время еды: сотрапезники могут решить, что это относится к ним и что хозяин недоволен тем, как и что они едят.

12. Войдя в чужой дом, неприлично просить есть —надо дождаться, пока это предложат сами хозяева.

13. Разрешается предлагать хлеб только тому, кто совершит омовение рук и произнесет благословение.

14. Мудрецы Торы строго предостерегают гостя от участия в трапезе, если он видит, что пищи недостаточно для самих хозяев. Даже если те приглашают его к столу, его долг — отказаться.

15. Гость не должен угощать детей хозяина тем, что подали ему самому: может быть, хозяину больше нечего ему предложить, и это поставит его в неловкое положение. Однако если стол обильный, то это разрешено.

16. Не смотрят в лицо человеку, когда он ест или пьет, чтобы не смущать его, и не разглядывают пищу, лежащую в его тарелке.

17. Галаха запрещает пить воду на глазах у всех — нужно слегка отвернуться от присутствующих. Однако к другим напиткам это не относится.

18. Подав на стол аппетитное блюдо, от которого распространяется соблазнительный запах, надо немедленно предложить его сотрапезникам. Как было сказано выше (32:13), если у человека появляется сильное желание съесть аппетитную и вкусно пахнущую пищу, но он не может этого сделать, его здоровье может пострадать.

Подчеркнем, что это в равной мере относится и к напиткам.

19. Для женщины считается неприличным пить вино или другие алкогольные напитки даже в собственном доме, если ее муж не присутствует на трапезе. В другом же доме ей не пристало пить вино даже в присутствии мужа.

20. Есть обычай омывать руки после каждого блюда, хотя Галаха этого и не требует. Однако тот, кто коснулся мясной еды и хочет взять молочную (или наоборот), обязан омыть руки и хорошо их вытереть.

21. Наши мудрецы постановили, чтобы во время трапезы в будни — даже в честь празднования брит-милы, бар-мицвы и т. п., — какие-либо детали напоминали нам о разрушении Иерусалимского Храма и о том, что мы все еще находимся в изгнании. Исполняя это указание мудрецов Торы, не следует подавать на стол сразу все блюда, приготовленные для трапезы, и ставить на стол много красивой посуды.

22. До окончания трапезы и прочтения «Биркат га-мазон» из-за стола не встают. Запрещено уходить в другое помещение, чтобы закончить там трапезу, или даже выйти за дверь и возвратиться на то же самое место, где начал еду.

Если все же это правило нарушили, то, начиная есть на новом месте, произносить благословение не нужно, надо только съесть хотя бы немного хлеба.

Сказанное относится только к трапезе с хлебом. Когда едят без хлеба, изменение места означает прекращение одной трапезы и начало другой, что обязывает произнести благословение снова.

23. Ради исполнения какой-либо заповеди разрешается уходить оттуда, где начали трапезу, и заканчивать ее в другом месте. Но необходимо, чтобы это делали с намерением продолжать трапезу на новом месте (съев там хотя бы немного хлеба) или для такой заповеди, время исполнения которой ограничено. Нужно, чтобы еще во время произнесения благословения «Выращивающий хлеб из земли» было намерение прервать трапезу.

24. Прервав трапезу ради молитвы, не надо произносить благословение над хлебом.

Тот, кто случайно заснул за столом, не должен, проснувшись, повторять благословение «Выращивающий хлеб из земли». Однако он не может снова приступить к еде, пока не совершит омовения рук и не произнесет соответствующее благословение, но не упоминая имени Всевышнего и Его царского титула.

25. Следует избегать ситуации, когда, уже закончив трапезу и собираясь читать «Биркат гамазон», вдруг передумали и решили продолжить есть или пить. Среди авторитетов Галахи нет единого мнения, нужно ли в этом случае произносить благословения, поэтому лучше постараться избегать подобного.

1. После окончания трапезы, перед «Биркат гамазон» принято читать главы из книги Тегилим: в будни — главы 137 и 67, в субботы, праздники и дни, когда не читают «Таханун», — главы 126 и 87, а также еще несколько цитат из Танаха, которые приводятся в сидуре.

2. Затем омывают пальцы обеих рук. Эта процедура называется маим ахроним (букв, «последняя вода») — в отличие от омовения рук перед едой, которое называется маим ришоним («первая вода»). Наши мудрецы весьма отрицательно относятся к тем, кто пренебрегает омовением пальцев перед «Биркат гамазон», и поэтому каждый, кто стремится исполнять заповеди как можно лучше, обязан строго придерживаться этого закона.

Принято мокрыми руками проводить по губам, очищая их от следов пищи.

3. После маим ахроним не разговаривают.

4. Если за столом ели по крайней мере три взрослых еврея старше 13 лет, — они обязаны совершить зимун (см. гл. 48). Тот, кто будет ведущим в зимуне и чтении «Биркат гамазон», омывает пальцы первым. Но если за столом находится более пяти взрослых евреев, то сначала это делают другие сотрапезники, а в конце — пятеро самых уважаемых из них, причем ведущий совершает омовение пальцев первым.

5. Для маим ахроним пригодна любая вода — в том числе та, которая для нетилат ядаим не пригодна (при условии, что она достаточно чиста для питья животного). Кроме того, можно употреблять другие напитки, кроме вина, которое представляет собой особую ценность.

6. Нельзя выливать маим ахроним на пол или на землю, потому что, как объясняет Кабала, эта вода приобретает чрезвычайно сильную ритуальную нечистоту. Для этого используют какую-либо посудину (которую немедленно затем уносят), и лишь в случае ее отсутствия маим ахроним можно вылить на какой-либо предмет, лежащий на земле, например, на дрова. Только в самом крайнем случае разрешается вылить маим ахроним на пол или на землю — но категорически запрещено выливать эту воду там, где на нее может наступить человек.

Есть также обычай не сливать маим ахроним в серебряную тарелку или миску.

7. Воду от маим ахроним, пролитую на стол, следует вытереть или, по крайней мере, прикрыть (например, тарелкой — даже прозрачной).

8. Если забыли омыть пальцы перед чтением «Биркат гамазон», следует сделать это после прочтения.

1. Если три (или более) еврея ели за одним столом и каждый из них съел по крайней мере казаит (букв. «величиной с маслину», ок. 27 г) хлеба, они обязаны перед чтением «Биркат гамазон» совершить зимун: один из них должен обратиться к остальным и призвать их вместе с ним воздать хвалу Всевышнему за пищу, которую они ели.

2. Наилучшим способом исполнения заповеди о совершении зимуна (и о чтении «Биркат гамазон») считается, если ведущий держит в правой руке бокал с вином.

Ведущий берет бокал с вином перед тем, как начать зимун. Согласно Кабале, он берет его правой рукой и передает его в левую, а затем опускает на ладонь правой руки, охватывая его вертикально поднятыми пальцами. Полагается держать бокал на высоте ок. 25 см от поверхности стола.

Если нет вина, но сотрапезники желают совершить зимун (и прочитать «Биркат гамазон») над бокалом, можно использовать для этого пиво или другой алкогольный напиток.

3. Этот бокал наполняют еще до моим ахроним.

4. Бокал должен быть абсолютно целым, без малейших трещин даже на его краях, вино в него наливают до самых краев.

5. Для зимуна могут объединиться даже те, кто находился за одним столом или рядом друг с другом, но каждый ел свою пищу. Надо, однако, чтобы эти виды пищи можно было объединить в пределах одной трапезы. Так, если кто-либо из присутствующих ел мясо, а другой — твердый сыр (после которого надо выждать 6 часов, чтобы есть мясо), они не могут объединиться для зимуна. Когда соседи по столу собираются есть разную пищу, но все же хотят объединиться для зимуна, трапезу им надо начать с того, что каждый съест казаит чистого хлеба: этого достаточно для того, чтобы их трапеза стала считаться совместной.

6. Если трое ели вместе, но двое из них закончили есть и прочитали «Биркат гамазон», зимун распался. Но если только один закончил есть и прочитал «Биркат гамазон», двое имеют право присоединить его к зимуну, и он произнесет благословение зимуна, даже если после прочтения «Биркат гамазон» ничего не ел. Точно так же в компании из десяти человек можно присоединить к зимуну трех уже прочитавших «Биркат гамазон», чтобы совершить его с упоминанием имени Всевышнего.

7. Два сотрапезника могут присоединить для зимуна третьего, который съел лишь казаит любой пищи (даже фрукт или овощ) или выпил не менее 86 мл любого напитка, даже воды. И так же семеро могут присоединить к себе троих на тех же условиях. Однако шестеро не имеют права присоединить к себе четверых, так как необходимо, чтобы число первоначальных сотрапезников было заметным большинством в «миньяне».

8. Один человек, тем не менее, не может участвовать в двух зимунах даже при соблюдении указанных выше условий.

9. Несовершеннолетний (т. е. мальчик младше 13 лет) не присоединяется к зимуну.

10. Женщины, в принципе, освобождены от обязанности совершать зимун, но если они хотят этого — такое право им предоставляется. Но они не упоминают имени Всевышнего в зимуне, даже если их не менее десяти.

11. В качестве возглавляющего зимун (и последующее чтение «Биркат гамазон») лучше всего выбрать того, кто наиболее велик в знании Торы. Если за столом присутствует коген, заповедь предписывает предоставить эту честь ему, — однако при условии, что он не полный невежда в Торе. Когда в числе сотрапезников есть человек, обладающий большими познаниями в Торе, чем коген, желательно, чтобы он сам предложил когену быть ведущим. Если к кому-либо из сотрапезников просто хотят проявить уважение, то и знаток Торы, и коген имеют право предоставить эту честь ему.

Если среди сотрапезников есть человек, который находится в трауре по кому-то из родителей, умершему менее 11 месяцев тому назад, возглавить зимун поручают ему.

12. Тот, кто хочет уйти с большой трапезы раньше, может организовать свой зимун и прочитать «Биркат гамазон», не дожидаясь конца трапезы.

13. Если две компании сотрапезников едят в одном помещении, они объединяются для зимуна при условии, что хотя бы некоторые из одной компании находятся в поле зрения кого-то из другой. Наличие официанта, обслуживающего обе компании, также объединяет их. Однако если они сидят так, что не видят друг друга, и их не обслуживает один официант, каждая из них совершает зимун для себя.

1. Сказано в Торе: «И будешь есть, и насытишься, и благословишь Г-спода, Б-га твоего, за прекрасную страну, которую Он дал тебе» (Дварим, 8:10). Слова эти — основа закона, предписывающего нам произносить благодарственную молитву после еды. Мудрецы установили, что человек должен читать «Биркат гамазон» каждый раз, когда он съел минимум казаит (27 г) хлеба. Если он съел хлеба меньше, чем казаит, но насытился, так как вместе с хлебом ел другую пищу (например, мясо или рыбу), читать «Биркат гамазон» все же не нужно (но надо произнести заключительное благословение, соответствующее тому виду пищи, которую он ел с хлебом).

2. Не убирают со стола хлеб и скатерть, пока не прочли «Биркат гамазон». Хлеб, лежащий на столе во время чтения «Биркат гамазон», указывает на изобилие в доме: здесь ели хлеб, и он еще остался. Это гарантирует изобилие в будущем, притягивая благословение Всевышнего, которое не осеняет пустое место.

3. Перед чтением «Биркат гамазон» в будни принято убирать со стола ножи или прикрывать их. Стол подобен храмовому жертвеннику, который, согласно указанию Торы, строят только из неотесанных камней (Шмот, 20:22). Смысл этого объясняет Талмуд: железо укорачивает жизнь человека, а жертвенник создан для того, чтобы ее продлевать; поэтому безнравственно использовать то, что укорачивает жизнь человека, для строительства того, что ее продлевает.

И сказали мудрецы наши: «В те времена, когда существовал Храм, жертвенник искупал грехи человека; сейчас же искупает грехи человека стол, за которым он ест» (при условии, что он ест ради служения Всевышнему, как было сказано выше, 31:2). Кроме того, стол служит для исполнения важной заповеди гостеприимства, благодаря которой Шхина осеняет еврейский дом.

В субботу и праздники ножи можно оставить на столе. Железо — это выражение мощи Эйсава, согласно полученному им благословению от отца его, Ицхака: «Мечом твоим ты будешь жить» (Брейшит, 27:40). Но в субботу и праздники сила Эйсава, который ненавидит Яакова, ослабевает, и потому железо уже не представляет угрозы.

4. «Биркат гамазон» не читают стоя или во время ходьбы, а только сидя и на том месте, где ели.

5. Прежде, чем приступить к чтению «Биркат гамазон», надевают шляпу и пиджак, тем самым подчеркивая важность этой заповеди. Принято также подпоясываться пояском (гартлом). Читают не торопясь, осмысливая значение слов, с чувством благоговейного страха пред Всевышним.

Читая «Биркат гамазон», нельзя одновременно заниматься какой бы то ни было работой.

6. Первое из четырех благословений, входящих в "Биркат гамазон, составил Моше-рабейну, второе — Йегошуа бин Нун после того, как евреи вступили в Эрец-Исраэль, третье — Давид и Шломо. Посреди каждого из этих трех благословений, входящих в «Биркат гамазон», нельзя прерываться даже для того, чтобы ответить на «Кадиш», «Барху» и «Кдушу». Четвертое благословение добавили во II в. н. э. мудрецы Мишны.

7. В заключительной части «Биркат гамазон» слова «Милосердный — Он благословит отца моего… и мать мою» произносят все: и сам хозяин, и гости, и даже тот, у кого нет родителей, — так как, согласно Кабале, это фраза имеет также такой скрытый смысл, который относится ко всем евреям в равной степени.

8. У хасидов принято начинать этот отрывок с упоминания «ребе»: «Милосердный, Он благословит нашего господина, наставника и учителя…» и т. д.

9. Все присутствующие за столом, читая «Биркат гамазон», должны заканчивать каждое благословение чуть раньше ведущего, чтобы ответить ему «амен». Однако в последнем благословении не принято отвечать «амен» ни после слов: «…И да не лишит Он нас всех благ Своих вовеки», ни в заключение всех фраз, начинающихся: «Милосердный — Он…».

10. «Биркат гамазон» можно произносить все время, пока чувствуешь сытость после еды. Но поскольку это ощущение у разных людей различно, не следует читать «Биркат гамазон» позже, чем через час с четвертью после еды. Если после основной трапезы долго сидят за десертом, это считается продолжением все той же трапезы (хотя лучше десерт не затягивать).

11. «Биркат Гамазон» надо читать на том же месте, где ели; если встали и ушли, то для прочтения «Биркат гамазон» следует вернуться. Однако если это правило нарушили и ушли так далеко, что для возвращения на то же место потребуется больше времени, чем допустимый перерыв между едой и чтением «Биркат гамазон», разрешается его прочитать там, где находятся в этот момент.

12. Если в комнате присутствует нееврей, в заключительной части «Биркат гамазон» после слов «Он благословит всех нас…» добавляют «сынов завета».

1. Мудрецы обязали нас произносить благословения каждый раз, когда мы собираемся что-либо съесть или выпить. Благословения эти называются "благословениями негенин" (от слова ганаа — «удовольствие», «польза»).

2. Тот, кто только пробует пищу и выплевывает, благословения не произносит. То же относится и к тому, кто проглатывает что-либо, не разжевывая (даже если затем ощущает сытость).

Не произносят благословение также тогда, когда едят продукт, который обычно употребляют с какой-либо другой пищей (например, сухой перец) или который большинство людей считают несъедобным (например, что-либо очень горькое).

3. Перед приемом лекарств благословения не произносят. Однако если лекарство принимают вместе с какой-либо пищей или напитком, приятными на вкус, следует произнести благословение даже тогда, когда едят или пьют это против воли.

4. Тот, кто по состоянию здоровья вынужден во время поста или в ситуации, угрожающей его жизни, есть пищу, запрещенную Торой, должен произносить благословение.

5. Во время произнесения благословения пища, к которой оно относится, должна быть перед глазами, а еще лучше, если возможно, взять ее в правую руку (а левша — в левую). Но произносить благословение, имея в виду пищу, которую еще не подали на стол, нельзя.

Тот, кто хочет напиться прямо из крана, не должен для произнесения благословения брать воду в пригоршню — ему достаточно открыть кран. Несмотря на то, что пить он будет уже не ту воду, которая была перед ним в момент благословения, оно все же действительно, так как с самого начала человек знал это. То же самое относится к случаю, когда хотят напиться из реки или ручья.

6. Произнеся благословение, следует попробовать пищу, над которой его произнесли, не делая никакого перерыва даже для того, чтобы произнести «амен» или ответить на «Кадиш», «Барху» или «Кдушу». Поэтому не следует произносить благословение над слишком горячей или слишком холодной едой (или напитками) — ее невозможно сразу проглотить, и возникает сомнение: не образовался ли недопустимый перерыв. Если после произнесения благословения сказали что-то, не связанное с этой едой, благословение надо повторить. Однако если между благословением и едой имел место перерыв, в течение которого ничего не было сделано или сказано, благословение повторять не нужно (но лучше этого не допускать).

7. Если пищу положили в рот, не произнеся благословения, ее нужно выплюнуть и затем произнести благословение. Но чтобы не вызвать отвращение у окружающих, можно языком заложить пищу за щеку и произнести благословение. Если о благословении вспомнили только после того, как пищу уже съели, дело можно поправить: надо съесть еще немного, произнеся перед тем нужное благословение.

Если начали пить без благословения — надо выплюнуть то, что отпили, произнести благословение и отпить снова.

8. В любом случае, когда забыли произнести благословение перед тем, как есть или пить, обязанность произнести после этого заключительное благословение остается в силе.

9. Если на стол поданы два вида пищи, которым соответствует одно и то же благословение, и то и другое собираются есть, благословение произносят только один раз — над тем, что более ценно или более любимо, имея в виду, что благословение относится также и ко второму. В этом случае нельзя произносить благословение дважды — над каждым видом пищи в отдельности, чтобы избежать ненужного упоминания имени Всевышнего (что весьма нежелательно). Если же благословение произнесли над менее ценным видом пищи, возникает ситуация, о которой авторитеты Галахи высказывают противоречивые мнения, — поэтому надо стараться в такое положение не попадать.

10. Ели на стол поданы различные виды пищи, например, овощи и фрукты или мясо, которым соответствуют различные благословения, то надо над каждым из них произнести соответствующее благословение. Если ошиблись и произнесли над фруктом благословение «Творящий плоды земли» или над любым видом пищи — благословение «по слову Которого возникло всё», это постфактум засчитывается как исполнение обязанности, но этого надо избегать (см. гл. 64).

11. Если, произнеся благословение и уже приступив к еде, перешли в другое место, даже взяв с собой эту еду, то перед тем, как там продолжить есть, благословение надо повторить. Это правило относится ко всем видам пищи, кроме хлеба, кондитерских изделий из муки и плодов, которыми славится Страна Израиля: винограда (и виноградного вина), инжира, граната, маслин и фиников, а также к тем случаям, когда перешли в другое помещение или так отдалились от того места, на котором сказали благословение и начали есть, что уже не видят его.

Благословение повторять не надо в случае, когда еще во время произнесения благословения уже намеревались уйти в другое место. 12. Сменив место внутри одного и того же помещения, благословение повторять не нужно, даже если это помещение очень большое и можно уйти далеко.

1. Над изделиями из муки, полученной из одного из пяти видов злаков, которые обычно едят не для насыщения, а в качестве десерта, произносят сначала благословение «Творящий различные виды пищи», а после еды — т. н. «Тройное благословение»: «За пищу и за средства к существованию» (см. ниже, 58:1).

2. К таким изделиям относятся следующие.

а) Оладьи — печеные или жареные на сковороде с небольшим количеством масла изделия из теста настолько жидкого, что его не месят руками, а размешивают в миске ложкой. До еды над ними произносят благословение «Творящий различные виды пищи», а после — «За пищу и за средства к существованию» только тогда, когда едят их в небольшом количестве. Если же их хотят есть для насыщения, то сначала надо совершить нетилат ядаим и произнести благословение над хлебом, т. е. устроить настоящую трапезу, после окончания которой надо прочитать «Биркат гамазон».

б) Блины — изделия, подобные оладьям, но гораздо более тонкие. Когда их хотят есть для насыщения в количестве, которое считается трапезой (см. ниже, п. 3), лучше сделать это после благословения над хлебом, поскольку среди авторитетов Галахи для этого случая нет единого мнения.

в) Сладкие кондитерские изделия, тесто для которых замешано не на воде, а на молоке, яйцах, вине, меде и т. д., или же на воде, но с добавлением такого количества специй, что после выпечки их не едят как хлеб — с другими видами пищи.

Ряд авторитетов Торы считают, что с точки зрения Галахи, между водой и другими жидкостями нет различия. Поэтому тому, кто стремится исполнить заповеди как можно лучше, рекомендуется есть такие изделия только во время трапезы с хлебом.

Исключение представляет собой леках — медовый пирог, в котором мед является главным компонентом, а мука — второстепенным. Перед тем, как его есть, всегда произносят «Творящий различные виды пищи», а после него — «Тройное благословение».

г) Сладкие пироги — изделия, выпеченные из обычного теста для хлеба, но имеющие начинку из фруктов, меда, орехов, мака и т. п. Если начинка является основным компонентом, а тесто нужно только для скрепления начинки и придания изделию определенной формы, то перед тем, как есть эти изделия, произносят благословение «Творящий различные виды пищи», а после — «Тройное благословение». К этому же роду изделий принадлежат блинчики с начинкой из творога, варенья и т. п.

Если их разрезают и едят тесто отдельно от начинки, то над тестом произносят «Творящий различные виды пищи», а над начинкой — благословение, соответствующее ее составу. (В этом случае «Тройное благословение» произносят только в том случае, если теста съели не меньше, чем казаит).

д) Пироги — изделия, подобные упомянутым выше, но имеющие начинку, которая насыщает, — из мяса, рыбы, творога или овощей, которые обычно едят во время трапезы с хлебом. Перед тем, как их есть, надо произнести благословение над хлебом, а после еды — «Биркат гамазон».

Это относится также к пуримским сладким пирожкам (гоменташам), которые изготавливают из обычного теста, но со сладкой начинкой из мака. Поскольку у евреев Восточной Европы в Пурим их принято есть для насыщения, надо перед трапезой произнести благословение над хлебом, а после — «Биркат гамазон».

е) Если изделие из жидкого теста не испекли, а поджарили в глубокой сковороде или кастрюле с большим количеством масла, то прежде, чем начать их есть, произносят «Творящий различные виды пищи», а после — «Тройное благословение» даже в том случае, если их съели в таком количестве, которое считается трапезой (см. ниже, п. 3). (Но если их поджарили на сковороде с небольшим количеством масла, чтобы они не подгорели, — Галаха приравнивает это к выпечке.)

ж) Изделия из обычного теста, не испеченные в духовке, а поджаренные на масле, лучше всего есть только во время трапезы. Но если их все же ели отдельно, произносят «Творящий различные виды пищи» и «За пищу и за средства к существованию».

Когда едят макаронные же изделия — т. е. изготовленные из обычного теста, но сваренные в воде или поджаренные в большом количестве масла, — произносят благословения «Творящий различные виды пищи» и «За пищу и за средства к существованию» всегда — даже если их съели в количестве, которое считается трапезой. То же правило относится и к еврейским национальным кушаньям кнейдлах и креплах.

Однако если после того, как эти изделия сварили или поджарили, их запекли еще в духовке, они считаются хлебом, и тогда надо произнести соответствующие ему благословения.

Если же вареные изделия не запекли, а только поджарили на сковороде, возникают сомнения, какие благословения надо произнести. Поэтому эти изделия лучше есть только во время трапезы с хлебом.

з) Гренки — обычный хлеб, поджаренный на небольшом количестве масла, — лучше есть только во время трапезы с хлебом.

и) Изделия из небольших кусочков хлеба и хлебных крошек, размоченных в супе, молоке или меде и потерявших свой первоначальный внешний вид, не считаются хлебом. Перед тем, как их есть, даже в количестве, считающемся трапезой, произносят «Творящий различные виды пищи».

Это правило относится к тому виду кнейдлах, которые принято есть за пределами Страны Израиля в последний, восьмой день Песаха: мелкие кусочки мацы замачивают в воде, смешивают с жиром, яйцами и замешивают как настоящее тесто — так что маца совершенно теряет свой первоначальный вид, — а затем варят их в бульоне или жарят. (Однако в Стране Израиля в последний, седьмой день Песаха, действуют все ограничения, связанные с размоченной мацой, которые приняты у хасидов.)

к) Прежде, чем есть кашу, приготовленную из муки или размолотых зерен пшеницы, ячменя, полбы, овса или ржи, а также из целых зерен, но разваренных настолько, что они слиплись между собой, следует произнести благословение «Творящий различные виды пищи». Если же зерна в каше остались целыми и не слиплись, ее следует есть только во время трапезы с хлебом. Но когда ее едят отдельно, то перед едой произносят благословение «Творящий плоды земли» (см. ниже, 58:3).

3. Галаха определяет следующее количество пищи, которое считается трапезой.

а) Тот, кто собирается съесть 1244 г или более мучных изделий, обязан произнести благословение «Выращивающий хлеб из земли», а после еды прочитать «Биркат гамазон» — даже если он остался голоден, — так как эта пища заменила ему хлеб.

б) Тот, кто хочет съесть от 336 г до 1244 г и считает, что насытится таким количеством пищи, должен произнести благословение «Выращивающий хлеб из земли». Если же он полагает, что останется голоден, то он обязан совершить нетилат ядаим, произнести благословение над хлебом, имея в виду также мучные изделия, которые собирается есть, а затем съесть его не меньше чем казаит (в противном случае возникает очень сложная проблема, какие благословения нужно произнести).

в) Тот, кто собирается съесть от 230 до 336 г, считая, что будет этим сыт, произносит «Выращивающий хлеб из земли», а после еды — «Бир-кат гамазон». Если же он думает, что не насытится, то произносит «Творящий различные виды пищи», а затем — «Тройное благословение».

г) Тот, кто собирается есть мучные изделия в количестве менее 230 г и полагает, что будет сыт, обязан сначала произнести благословение над хлебом и съесть казаит хлеба, а после еды — прочесть «Биркат гамазон».

д) Следовательно, над мучными изделиями — кроме лекаха (см. выше, п. 2в), макарон (п. 2д) и некоторых особых кушаний (п. 2г и ж) — произносят вначале «Творящий разнообразные виды пищи», а после еды — «За пищу и за средства к существованию» только в том случае, если их едят не для насыщения — в количестве менее 230 г.

4. С точки зрения Галахи, тот, кто съел меньше 230 г мучных изделий, но насытился, потому что вместе с ними ел также другую пищу — мясо, рыбу и т. п., — будто насытился только мучными продуктами, и его еда считается настоящей трапезой. Поэтому тот, кто собирается поступить именно так, обязан предварительно произнести благословение над хлебом и съесть по крайней мере казаит хлеба. Если же вместе с мучными изделиями он собирается есть пищу, которую обычно едят не для насыщения, а только для удовольствия, Галаха определяет, как он должен поступить, только на основании количества мучных изделий. Значит, если количество их меньше, чем то, которое считается трапезой, он должен произнести благословения «…различные виды пищи» и «За пищу…».

5. Если человек собирался съесть немного кондитерских изделий и произнес «Творящий различные виды пищи», но затем передумал и решил съесть их побольше, то, чтобы не впадать в сомнения относительно благословений, которые надо произнести, ему лучше всего прочитать «Тройное благословение», сделать небольшой перерыв, а затем совершить нетилат ядаим, произнести благословение над хлебом и, насытившись, прочитать «Биркат гамазон».

6. Какое благословение произносить над рисом и просом, точно неизвестно. Поэтому блюда из этих злаков лучше есть только во время трапезы с хлебом. Если же все-таки их едят отдельно, то перед едой читают благословение «По слову Которого возникло всё», а после нее — «Творящий различные виды пищи».

7. Благословение «Выращивающий хлеб из земли» произносят также над хлебом, испеченным из смеси муки, изготовленной из указанных выше пяти видов злаков, с мукой гречневой, гороховой и т. п.

1. Наши мудрецы установили для вина особое благословение: «Благословен… творящий плод виноградной лозы», подчеркнув тем самым его особую ценность (выражающуюся, в частности, в том, что Тора предписывает использовать его в храмовом служении). Это благословение произносят, когда хотят пить даже слегка скисшее вино (но не превратившееся в уксус), виноградный сок, вино из изюма, вино, сдобренное специями (типа вермута) и т. п. После того, как выпили вино, произносят заключительное «Тройное благословение» (см. ниже, 58:1). 2. Если приготовляют напиток из винограда настолько сухого, что из него не выделяется сок даже под прессом, этот напиток не считается вином, и перед тем, как пить его, произносят благословение «По слову Которого возникло всё», а потом — «Творец множества живых существ».

Те же благословения произносят, если пьют вино, разбавленное водой более чем на три четверти. Разбавленный водой виноградный сок теряет свой вкус еще больше, чем вино, и поэтому, даже если его разбавили водой менее чем на треть, над ним произносят благословение «По слову Которого…».

3. Если вино или виноградный сок разбавляют не водой, а каким-нибудь другим напитком, произносить благословение следует в зависимости от того, чувствуется ли в смеси вкус вина (или виноградного сока). Если вкус ощущается, и большая часть напитка — вино, то произносят «Творящий плод виноградной лозы», а затем — «Тройное благословение»; если же вино — меньшая часть напитка, то произносят «По слову Которого…», а потом — «Творец множества живых существ». Если вкуса вина (или виноградного сока) в смеси не чувствуется, то, естественно, произносят благословения — «По слову Которого…» и «Творец множества…».

4. Над коньяком, бренди и другими крепкими алкогольными напитками, приготовленными из виноградного вина, произносят «По слову Которого…», потому что в процессе переработки вкус вина совершенно теряется. Но если по ошибке над этими напитками произнесли «Творящий плод виноградной лозы», это постфактум засчитывается как исполнение заповеди (в отличие от случая, когда это благословение произнесли над смесью, о которой было сказано выше, п.п. 2 и 3).

5. Ввиду особой важности вина мудрецы установили для него еще одно благословение, которое произносят во время трапезы с участием нескольких сотрапезников, когда на стол подают разные сорта вина. А именно: после того, как уже произнесли благословение «Творящий плод виноградной лозы» и выпили вина одного сорта, на стол подают другое вино (и точно известно, что оно не хуже первого), перед тем, как отведать его, произносят: «Благословен… добрый и творящий добро».

Благословение «Добрый и творящий добро» произносят и в том случае, если перед этим не произнесли «Творящий плод виноградной лозы» (например, гости настроились есть и пить все, что им предложит хозяин, — см. 57:3).

6. Благословение «Добрый и творящий добро» произносят только тогда, когда со стола еще не убрано первое вино и сотрапезники хотят сравнить его вкус со вторым. Если же первое вино выпили полностью и на стол подается другое вино для продолжения пира, это благословение произносить не надо.

7. Как было сказано выше (п. 5), это благословение произносят также при условии, что в трапезе принимают участие как минимум два человека: если за столом сидит один человек, он его не произносит. Однако если за столом присутствуют члены его семьи, это благословение произносят.

Еще одно условие, когда произносят благословение «Добрый и творящий добро»: по крайней мере два сотрапезника должны хоть немного выпить и первого, и второго вина. Если первое вино пил только один, а второе собираются пить оба, это благословение не произносят.

8. Белое вино считается более полезным, чем красное. Поэтому если на стол после красного вина подают белое (и точно известно, что оно по качеству не хуже первого), произносят это благословение. Однако если красное вино подают после белого, это благословение произносят только тогда, когда точно известно, что оно по качеству лучше белого.

Точно так же, если после старого вина на стол подают молодое — благословение «Добрый и творящий добро» произносят только тогда, когда точно известно, что молодое вино лучше старого.

9. Если же с самого начала трапезы на столе находятся разные сорта вин, благословение «Творящий плод виноградной лозы» следует произнести над лучшим из них (и тогда произносить «Добрый и творящий добро» над вином худшего качества уже не надо).

10. Если после второго вина на стол подают третье, благословение «Добрый и творящий добро» произносят только тогда, когда, произнося это благословение над предыдущим сортом вина, больше пить не собирались, но затем, увидев третье вино, передумали.

11. Если другой сорт вина подали только для того, чтобы наполнить бокал для прочтения «Биркат гамазон», то перед тем, как выпить его после окончания чтения, «Добрый и творящий добро» произносить не надо — так как именно это благословение представляет собой основу четвертого раздела «Биркат гамазон».

12. Так же, как после благословения над хлебом не надо произносить благословение над пищей, из которой состоит трапеза, так благословение «Творящий плод виноградной лозы» включает в себя благодарность Всевышнему за все виды напитков, которые собираются пить, а заключительное «Тройное благословение» («За виноградную лозу и плод виноградной лозы») заменяет благословение «Творец множества живых существ» (которое нужно было бы произнести, если бы не пили вино).

Однако если, произнося «Творящий плод виноградной лозы», другие напитки пить не собирались, или они просто не были поданы к столу, то во избежание сомнений, какое благословение надо произнести, лучше всего произнести благословение «По слову Которого возникло всё» над какой-нибудь пищей, имея в виду также напитки, съесть ее немного, а после того, как пили эти напитки, произнести заключительное благословение «Творец множества живых существ», имея в виду и съеденную пищу, и выпитые напитки.

13. Если выпили немного вина, не намереваясь пить еще (вино или что-либо другое), а потом передумали и решили выпить какие-либо другие напитки, то перед тем, как их пить, надо произнести благословение «По слову Которого…». В этом случае достаточно потом произнести только «Тройное благословение», которое заменит и благословение «Творец множества живых существ».

14. Совершающий «Кидуш» уже не должен произносить отдельные благословения над напитками, которые он будет пить во время трапезы.

1. Благословение «Благословен… творящий плод дерева» произносят перед тем, как есть фрукты, а «Благословен… творящий плоды земли» —когда хотят есть овощи (не во время трапезы с хлебом).

2. Галаха считает деревом растение, ствол и ветви которого сохраняются из года в год. Высота растения, его внешний вид и т. д. не имеют при этом значения. Над плодами растения, листья и ветви которого зимой опадают — тем более, если зимой сохраняется только его корень, — произносят благословение «Творящий плоды земли». Если все же по ошибке над плодом такого растения произнесли «Творящий плод дерева», то постфактум это засчитывается как правильное благословение. (Однако если даже корень этого растения зимой не сохраняется, над его плодами следует произносить благословение «Творящий плоды земли»).

Таким образом, над бананами, папайей, ананасом произносят «Творящий плоды земли», но если сказали: «Творящий плод дерева», то постфактум долг свой исполнили. Над плодами кактуса (сабрес) надо произнести «Творящий плод дерева».

3. Над всеми корнеплодами — морковью, картофелем, репой, свеклой и т. п. — произносят «Творящий плоды земли». Несмотря на то, что они не являются плодом растения, но его корнем, произнесение этого благословения отражает тот факт, что именно они являются самой ценной частью растений, ради которой его сажают.

4. Если над плодом, к которому относится благословение «Творящий плоды земли», по ошибке произнесли «Творящий плод дерева», то прежде, чем его есть, надо произнести правильное благословение. Но если над фруктом произнесли благословение «Творящий плоды земли», то постфактум это считается правильным, так как, в сущности, плоды дерева тоже получают свое питание из земли (мудрецы установили для них отдельное благословение, чтобы подчеркнуть их ценность).

Если точно неизвестно, к какому виду относится плод, который хотят есть, произносят «Творящий плоды земли».

5 Над овощами, выращенными в горшках или ящиках без отверстий, не надо произносить благословение «Творящий плоды земли» Перед тем, как их есть, произносят: «…По слову Которого возникло все». Однако фрукты деревьев, выращенных в горшках без отверстий, считаются «плодами дерева».

6. Прежде, чем есть овощи, выращенные по методу гидропоники, произносят «По слову Которого…». Но если по ошибке сказали: «Творящий плоды земли», то постфактум это считается правильным.

Что же касается проросших семян пшеницы, люцерны и т. п., все зависит от того, сохранилось ли еще само семя. Если сохранилось — произносят «Творящий плоды земли», если же семя почти исчезло — «По слову Которого…».

7. Если хотят съесть плод дерева, который большинство людей не употребляют в пищу, потому что он еще не созрел или из-за его плохого вкуса, благословения не произносят вообще.

Над плодом, который обычно едят не в сыром виде, а только в вареном, произносят «По слову Которого».

8. Не произносят никакого благословения над очень кислыми лимонами. Если же они не столь кислы или их подсластили, то произносят «По слову Которого…».

9. Над незрелым виноградом произносят «Творящий плоды земли» (но если по ошибке сказали «Творящий плод дерева», то постфактум это засчитывается как исполнение долга). Однако есть их следует только во время трапезы, так как неясно, нужно ли после них произносить «Тройное благословение». Если же виноградины зрелые, но очень маленькие, над ними произносят благословение «Творящий плод виноградной лозы».

10. Над горьким, еще не созревшим миндалем произносят благословение «Творящий плод дерева», а над созревшим — благословения вообще не произносят (как сказано в п. 7). Однако если его испекли, сварили и т. п., сделав съедобным, — произносят «Творящий плод дерева» (ибо этот вид миндаля сажают именно для того, чтобы плоды его есть только после приготовления на огне).

11. Если семена и косточки плодов едят вместе с мякотью, отдельного благословения произносить не нужно. Но если их едят отдельно — над вкусными произносят соответствующее благословение (например, над тыквенными семечками — «Творящий плоды земли»), над горькими или вяжущими — никакого благословения не произносят.

12. Если горох, бобы и т. п. посадили, чтобы есть их в сыром виде, произносят «Творящий плоды земли», когда едят их незрелыми. Если же такого намерения не было, произносят «По слову Которого…».

13. Если едят кожуру фруктов — например, апельсинов, — произносят «Творящий плоды земли». (Однако постфактум засчитывается также благословение «Творящий плоды дерева».)

14. Над овощами, которые едят только в вареном или жареном виде (например, картофель), произносят благословение «Творящий плоды земли». Если же их едят в сыром виде, то произносят «По слову Которого…».

Когда фрукты или овощи, которые обычно едят сырыми, сварили, и от этого их вкус ухудшился или они утратили свою форму, произносят «По слову Которого».

15. Когда едят вареный или жареный лук, произносят «По слову Которого…», даже если его готовили вместе с мясом или с чем-то другим и вкус его улучшился.

16. Если над компотом или вареньем, в котором плоды так разварились, что утратили форму, вместо «По слову Которого» произнесли благословение, соответствующее этим плодам, то постфактум это засчитывается как исполнение долга.

1. Над пищей нерастительного происхождения — мясом, рыбой, молочными продуктами, яйцами и т. д., — а также над всеми напитками, — водой, молоком, медом, фруктовыми или овощными соками и т. п. (кроме вина), — произносят благословение «Благословен… по слову Которого возникло всё».

2. Это же благословение произносят над грибами —так как, согласно Галахе, грибы получают свое питание не из земли, а из воздуха. Сказав по ошибке «Творящий плоды земли», следует поправиться и произнести «По слову Которого…».

Над шоколадом произносят «По слову Которого…», однако если по ошибке сказали «Творящий плод дерева» или «Творящий плоды земли», то постфактум это засчитывается как правильное благословение.

3. Над водой это благословение произносят только тогда, когда хотят утолить жажду или освежиться в жаркий день. Если же водой запивают пищу, благословения не произносят. Это же правило относится и к благословению «Творец множества живых существ», которое произносят после питья.

4. Над пищей, которая слегка испортилась, но все еще пригодна для еды и ее хотят употребить в пищу, произносят благословение, соответствующее более низкой ступени галахической лестницы — «По слову Которого…».

5. Произнося благословение «По слову Которого…», можно иметь в виду и пищу, которую собираются есть, и напитки, которые собираются пить. Это в дальнейшем избавляет от необходимости повторять это благословение.

6. Благословение «По слову Которого…» произносят также тогда, когда неясно происхождение пищи, которую собираются есть, поскольку благодаря своему всеобщему характеру это благословение относится к любому виду пищи — даже к хлебу. Однако его нельзя произносить всегда, считая, что тем самым исполняют свой долг. Устанавливая благословения, которые надо произносить над различными видами пищи и питья, мудрецы обязали евреев соблюдать градации, которые эти благословения отражают. Поэтому каждый еврей обязан изучать соответствующий раздел Галахи и стремиться к тому, чтобы над каждым видом пищи или питья произносить соответствующее ему благословение.

7. К примеру, тот, кто высасывает сок из плода, но не ест мякоть, обязан сначала произнести благословение «По слову Которого…». Но высасывая сок из виноградин, он должен произнести «Творящий плод дерева». Если же сначала он ел фрукты, произнеся перед тем «Творящий плод дерева», а затем решил выпить жидкость, в которой они были сварены или замочены и тем самым передали ей свой вкус, благословения «По слову Которого…» произносить не нужно: по мнению некоторых авторитетов Торы, этот долг уже был исполнен, когда было произнесено благословение над плодами. В сомнительных случаях лучше воздержаться от благословения и не подвергать себя опасности, упомянув имя Всевышнего зря. Поэтому в данном случае надо взять еду или напиток, требующие благословения «По слову Которого», и произнести это благословение, имея в виду также сок компота.

8. Желающий пить только жидкость компота из фруктов, которыми славится Страна Израиля (см. выше, 50:11), попадает в затруднительную ситуацию: то ли он должен произнести после этого «Тройное благословение», то ли «Творец множества живых существ». Лучше всего, конечно, пить такой компот только во время трапезы с хлебом, но если все же хотят его пить отдельно, следует поступить так: съесть какой-либо фрукт из тех, которыми славится Страна Израиля, съесть или выпить что-либо, после чего произносят благословение «Творец множества живых существ», а потом произнести оба заключительных благословения (и «Тройное благословение», и «Творец множества…»), имея в виду также выпитый компот.

9. Сказанное выше в п.п. 7 и 8 относится только к случаю, когда фрукты замачивали или варили с намерением есть их тоже. Но если напиток готовили только для питья, то сомнения отпадают: сначала произносят благословение «По слову Которого…», а потом — «Творец множества живых существ». Более того: если хотят есть также плоды, оставшиеся в этом напитке, вообще не нужно произносить никакого благословения, так как эти плоды уже не представляют собой никакой самостоятельной ценности (см. ниже, гл. 56).

10. Перед тем, как есть овощной суп, произносят благословение «Творящий плоды земли», а если в нем сварена какая-либо крупа, то сначала берут ложкой одну жидкость и произносят благословение «По слову Которого…», а потом — одну крупу и произносят «Творящий различные виды пищи». Если же в супе крупа разварилась или же главную ценность для того, кто ест, представляет одна только жидкость, он произносит благословение «По слову Которого…». (Естественно, это относится лишь к тому случаю, когда в супе сварена крупа, относящаяся к одному из пяти видов злаков; если же в нем сварена другая крупа — например, гречневая или кукурузная, — над ней произносят «Творящий плоды земли».)

11. Над супом, в котором вместе с овощами варили мясо, произносят благословение «По слову Которого…», потому что мясо — более ценный продукт, чем овощи. (Если же, по мнению того, кто ест, овощи также ценны, ему следует произнести над ними отдельное благословение.) Однако если в этом супе, помимо овощей и мяса, сварена также крупа, относящаяся к пяти видам злаков, то над супом произносят благословение «Творящий различные виды пищи», так как крупа всегда считается более ценным продуктом, чем мясо.

12. Если хотят пить воду, в которой были законсервированы овощи, произносят «По слову Которого…». Однако если скажут «Творящий плоды земли», то постфактум это засчитывается как правильное благословение (поскольку эта вода приобрела вкус законсервированных в ней овощей). Это же правило относится к соку из-под маринованных или засоленных овощей — хотя, кроме вкуса овощей, он может иметь и собственный вкус (например, из-за содержащегося в нем уксуса).

1. Выше уже упоминалось, что когда собираются есть несколько видов пищи (или пить разные напитки), некоторые благословения надо произнести раньше других. Надо отметить, что последовательность произнесения благословений может определяться двумя критериями: объективным и субъективным.

2. При объективном критерии порядок благословений устанавливается в зависимости от ценности пищи. С этой точки зрения, на первом месте стоит благословение «Выращивающий хлеб из земли» или (если едят не хлеб, а другие мучные изделия) «Творящий различные виды пищи». Затем следует благословение над вином («Творящий плод виноградной лозы»), за ним «Творящий плод дерева», потом — «Творящий плоды земли» и, наконец, — «По слову Которого возникло всё».

3. При наличии нескольких видов плодов благословение произносят прежде всего над теми, которыми славится Страна Израиля. Если все они относятся к этому разряду, порядок их ценности определяется тем стихом из Торы, в котором все они перечисляются (Дварим, 8:8): «Страна пшеницы, и ячменя, и винограда, и инжира, и гранатов, страна олив, дающих масло, и финикового меда». Талмуд уточняет, что в этой цитате те слова, которые ближе к слову «страна», — значительнее. Следовательно, поскольку это слово здесь повторяется дважды, плоды (в порядке убывания их ценности) располагаются так: пшеница, маслины, ячмень, финики, виноград, инжир и гранаты.

4. Сказанное в предыдущем параграфе относится только к плодам, не утратившим своей формы и вкуса. Если же пшеница и ячмень приготовлены так, что теперь, прежде, чем их есть, надо произнести благословение «Творящий плоды земли» (см. выше, 51:23) или даже «По слову Которого…» (например, в виде «воздушной пшеницы»), сначала произносят благословение над целыми плодами.

5. Благословение «Творящий различные виды пищи» имеет приоритет над благословениями «Творящий плод дерева» и «Творящий плоды земли», даже если мука этих изделий приготовлена не из пшеницы и ячменя (упоминающихся в Торе), а из полбы, ржи или овса.

6. При субъективном критерии порядок благословений зависит от того, какой из видов пищи предпочитает человек, который собирается их есть. Этот подход иногда совершенно нарушает порядок, который определяется объективным критерием.

Например, если перловая каша (ячмень в которой не разварен) представляется человеку ценнее, чем виноград, благословение над ней («Творящий плоды земли») он должен произнести раньше, чем «Творящий плод дерева». (Однако благословение «По слову Которого…» не произносят раньше благословения над плодами даже в том случае, если, например, «воздушная пшеница» кажется более аппетитной, чем инжир или гранаты.)

7. Как правило, субъективный критерий определяет порядок произнесения благословений в тех случаях, когда собираются есть несколько видов пищи, к которым относится одно и то же благословение.

Например, если человек предпочитает фрукт, не принадлежащий к тем плодам, которыми славится Страна Израиля, над ним, тем не менее, он может произнести благословение сначала.

Однако если фрукт не целый, то Галаха считает более похвальным произнести благословение над другим, но целым плодом. Все же если есть хотя бы часть плода, которым славится Страна Израиля, и другой плод, но целый, —предпочтительнее произнести благословение над первым.

8. Если собираются есть ягоды и фрукты, сначала лучше произнести благословение над плодами деревьев. Однако если человек любит ягоды больше, он имеет право начать с благословения «Творящий плоды земли» (не имея в виду, что оно относится также к фруктам), даже в том случае, если фрукты относятся к тем, которыми славится Страна Израиля.

Если, тем не менее, хотят есть пищу, к которой относится благословение «По слову Которого…», и плоды — дерева или земли, — то благословение «Творящий плод дерева» или «…плоды земли» нужно все же произнести раньше, чем «По слову Которого…» — даже тогда, когда эту пищу предпочитают плодам.

9. Если на столе лежат два вида пищи, из которых один любят больше, но другой хотят есть сейчас, благословение произносят над любым из них.

10. Все сказанное в этой главе относится только к тем случаям, когда все виды пищи, которую намереваются есть, уже на столе. Однако не следует медлить с произнесением благословения и ждать, пока на стол не подадут что-то более ценное.

11. Если на стол поданы различные виды пищи, плодов и фруктов, но есть собираются только что-то одно, произносят благословение, соответствующее именно этому виду пищи, и не обращают внимания на другие — даже если они более ценные.

1. Третья из Десяти заповедей, услышанных нами с Синая, говорит о том, что запрещено произносить имя Всевышнего без надобности. Это означает, в частности, что Тора запрещает произносить благословения, если нет в том необходимости.

Поэтому если едят пищу, состоящую из нескольких ингредиентов, причем только один из них составляет основу этой пищи, а остальные лишь дополняют его или улучшают качество этой пищи, достаточно произнести благословение, относящееся только к основному ингредиенту, мысленно включив в него благодарность Всевышнему также за все остальные. Того же правила следует придерживаться, если едят два или несколько видов пищи, из которых один является основным, а другие лишь дополняют его: достаточно произнести благословение над основным видом пищи, имея в виду также все остальные.

Это правило относится только к случаям, когда различные компоненты пищи или различные виды ее не смешаны и ясно различимы — так что можно взять ложкой или вилкой ту пищу, которая представляется основной. Если же еда так перемешана, что главный и второстепенный компоненты уже неразличимы, исходят из того, что в этой смеси преобладает по количеству, и в зависимости от этого выбирают нужное благословение.

2. Тесто и мука всегда являются основным компонентом пищи — даже если они нужны только для скрепления других компонентов и придания изделию формы (см. о лекахе выше, 51:2в). Однако если муку добавляют в пищу не для вкуса, а чтобы довести смесь до определенной консистенции, мука является в ней второстепенным ингредиентом и не влияет на выбор благословения. Так, над мясной запеканкой, покрытой сверху и снизу тонким слоем теста, произносят благословение «По слову Которого возникло всё». (Однако если тесто едят отдельно, без мяса, надо сказать «Творящий различные виды пищи».)

3. Какое благословение надо произнести перед тем, как есть мороженое в вафельном стаканчике, зависит от намерения человека. Если для него главное — само мороженое, достаточно одного благословения «По слову Которого…», даже если он собирается съесть кусочек стаканчика отдельно от мороженого. Если же вафельный стаканчик представляет для него отдельный интерес (например, если вафля сладкая), то надо сначала произнести благословение «Творящий различные виды пищи», съесть кусочек стаканчика, а потом произнести «По слову Которого» и начать есть мороженое. (Мороженое, однако, никогда не рассматривается как нечто второстепенное по отношению к стаканчику.)

4. Относительно изюма, орехов, арахиса и т. п., покрытых сахаром, медом или шоколадом, среди авторитетов Галахи нет единого мнения. Поэтому лучший способ избежать сомнений — это произнести одно благословение над изюмом, орехом и т. п. в их чистом виде, без всяких примесей и дополнений, а второе — над едой или питьем, над которыми произносят благословение «По слову Которого…», имея в виду оба ингредиента лакомства.

5. Тот, кто смешивает еду и питье, даже вино (но не варит их вместе), произносит только благословение, относящееся к пище. Если же, наоборот — к напитку добавляют какой-либо продукт, чтобы придать ему иной вкус, произносят только благословение, относящееся к напитку. (Это правило остается в силе даже тогда, когда над ингредиентом, добавленным к напитку, самим по себе надо произносить благословение «Творящий различные виды пищи».)

6. Когда едят различные виды пищи, то критерий определения, что является главным и что — второстепенным, следующий: что стали бы есть, если бы не было второго, то и является главным, а что не стали бы есть, если бы не было второго — второстепенным.

7. Как было сказано выше, хлеб, как правило, главный компонент трапезы. Однако случается, что съедают кусочек хлеба только для того, чтобы смягчить вкус другого продукта, или же опасаясь, что в противном случае будет нанесен вред здоровью. Именно для этого, например, заедают хлебом селедку или закусывают кусочком хлеба водку. Если для того, кто ест и пьет, основной представляется другая пища, а не хлеб, он произносит благословение, соответствующее этому виду пищи или напитка. Однако если хлеб сам по себе вызывает у человека аппетит, надо произнести благословение только над хлебом.

Человек, который перед обедом хочет поесть хлеба, смоченного водкой или вином, должен произнести благословение «Выращивающий хлеб из земли» — так как он голоден и хлеб, безусловно, вызывает у него аппетит. Однако если он сыт и хочет пить только водку или вино, обмакивая хлеб в эти напитки, или мед, который он берет хлебом, то произносит только благословение «По слову Которого» или «Творящий плод виноградной лозы».

В указанных случаях, когда нет сомнения, что хлеб для человека — второстепенный ингредиент, совершать нетилат ядаим не нужно. Однако надо следить за тем, чтобы не съесть хлеба в размере кабейца («как яйцо») — ок. 54 г.

Авторитеты Галахи не советуют все же есть хлеб в качестве второстепенного компонента, так как чрезвычайно трудно определить, едят ли хлеб только из-за желания есть другую пищу (или пить напиток) или же для насыщения им.

8. Тот, кто хочет немного поесть, чтобы не пить крепкий алкогольный напиток натощак, обязан произнести соответствующее благословение над этой пищей.

9. Еще один вспомогательный критерий для определения, что в еде является главным, а что — второстепенным, это выбор самого человека. В зависимости от того, что он больше любит и предпочитает, он выделяет в качестве главного и произносит только относящееся к нему благословение и не произносит отдельного благословения над остальным.

Но если человек хочет есть такую пищу, в которой явно второстепенное более им любимо, и все-таки при отсутствии главного ингредиента он не стал бы его есть, благословение все же надо произнести над главным ингредиентом.

10. Все сказанное выше о произнесении благословений только над главным ингредиентом относится к ситуации, когда все виды пищи уже поданы и человек их видит или еще до начала еды участники трапезы знают, что подадут на стол. Если же на стол подают сначала главную еду и лишь спустя какое-то время, когда уже произнесли благословение и начали есть — дополнение к ней, следует произнести соответствующее благословение и над этим второстепенным видом пищи — даже если ему соответствует то же благословение, которое уже произнесли над главной едой (см. гл. 57).

11. Мудрецы наши говорят: «Всегда нужно стараться произнести побольше нужных благословений и не произносить ненужных». Это значит, что если есть возможность заменить два или более благословений одним, ее обязательно надо использовать. С другой стороны, еврей обязан воздавать благодарность Всевышнему за все, чем он пользуется в этом мире. Кроме того, далеко не всегда можно достоверно выяснить, действительно ли хотят есть (или пить) именно этот вид пищи в качестве главного. Поэтому у благочестивых евреев принято произносить благословение даже над той пищей, которая по отношению к остальной явно второстепенная. Тем более, если второстепенный ингредиент — это хлеб: в этом случае всегда предварительно совершают нетилат ядаим и произносят благословение «Выращивающий хлеб из земли».

1. Как уже было сказано, в момент произнесения благословения пища уже должна быть подана на стол (а если возможно, лучше взять ее в правую руку). Если же произнесли благословение и лишь после этого на стол подали то, к чему это благословение относилось, надо повторить его снова. Некоторые авторитеты Торы допускают, что благословение можно не повторять при условии, что произнесший его знал точно, что эту пищу сейчас принесут и за время между благословением и едой не отвлекался.

2. Произнося благословение, желательно иметь в виду, что оно относится также ко всем видам пищи и напиткам, над которыми произносят то же самое благословение. Однако если с самого начала об этом не подумали и на стол подали другую еду и напитки, то поступают следующим образом:

а) когда на стол подан такой же точно продукт, что и сначала, благословения повторять не нужно — даже если первый продукт уже съели; за основу этого правила взят принцип — «в сомнительном случае благословения не произносят»;

б) когда на стол подали продукт того же рода, что и первый (например, инжир после маслин), и первый продукт уже полностью съеден, благословение нужно повторить, а если не съеден — то не нужно;

в) когда на стол подали продукт, совершенно отличный от первого, но над ним, тем не менее, произносят то же самое благословение, — благословение всегда повторяют, даже если еще не съели первый продукт.

3. Обычно гости, садясь за стол, готовы есть все, что предложат им хозяева. Поэтому считается, что все эти виды еды и напитков словно уже стоят на столе. Исходя из этого, Галаха предписывает гостям не повторять благословение всякий раз, когда им подают виды пищи, к которым относится одно и то же благословение.

1. Тот, кто съел не меньше, чем казаит мучных изделий, над которыми, перед тем, как их есть, произнес благословение «Творящий различные виды пищи», или выпил виноградного вина или поел плодов, которыми славится Страна Израиля (см. выше, 50:11), произносит особое заключительное благословение. Оно носит название «Тройное благословение», поскольку включает в себя в сжатом виде все три основных благословения «Биркат гамазон». В этом благословении упоминают тот вид пищи, который ели: после мучных изделий в него вставляют слова «…за пищу и за средства к существованию», после вина — «за виноградную лозу и за плод виноградной лозы», после плодов, которыми славится Страна Израиля, — «за дерево и за плод дерева». (Если эти фрукты выросли в самой Стране Израиля, то в конце благословения говорят немного иначе: «…за землю и плоды ее».) После всех остальных видов еды и напитков произносят заключительное благословение «Творец множества живых существ».

2. Если ели не один из упомянутых видов продуктов, а два или все три, в «Тройном благословении» упоминают всех их. Например, после мучных изделий и вина говорят: «За пищу и за средства к существованию, и за виноградную лозу, и за плод виноградной лозы», а в заключении — «За землю, и за пищу, и за плод виноградной лозы».

После того, как ели плоды и пили вино, «Тройное благословение» заканчивают немного иначе: «…за землю, и за плод виноградной лозы и эти плоды» — а не «и за эти плоды» (вегапейрот на иврите, а не веаль гапейрот).

3. Ранее уже указывалось, что в отдельных случаях над пшеницей произносят не «Творящий различные виды пищи», а «Творящий плоды земли» и даже «По слову Которого» (51:23, 55:4). Тогда после еды читают не «Тройное благословение», а «Творец множества живых существ». Впрочем, поскольку некоторые из авторитетов Галахи придерживаются иного мнения, лучше всего такие изделия есть в количестве казаит и более только во время трапезы с хлебом.

4. В субботу, праздники и рош-ходеш (но не в Хануку и не в Пурим) к «Тройному благословению» добавляют слова, относящиеся к этим дням. Если человек по ошибке прочел всё благословение, не упомянув об этих днях, повторять его не надо. Но если он вспомнил об этом раньше, чем произнес имя Всевышнего в заключении благословения, ему следует остановиться и прочитать соответствующую вставку, а затем еще раз начать со слов «Ибо Ты, Г-сподь, — добр…».

5. Если вместе с плодами, которыми славится Страна Израиля, ели другие фрукты, после этого достаточно прочитать только «Тройное благословение»: оно включает в себя благодарность Всевышнему за все плоды дерева. (По этой причине тот, кто, съев фрукты, которые не относятся к плодам, которыми славится Страна Израиля, прочел «Тройное благословение», не должен произносить «Творец множества…», так как постфактум ему это засчиталось как правильное исполнение долга.)

Однако если ели обычные фрукты и пили вино, то надо прочесть «Тройное благословение» «За виноградную лозу…», а затем — «Творец множества…». Но после того, как ели виноград или изюм и пили вино, постфактум достаточно произнести только «Тройное благословение» «За виноградную лозу…». Все же правильнее упомянуть в нем и о фруктах: «За виноградную лозу и за плод виноградной лозы, за дерево и за плод дерева».

6. Если пили вино, а также другие напитки — достаточно одного «Тройного благословения» «За виноградную лозу». Как и предварительное благословение «Творящий плод виноградной лозы», «Тройное благословение» также включает в себя благодарность Всевышнему за все остальные напитки. Это правило относится даже к тому случаю, когда предварительное благословение было произнесено отдельно над вином и отдельно над другими напитками (см. выше, 52:13).

Но если вина выпили меньше, чем ревиит (86 мл), а других напитков — больше, то произносят только благословение «Творец множества живых существ» даже тогда, когда перед тем, как пить все это, произнесли только благословение над вином.

7. Если человек пил вино и другие напитки и, не произнеся заключительного благословения, принялся за трапезу, а затем прочитал уже после нее «Биркат гамазон», то в этом случае обязанность произнести благословение «Творец множества живых существ» все еще остается в силе (даже если в самом начале он ограничился только благословением над вином): чтение «Биркат гамазон» заменило только «Тройное благословение», но не благословение «Творец множества…».

8. После того, как ели кушанье, в котором мука или тесто из пяти видов злаков смешаны с чем-то другим, после чего произносят благословение «Творец множества живых существ», произносят «Тройное благословение»: «За пищу и за средства к существованию». Однако для этого необходимо, чтобы в пище содержалось муки или теста не менее 1/8 ее объема и чтобы эта 1/8 часть была не меньше, чем казаит. В противном случае возникает затруднительная ситуация, когда нельзя произнести ни «Тройного благословения», ни благословения «Творец множества…». Чтобы наилучшим образом выйти из нее, следует съесть еще не меньше чем казаит мучного изделия и не меньше чем казаит какой-либо пищи, после которой произносят благословение «Творец множества…», а потом — произнести оба эти благословения — и «Тройное благословение», и «Творец множества…».

9. Наши мудрецы сформулировали следующее правило: "Все виды пищи объединяются, чтобы образовать казаит, а произносят то заключительное благословение, которое соответствует наименее ценному из ингредиентов". Поэтому если, например, съели приблизительно половину казаит мучного изделия, а потом — половину казаит какой-либо другой пищи, то в результате объединения этих видов пищи в казаит обязаны произнести заключительное благословение, но не «Тройное благословение», а «Творец множества живых существ».

Другой пример: съели половину казаит хлеба и половину казаит кондитерского изделия из муки — произносят «Тройное благословение». По тому же принципу соединяются все напитки для того, чтобы образовать ревиит.

10. Пища и напиток не объединяются для образования минимума, после которого надо произнести заключительное благословение (ни казаит, ни ревиит). Следовательно тот, кто съел меньше чем казаит пищи с количеством соуса меньше чем ревиит, не произносит заключительного благословения (несмотря на то, что пища была приготовлена именно в этом соусе). И так же не произносят заключительного благословения после того, как ели полурастаявшее мороженое, в твердой части которого нет казаит, а в жидкой — ревиит.

11. После еды в количестве казаит и напитка в объеме ревиит только тогда произносят заключительное благословение, когда эту норму съели или выпили за время, не превышающее 4-х минут. Но если съели половину казаит, прождали больше 4-х минут и съели еще половину казаит, заключительное благословение произносить не нужно. Если же съели половину казаит и перешли в другую комнату, чтобы продолжить еду (что вызвало необходимость повторить благословение), и съели еще половину казаит, —однако всё вместе это заняло менее 4-х минут, —надо произнести заключительное благословение.

Отсюда следует, что нежелательно пить очень горячий (или очень холодный) напиток или есть очень горячую (или очень холодную) пищу, так как за 4 минуты невозможно будет съесть или выпить необходимую норму, и тогда заключительное благословение нельзя будет прочитать. Чтобы избежать этого, надо хотя бы под конец, когда напиток или пища достаточно остынут (или согреются), съесть эту норму за указанное время.

12. Изложенный выше принцип (п.п. 8,11) действует в отношении хлеба, выпеченного из смеси муки пяти видов злаков и другой муки (кукурузной, рисовой, гороховой и т. п.): определяют, есть ли в 1/8 его объема казаит муки одного или нескольких видов злаков, и в зависимости от этого читают «Биркат гамазон» или благословение «Творец множества живых существ». (Однако перед тем, как есть его, всегда произносят «Выращивающий хлеб из земли».) Но чтобы не возникло сомнений, лучше есть такой хлеб только после выпеченного из пяти видов злаков настоящего хлеба. Если же такого хлеба съели всего казаит, произносят «Тройное благословение» («За пищу…»).

13. Некоторые авторитеты Галахи считают, что заключительное благословение обязаны произносить всякий раз, когда съели какой-либо плод целиком — даже если он заметно меньше, чем казаит (например, виноградинку или какую-либо ягоду). Поэтому лучше избегать этого — чтобы не появились сомнения, надо ли читать заключительное благословение. (Однако если съели только часть такого плода, ясно, что нет никакой надобности в заключительном благословении.)

14. Произнесение заключительного благословения после еды или питья нельзя оттягивать настолько, что снова ощущаются голод или жажда (см. выше, 49:10).

15. Уже указывалось, что существует принцип: «Если есть сомнение в необходимости благословения, его не произносят». Поэтому тот, кто не помнит, произнес ли он заключительное благословение, произносить его не должен. (К «Бир-кат гамазон» это правило не относится, так как чтение этой молитвы — заповедь Торы, а не мудрецов.)

Что же касается «Тройного благословения», то если человек забыл, читал он его или нет, он должен съесть казаит пищи, после которой надо прочитать это благословение, и произнести его, имея в виду, что оно относится и к пище, съеденной ранее. (Причина этого в том, что есть авторитеты Торы, утверждающие, что чтение «Тройного благословения» — также заповедь Торы, а не мудрецов.)

1. Наши мудрецы говорят, что еврей не имеет права получить пользу или наслаждение от этого мира, не произнеся за это благословения Всевышнему. Поэтому перед тем, как насладиться каким-либо ароматом, мы произносим соответствующее благословение. (Правда, если мы не уверены, что запах какого-то предмета доставит нам удовольствие или что он есть вообще, то еще до произнесения благословения можно его понюхать, а потом произнести благословение и вдохнуть аромат — уже для того, чтобы насладиться им).

2. Если источник аромата — трава, произносят следующее благословение: «Благословен… Творец благовонных трав». Если мы нюхаем цветок или лист дерева, то произносим: «…Творец благовонных деревьев». Если перед нами душистый плод, благословение заканчивается так: «…Который даровал плодам аромат». Последнее благословение можно произнести также на аромат свежемолотого кофе.

Однако когда берут плод с намерением есть его, благословение о запахе произносят только в том случае, если сначала хотят насладиться его ароматом (поэтому благословение о запахе должно предшествовать благословению «Творящий плод дерева»).

3. Если ароматный предмет нерастительного происхождения или неясно, следует ли отнести его к травам или к деревьям, произносят: «Благословен… Творец различных благовоний».

Это же благословение нужно произнести, если благовонная смесь включает в себя компоненты и травяного, и древесного происхождения — причем они измельчены и перемешаны так, что отделить их друг от друга невозможно (но если их можно отделить, то следует взять каждый из них по отдельности и произнести соответствующие благословения).

Благословение «Творец различных благовоний» произносят также перед тем, как нюхать ароматную кожуру фруктов. Но если по ошибке сказали «Который даровал плодам аромат» или «Творец благовонных деревьев», повторять благословение не надо.

4. Когда хотят насладиться ароматами различного происхождения, то сначала произносят благословение «Творец благовонных деревьев», потом благословение «Творец благовонных трав», а затем — благословение «Творец различных благовоний».

Если по ошибке произнесли благословение «Творец благовонных деревьев» вместо «Творец благовонных трав», или наоборот — «Творец благовонных трав» вместо «Творец благовонных деревьев», долг не исполнен и надо произнести правильное благословение.

5. Духи, для изготовления которых были использованы растения, требуют соответствующего благословения — «Творец благовонных деревьев» или «Творец благовонных трав». Если же происхождение источника аромата точно неизвестно, произносят «Творец различных благовоний».

6. Благословение на запах произносят только в том случае, если он предназначен именно для наслаждения. Если это запах, например, дезодоранта, цель которого — устранить другие неприятные запахи, или запах благовонного дыма для дезинфекции помещения или одежды, благословения не произносят.

7. Душистые специи, измолотые в порошок — например, перец или имбирь, — не предназначены для того, чтобы наслаждаться их запахом. Поэтому, чтобы не возникали сомнения по поводу необходимости произнесения благословения, лучше избегать их нюхать. По той же причине не следует вдыхать запах свежеиспеченного хлеба, а если это сделали — благословения произносить не нужно. Над специями, которые принято нюхать из-за их приятного запаха — например, над корицей или гвоздикой, — произносят благословение «Творец различных благовоний» (так как неясно, считать ли их плодами дерева или нет).

8. Более того, даже почувствовав запах благовоний, предназначенных для наслаждения, не произносят благословения, если они в данный момент недоступны — например, сложены для хранения. Однако если взяли их в руку и поднесли к носу — благословение произнести нужно.

9. Человек, вошедший в парфюмерный магазин, обязан произнести благословение «Творец различных благовоний» — даже если он не намерен насладиться запахом, так как хозяин магазина выставляет благовония специально, чтобы входящие в магазин вдыхали их аромат. (Сам же он обязан произнести благословение, когда утром входит в свой магазин.) Выйдя оттуда без намерения вернуться, но передумав и войдя снова, человек должен повторить благословение. Но если он намеревался очень скоро вернуться — и действительно вскоре вернулся, — достаточно благословения, произнесенного в первый раз.

10. Среди авторитетов Галахи нет единого мнения в отношении необходимости произносить благословение на запах, который исходит не непосредственно от его источника, но от предмета, впитавшего аромат. Поэтому лучше стараться специально не нюхать такой запах. Однако нет никакого сомнения в том, что благословения произносить не надо, если почувствуют запах благовония, впитавшийся в тот сосуд (или коробку, или ящик), где его хранили. 11. Галаха не разрешает наслаждаться запахом того, что Тора запрещает. Поэтому, например, не произносят благословения на запах благовоний, используемых при отправлении чужих культов, или на запах фруктов, созревших на дереве в первые три года после его посадки (поскольку эти фрукты запрещено есть).

Отметим, однако, что наслаждаться запахом цветов дерева в первые три года после его посадки Галаха разрешает.

1. Перед тем, как в первый раз есть плод нового урожая, произносят благословение «Шегехеяну»: "Благословен… Который даровал нам жизнь [5], и поддерживал ее в нас, и дал нам дожить до этого времени!", а затем — благословение, соответствующее роду плода: «Творящий плод дерева» или «Творящий плоды земли». Если же сначала произнесли благословение, соответствующее плоду, то «Шегехеяну» произносят после него.

Если забыли произнести «Шегехеяну» перед тем, как впервые есть новый плод, в следующий раз в благословении над этим плодом не упоминают имени Всевышнего и Его царского титула.

2. «Шегехеяну» произносят как над свежим плодом, так и над вареным или сушеным, как над целым плодом, так и над его частью. Однако только над косточкой нового плода этого благословения не произносят.

3. «Шегехеяну» повторяют над каждым сортом одного и того же плода — даже если их вкус одинаков. Но если собираются есть несколько новых плодов, «Шегехеяну» произносят лишь один раз, имея в виду все плоды.

4. Относительно благословения над фруктами-гибридами у авторитетов Галахи нет единого мнения. Поэтому такие фрукты нового урожая лучше есть вместе с другими и, произнося благословение над обычными фруктами, к которым оно безусловно относится, иметь в виду также гибриды.

5. Наши мудрецы говорят, что после смерти человеку приходится отвечать за всё, что он видел и не попробовал, и приводят в пример раби Эльазара, который, будучи очень бедным, все же копил деньги, чтобы хотя бы раз в год покупать все новые плоды и произносить «Шегехеяну».

6. Благословение «Шегехеяну» произносят также каждый раз, когда происходит какое-либо радостное событие, связанное с получением пользы (например, при совершении ценной покупки — дома, квартиры, новой одежды — или получении подарка). Однако при покупке ценных вещей —даже из серебра или золота, «Шегехеяну» произносить не принято.

7. Приобретая вещи, которым не придают большого значения — нижнее белье, обувь, — «Шегехеяну» произносить не нужно, даже если купивший эти вещи беден. Богатый, купивший нечто ценное с точки зрения менее богатого, а для него — обычное, не должен произносить благословения.

8. Если «Шегехеяну» не произнесли, покупая одежду, это делают, когда надевают ее впервые. Но забыв произнести и тогда, могут сделать это, пока одежда еще на человеке. Однако после того, как ее сняли, не намереваясь снова надеть тут же, «Шегехеяну» произносить уже поздно.

9. «Шегехеяну» произносят не только при получении или приобретении действительно новой вещи — важно, что она нова для получающего.

10. Надев новую одежду, желательно произнести также благословение «Одевающий нагих» — однако без упоминания имени и царского титула Всевышнего. Тот, кто желает исполнить это наилучшим образом, наденет новую одежду утром, едва поднявшись с кровати и во время произнесения этого благословения полностью (в числе других утренних благословений) будет иметь в виду свой новый наряд.

Точно так же поступают, купив новый пояс или новую шляпу (к которым относятся утренние благословения «Препоясывающий Израиль могуществом» и «Венчающий Израиль великолепием»).

11. Услышав что-то радостное, но приносящее пользу только одному человеку — например, тому, кто это услышал, или его отцу, учителю, близкому другу, — еврей произносит «Шегехеяну». Однако если пользу получает не один человек, а несколько, произносят другое благословение: «Добрый и творящий добро». Так, получивший большую прибыль или значительное наследство произносит «Шегехеяну», а нашедший нечто ценное — «Добрый и творящий добро»: «добрый» — потому что послал удачу этому человеку, «творящий добро» — беднякам, которым он обязан отдать часть стоимости своей находки (см. выше, 33:3,5).

12. Человек, узнавший, что его жена родила мальчика, произносит благословение «Добрый и творящий добро», так как эту радость вместе с ним делит его жена. Если во время рождения сына он был в другом месте и впервые увидел его только спустя 30 дней после рождения — он произносит также «Шегехеяну».

Если родилась дочь, то, увидев ее в первый раз, родители произносят «Шегехеяну», но отец при получении известия об этом не произносит никакого благословения.

Если, рожая мальчика, жена, не дай Б-г, умерла, то, узнав о рождении сына, отец произносит только «Шегехеяну».

13. Наши мудрецы црстановили, что благословение «Шегехеяну» следует произносить также при исполнении некоторых заповедей Торы, связанных с определенным временем: совершая «Кидуш» при наступлении одного из главных праздников года, перед трублением в шофар, взяв впервые в году в руки лулав, зажигая первый ханукальный светильник и перед чтением книги Эстер в Пурим.

Перед исполнением заповеди, не связанной с определенным временем, этого благословения не произносят даже тогда, когда делают это впервые. Правда, рекомендуется при этом надеть новую одежду или взять какой-нибудь плод нового урожая, чтобы благословение «Шегехеяну» распространить также на заповедь, совершаемую впервые.

Заповеди, связанные с определенным временем и исполняемые чаще, чем раз в 30 дней, считаются заповедями постоянными, и потому перед их исполнением не произносят «Шегехеяну». Потому, например, это благословение не произносят, совершая субботний «Кидуш» или «Благословение луны».

Если кто-нибудь исполняет заповедь для других, он не произносит «Шегехеяну», но те, для кого эта заповедь исполняется, могут это сделать. Тем не менее, перед трублением в шофар или чтением книги Эстер в Пурим это благословение можно произнести для слушателей, если они не умеют произнести его сами. 14. Для четырех случаев избавления от опасности мудрецы установили особое благословение «Биркат гагомель»: "Благословен… воздающий [6] грешникам добром, — за то, что воздал мне добром". Благословение это обязан произнести тот, кто совершил путешествие (но не прогулку) по морю; тот, кто пересек пустыню (а также тот, кто перелетел через пустыню или море на самолете); больной, который был прикован к постели больше трех дней; тот, кто был заключен в тюрьму, где его жизнь подвергалась опасности.

Принято также произносить это благословение, избавившись от смертельной опасности (например, от обвала, от нападения разбойников или диких зверей и т. п.). Его не произносят до тех пор, пока опасность не миновала окончательно. Так, больной произносит благословение «Шегехеяну» только после полного выздоровления.

15. Не следует откладывать произнесение благословения более, чем на три дня с момента, когда его надо было произнести. Если же не сделали этого вовремя, необходимо исполнить этот долг сразу же, как только представится возможность.

«Биркат гагомель» произносят в присутствии «миньяна» (в который входит и сам благословляющий), причем желательно, чтобы двое из присутствующих были знатоками Торы. Принято делать это в синагоге, во время чтения Торы.

Если того, кто должен произнести «Биркат гагомель», вызывают к Торе, он произносит это благословение после заключительного («…давший нам истинную Тору»); если не вызывают — он делает это после того, как прочитают «Хаци-кадиш», завершающий порядок чтения Торы. Все присутствующие отвечают: «Амен! Тот, Кто воздал тебе добром, пусть воздает тебе всяческим добром вечно!».

16. Прочитать «Биркат гагомель» вовремя важнее, чем приурочить это к чтению Торы. Поэтому тот, кто, например, спасся от опасности в понедельник уже после того, как в синагогах закончили читать Тору, должен постараться произнести «Биркат гагомель» перед «миньяном» еще до четверга (когда в синагогах будут читать Тору снова).

17. Малолетний (то есть не достигший возраста «бар мицвы») не произносит «Биркат гагомель». Женщины — произносят (если возникла такая необходимость).

18. Похвально, если избавившийся от смертельной опасности, кроме произнесения «Биркат гагомель», раздаст цдаку — желательно тем, кто все свое время посвящает изучению Торы, или для поддержания синагоги, для своей еврейской общины и т. п. Это засчитывается ему как принесение благодарственной жертвы в Храме.

19. Когда мальчик, достигший совершеннолетия («бар мицва») и в первый раз в жизни вызванный к Торе, произносит после ее чтения заключительное благословение, его отец сразу же произносит: «Благословен освободивший меня от ответственности за этого отрока!». При этом он не упоминает имени и царского титула Всевышнего.

20. Если после периода продолжительной засухи, вызвавшей опасение, что это может серьезно отразиться на урожае, пошел дождь такой силы, что на лужах появились пузыри, следует произнести благодарность Всевышнему. Тот, кто не имеет собственной земли, говорит: «Благодарим мы Тебя, Г-сподь, Б-г наш, за каждую каплю, что Ты посылаешь нам». А затем продолжает словами субботнего гимна «Душа всего живого»: «И если бы гортань наша была полна гимнами, словно море водою…» — до его заключительного благословения. Тот, у кого есть собственная земля, произносит «Шегехеяну», а если он владеет ею совместно с другим евреем, — то произносит также благословение «Добрый и творящий добро».

Последние два благословения произносят даже в том случае, если, находясь внутри помещения, не видят дождя, а только слышат, что он начался. Но благословение «Благодарим…» произносят, только если видят дождь собственными глазами.

21 Следует приучать себя к тому, чтобы всегда говорить: «Что ни делает Всевышний — все к добру».

1. Сказано в Торе: «Люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоею, и всем существом твоим» (Дварим, 6:5). И объясняют мудрецы наши, что слова «всем существом твоим» означают: за все, что Всевышний посылает тебе — и за радость, и за горе, ты обязан благодарить Его. Поэтому, говорит Галаха, «обязан человек благословлять Всевышнего за зло точно так же, как он благословляет Его за добро», — так же искренне, с таким же душевным подъемом.

Величайший авторитет Галахи, раби Моше бен Маймон (Рамбам, 1135-1204) разъясняет, что человек не в состоянии предугадать развитие событий, и вполне возможно, что то, что на первый взгляд представляется злом, в дальнейшем окажется источником великого блага. «Поэтому, — говорит он, — не подобает разумному человеку терять присутствие духа в несчастье: ведь он не знает, что это принесет ему в будущем».

Так же сказано и в Тегилим (101:1): «И милосердие, и суд воспою» — поскольку надо принимать с любовью все, что ниспосылает Всевышний, веря, что беды — это искупление совершенных грехов. Следовательно, стойкость во время несчастий есть высочайший способ служения Всевышнему и постоянный источник радости для еврея.

2. Услышав печальную весть, а тем более увидев своими глазами, как произошло несчастье, произносят: «Благословен… судящий истинно».

Принято, услышав о смерти любого еврея, произносить это благословение без упоминания имени и царского титула Всевышнего. Но получив известие о кончине близкого родственника или друга, а также своего учителя и вообще известного человека — тем более выдающегося знатока Торы, — благословение произносят полностью.

3. Узнав о событии, которое одновременно печалит и радует, сначала произносят благословение «Судящий истинно», а вслед за ним — «Шегехеяну». Например, так поступают, услышав о смерти отца, оставившего значительное состояние. А если есть еще люди, к которым относится радостный аспект события, то вместо «Шегехеяну» произносят «Добрый и творящий добро».

4. Услышав какую-либо весть — не имеет значения, радостную или грустную, — соответствующее благословение произносят полностью, только если сообщивший это известие — человек надежный и сказал о том, что видел собственными глазами. Если же не доверяют ему полностью, благословение произносят, но не упоминают при этом имени Всевышнего и Его царского титула.

1. Кроме "благословений негенин", выражающих нашу благодарность Всевышнему за пользу и удовольствие, которые мы получаем в Его мире, мудрецы обязали нас произносить особые благословения всякий раз, когда мы видим вокруг себя что-нибудь замечательное. По своему содержанию эти благословения — восхваление величия, мудрости и доброты Творца. В принципе, их надо произносить сразу же, когда возникает повод для их прочтения. Но можно сделать это и в течение всего времени, пока видят данное явление. Правда, среди этих явлений есть такие, что исчезают настолько быстро, что человек, едва начав произносить благословение, уже их не видит или не может воспринять (например, молния, падающая звезда и т. п.). В этих случаях, если человек не успел произнести нужное благословение, он может произнести его потом, но уже не упоминая имени и царского титула Всевышнего.

Увидев снова то же самое явление, благословение не повторяют, если между этими случаями прошло менее 30 дней (не считая тех дней, когда видят это явление); по прошествии этого срока его повторяют. Если в один и тот же день видят явления одного и того же рода, каждый раз повторяют благословение.

2. При виде расцветающих деревьев весной произносят: «Благословен… создавший совершенный мир и сотворивший в нем прекрасные создания и прекрасные деревья для наслаждения ими сынов человеческих».

Принято произносить это благословение именно в течение месяца нисан. И достоин похвалы тот, кто в самом начале нисана старается увидеть вновь расцветшее дерево, чтобы восхвалить Всевышнего за обновление природы.

Благословение это произносят только раз в году и только тогда, когда впервые видят расцветающее дерево. Это благословение можно произнести и позже, но уже не упоминая при этом имени и царского титула Всевышнего.

Желательно, чтобы оно было произнесено при виде цветущего фруктового дерева или, по крайней мере, дерева, цветы которого имеют приятный запах. Но Всевышнего можно благословить, испытав удовольствие при виде любого дерева с только что распустившимися листьями.

Слепой также произносит это благословение.

3. Тот, кто видит место, где он когда-то чудесным образом избежал смертельной опасности, например, спасся от обвала или от разбойников, произносит: «Благословен… совершивший для меня чудо на этом месте». А если Всевышний совершил для него чудо не в одном, а в нескольких местах, то, оказавшись на одном из них, он обязан произнести: «Благословен… совершивший для меня чудо на этом месте, а также там-то и там-то».

Тот, кто видит место, где Всевышний совершил чудо для кого-то из его родителей или предков, произносит: «Благословен… сотворивший чудо для моего отца (матери, деда и т. д.) на этом месте». Однако в этом случае благословение произносят лишь при условии, что на этом месте все еще остается что-либо, напоминающее о происшедшем чуде (например, часть обвалившейся тогда стены). В противном случае благословение произносит только тот, для кого Всевышний совершил тогда чудо, но не его потомки.

В годовщину чудесного события принято устраивать торжественную трапезу; участие в ней считается исполнением заповеди благодарить Всевышнего за Его милости.

4. При виде молнии произносят благословение «Творящий мироздание», а услышав гром — «Сила и могущество Которого наполняют Вселенную». Если же видят молнию и почти одновременно слышат гром, произносят только одно благословение: «Творящий мироздание». Тот, кто находится внутри помещения и видит лишь отсвет молнии, тоже произносит благословение.

Если гроза продолжается, то эти благословения не повторяют. Но если она закончилась, тучи рассеялись, а затем началась новая гроза, благословения произносят опять.

При виде зарниц никакого благословения не произносят.

5. Увидев радугу, говорят следующее благословение: «Благословен… помнящий клятву, и верный Своей клятве, и всегда исполняющий сказанное».

Сказано в Кабале, что не рекомендуется рассматривать радугу и обращать на нее внимание другого еврея. Наши мудрецы говорят, что в те времена, когда на земле жили выдающиеся праведники, такие, как раби Шимон бар Йохай, радуга на небе не появлялась ни разу.

6. При виде падающей звезды или кометы, во время бури или землятресения обычно произносят «Творящий мироздание», но можно произнести и «Сила и могущество Которого наполняют Вселенную».

Благословение «Творящий мироздание» произносят и тогда, когда видят пустыню, крутые или скалистые горы, широкие реки и моря. Но, увидев океан, произносят особое благословение: «Благословен… создающий великое море». При этом должен быть виден сам безбрежный океан, а не какая-то часть его, например, залив. (Впрочем, некоторые авторитеты Галахи утверждают, что это благословение относится также к Средиземному морю.)

7. Впервые увидев деревья или живые существа необычайной красоты, произносят: «Благословен… за то, что такое есть у Него в Его мире». Но если увидели их еще раз, даже спустя несколько лет, это благословение не повторяют.

8. Благословение «Преображающий создания» произносят, когда видят необычного вида людей (негров, ярко-рыжих, альбиносов, карликов и т. п.) или животных (обезьян, слонов и т. д.). Произносят благословение, только впервые увидев их, когда впечатление особенно сильно.

Если встретился человек с физическими недостатками от рождения (безрукий, безногий и т. п.), и это достоверно известно, то произносят «Преображающий создания». Но если он стал таким в результате несчастного случая, произносят другое благословение — «Судящий истинно».

9. Благословение «Судящий истинно» произносят также, когда видят разрушенные дома евреев. А при виде отстроенных и вновь заселенных еврейских домов произносят: «Благословен… восстанавливающий пределы вдовы».

10. Посещающий раз в 30 дней еврейские могилы благословляет: «…Который создал вас по справедливости, питал вас по справедливости и давал вам средства к существованию по справедливости, Который умертвил вас по справедливости и знает число всех вас; и Он в будущем оживит вас и будет поддерживать вас по справедливости. Благословен Ты, Г-сподь, воскрешающий мертвых!».

11. Встретив еврейского мудреца, благословляют Всевышнего: «Уделивший от мудрости Своей тем, кто страшится Его». Если же этот мудрец —нееврей, говорят: «Благословен… одаривший частицей мудрости Своей человека из плоти и крови». Однако при виде служителя иных культов, даже известного своей мудростью, никакого благословения не произносят.

12. Увидев нееврейского царя, произносят благословение: «Благословен… одаривший частицей славы Своей человека из плоти и крови». Это относится только к монарху, действительно обладающему властью судить, казнить и миловать по своему усмотрению. Поэтому, увидев президента или премьер-министра какой-нибудь демократической страны, этого благословения не произносят, поскольку с точки зрения Галахи эти правители не обладают соответствующим статусом.

13. Согласно заключению авторитетов Г алахи, когда придет и откроется Машиах из дома Давида (дай Б-г, чтобы это произошло вскорости, в наши дни!), мы должны будем произнести два благословения: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Владыка Вселенной, спасший Израиль!» и «Шегехеяну». Кроме того, мы получим право произнести благословение, которое не звучало уже тысячелетия — а именно то, которое полагается произносить при виде настоящего еврейского царя: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, уделивший от славы Своей человеку из плоти и крови!».

14. Увидев своего отца, мать, близкого родственника или друга, встреча с которым доставляет настоящую радость, после разлуки с ними не менее 30 дней, произносят благословение «Шегехеяну». А если разлука длилась 12 месяцев и более, то — «Благословен… воскрешающий мертвых». Эти благословения произносят и в том случае, если за время разлуки между этими людьми шла переписка, потому что встреча вызывает в сердце несравненно большую радость, нежели получение письма.

Женщины тоже произносят эти благословения, встретившись с женщинами. Но когда мужчина встречается с женщиной, благословения «Шегехеяну» или «Воскрешающий мертвых» звучат, только если эта женщина — мать, сестра, дочь или жена.

15. Раз в 28 лет, когда момент весеннего равноденствия приходится на начало ночи со вторника на среду, в момент восхода солнца в среду произносят благословение «Творящий мироздание». Для большей торжественности перед этим благословением принято читать некоторые гимны и славословия Всевышнему. А именно начало гл. 148 из книги Тегилим (стихи 1-6) перед произнесением благословения «Творящий мироздание», после него — благословение «Шегехеяну», главы 19,121 и 150 из книги Тегилим, отрывок из трактата Брахот (596): «Сообщили наши учители следующий закон: тот, кто видит солнце в момент его равноденствия…», гл. 67 из Тегилим, «Алейну» и «Кадиш ятом». (Отметим, что в различных еврейских общинах существует обычай после основного благословения прочитывать еще и другие отрывки.)

В принципе, чтение этого благословения должно совпасть с моментом восхода солнца, и желательно, чтобы к этому времени собралось как можно больше народа, ибо «Во множестве народа — великолепие царя» (Мишлей, 14:28). Но если народ не собрался, ждать не нужно, так как исполнение заповеди вовремя важнее торжественности обстановки. Если все же благословение вовремя не произнесли, его можно прочитать до истечения трех солнечных часов от восхода, в крайнем случае — до полудня. Поэтому, когда небо покрыто облаками, можно ждать до самого полудня: не очистится ли оно, но если этого не произошло, то благословение произносят, не упоминая при этом имени и царского титула Всевышнего. Желательно также перед началом церемонии дать деньги на цдаку. (Ближайший год, когда надо будет произнести это благословение, — 5769, т. е. 2009.)

1. Если несколько человек должны произнести одно и то же благословение, можно исполнить эту обязанность с большей торжественностью: благословение произносит только один из них, а остальные отвечают «амен». Но чтобы тем, кто слушал благословение, это засчиталось, будто они произнесли его сами, должны быть соблюдены следующие условия. Во-первых, и тот, кто произносит благословение, и те, кто его слушают, должны иметь соответствующее намерение — что это благословение произносится с целью дать возможность всем, кто его слышит, исполнить свой долг, выразив свою благодарность Всевышнему за определенное благо. Во-вторых, благословение надо прослушать всё — от начала до конца, не пропуская ни единого слова. И наконец, после благословения следует ответить «амен». После этого никто из слушавших благословение не должен ничего говорить до тех пор, пока не попробует ту еду, над которой было произнесено благословение, или пока заповедь, перед исполнением которой произносили благословение, не будет исполнена.

2. Тот, кто слушает благословение и хочет, чтобы это было ему засчитано, как если бы он произнес его сам, не должен отвечать «Благословен Он и благословенно имя Его» после упоминания имени Всевышнего.

3. Выслушанное благословение засчитывается как произнесенное только тогда, когда его слышали непосредственно из уст человека. Благословение, услышанное по телефону, радио и т. п., не засчитывается как произнесенное (хотя и на него можно ответить «амен»).

4. Благословение, которое предпочитают выслушать, вместо того, чтобы произнести его самому, и ответить «амен», должно быть произнесено только евреем и обязательно тем, кто действительно обязан его произнести.

5. Принимая во внимание все вышесказанное, в обсуждаемой ситуации можно выделить несколько частных случаев.

Во-первых, если несколько человек должны исполнить одну и ту же заповедь, то предпочтительнее, чтобы только один из присутствующих произнес благословение за всех — в осуществление принципа «Во множестве народа —великолепие царя» (например, трубление в шофар или чтение Книги Эстер в Пурим). Если же каждый из них сам совершает действие, необходимое для исполнения заповеди, — лучше, если каждый произнесет благословение для себя — например, облачение в талит и возложение тфилин перед молитвой.

Во-вторых, поскольку «все евреи ответственны друг за друга» и в одинаковой степени обязаны исполнять заповеди и Торы, и мудрецов, —даже тот, кто в настоящий момент не исполняет данную заповедь, имеет право произнести благословение для того, кто собирается эту заповедь исполнить, но не умеет произнести благословение. Например, уже возлагавший сегодня тфилин или слышавший звук шофара может произнести благословение для другого, собирающегося исполнить одну из этих заповедей; уже совершивший «Кидуш» может повторить его для того, кто не умеет это делать сам.

В-третьих, есть заповеди, которые еврей не обязан исполнять, если в этом нет необходимости. Например, если он не собирается есть, ему не надо совершать нетилат ядаим; если он не покупал новую посуду у нееврея — ему не надо исполнять заповедь, предписывающую окунать новую посуду в воды миквэ, и т. п. Поэтому если еврей не обязан исполнить какую-то заповедь, он не имеет права произносить соответствующее благословение для своего товарища, собирающегося эту заповедь исполнить. А если он все же произносит благословение — оно считается напрасным и даже постфактум не имеет никакого значения.

В-четвертых, есть заповеди, исполнить которые имеет право тот, кто по букве закона Торы этого делать не обязан. Например, женщина может взять на себя исполнение заповеди о лулаве (связанной с определенным временем и потому необязательной для женщин). В этом случае только женщина, исполняющая эту заповедь, может произнести благословение ради другой, также собирающейся ее исполнить, — а не мужчина, уже исполнивший заповедь о лулаве в этот день. Если он все же произнес благословение, оно считается напрасным упоминанием имени Всевышнего.

И, наконец, принцип «все евреи ответственны друг за друга» не относится к "благословениям негенин". Поэтому тот, кто сам не получает данной пользы, не имеет права произносить благословение ради того, кто ее получает. Так, человек, который не принимал участия в трапезе, не имеет права прочитать «Биркат гамазон» за того, кто участвовал. (Однако тем, кто слушают «Кидуш», «Гавдалу» и благословение над вином, это засчитывается словно ими произнесенное — потому что в данном случае оно является не просто "благословением негенин", но исполнением заповеди.)

6. Все сказанное выше относится только ко взрослым. Ради же обучения малолетних детей взрослый имеет право произносить любые благословения полностью — с упоминанием и имени Всевышнего, и Его царского титула. Причина этого исключения состоит в том, что исполняется заповедь, которая тут выходит на первый план, — заповедь воспитания детей.

1. Если над хлебом произнесли благословения «Творящий различные виды пищи», «Творящий плоды земли» или «По слову Которого возникло всё», постфактум это засчитывается как правильное благословение. Но если вместо благословения «Творящий различные виды пищи» над мучным изделием произнесли «Выращивающий хлеб из земли» — надо исправить ошибку и произнести соответствующее благословение. Не исправляют ошибку и в том случае, если над виноградом произнесли «Творящий плод виноградной лозы» или в заключительном благословении вместо «за плод дерева» или «за землю и ее плоды» сказали «за плод виноградной лозы». Ведь виноград тоже является плодом виноградной лозы, поэтому произнесенное благословение в силу своего более общего характера включило в себя то, что должно было быть выражено более частным благословением.

2. Тот, кто прочел «Биркат гамазон» вместо «Творящий множество живых существ» или «Тройного благословения», долг свой не исполнил. Но если «Биркат гамазон» прочли после мучного изделия, фиников или вина — исправлять ошибку не надо, так как все это обладает свойством насыщать.

Если человек начал читать «Биркат гамазон» и вспомнил, что не ел хлеба, — если он уже закончил первое благословение («Питающий всех»), то долг свой уже исполнил, а если нет, то ему следует остановиться и немедленно перейти к чтению «Тройного благословения».

3. Тот, кто вместо благословения «Творящий множество живых существ» прочел «Тройное благословение» «За пищу и средства к существованию» — долг свой не исполнил даже тогда, когда ел мясо, рыбу и т. д. Однако после фиников или вина благословение «За пищу…» постфактум засчитывается как правильное (см. выше, п. 2). Но если благословение «Творящий множество живых существ» прочитано после мучного изделия, которому соответствует заключительное благословение «За пищу…», то это считается неправильным, и ошибку надо исправить. Точно так же благословение «За пищу…», прочитанное вместо «Биркат гамазон», не считается исполнением долга и ошибку надо исправить.

4. Согласно правилу, сформулированному нашими мудрецами, правильность благословения зависит от его заключительных слов. Поэтому, если, начав, например, читать «Тройное благословение», произнесли «За пищу и средства к существованию» вместо «За дерево и плод дерева», но спохватились и закончили благословение правильно, — повторять его не надо. Или если человек взял в руку стакан, думая, что там вино, и начал произносить соответствующее благословение, но вспомнил, что в стакане — вода, и закончил благословение правильно, — долг свой он исполнил. Тем более обязанность считается исполненной, если он начал благословение, собираясь закончить его «…По слову Которого возникло всё», но увидел, что в стакане вино и произнес «…Творящий плод виноградной лозы». Дело в том, что даже в том случае, если бы он закончил благословение так, как собирался в начале, постфактум оно было бы засчитано как правильное.

5. Даже закончив благословение неправильно, но исправив ошибку сразу же, долг свой исполнили. Так, в приведенном выше примере со стаканом воды, принятой за вино, благословение могло бы закончиться так: «…творящий плод виноградной лозы — по слову Которого возникло всё», и постфактум оно считалось бы правильным.

Но если немедленно после неправильного окончания благословения ошибку не исправили, благословение надо повторить — теперь уже правильно от начала до конца. Однако если, например, произнеся благословение «Творящий плод виноградной лозы» над водой, намеревались пить также вино и оно стояло на столе, можно немедленно взять его и выпить — что тоже будет считаться исправлением ошибки, и в этом случае благословение повторять не надо. Аналогичным образом можно поступить даже тогда, когда уже отпили жидкость из стакана и обнаружили ошибку: если, не отвлекаясь и ничего не говоря, сразу выпили напиток, соответствующий произнесенному благословению, —ошибка исправлена.

6. Взяли в руку плод и произнесли благословение —но прежде, чем успели надкусить его, плод выпал из рук и его не нашли или, упав, он стал уже непригоден в пищу; или обнаружили, что плод гнилой или червивый. В этих случаях, если есть другие плоды того же вида, нужно взять другой, а благословение повторять не надо.

Точно так же следует поступить, если произнесли благословение над напитком, но случайно разлили его прежде, чем попробовали. Однако если, произнося благословение, человек намеревался есть именно эту пищу или пить именно этот напиток, — то, потеряв эту возможность, когда он затем захочет есть или пить, он должен снова произнести благословение.

7. Произнеся неправильное или ненужное благословение и осознав это, если положения исправить уже нельзя, надо произнести: «Благословенно имя славного царства Его во веки веков». Если же спохватились, что произносят неправильное или ненужное благословение, как только произнесли имя Всевышнего — «Благословен Ты, Г-сподь…», — нужно закончить словами: «…Научи меня законам Твоим», чтобы получилась цитата из Тегилим (119:12).

8. Если есть сомнение относительно того, произнес или не произнес благословение, повторять его не нужно.

1. Тора предостерегает: «А когда будете что-нибудь продавать ближнему своему или что-нибудь покупать у ближнего своего, не обманывайте друг друга» (Ваикра, 25:14). И говорят наши мудрецы, что первый вопрос, который задают человеку на Небесном суде, пред которым он предстает после смерти, это: «Честно ли ты вел торговые дела?».

2. Есть способ полностью избавиться от подозрений в мошенничестве при ведении торговых операций — откровенно сказать покупателю: «То, что вы хотите купить, мне стоило столько-то, и столько-то я хочу заработать, продав это, — значит, от вас я хочу получить столько-то». Так следует поступать, даже если, покупая эту вещь, сам продавец стал жертвой обмана. Хотя, в принципе, тот, кого обманули, не имеет никакого права обманывать другого, чтобы возместить нанесенный ущерб, в данном случае продавец открыто заявляет покупателю, что он назначает цену не по реальной стоимости вещи, а в зависимости от суммы денег, заплаченной им самим.

3. Галаха запрещает перед продажей какой-либо вещи прилагать усилия к тому, чтобы она приобрела более привлекательный вид, скрывающий ее недостатки, и таким образом вводить покупателя в заблуждение. Например, перед тем, как вести скотину на продажу, нельзя поить ее особой настойкой на отрубях, чтобы у нее раздулось брюхо и она стала казаться более упитанной. Или: нельзя перекрашивать старую вещь, чтобы выдать ее за новую.

Точно так же запрещено смешивать хорошие плоды с небольшим количеством плохих, чтобы продать их как высококачественный товар, или подмешивать несвежий напиток в свежий. (Правда, в последнем случае есть исключение: если примесь ощущается на вкус и покупателю дают попробовать смешанный напиток, делать это не запрещено.)

4. Хозяин магазина имеет право угощать детей, чтобы привлечь их покупать именно у него, или продавать свой товар подешевле, чтобы привлечь покупателей. Владельцам других магазинов Галаха запрещает протестовать против этого, так они могут поступить так же. Но надо крайне осторожно вести себя в подобных ситуациях, чтобы своими действиями не нанести прямого убытка другим евреям.

5. Тора рассматривает как тяжелейшее прегрешение обвес или обмер. Дважды повторяет она предостережение следить за точностью мер и весов — в книге Ваикра (19:36) и в книге Дварим (25:13-16). Первый отрывок заканчивается словами «Я — Г-сподь, Б-г ваш, Который вывел вас из Страны Египетской». Как объясняет Устная Тора, Всевышний предупреждает, что вывел нас из Египта лишь при условии, что мы будем честными. А второй отрывок завершается совершенно недвусмысленным предостережением всякому, кто попытается смошенничать: «Ибо мерзость в глазах Г-спода, Б-га твоего, каждый, кто делает это, каждый, творящий несправедливость».

Обман при купле-продаже является особенно тяжким преступлением из-за того, что тому, кто его совершает, крайне трудно исправить содеянное, — ведь он он не в состоянии упомнить всех, кого обманул. Даже если потом он займется делами на благо общества и будет вести их за свой счет, тем не менее, эта огромная заслуга не искупит его греха полностью.

6. Сказано в Торе: «Не будет у тебя в кармане двух гирь — большой и малой, не будет у тебя в доме двух мер — большой и малой» (Дварим, 25:13,14). Наши мудрецы так истолковывают эти слова: если «не будет у тебя в кармане» денег — знай, что это из-за того, что есть у тебя «две гири — большая и малая»; если «не будет у тебя в доме» того, что тебе необходимо, — знай, что это из-за того, что есть у тебя «две меры — большая и малая». Но если ты исполнишь слова Торы, которые следуют за этим, — «гиря целая, со справедливостью будет у тебя, мера полная, со справедливостью будет у тебя» (Дварим, 25:15), — и в твоем кармане, и в твоем доме будет всё.

Сказали наши мудрецы: «Что должен делать человек, чтобы разбогатеть? Пусть ведет свои дела честно и просит милосердия у Того, Кто сказал: „Мне — серебро, и Мне — золото“ [7]».

7. Зачем Тора каждый раз прибавляет слово «справедливость», говоря, что еврей обязан соблюдать точность мер и весов? Мудрецы отвечают, что тем самым Тора указывает: продавец должен отмеривать щедро, не боясь дать больше того, что обязан. Однако при этом всегда надо следовать обычаю того места, где торгуют. Если принято, например, отмеряя зерно, насыпать его горкой, нельзя его выравнивать даже тогда, когда покупатель просит об этом, желая заплатить меньше. Если же, наоборот, принято выравнивать зерно при взвешивании, не следует насыпать его горкой даже тогда, когда покупатель желает этого и готов приплатить. Галаха опасается, что посторонний наблюдатель, не знакомый с обычаями места, может подумать, что именно так здесь и принято торговать, и это может привести ко многим неприятностям и для покупателей, и для продавца.

8. Галаха обязывает глав каждой еврейской общины строго следить за точностью мер и весов в их населенном пункте и дает им право наказывать провинившихся так, как они сочтут нужным.

9. Из слов «Не будет у тебя в доме двух мер —большой и малой» следует, что Тора запрещает даже просто держать у себя неправильную меру, не пользуясь ею. Если же по своему внешнему виду неправильная мера заметно отличается от тех, которыми принято пользоваться в данном месте, хранить ее не запрещено.

10. Того, кто перехватывает покупку у другого человека, Галаха называет «нечестивцем». Речь идет о случае, когда уже после того, как покупатель и продавец договорились о цене, приходит кто-нибудь третий и, предложив больше денег, забирает покупку. Однако если продавец и первый покупатель еще не сторговались, это не считается преступлением.

Тем не менее, когда еврей собирается снять или взять в аренду у нееврея какое-нибудь недвижимое имущество, Галаха запрещает вмешательство третьего, даже если переговоры о цене еще не завершены.

11. Галаха очень сурово относится к тому, кто не оправдывает доверие других. Например, если один человек доверяет другому заключить за него какую-нибудь торговую сделку, а тот приобретает это для себя самого, то он совершает настоящее мошенничество. Тем более, если доверивший дал ему деньги для покупки, тот обязан отдать купленное своему доверителю (хотя купил для себя).

12. Если покупатель и продавец столковались о цене, продавец получил задаток и сказал: «Пометь то, что покупаешь» (или покупатель сам сделал это в присутствии продавца, и тот согласился с этим), формально сделка еще не завершена. Тем не менее, ни одна из сторон не имеет права отказываться от нее, а тот, кто все же так поступает, приравнивается к нечестивцам, подобным жителям Сдома и египтянам, угнетавшим евреев. С точки зрения Галахи, тот, кто не держит данного слова, ведет себя недостойным еврея образом. Ибо сказано: «Остаток Израиля не совершит несправедливого и не скажет лжи» (Цфанья, 3:13).

Поэтому с того момента, как покупатель и продавец договорились о цене, ни один из них не должен отказываться от сделки. А тот, кто боится Б-га, всегда будет исполнять то, что не высказал вслух, а только решил в своем сердце.

Например, если он решил продать кому-то этот товар за определенную цену, а тот, не подозревая об этом, предложил цену выше, продавец не должен, воспользовавшись этим, брать больше денег, чем намеревался. Ему следует руководствоваться словами Тегилим (15:2): «…И правдив в своем сердце», и всегда поступать так, как намеревался, — не только в торговых делах, но и во всем, что касается блага других. Например, решив совершить какое-то доброе дело и располагая необходимыми для этого средствами, не подобает изменять свои намерения. Однако в том, что касается только себя самого и не связано с исполнением какой-либо заповеди Торы, человек не обязан исполнять даже то, что высказал вслух.

13. То же правило относится и к подаркам. Пообещав что-нибудь подарить — даже незначительное, — недостойно еврея изменять сказанному. Правда, в этом случае все зависит от того, насколько другой поверил его обещанию. Если речь шла о маленьком подарке — тот наверняка принял его слова на веру и ждет, когда получит обещанное. Если же речь шла о чем-то значительном — то можно предполагать, что тот, кому это было обещано, не слишком поверил обещанию и, не получив этого подарка, не будет особенно разочарован. Тем не менее, не следует говорить того, в чем не уверен вполне. В этом смысле трактуют наши мудрецы слова Торы: "Эйфа справедливая и гин справедливый будут у вас" (Ваикра, 19:36). Название меры гин созвучно со словом ген («да»), и на этом основании мудрецы учат: гин упоминается не в качестве примера правильной меры, потому что он —часть меры эйфа, и если она будет правильной, то и гин будет верным. Но Тора дает здесь нравственный урок. Она указывает: пусть твое «да» всегда будет справедливым, и твое «нет» —тоже будет всегда справедливым.

И еще: сказанное выше относится к тем случаям, когда оба человека — зажиточные. Но если что-нибудь обещано человеку бедному, это приравнивается к обету пред Всевышним и не подлежит отмене ни в коем случае. Исполнить даже побуждение сердца — святая обязанность. 14. Если человек хочет продать недвижимость, и нашлись два покупателя, которые готовы купить это за предложенную цену, следует отдать предпочтение тому, кто имеет смежное владение с продающимся. Если никто из них не является непосредственным соседом того, кто продает, но один из них живет в том же городе, а второй — в другом, первый предпочтительнее. Если оба живут в том же городе, то сосед или друг предпочтительнее родственника, живущего в другом городе, как сказано (Мишлей, 27:10): «Лучше близкий сосед, чем далекий брат». Кроме того, если один из возможных покупателей —знаток Торы, он имеет преимущество и перед соседом, и перед другом, и перед родственником. По отношению ко всем остальным людям родственник предпочтительнее.

При равных возможностях преимущественное право имеет тот, чье владение — смежное с продающимся. Даже после того, как продавец заключил с кем-нибудь сделку и получил деньги, хозяин смежного владения имеет право заплатить покупателю и забрать проданное себе. Причем здесь не имеет значения, кто был первым покупателем — сосед, друг, родственник или даже знаток Торы. Даже когда хозяин смежного владения — простой невежественный еврей, он имеет преимущество перед любым другим покупателем. Так заповедали нам мудрецы, чтобы мы исполняли сказанное в Торе: «И будешь ты творить то, что верно и хорошо в глазах Г-спода» (Дварим, 6:18).

15. Мудрецы предписывают быть честным в торговых отношениях как с евреем, так и с неевреем. Более того: именно кристальная честность в отношениях с неевреями является, по словам мудрецов, «Освящением на земле имени Всевышнего», так как внушает народам мира уважение к еврейской вере, Торе и тем, кто ее соблюдает.

1. Есть в Торе еще такие слова: «И не обманывайте друг друга — бойся Б-га твоего, ибо Я — Г-сподь, Б-г ваш» (Ваикра, 25:17). Здесь имеется в виду уже не только честность при совершении торговых сделок, но во всех других взаимоотношениях между людьми. Говоря в единственном числе «бойся», Тора обращается лично к каждому из нас. А поскольку человек очень легко может скрыть свои недостойные намерения под личиной доброжелательства, это предписание завершается словами: «Я — Г-сподь, Б-г ваш», Которому ведомы все ваши мысли, Который знает, был ли неправильный совет дан нечаянно или со злым намерением.

Наши мудрецы указывают, что словесный обман еще хуже, чем обман в деловых отношениях. Последний может быть отражен хотя бы в каких-то определенных цифрах и касается лишь имущества человека, а словесный обман наносит ущерб самому человеку.

2. Особенно предостерегают наши мудрецы мужей: нельзя причинять жене огорчение злыми словами, обманывать ее или заставлять страдать от резких выражений. Женщина мягка и слаба по природе, и малейшее переживание может вызвать у нее слезы. А Всевышний чувствителен к слезам и всегда прислушивается к жалобам обиженных. Как говорит Талмуд, случается, что Небесные врата для приема молитв иногда закрываются, «однако Врата слез не закрываются никогда».

3. В чем выражается словесный обман? Например, когда спрашивают о цене товара, не намереваясь его покупать, когда отсылают человека туда, где заведомо нет того, что он ищет, когда раскаявшемуся грешнику напоминают о его прежних грехах. А если товарища постигло несчастье, не следует подражать друзьям Иова, читавшим ему наставления вместо того, чтобы посочувствовать ему и утешить в беде (см. Иов, 4:2-8). Не подобает спрашивать мнение того, кто не разбирается в обсуждаемой проблеме или не имеет представления об обсуждаемом предмете. Короче говоря, Галаха строго запрещает говорить слова, причиняющие другому человеку душевные муки.

4. Запрещено называть человека обидной кличкой — даже если он не обижается на это. Авторитеты Торы настоятельно советуют называть полным именем даже детей — а уж тем более взрослых.

5. Согласно Галахе, запрещено не только обманывать, но и просто вводить в заблуждение. Так, не следует продавать некашерное мясо даже не-еврею, не предупредив его об этом — возможно, тот считает, что еврей продает только кашерное мясо. Продавая товар с каким-либо дефектом, надо обратить на это внимание покупателя — даже если цена товара соответствует его качеству.

6. Запрещено притворяться. На иврите притворство называется гнейват даат (досл. «воровство сознания») и считается делом весьма постыдным. Так, «воруют сознание», настойчиво приглашая к столу человека, зная, что он все равно откажется, или стараются вручить подарок человеку, зная, что он его не примет, или выказывают уважение, на самом деле его не испытывая.

Мудрецы завещали нам: пусть у тебя на языке всегда будет то, что на сердце, пусть речь твоя будет правдива, а сердце — чистым.

1. Галаха запрещает продавать или оставлять под залог взамен уплаты долга любой съестной продукт, запрещенный нам по букве закона Торы. Запрещено также покупать его — не только для себя, но и для своего работника-нееврея. Однако всё, что не может быть употреблено в пищу немедленно, разрешается продавать и покупать — поэтому, например, еврей имеет право торговать лошадьми. Исключение составляет нутряное сало кашерных животных. Хотя есть его евреям запрещено, тем не менее, разрешается его продавать, потому что в Торе о нем написано так: «А сало падали и сало растерзанных животных может употребляться на различные нужды» (Ваикра, 7:24).

2. Можно продать нечто запрещенное, оказавшееся в руках случайно, не имея намерения превратить это в предмет торговли, например, пойманную рыбу, которая запрещена евреям в пищу. Но следует продать это как можно быстрее, не дожидаясь, пока предоставится возможность извлечь большую выгоду. Такого рода вещи разрешается продавать и через посредника —несмотря на то, что тот заработает на этом, однако запрещается сразу брать с него деньги за это.

3. Разрешается в качестве возмещения долга получить от нееврея что-либо, запрещенное для еврея, однако следует немедленно это продать. Но если это возможно только при условии, что цена будет ниже стоимости продукта, разрешено подождать, пока она повысится.

4. В отличие от всего сказанного выше, Галаха разрешает торговать теми продуктами, которые нам запрещены не по букве закона Торы, а по постановлению мудрецов. Поэтому, например, еврей имеет право продавать сыр, изготовленный неевреями.

1. Говорят наши мудрецы, что человек по природе своей стремится к богатству, и поэтому вероятность того, что он преступит запрет Торы получать проценты с одолженных денег, весьма велика. Одалживая под проценты, заимодавец думает, что дает деньги по доброй воле и оказывает другому еврею большую услугу, а тот — радуется, что нашел человека, который может одолжить ему нужную сумму даже под проценты. Заимодавец успокаивает себя тем, что не совершает явного обмана или грабежа, и не боится быть опозоренным в глазах общества. Так что йецер гара может очень быстро соблазнить человека нарушить этот запрет Торы. Именно поэтому Тора проявляет особую строгость к попытке взимать проценты с одолженных денег, трижды повторяя этот общий запрет (Шмот, 22:24, Ваикра, 25:36, Дварим, 23:20) и подкрепляя его множеством частных запретов. Так, дающий заем под проценты преступает шесть таких запретов, получающий его — три, а секретарь, составляющий долговое обязательство, свидетели и поручитель преступают по одному запрету каждый. Даже тот, кто только указал нуждающемуся в займе, где он может получить деньги под процент, или подсказал заимодавцу, кому он может одолжить под процент, тем самым преступает один запрет Торы.

И еще сказали наши мудрецы, что дающий деньги в рост не воскреснет, когда Всевышний вернет к жизни всех мертвых.

2. Тот, кто все же преступил этот запрет и взял процент с одолженных им денег, обязан вернуть их, если хочет, чтобы Всевышний простил его.

3. Запрет нарушается даже тогда, когда кредитор, одолживший деньги без процентов, просто просит должника оказать ему какую-нибудь услугу взамен продления срока займа. Это относится также к продаже в кредит на обусловленный срок и вообще к любому случаю, когда один еврей обязан вернуть долг другому в определенное время.

4. Запрет нарушают даже тогда, когда должник, возвращая заем, по доброй воле прибавляет к нему известную сумму, что не было оговорено заранее, и не говорит, что это — проценты. Кредитор, помимо одолженной суммы, не имеет права принять даже подарок.

5. Тора запрещает также давать и принимать подарок, который еврей, нуждающийся в займе, дарит тому, у кого потом собирается одолжить деньги. Такой подарок называется «проценты в аванс».

6. Если, скажем, Реувен одалживает Шимону деньги на определенный срок ради того, чтобы через некоторое время Шимон одолжил ему большую сумму на тот же срок или ту же сумму на большее время — это заем под проценты в полном смысле слова. Однако между авторитетами Галахи нет единого мнения о том случае, если Реувен пожелает потом получить от Шимона точно такой же заем на точно такое же время. Тем не менее, еврей должен избегать этого тоже.

7. Кредитор обязан остерегаться получения любой пользы или услуги от своего должника без его ведома. Однако должник, если того пожелает, может оказывать кредитору любые услуги — если он не делает это исключительно в знак благодарности за полученный заем. Если же кредитор и должник — добрые друзья, постоянно помогающие друг другу, то все ограничения отпадают.

8. Со своей стороны, должник не должен оказывать своему кредитору больше почета, чем раньше. Это касается даже такой мелочи, как приветствие первым: если раньше должник не здоровался с ним всегда первым, после получения займа он не имеет права изменить свой обычай.

9. Все сказанное выше — лишь примеры того, до какой степени надо остерегаться нарушить запрет о процентах. Кроме того, есть еще множество деталей, известных тому, кто специально изучал Галаху. Поэтому занимая или одалживая деньги, следует проконсультироваться с авторитетным раввином о том, как оформить заем и как возвратить долг, чтобы избежать даже малейшего нарушения запрета Торы.

10. Есть лишь один способ одалживать деньги, когда кредитор получает сумму, большую, нежели та, которую он дал. Это — случай, когда заем пускают в оборот, а должник делится прибылью со своим заимодавцем. Условие, позволяющее так поступать, называется арамейским термином гетер иска («разрешение на ведение дел»). Однако в оформлении такого займа и исполнении его условий есть множество тонкостей, поэтому тот, кто желает вступить в такие отношения, имеет только одну возможность: обратиться к раввину и составить гетер иска под его руководством.

1. Наши мудрецы предостерегают от принятия обетов. Они даже сравнивают давшего обет с тем, кто вопреки Галахе построил жертвенник Всевышнему в то время, когда существует Храм, а того, кто этот обет выполняет, — с принесшим на таком жертвеннике жертву, несмотря на строжайший запрет Торы. Поэтому для давшего под влиянием обстоятельств обет наилучший выход из положения — это обратиться к авторитетному раввину с просьбой освободить его от обета.

Сказанное относится лишь к обетам, не связанным с исполнением заповедей и совершением добрых дел. Если же обет направлен на служение Всевышнему, его следует исполнить и как можно скорее.

2. Точно так же следует избегать клясться. Если все же клятва дана, ее надо исполнить, даже если это связано с трудностями. Клятву можно отменить лишь в самом крайнем случае.

3. Следует приучить себя говорить: бли недер, т. е. «не давая обета», и повторять это всякий раз, намереваясь что-либо сделать.

4. Какие клятвы и обеты допустимы как средство совершенствования служения Всевышнему? Например, если человек опасается, что йецер гара помешает ему регулярно посещать уроки Торы или заставит его нарушить какой-нибудь запрет Торы, клятва или обет могут стать средством борьбы против йецер гара. Или: зная свои недостатки и решив избавиться от них, человек стремится делать прямо противоположное тому, что привык, и чтобы устоять перед йецер гара, он дает клятву или принимает на себя обет. Так, склонный к чревоугодию может воспользоваться этим средством, отказавшись от своего самого любимого блюда.

И все-таки мудрецы не одобряют того, кто клятвенно или по обету берет на себя дополнительные обязательства: «Не достаточно тебе того, что запретила Тора?!». Они советуют искать иные средства для победы над йецер гара, не прибегая к клятвам и обетам.

5. Несмотря на то, что в отношении обязанности исполнять заповеди Торы мальчик считается совершеннолетним в 13 лет, а девочка — в 12, клятвы и обеты, данные 12-летним мальчиком и 11-летней девочкой, уже считаются действительными. Но это при условии, что они уже понимают, что такое клятва и что такое обет. Однако клятвы и обеты детей более младшего возраста, даже понимающих, что это такое, не имеют никакой силы. Следует обращать особое внимание на то, чтобы приучать детей следить за своей речью, не клясться и не принимать на себя никаких обетов.

6. Отец имеет право отменить обеты своей дочери, пока ей не исполнится 12 лет и 6 месяцев, а муж — обеты жены. Обет отменяется следующим образом: три раза произносят слово или выражение, недвусмысленно означающее отмену обета, — муфар («расторгнут») или батель («отменен»). Однако слово мутар («разрешен»), которое произносит раввин в таком же случае, отец или муж произносить не должны.

Кроме того, время, в течение которого отец или муж отменяют обеты, ограничено. Услышав о новом обете вечером, они имеют право делать это в течение ночи и следующего дня, но если им стало об этом известно перед самым закатом, время для отмены ограничено до цет гакохавим (20 минут после захода солнца). В субботу не произносят вслух формулу, обозначающую отмену обета, но делают это мысленно, а потом приказывают дочери или жене сделать нечто, прямо противоположное принятому ею обязательству. Если же, услышав об обете, отец или муж одобрили его, отменить его они уже не имеют права.

Отец или муж могут отменить обет дочери и жены как в ее присутствии, так и в ее отсутствие.

7. Какие обеты имеют право отменить отец и муж? Только те, которые приходится исполнять, принуждая себя. Например, обет не мыться, не носить украшений, не подкрашивать веки и ресницы, не появляться в красивой одежде. Кроме того, муж имеет право отменить обет, касающийся его взаимоотношений с женой и не связанный для нее с необходимостью самопринуждения, если следствием этого обета может стать нарушение семейного мира.

8. Вдова или разведенная, взявшая на себя обет, обязана его выполнить.

1. Перед тем, как отправиться в путь, и мужчины, и женщины обязаны прочитать установленную нашими мудрецами «Дорожную молитву» (ее текст содержится в сидуре). Обязанность прочитать эту молитву возникает тогда, когда хотят пройти расстояние не меньше 8000 локтей (ок. 4 км). Но если по дороге предстоит пройти опасное место, «Дорожную молитву» читают, отправляясь и на меньшее расстояние.

Момент, когда появляется обязанность прочитать «Дорожную молитву», — выход за 70 локтей (ок. 34 м) от последнего дома в населенном пункте.

2. Тот, кто собирается лететь в самолете, тоже обязан прочитать эту молитву. Если от города до аэродрома расстояние больше 8000 локтей, он должен прочитать эту молитву, едва выехав из города, не дожидаясь посадки в самолет.

3. Если забыли прочитать «Дорожную молитву» вовремя — это можно сделать в течение всей дороги. Но если до пункта назначения уже остается менее 8000 локтей, молитву произносят без заключительной формулы «Благословен Ты, Г-сподь…».

4. Если условия позволяют, «Дорожную молитву» читают стоя. Предпочтительнее сделать это в момент остановки транспорта. А когда есть несколько попутчиков, можно создать более торжественную обстановку: один читает молитву вслух, а все отвечают: «Амен!».

5. «Дорожная молитва» представляет собой развернутое благословение, не начинающееся, а завершающееся формулой «Благословен Ты…». Как правило, такого рода благословение следует за другим, обычным благословением, которое начинается «Благословен Ты…» (см., например, утренние благословения о даровании Торы). Чтобы «Дорожная молитва» приобрела законченность формы, рекомендуется произнести перед ней какое-нибудь короткое благословение, продолжением которого она, таким образом, станет. Например, можно съесть или выпить что-либо и соединить заключительное благословение с началом «Дорожной молитвы».

6. Все время, пока находятся вне дома, «Дорожную молитву» повторяют каждое утро без упоминания имени Всевышнего в ее заключении: «Благословен Ты, внимающий молитве!». А если намереваются вернуться домой раньше наступления следующего утра, в молитву вставляют слова «И благополучно верни нас обратно» (как указано в сидуре), и тогда, отправляясь в обратный путь, «Дорожную молитву» повторять уже не нужно.

7. Перед тем, как отправиться в дорогу, следует дать деньги на цдаку, чтобы исполнить сказанное (Тегилим, 85:14): "Справедливость [8] отправит он перед собой и направит по дороге свои стопы".

8. Мудрецы заповедали нам провожать гостей по крайней мере 4 локтя (ок. 2 м) и встречать возвращающихся с дороги.

1. Значение молитвы «Минха» (слово минха означает на иврите «дар») исключительно велико. «Шахарит» молятся рано утром, еще до того, как начинается день с его заботами. «Минху» же молятся в разгар рабочего дня, когда требуются особые усилия, чтобы оторваться ото всех занятий. В этом смысле «Минха» — ярчайшая демонстрация еврейской веры и готовности исполнить волю Всевышнего. Соответственно, и награда за «Минху» исключительно велика.

2. Время молитвы «Минха» — от 6.5 солнечных часов (т. е. немного позже астрономического полдня) до захода солнца. Этот отрезок времени делится на две части: первая начинается от половины седьмого солнечного часа, вторая — с половины десятого солнечного часа. Если молитву читают в первой половине установленного для нее времени, она называется «Большой Минхой» (так как времени для ее чтения еще много), если во вторую — «Малой Минхой» (поскольку теперь времени для нее уже гораздо меньше). В принципе, основное время — это время «Малой Минхи». «Большую Минху» молятся обычно те, кто занят во второй половине дня и опасаются, что выкроить время для молитвы тогда будет трудно.

В крайнем случае «Минху» можно молиться и после захода солнца, но ни в коем случае не позже цет гакохавим (20 минут после заката).

3. За полчаса до начала времени «Большой Минхи» запрещено начинать дело, которое может продлиться неопределенное время: трапезу в честь бракосочетания, в честь совершения обрезания, выкупа первенца и т. п. Кроме того, мудрецы запрещают также начинать стричься. Но если любое из этих дел начали раньше, прерывать его не нужно, пока остается еще время для прочтения «Минхи».

Перед наступлением времени «Малой Минхи» запрещено начинать даже обычный обед в своем доме. Нарушивший это установление может все же продолжить трапезу, пока еще остается время для молитвы. Просто перекусить или попить не возбраняется.

4. Запрет, о котором сказано в предыдущем параграфе, не имеет силы, если ясно, что начатое дело не продлится до конца времени для прочтения «Минхи». Например, можно начинать торжественную трапезу перед началом времени «Большой Минхи», а обычную — перед началом «Малой Минхи», если прерванную для этого работу нужно будет возобновить или если в трапезе участвует человек, который наверняка напомнит об обязанности молиться «Минху».

5. Перед тем, как молиться, следует вымыть руки так же, как и перед «Шахарит»: омыть кисти рук до запястья и потереть их одна о другую. Также весьма рекомендуется перед «Минхой» дать деньги на цдаку.

6. Не следует начинать «Минху» («Ашрей») раньше, чем соберется «миньян», чтобы «Хаци-кадиш», который затем произнесет хазан, относился к тому, что прочитал весь «миньян». Если же «миньян» собрался уже после того, как начали «Ашрей», хазан, прежде чем прочитать «Хаци-кадиш», обязан громко повторить три последних стиха «Ашрей».

7. После того, как все присутствующие заканчивают чтение «Шмонэ-эсрэ» шепотом, хазан повторяет ее громко (см. выше, гл. 20). Но в отличие от «Шахарит», он не произносит «Биркат коганим» (за исключением дней общественных постов).

8. «Таханун» не читают в дни, указанные выше (22:8—12), а также в случае, если чтение «Минхи» продлилось до наступления ночи {цет гакохавим).

9. Если «Минху» молятся слишком поздно и времени на повторение хазаном молитвы «Шмонэ-эсрэ» вслух не осталось, поступают так: окончив «Хаци-кадиш», хазан начинает «Шмонэ-эсрэ» вслух, «миньян» читает шепотом вместе с ним — слово в слово — и отвечает на «Кдушу», а после третьего благословения («Гаэль гакадош») хазан умолкает и дальше продолжает читать тоже шепотом.

Желательно, чтобы хотя бы один человек не молился с «миньяном» и ответил «амен» на первые три благословения, произнесенные хазаном вслух, а потом присоединился к остальным и прочел молитву несколько быстрее. Если время позволяет, желательно, чтобы весь «миньян» выслушал три первых благословения хазана, —ответил «амен» и «Кдушу», а уже потом приступил к чтению"Шмонэ-эсрэ" шепотом.

1. Тот момент, с которого разрешено читать «Маарив» (т. е. «Вечернюю молитву»), называется в Галахе цет гакохавим («появление звезд»). Но поскольку Галаха имеет в виду не первые, самые крупные звезды, а средние, а знания, уточняющие, какие именно это звезды, до нас не дошли, принято считать, что момент цет гакохавим наступает спустя 20 минут после захода солнца.

Изначально молитву «Маарив» можно было читать в течение всей ночи, до рассвета. Но мудрецы приняли установление, ограничивающее это время полночью. Причина этого ограничения — опасение, что человек, уставший за день, захочет сначала поесть и отдохнуть, думая, что для чтения «Маарива» у него еще достаточно времени, а потом проспит всю ночь и не помолится совсем. Галаха разрешает следовать изначальному правилу только в крайнем случае.

2. При особо сложившихся обстоятельствах, как исключение, разрешено прочитать «Маарив» и до наступления ночи, даже еще до захода солнца, однако в этом случае как только наступит время цет гакохавим, надо еще раз прочитать «Шма» без сопровождающих четырех благословений.

3. За полчаса до цет гакохавим запрещается начинать трапезу (но можно слегка перекусить и попить). А если уже приступили к трапезе, с наступлением ночи надо прервать ее и прочитать «Шма» без благословений, а закончив трапезу, молиться «Маарив» полностью. Но если трапеза затянулась настолько, что время, отведенное для «Маарива», истекает, надо прерваться, прочитать «Маарив» полностью, а потом возобновить трапезу. Если, подобно уже сказанному выше (71:4), есть уверенность, что «Маарив» не будет пропущен, разрешается начать трапезу даже перед самым наступлением ночи.

Этот запрет относится также к любому делу, которое может затянуться надолго. Даже учить Тору запрещено, когда наступает время вечернего чтения «Шма», если нет никого, кто напомнит об этой обязанности.

4. После «Барху» нельзя ничего говорить. 1-е, 3-е и 4-е благословения «Шма» следует заканчивать раньше хазана, чтобы отвечать ему «амен». Однако после 2-го благословения, перед самым началом «Шма», «амен» не отвечают. «Шма» и «Шмонэ-эсрэ» читают по тем же правилам, как в «Шахарит» (см. выше, главы 17 и 18), однако в «Маариве» хазан не повторяет «Шмонэ-эсрэ». «Шма» читают сидя; встают в начале «Хаци-ка-диша» перед «Шмонэ-эсрэ».

В отличие от «Шахарит», между окончанием последнего благословения после «Шма» и началом «Шмонэ-эсрэ» хазан читает «Хаци-кадиш», а молящиеся дают на него все полагающиеся ответы. Кроме того, разрешается ответить на «Барху».

5. Поскольку в «Маариве» нет «Тахануна», в шестом благословении «Шмонэ-эсрэ» не ударяют себя в грудь на словах «ибо грешны мы», «ибо преступны мы» (ср. с 18:13).

6. Если после «Маарива» все ушли из синагоги, но двое остались и один из них еще не закончил молитву, то другой обязан задержаться и подождать, пока тот не помолится. Но если опоздавший начал молиться уже после «миньяна» и ясно, что он не боится остаться один, тогда ждать его не обязательно. (Однако благочестивый человек останется с ним и в этом случае.)

1. Исполняя завет "Изучай ее [9] днем и ночью" (Йегошуа, 1:8), нельзя пропускать ни одной ночи без изучения Торы — даже летом, когда ночи короткие.

Тот, кто установил для себя определенную норму изучения Торы, может восполнить ночью то, что не успел выучить днем. Однако, согласно указаниям великого кабалиста раби Ицхака Луриа-Ашкенази, тот, кто в состоянии самостоятельно изучать Устную Тору, не должен читать Письменную Тору в ночи будней — разве что он учит ее с комментариями (например, Раши). Не принято также читать Тегилим до полуночи (если это не связано с чем-нибудь срочным — например, если Тегилим читают как молитвы о выздоровлении больного).

2. По причинам, известным тем, кто изучает Кабалу, ночь не считается временем, благоприятным для исполнения заповеди цдаки. По этой же причине перед молитвой «Маарив» не дают денег на цдаку. Но если встречают просящего, цдаку надо дать, согласно заповеди Торы «Непременно раскрой свою руку твоему брату» (Дварим, 15:11).

3. Ужин должен быть не обильным и легко перевариваемым, чтобы сон был спокойным и крепким. В комнате, где спят, не должно быть ни слишком холодно, ни слишком жарко.

4. Каждый, кто боится Всевышнего и заботится о собственной душе, перед последней молитвой дня — «Шма» перед сном, должен припомнить все, что он делал в течение дня. Если он совершил какой-нибудь проступок, пусть раскается от чистого сердца и примет на себя обязанность в дальнейшем его не повторять. Особенно тщательно надо проанализировать, не допустил ли он неблаговидного поступка по отношению к другим людям (лесть, ложь, злословие, зубоскальство и т. п.). Если же в течение дня кто-то обидел его или нанес ему какой-либо ущерб, надо простить этого человека от всего сердца. Говорят наши мудрецы, что Всевышний никогда не приближает к Себе того, кто стал причиной наказания другого еврея. Поэтому в сидуре, составленном по указаниям р. Ицхака Луриа-Ашкенази, молитва перед сном начинается с обращения ко Всевышнему: «Властелин мира! Вот, я прощаю всякого, кто обидел меня…». А далее сказано: «…И пусть никто не будет наказан из-за меня!».

5. Всю молитву перед сном, кроме заключительного благословения «Гамапиль» («Смежающий сном…»), читают перед тем, как лечь в кровать.

Есть обычай, предписывающий женатым мужчинам подпоясываться так, как они делают это для молитвы «Шмонэ-эсрэ». Лишь последнее благословение «Гамапиль» читают уже в постели (но не лежа, а сидя).

6. Прочитав «Шма» в молитве перед сном, даже не закончив ее благословением «Гамапиль», нельзя ни есть, ни пить, ни разговаривать. Однако в случае крайней необходимости можно попить или сказать что-либо, а потом прочитать «Шма» еще раз. После же благословения «Гамапиль» вообще нельзя отвлекаться — надо постараться сразу уснуть. Если это не удается, нужно несколько раз мысленно повторять «Шма» (или другие отрывки из Торы) — до тех пор, пока не наступит сон.

Если супруги желают близости в эту ночь, то молитву перед сном они читают лишь до благословения «Гамапиль». Потом, перед сном, следует омыть руки, еще раз прочитать «Шма» (по крайней мере, хотя бы первый раздел) и только тогда произнести «Гамапиль».

7. Не следует спать в одежде, которую носят днем, а снятую одежду не рекомендуется класть в изголовье. Надо приучить себя спать на боку, причем лучше сначала спать на левом боку, а потом перевернуться на правый: это способствует хорошему пищеварению и более спокойному сну.

Галаха запрещает спать на спине или на животе.

8. Когда встают посреди ночи, то перед гем, как снова лечь, повторяют «Гамапиль», не утоминая имени и царского титула Всевышнего и не заканчивая формулой «Благословен Ты…».

Тот, кто решил поспать днем, не произносит никакого благословения, однако некоторые авторитеты Торы и тогда советуют прэчитать «Гамапиль» без упоминания имени и шрского титула Всевышнего.

9. Время, необходимое для сна, зависит от особенностей организма каждого человека Тем не менее, спать больше того, что требуется для поддержания здоровья, не рекомендуется.

10. Не следует спать одному в закрытом темном помещении — надо зажечь ночник или приоткрыть дверь в ту комнату, где есть др>гие люди. (Для спящего днем этого ограничена нет.)

1. Соблюдение субботы — основа нашей религии. Суббота — знак союза, заключенного Всевышним с народом Израиля, напоминающий нам о том, что Всевышний сотворил мир за шесть дней и прекратил эту работу в день седьмой, навеки освятив его и сделав благословенным. Мудрецы утверждают, что соблюдение субботы приравнивается к исполнению всех заповедей Торы: тот, кто выполнил заповедь о субботе, — словно исполнил всю Тору, но нарушивший субботу — словно отрекся от всей Торы.

И еще говорят мудрецы, что тому, кто соблюдает заповедь о субботе во всех деталях, Всевышний прощает все грехи. А еврей, который не соблюдает субботу, и об этом знают еще десять евреев, приравнивается Галахой к нееврею: если он прикоснулся к вину, то делает его запретным, хлеб, который он печет, считается нееврейским, еда, которую он готовит, — бишуль нохрим.

2. Сказано в Торе: «Помни день субботний, чтобы освятить его» (Шмот, 20:8). Это означает, что в течение всей недели надо помнить о приближающейся субботе и готовиться к ней. Например, купив какую-нибудь вкусную еду, надо оставить ее на субботу (при условии, что она не испортится), а покупая что-нибудь специально для субботы, надо сказать: «Это я покупаю в честь субботы». Особенно хорошим исполнением заповеди считается, когда покупки для субботы делают в пятницу. Но вместе с тем пятницу следует разгружать от работы, чтобы иметь время лучше подготовиться к субботе. Эту цель, например, преследует древнее установление стирать белье не в пятницу, а в четверг (хотя стирают белье, нужное в субботу).

3. Принять участие в подготовке к субботе обязан каждый, даже если у него много домочадцев, справляющихся со всеми необходимыми работами. В качестве примера Талмуд приводит поведение великих мудрецов, которые собственноручно кололи дрова, прибирали дом, готовили несложные блюда, разжигали печь, тем самым принимая участие в приготовлениях к субботе.

4. «И назовешь ты субботу блаженством» (Йешаягу, 58:13). Наслаждение субботой — это наслаждение покоем, вкусной едой, вкусными напитками. В субботу принято есть традиционные блюда — кугл (макаронную запеканку), цимес (тушеную морковь), чолнт (кушанье из картофеля, фасоли и других овощей, остающееся горячим почти целые сутки), мясо и рыбу. Согласно Кабале, рыбные блюда в каждой субботней трапезе считается особенно высоким исполнением заповеди о наслаждении субботой. (Если же кому-нибудь эти кушанья не доставляют удовольствия или даже вредят, он должен в субботу есть только то, что ему полезно и приятно.)

5. Продолжение приведенной выше цитаты — «…День, освященный Г-сподом, будешь чтить». В отношении подготовки к субботе это означает, что субботу ждут, как дорогого гостя: моют полы, вытирают пыль, перестилают кровати, покрывают стол чистой скатертью, ставят на стол красивую посуду. Оказывая честь субботе, надевают все самое лучшее, чтобы нарядно выглядеть, а во время трапез поют субботние песни (змирот).

6. Наши мудрецы говорят, что в Рош-гашана Всевышний определяет, сколько каждый человек заработает в наступающем году, но в эту сумму не включаются его расходы ради субботы, праздников и обучения детей Торе. Поэтому в течение года каждому, кто тратит больше денег на исполнение этих заповедей, Всевышний посылает новые доходы.

Тот же, кому Всевышний посылает испытание бедностью, не должен просить особой цдаки для покрытия субботних расходов. «Делай свою субботу равной будням — и не будешь вынужден обращаться к людям за помощью», — говорят об этом наши мудрецы. Но, тем не менее, даже бедняку следует по возможности сокращать расходы в течение недели, чтобы собрать немного денег и использовать их в честь субботы.

1. В пятницу, когда наступает время «Малой Минхи» (с половины десятого солнечного часа), следует прекратить ту работу, которой занимаются постоянно, чтобы сосредоточиться на подготовке к субботе. Бедняку, стремящемуся заработать на нужды субботы, Галаха разрешает продолжить работу и после наступления этого времени (при условии, разумеется, что он прекратит ее перед наступлением субботы).

2. В пятницу нельзя отправляться в далекий путь, который, учитывая скорость передвижения, может стать причиной того, что еврей не успеет прибыть к месту назначения до начала субботы.

Если врачи настаивают, чтобы больной прошел операцию, надо приложить все усилия, чтобы она состоялась в первой половине недели, не позднее среды (разумеется, речь не идет о безотлагательных случаях).

3. Начиная с девятого солнечного часа в пятницу запрещается устраивать трапезу — даже тому, кто в будни обычно обедает в это время. Если необходимо устроить трапезу в честь исполнения заповеди — обрезания, бар-мицвы и т. п., — лучше всего это сделать как можно раньше. Но, во всяком случае, ее следует начать раньше 10-го солнечного часа и пригласить небольшое число гостей — только чтобы гарантировать наличие «миньяна». Если нет острой необходимости, Галаха советует вообще воздерживаться даже от устройства малой трапезы, чтобы во время первой субботней трапезы есть с ббльшим аппетитом.

С наступлением сумерек есть вообще запрещено.

4. Галаха предписывает каждому взрослому еврею прочитать в пятницу тот раздел Торы, который в субботу будут читать в синагоге. Читают его вместе с переводом на арамейский язык, принадлежащим Онкелосу (II в. н. э.). Каждый стих Торы прочитывают дважды, а потом — один раз его арамейский перевод. Поэтому эта заповедь так и называется: «Дважды — текст Торы, один раз — перевод». Стих, которым заканчивается субботний раздел, следует прочитать в третий раз после его перевода, чтобы все чтение закончить словами Торы. Затем прочитывают также «гафтару», которую будут читать в субботу.

Согласно Кабале, лучшее время для этого — в пятницу после полудня. Если не успели прочитать «Дважды — текст Торы, один раз — перевод» в пятницу, следует это сделать в субботу до утренней трапезы, а если не прочитали и тогда, — остается время до «Минхи», но не позже, потому что тогда уже начинают читать новый раздел Торы.

В исключительных обстоятельствах прочтение недельного раздела Торы все же разрешается закончить до конца вторника.

5. Галаха предписывает мыться в пятницу в честь субботы. Как минимум, надо вымыть горячей водой лицо, руки и ноги. Принято также в канун субботы или праздника окунаться в воды миквэ.

Запрещено посещать в баню или миквэ одновременно с отцом, тестем, отчимом или мужем сестры. Точно так же запрещается мыться вместе со своим учителем Торы, но если тот нуждается в помощи — оказать ее есть исполнение заповеди.

6. Желательно также вымыть голову и остричь ногти. Но не принято стричь ногти на руках и на ногах в один день. Согласно обычаю, стричь ногти надо в таком порядке: на правой руке — на 2-м, 4-м, 1-м, 3-м и 5-м пальцах, на левой — на 4-м, 2-м, 5-м, 3-м и 1-м пальцах. Некоторые благочестивые евреи избегают стричь ногти в четверг, так как считается, что те начинают отрастать на третий день, а этот день — суббота.

После того, как остригли ногти, их следует сжечь или во всяком случае выбросить в такое место, где не ходят люди.

Тот, у кого отросли длинные волосы, должен постричься в честь субботы. (В некоторых общинах, однако, есть обычай не стричься в канун рош-ходеша даже тогда, когда он совпадает с кануном субботы.)

7. Наши мудрецы говорят: «Пусть в субботу твоя одежда не будет такой же, как в будни». Поэтому следует постараться приобрести субботний комплект одежды — более красивой, чем одежда будней. Желательно также иметь талит для субботы — больший по размерам и с более красивыми цицит, чем для будней. Даже находясь в дороге, среди неевреев, нужно в субботу одеваться по-праздничному, так как это делается не для окружающих, а в честь субботы.

Надевая одежду перед наступлением субботы, следует хорошо ее проверить: не осталась ли в ней воткнутой иголки, не лежит ли в карманах что-либо, что запрещено переносить в субботу.

8. Принято класть халы на стол еще засветло, до зажигания субботних свечей. Желательно, чтобы хлеб на столе оставался в течение всей субботы (ср. со сказанным выше, 49:2).

1. Мудрецы постановили, чтобы в каждом еврейском доме перед наступлением субботы зажигали свечи в каждой комнате, где будут находиться вечером люди. Первая субботняя трапеза должна проходить около зажженных свечей, и это — одно из наслаждений субботы. По словам мудрецов, это настолько важно, что тот, у кого нет денег, должен идти от двери к двери и просить подаяние, чтобы собрать деньги, нужные для покупки свечей.

2. Чтобы лучше исполнить эту заповедь, желательно зажечь как можно больше свечей. Но, во всяком случае, их не должно быть меньше двух. Две свечи символизируют два аспекта заповеди о субботе — исполнение всех предписаний Торы о ней и всех запретов, связанных с ней. Два этих аспекта Тора выражает двумя различными словами в первом изложении Десяти заповедей в книге 'Шмот и в его повторении в книге Дварим: "Помни день субботний, чтобы освятить его" (Шмот, 20:8), "Храни день субботний, чтобы освятить его" (Дварим, 5:12). Кроме того, согласно Кабале, два эти аспекта заповеди о субботе указывают на основу семьи — супружескую пару: завет «помни» олицетворяет мужа, а завет «храни» — жену. Существует обычай прибавлять одну свечу каждый раз, когда в семье рождается ребенок.

3. Общее правило гласит, что благословение перед совершением заповеди должно непосредственно предшествовать ее исполнению. Но в данном случае это невозможно, так как, зажигая субботние свечи, человек принимает на себя соблюдение всех запретов, связанных с субботой, а произнесение благословения — неотъемлемая часть его. Следовательно, после благословения зажечь свечи уже нельзя — ведь зажигать огонь в субботу запрещено! Поэтому в этом случае благословение произносят после того, как зажгли свечи.

Обычай прикрывать глаза ладонями в момент произнесения благословения в известной степени восстанавливает обычный порядок: благословение и следующее за ним исполнение заповеди. Открыв глаза после благословения, видят свечи и наслаждаются их светом как бы впервые. Таким образом, получается, что произнесение благословения в самом деле предшествовало исполнению этой заповеди. (В праздник Галаха, в принципе, дозволяет зажечь свечи после произнесения благословения, но принято в праздник зажигать свечи так же, как перед субботой.)

4. Особое значение придают тем свечам, которые освещают стол, за которым будет проходить первая субботняя трапеза, — поэтому их следует зажигать последними.

5. Зажигать свечи следует не позже, чем за 18 минут до захода солнца. (В Иерусалиме принято зажигать свечи за 40 минут до захода солнца.) Если к этому времени еще остается много дел, которые необходимо закончить до начала субботы, Галаха, в виде исключения, разрешает перед зажиганием свечей произнести слова о том, что это еще не означает принятие на себя субботы. Тогда работу можно еще некоторое время продолжать — впрочем, недолго, так как все необходимо закончить раньше, чем зайдет солнце.

Сказанное относится, главным образом, к женщине, так как принятие на себя субботы мужчиной связано с определенным моментом в вечерней молитве: чтением «Хвалебной песни в честь субботы» (Тегилим, гл. 92) или, согласно принятому в некоторых общинах обычаю, «Барху». Тем не менее, если свечи зажигает мужчина, ему также нелишне высказать это условие в случае необходимости.

Только тот, кто зажигает субботние свечи, принимает в этот момент на себя все запреты субботы; остальные домочадцы имеют право продолжать работу.

6. Зажигание свечей, в принципе, специфическая женская заповедь. Во-первых, именно женщина ведет хозяйство, а поэтому именно она зажигает свет, т. е. обеспечивает эту столь важную составную субботнего блаженства. Во-вторых, согласно Кабале, зажигание субботних свечей —это искупление греха Хавы, праматери человечества, принесшей в мир зло. Однако мужу тоже рекомендуется принять участие в исполнении этой заповеди: например, расставить свечи, обжечь их фитили и, если надо, зажечь свечи в других комнатах.

Существует обычай, согласно которому после рождения ребенка в первую субботу зажигает свечи муж, а не роженица.

Девочки тоже должны зажигать субботние свечи. Принято, что до замужества зажигают только одну свечу. Весьма похвально, если девочка начинает делать это с раннего возраста, но произносить перед этим благословение ее надо приучать только тогда, когда она уже может понять его смысл.

7. В высшей степени похвальный обычай — зажигать свечи, уже надев субботние одежды. Следует также предварительно помолиться «Минху», иначе возникнет противоречие между уже принятой на себя субботой и текстом молитвы, относящимся к будням. Если же женщина, скажем, приходит с работы, едва поспевая ко времени зажигания свечей, то предпочтительнее, чтобы она зажгла свечи сразу же, оговорив, что она пока не принимает на себя субботу (как сказано выше в п. 5), а не стала бы вместо этого заниматься подготовкой к субботе и из-за этого зажгла свечи позже положенного времени. Если жена опаздывает домой к зажиганию свечей, муж зажигает их, не дожидаясь ее прихода.

8. Девочки зажигают свечи раньше матери. Если в доме несколько женщин, хозяйка зажигает их первой. Не принято, чтобы одна женщина зажигала свечи вместо другой (или чтобы две женщины зажигали свечи на одном подсвечнике): чем больше женщин зажигают свечи в доме, произнося благословения, тем больше в доме света и тем больше радости в субботу.

9. Ни в коем случае нельзя подставлять под свечи тарелку с водой, чтобы туда падали сгоревшие фитили, или наливать в подсвечники воду, чтобы фитиль сгоревшей свечи быстро погас.

10. Слепая замужняя женщина зажигает свечи, а ее муж произносит благословение. Если же мужа у нее нет и живет она одна, то она зажигает свечи и сама произносит благословение. Если же в доме живут другие женщины, зажигающие субботние свечи, то слепая зажигает свечи, но не произносит благословение. Но если именно она — хозяйка дома, то зажигает первой и произносит благословение, а другие зажигают вслед за ней и тоже произносят благословение.

11. Перед зажиганием свечей желательно положить немного монет в копилку для цдаки. Принято, что, произнеся благословение и еще не отняв ладоней от глаз, женщина произносит короткую молитву о благополучии семьи, о ниспослании помощи и благословения свыше, чтобы вырастить детей благочестивыми, любящими и знающими Тору. Ибо в этот момент, фазу после исполнения столь важной заповеди, Всевышний особенно благосклонен к Своему народу, Израилю, и принимает молитвы с любовью и милосердием.

1. Четвертое, заключительное благословение «Шма» в «Маариве» при наступлении субботы («Дай нам… с миром отойти ко сну») — более короткое, чем в будни. На словах «И раскинь над нами Свой мирный шатер» — встают, чтобы послушать «Хаци-кадиш» и затем молиться «Амиду» (которая аналогична «Шмонэ-эсрэ» будней).

Если молящийся по ошибке закончил это благословение так же, как в будни, но спохватился немедленно, нужно исправить ошибку: «…Раскидывающий мирный шатер…» и т. д. Но если вспомнил об этом лишь спустя несколько секунд, повторять благословение не надо.

2. После «Амиды», прочтенной шепотом, все молящиеся хором произносят отрывок из Торы о седьмом дне Творения, первой субботе в истории Вселенной: «И были завершены…» (Брейшит, 2:1-3). Поскольку это — свидетельство о сотворении мира Всевышним, то при этом надо стоять, поскольку, по закону Торы, свидетельство сообщается только стоя.

Затем хазан произносит благословение, коротко излагающее темы семи благословений, составляющих субботнюю «Амиду». Принято, что средний раздел этого благословения («Защитник отцов…») произносят все присутствующие вместе с хазаном. Так же поступает тот, кто молится субботний «Маарив» без «миньяна».

Благословение это читают также в субботы, совпадающие с праздниками, — но если первый день Песаха выпадает на субботу, его не читают.

3. В субботу принято начинать молиться «Шахарит» позже, чем в будни, так как сон — одно из наслаждений субботы.

4. В субботы и праздники, кроме обычных трех молитв, читают четвертую, дополнительную (ее название на иврите «Мусаф» и означает «дополнительная»). Время для ее прочтения — от окончания «Шахарит» до конца 7-го солнечного часа, а в крайнем случае — весь день.

5. В субботней «Минхе» перед тем, как выносят свиток Торы, произносят стих из Тегилим (69:14): «И я молюсь Тебе в час Твоего благоволения…». Это — благодарность Всевышнему за то, что Он выделил нас из других народов мира, у которых принято, наевшись и напившись, давать волю своим инстинктам и делать все, что взбредет в голову. У нас же — даже самые легкомысленные люди после обильной субботней трапезы приходят в синагогу слушать чтение Торы.

В праздник, совпавший с будничным днем, в «Минху» Тору не читают и, соответственно, не произносят «И я молюсь…». Однако в субботу даже тогда, когда у «миньяна» нет свитка Торы, все равно произносят этот стих перед «Хаци-ка-дишем», предваряющим «Амиду».

После же повторения «Амиды» хазаном принято прочитывать три цитаты из Тегилим, в которых говорится о справедливости Всевышнего. Они напоминают о трex великих праведниках, умерших в субботу: Иосефе, Моше и Давиде. Если суббота совпадает с днем, когда не читают «Таханун», эти цитаты не произносят (за исключением случая, когда в субботу молятся «Минху» в доме скорбящего).

6. Когда во время чтения «Амиды» в субботу (или праздник) после первых трех благословений по инерции продолжают говорить текст будничной «Шмонэ-эсрэ», то, заметив ошибку, следует закончить начатое благословение, а затем перейти к соответствующему месту субботней или праздничной «Амиды». Причина такого установления состоит в том, что вообще-то в субботу или праздник можно было бы читать полную «Шмонэ-эсрэ» и, как и в рош-ходеш, упомянуть об особенности этого дня в 17-м благословении («Рцэ»), но в честь праздника и субботы мудрецы установили сокращенный вариант этой молитвы. Поэтому в данном случае разрешено прочитать до конца начатое благословение — ведь, в принципе, оно могло бы быть прочитано в субботу и по букве закона.

Это правило действует даже тогда, когда молящийся успел произнести лишь одно слово «Ты…» из 4-го благословения будней. В субботние «Шахарит» и «Мусаф» надо сперва закончить начатое будничное благословение, а уже потом читать то, что надо. Однако в субботних «Маариве» и «Минхе» средний раздел «Амиды» тоже начинается со слова «Ты…», и поэтому, сказав только это слово и вспомнив, что сегодня суббота, можно продолжить «…освятил» (в «Маариве») или «…один, и имя Твое — едино» (в «Минхе»).

Все это верно для того случая, когда молящийся действительно забыл, что сегодня суббота. Но если он знал об этом, но машинально, по привычке, начал следующее благословение словом «Ты», его не надо доводить до конца. Как только он осознал ошибку, надо оборвать будничный текст и читать субботний (или праздничный).

Если же он не вспомнил о своей ошибке, пока не начал три последние благословения «Амиды», то тоже прерывается на том слове, где остановился, и начинает средний раздел субботней или праздничной «Амиды». А когда спохватился только после окончания заключительного благоcловения («Даруй мир»), не остается ничего другого, как прочитать молитву сначала.

7. Говорят мудрецы, что такая ошибка — чтение будничной молитвы в субботу — дурной знак, и тот, кто ее совершил, обязан хорошенько проанализировать свои поступки, раскаяться в совершенных грехах и принять твердое решение не повторять их впредь.

8. Если же перепутали субботние молитвы — например, в «Минху» начали читать средний раздел «Амиды» молитвы «Шахарит», — спохватившись до окончания благословения, надо исправить ошибку. Но, вспомнив об этом только после него, повторять молитву не надо, поскольку главный момент в трех основных субботних молитвах (упоминание о субботе) — один и тот же.

Исключение составляет «Мусаф»: тот, кто прочитал его средний раздел в любой другой субботней молитве, долг свой не исполнил, так как не упомянул о жертвоприношении «Мусаф». То же самое относится и к тому случаю, если ошиблись в прочтении среднего раздела «Мусафа» в любой другой из субботних молитв. Поэтому в этих случаях следует исправлять ошибку (так, как сказано выше в п. 6).

9. Закончив в праздник по ошибке средний раздел «Амиды» так, как его заканчивают в субботу, надо немедленно исправиться, сказав: «Освящающий Израиль во времена праздников». Если молящийся вспомнил об этой ошибке, уже начав следующее благословение, он должен прерваться и снова начать со слов «Ты избрал нас…».

1. «Помни день субботний, чтобы освятить его» (Шмот, 20:8) — это заповедь о том, что мы обязаны совершать определенные церемонии перед началом субботы и на ее исходе. Церемонии эти — «Кидуш» и «Гавдала». Мудрецы постановили, что и «Кидуш», и «Гавдалу» следует совершать над бокалом вина.

2. Весьма желательно иметь для «Кидуша» старое выдержанное вино. Если вино достать невозможно, «Кидуш» произносят над хлебом. Тогда нетилат ядаим для трапезы совершают не после, а перед «Кидушем» (так как его прочтение не является перерывом между нетилат ядаим и началом трапезы), вместо благословения над вином произносят «Благословен… выращивающий хлеб из земли», а фазу после окончания «Кидуша» разрезают хлеб и начинают его есть.

3. «Кидуш» при наступлении субботы или праздника принято совершать стоя, днем в субботу или праздник — сидя (однако слегка приподнимаясь при произнесении благословения над вином).

4. Согласно принципу «Во множестве народа — великолепие царя» один человек может совершать «Кидуш» для многих. Однако, чтобы для того, кто слушает «Кидуш», это было засчитано как его совершение, необходимо прослушать его от начала до конца, не пропуская ни одного слова, и ответить «амен» на оба благословения. Слова «Благословен Он, и благословенно имя Его» говорить не следует.

Есть обычай, слушая «Кидуш», повторять про себя слово в слово то, что произносит совершающий его.

5. Заповедь о «Кидуше» и «Гавдале» в равной степени относится и к мужчинам, и к женщинам.

6. Бокал для совершения «Кидуша» должен быть целым, без щербинок и трещин, чистым и вмещать по крайней мере 86 мл. Перед тем, как приступить к «Кидушу», бокал следует вымыть снаружи и изнутри или, по крайней мере, тщательно протереть салфеткой.

7. Бокал должен быть наполнен вином до краев. Если кто-то прежде, чем совершить «Кидуш», отпил из бокала — он сделал вино непригодным. Чтобы исправить это, надо добавить в бокал вина.

8. Принято брать бокал правой рукой, передать его в левую и опустить на ладонь правой руки, четыре пальца которой слегка согнуты, а большой — лежит вровень с ладонью. Бокал приподымают над столом на 20-25 см.

9. Хлеб должен быть накрыт чистой белой салфеткой или полотенцем — безразлично, совершают ли «Кидуш» над хлебом или над вином. Это символизирует ман — чудесный хлеб, которым Всевышний питал евреев после того, как вывел их из Египта: когда ман появлялся по утрам вокруг лагеря, он был покрыт росой.

10. Закончив чтение текста «Кидуша», тот, кто совершает его, садится и отпивает вино из бокала — желательно, большую его часть. Похвально, если он дает попробовать вино из бокала «Кидуша» всем присутствующим.

11. Перед совершением «Кидуша» как вечером, так и днем запрещено что-либо есть и пить (даже воду).

12. Если нет вина, дневной «Кидуш» желательно совершить над каким-нибудь другим напитком, но не над хлебом. Однако не рекомендуется брать для этого крепкие алкогольные напитки, чтобы можно было выпить большую часть бокала не останавливаясь, как полагается.

13. Как вечерний «Кидуш», так и дневной должны быть совершены только там, где будет проходить трапеза. Человек не исполняет свой долг в отношении «Кидуша» не только тогда, когда совершает его не в том доме, в котором собирается есть, но даже в том случае, если, начав читать «Кидуш», намеревается уйти в другое место.

Приступать к еде надо сразу же после «Кидуша» — иначе его совершение также не засчитывается как исполнение заповеди. Если сразу после «Кидуша» не собираются есть полную трапезу, достаточно слегка закусить сладкими мучными изделиями и выпить не менее 86 мл вина, чтобы затем произнести «Тройное благословение»: «За пищу и средства к существованию, за виноградную лозу и плод виноградной лозы». Так разрешено поступить даже перед «Мусафом», если чувствуют сильный голод, мешающий молиться. (Только не следует есть больше 57 г мучных изделий — в отличие от фруктов, количество которых Галаха не ограничивает.)

14. Согласно Кабале, приступать к вечернему «Кидушу» надо по истечении 7-го часа от астрономического полудня (обычного, не солнечного, часа). Сезонные изменения времени восхода и заката солнца не учитывают и не совершают «Кидуш» до истечения 7-го часа от среднего времени полудня (между его крайними точками — летней и зимней).

15. В трех субботних трапезах обязаны участвовать и мужчины, и женщины. Одну из трапез устраивают ночью, после наступления субботы, а две — днем, после молитв «Шахарит», «Мусаф» и «Минхи». Галаха придает чрезвычайно большое значение третьей субботней трапезе.

Желательно во время этой трапезы есть хлеб —хотя бы немного, всего 57 г (кабейца), поэтому не следует есть досыта во время второй утренней трапезы. Хлеб можно заменить мучными изделиями, прежде, чем есть которые, произносят благословение «Творящий различные виды пищи», а потом — «Тройное благословение». В самом крайнем случае (например, когда «Шахарит» заканчивают поздно) в качестве третьей трапезы можно есть фрукты. Однако не следует отменять третью трапезу вообще, поскольку, согласно Кабале, ее время — это время особого благоволения свыше. Один из мудрецов Мишны даже говорит по этому поводу: «Пусть мой удел будет таким же, как у тех, кто ест третью субботнюю трапезу!».

16. В субботу и в праздники благословение «Выращивающий хлеб из земли» произносят над двумя халами («двойной хлеб»). Произнося это благословение, берут в руки обе халы, но разрезают сначала только одну: согласно обычаю, вечером — левую, днем — правую. Принято также, чтобы вечером халы лежали одна возле другой, а днем — чтобы правая частично лежала на левой.

Перед произнесением благословения помечают (не надрезая!) на хале ножом то место, где будут резать (ср. выше, 44:2).

В субботу благословение над «двойным хлебом» произносят каждый раз, приступая к еде. Делается это в память о том, что в честь субботы Всевышний давал нашим предкам в пустыне порцию мана вдвое большую, чем в будни. Так намекает на это Тора: «И благословил Г-сподь день седьмой» (Брейшит, 2:3) — благословение означает приумножение, изобилие, и в мане это проявилось самым наглядным образом.

17. Не обязательно каждому из участвующих в трапезе иметь «двойной хлеб» — достаточно, чтобы хозяин произнес благословение над двумя халами.

Есть обычай, согласно которому каждый из сидящих за столом, получив свой кусок хлеба, шепотом также произносит благословение «Выращивающий хлеб из земли».

18. Запрещено поститься в субботу даже короткое время с соответствующим намерением. Но даже и без него запрещено что-либо есть до полудня.

19. В субботу надо воздерживаться от выражения скорби, переживаний, забот и т. п. А вместо этого лучше молиться Тому, Кто является источником милосердия и сострадания.

20. Галаха рекомендует есть в субботу больше сладостей и фруктов, а также вдыхать ароматы. Во-первых, благодаря этому произносят больше благословений (что компенсирует их меньшее число, чем в будни, в субботних молитвах), во-вторых, это способствует созданию праздничного субботнего настроения.

21. Еще одно из наслаждений субботы — сон днем. Однако галаха запрещает спать днем с намерением отдохнуть перед предстоящей после субботы работой.

22. Тора говорит: «А день седьмой да будет вам свят — днем полного покоя, посвященного Г-споду» (Шмот, 35:2). Значит, физический покой — сравнительно малозначащий аспект субботнего отдыха. Всевышний освободил нас от работы в субботу для того, чтобы мы позаботились о потребностях своей души. Поэтому во время субботних трапез принято петь особые субботние песни (змирот), написанные величайшими еврейскими поэтами и мудрецами, а в промежутках между сменой блюд беседуют на темы Торы — чаще всего о том разделе Торы, который читают в синагоге в эту субботу. После отдыха днем остальное время посвящают изучению Торы. Сказали наши мудрецы: «Субботы и праздники даны Израилю только для того, чтобы в эти дни заниматься Торой». Работая всю неделю, многие не имеют достаточно времени и сил, чтобы учить Тору как следует. Поэтому именно они — более, чем те, кто все свое время отдает изучению Торы, — в субботы и праздники обязаны заниматься Торой.

1. Моше-рабейну установил, чтобы в будние дни к чтению Торы в синагоге вызывали трех человек, в рош-ходеш — четырех, в праздники — пятерых, в Йом-Кипур — шестерых и в субботу — семерых. Таким образом, количество вызываемых соответствует степени святости каждого из этих дней.

2. По букве закона, количество вызываемых в субботу и в праздники можно увеличивать. Однако принято, что это делают только в субботу (за исключением праздника Симхат-Тора, когда к чтению Торы вызывают всех присутствующих) — и то не во всех еврейских общинах. Для каждого из вызванных надо обязательно прочитать не менее трех стихов Торы; чаще всего для дополнительных вызовов к Торе используют последний, седьмой отрывок недельной главы. Однако если в синагоге присутствует много тех, кто имеет право быть вызванным к Торе, предпочтительнее не вызывать к Торе больше семи человек, а организовать параллельные чтения в других помещениях синагоги.

3. Есть четыре субботы в году, когда может возникнуть необходимость в чтении по трем свиткам Торы.

Если рош-ходеш месяца адар или рош-ходеш месяца нисан совпадает с субботой, по одному свитку Торы читают недельную главу, по второму — отрывок, связанный с этим новомесячьем («Шкалим» или «Гаходеш»), по третьему — о жертвоприношениях, которые полагается совершить в этот день. Если праздник Шмини-Ацерет (или Симхат-Тора) совпадает с субботой, по одному свитку читают недельную главу (последнюю в Торе), по второму — рассказ о сотворении мира (начало Торы), по третьему — о жертвоприношениях в этот день. И, наконец, если рош-ходеш месяца тевет приходится на субботу, по одному свитку Торы читают недельную главу, по второму — о жертвоприношениях, по третьему — отрывок, который читают в Хануку.

Если в синагоге есть только два свитка Торы, то вместо третьего свитка используют не второй, а первый.

4. Для «мафтира», то есть для того, кому оказали честь читать «гафтару» (отрывок из книг пророков), сначала должны прочитать несколько заключительных стихов из конца недельной главы Торы (минимум — три). Если во время этого повторного чтения в Торе обнаружили не замеченный ранее дефект, из-за которого необходимо взять другой свиток (см. выше, 24:2), этого, тем не менее, не делают, чтобы не уронить честь этого свитка Торы. «Мафтир» не произносит заключительного благословения после чтения Торы, но прочитывает все благословения «гафтары». Если же это произошло в такую субботу, когда для «мафтира» читают отдельный текст в другом свитке Торы, то поступают так же, как при обнаружении дефекта в другом месте свитка Торы (см. выше, 24:3,4). Другой свиток Торы берут и тогда, когда дефект обнаружили раньше, чем «мафтир» успел произнести первое благословение.

В синагоге, где есть всего один свиток Торы, в подобной ситуации вызванный к Торе последним читает «гафтару» со всеми благословениями, и лишь затем произносят «Кадиш».

5. Если в будний день в тексте Торы обнаружили неправильно написанное слово, но, тем не менее, ни его прочтение, ни его смысл не меняются, к другому свитку не обращаются. Однако в субботу (хотя тоже не берут другой свиток) вызывают для чтения только семь человек, и последний из них, седьмой, прочитывает «гафтару» со всеми благословениями и лишь после этого произносит «Кадиш». Если же для «мафтира» зачитывают текст в другом свитке Торы (как сказано выше, п.п. 2 и 3), эта проблема, естественно, снимается.

6. В дни, когда из арон кодеша вынимают для чтения два свитка, то если в первом из них обнаружен дефект, запрещено вместо него взять второй. В каждом из свитков читают тот отрывок, ради которого его вынесли в зал синагоги, и потому взамен первого следует достать из арон кодеша еще один свиток Торы, третий. В дни, когда выносят три свитка, если первый или второй оказался непригодным, его заменяют новым.

7. Если в субботу на пергаменте свитка обнаружен застывший воск или парафин, закрывающий слово или его часть, то — в отличие от будней —удалить его нельзя. Если сквозь него буквы видны, чтение продолжают. В противном случае чтение прекращают, так как Галаха запрещает читать в свитке Торы даже одно слово наизусть. Надо постараться снять воск каким-нибудь необычным способом — например, перегнуть пергамент в этом месте, чтобы воск упал. Однако если это не удается, по этому свитку читать запрещено.

Если воск закрывает буквы имени Всевышнего, то запрещено снимать его обычным способом и в будни, чтобы случайно не повредить великого имени. Поэтому слегка нагревают пергамент с другой стороны, чтобы воск или парафин стал более мягким и сам сошел с пергамента. (В субботу, разумеется, так поступать нельзя, так как это считается запрещенной работой.)

8. Преимущественное право на внеочередной вызов к чтению Торы имеют: 1) жених в день свадьбы, 2) жених в субботу, предшествующую свадьбе, и мальчик, который на следующей неделе становится «бар мицвой», 3) сандак (тот, кто держит ребенка во время обрезания) — в день обрезания, 4) тот, кто вносит ребенка в помещение, где тому делают обрезание, — в день обрезания (на иврите этот человек называется шошвин, а на идише — кватер), 5) тот, у кого родилась дочь, 6) тот, у кого родился сын, 7) молодожен, женившийся в первый раз на девушке не раньше среды на прошлой неделе, 8) тот, кто в эту субботу отмечает годовщину смерти близкого родственника (на идише — йорцайт), 9) отец ребенка, которому в этот день делают обрезание, 10) тот, кто будет отмечать цорцайт на будущей неделе, 11) могель (тот, кто совершает обрезание) — в день обрезания, 12) сандак, за ним — отец новорожденного, за ним — могель в субботу, предшествующую обрезанию. Постоянный посетитель синагоги имеет преимущество перед случайным, житель данного города — перед приехавшим в этот город на время.

Если есть два человека с равными правами, вопрос решает габай (староста) синагоги или же претенденты бросают жребий.

Принято также вызывать к Торе того, кто вернулся с дороги или должен куда-нибудь ехать. Оказывают честь гостю, вызывая его к Торе (если при этом не ущемляют чьих-либо прав).

9. Во время чтения «Песни у моря» (Шмот, 15:1-21) и Десяти заповедей (Шмот, 20:1-14 и Дварим, 5:6—18) принято стоять.

10. Согласно принятому у хасидов Хабада обычаю, во время субботней «Минхи» после чтения Торы хазан начинает читать «Хаци-кадиш» в то время, когда свиток Торы заканчивают свертывать и надевать на него специальное покрывало, и читает его так медленно, чтобы закончить уже после того, как свиток Торы вернут в арон кодеш, а все присутствующие приготовятся читать «Амиду».

1. В далекой древности, во время гонений на еврейскую религию, власти запретили евреям читать Тору в синагогах. Однако читать книги пророков было разрешено, и все время, пока запрет не был снят, в синагогах читали отрывки из книг пророков, содержание которых близко к содержанию субботних глав Торы. Для чтения вызывали семерых человек, и каждый прочитывал не менее трех стихов (как при чтении субботней главы Торы). Когда гонения прекратились, мудрецы Торы установили, что чтение отрывков из пророков будет продолжаться, только теперь весь отрывок, который должен включать не менее 21 стиха (7 раз по 3), будет читать один человек. Этот отрывок называется «гафтара».

Мудрецы постановили также, что «гафтару» с произнесением благословений читают только в «миньяне» после чтения Торы. Если же читали не свиток Торы, а напечатанный Хумаш и не произносили при этом благословения (см. выше, 23:15), то благословения «гафтары» тоже не произносят, но ее, тем не менее, читают — чтобы установление о «гафтаре» не забылось.

2. Для чтения «гафтары», кроме совершеннолетнего еврея, разрешается также вызывать левита или когена и даже мальчика, еще не ставшего «бар мицвой». Принято, что преимущественное право быть вызванным в качестве «мафтира» имеет тот, кто отмечает йорцайт в эту субботу или на следующей неделе.

3. Перед вызовом «мафтира» произносят «Хаци-кадиш». По обычаю, эту честь предоставляют отмечающему йорцайт или пребывающему в годичном трауре после смерти близкого родственника. Для чтения «Хаци-кадиша» он подходит к свитку Торы и держится за ручку его оси.

Если в субботу читают два свитка Торы, то во время произнесения «Хаци-кадиша» оба эти свитка должны лежать на столе для чтения Торы. Если же читают по трем свиткам, то первый из них класть в это время на стол не нужно.

4. «Мафтир» не имеет права начать первое благословение до тех пор, пока свиток Торы не свернут и на него не надето специальное покрывало. Причина этого заключается в том, что Галаха предписывает слушать «гафтару» столь же внимательно, как и чтение Торы, а свертывание и надевание покрывала на свиток Торы этому помешает.

По этой же причине недопустимо, чтобы кто-нибудь в синагоге читал «гафтару» вслух одновременно с «мафтиром». Принято, однако, что все присутствующие читают «гафтару» шепотом, слово в слово вместе с «мафтиром».

5. «Мафтир» обязан закончить чтение «гафтары» после того, как ее прочитают большинство присутствующих в синагоге, затем он произносит заключительные благословения в тишине, чтобы все хорошо их слышали. Тот, кто не успел прочитать «гафтару» вместе с «мафтиром», должен прерваться, услышав начало заключительных благословений, ответить «амен» на каждое из них, а уж потом дочитать «гафтару».

1. По закону Торы, в субботу запрещено производить 39 видов работ, а также все производные от них. Кроме того, мудрецы Торы установили целый ряд запретов, цель которых — вовремя остановить еврея и не дать ему совершить действие, которое связано с нарушением какой-либо из работ, запрещенных Торой.

Ниже говорится лишь о некоторых из этих запретов — как предписанных Торой, так и установленных мудрецами, — чтобы дать читателю некоторое общее представление о них. Желающий же соблюдать субботу в полной мере должен обратиться к соответствующим главам полного «Шулхан Аруха» и внимательно изучить их.

2. Наши мудрецы запретили в одиночку читать в субботу при свете свечи что бы то ни было, требующее большой сосредоточенности. Причиной этого было опасение, что, погрузившись в размышления, человек машинально снимет нагар с фитиля, чтобы свеча лучше светила, и тем самым нарушит запрет Торы разжигать огонь в субботу. Однако двоим читать разрешено, так как если один из них забудется, второй напомнит ему о субботе.

В наше время более вероятна опасность машинально включить или выключить электрический свет. Поэтому рекомендуется перед наступлением субботы чем-нибудь прикрывать выключатели (специально для этой цели изготовленными пластинками или простыми листами бумаги), чтобы, прикоснувшись к ним, сразу же вспомнить о субботе.

3. Галаха запрещает открывать дверь или окно, вблизи которых горит свеча, чтобы ветер не погасил ее; закрыть дверь или окно — разрешено.

Дверцу печи, в которой еще тлеют угли, открывать и закрывать запрещается: и то, и другое способствует разгоранию углей.

4. Запрещено выливать горячую жидкость (суп, соус и т. п.) из посуды, в которой она варилась, на холодную пищу, так как при этом нарушается запрет Торы варить в субботу. Сначала надо перелить ее в другую посуду и дать ей чуть-чуть остыть. Не следует также солить или приправлять специями жидкую пищу, которая еще находится в той посуде, в которой она варилась, — даже если пища уже немного остыла. Лучше вылить ее на тарелку и только тогда посолить или приправить специями. Горячую твердую пищу — мясо, картошку и т. п. — запрещено солить и приправлять специями все время, пока она остается настолько горячей, что обжигает руку (минимум 45°С).

Запрещается лить горячий кофе или чай в чашку, в которую уже положен сахар. Заваривать чай или класть растворимый кофе разрешается только водой, которую дважды перелили: из чайника в какой-либо другой сосуд, а оттуда — в тот, в котором заваривают чай или кофе.

5. В субботу запрещено ставить на огонь (даже прикрытый металлической платой) холодную пищу или воду, чтобы хотя бы чуть-чуть подогреть ее. Однако Галаха разрешает поставить ее на плиту или на субботнюю плату в такое место, где она ни в коем случае не согреется до температуры, при которой станет обжигать руку.

6. В субботу запрещено укрывать горячую пищу подушками или одеялами, чтобы она не остыла. Это необходимо сделать еще в пятницу до захода солнца. Если же пищу оставляют на огне, прикрытом металлической платой, то, взяв часть пищи в субботу, возвращать кастрюлю на плату разрешается только при соблюдении следующих условий:

а) во время снятия кастрюли с огня должно быть намерение потом вернуть ее на огонь;

б) сняв кастрюлю, следует продолжать держать ее в руках или, хотя бы поставив ее на стол (на сухое место), продолжать держать ее одной рукой за ручку;

в) еда в кастрюле должна быть совершенно готова;

г) нельзя допускать, чтобы эта пища совершенно остыла.

Не следует оставлять пищу на открытом огне, а если это все же сделали, то сняв ее, ставить на открытый огонь в субботу категорически запрещено.

7. Если в пятницу забыли заправить уксусом горчицу, хрен и т. п., в субботу сделать это разрешается, но только способом, явно отличающимся от обычного. Например, сначала в посуду наливают уксус, а потом в него кладут приправу, причем уксуса должно быть больше, чем обычно, чтобы смесь не была густой; размешивать ее надо пальцем или встряхивая всю посуду.

8. Паданцы (фрукты, упавшие с дерева) в субботу нельзя даже поднимать с земли, так как возможно, что они упали именно в этот день. В субботу нельзя поэтому брать плоды у нееврея: есть вероятность, что он сорвал их в этот день.

9. Если фрукты или овощи рассыпались по полу недалеко от места, где они находились, собрать их разрешено. Но если они раскатились в разные стороны далеко друг от друга, и, чтобы их собрать, требуются определенные усилия, Галаха запрещает делать это. Но взять для еды столько, сколько нужно, — можно.

10. Среди авторитетов Галахи нет единого мнения, разрешается ли в субботу извлекать молодой горох из стручков (которые, в принципе, тоже пригодны в пищу). Поэтому благочестивый еврей должен от этого воздержаться. Однако если стручок высох и уже несъедобен, вынимать из него горох Галаха безусловно запрещает.

Точно так же не следует в субботу колоть орехи: кроме проблемы извлечения ореха из сухой несъедобной скорлупы, зачастую приходится отделять его от ее несъедобных частиц — чем легко нарушить еще один запрет — запрет сортировки.

11. Галаха запрещает в субботу выжимать сок из фруктов и овощей, чтобы пить его. Запрещено выжимать лимон в жидкость, но разрешается выжимать его на твердую пищу. В субботу не следует даже высасывать сок из плода.

12. Кормящая мать, страдающая от избытка молока, имеет право сцеживать его в субботу — но не в посуду, а в раковину умывальника или прямо на пол. Если же она затрудняется сделать это руками, ей разрешается применить для этого специальный отсос. Только если младенец не в состоянии сосать грудь, ей можно сцеживать молоко в посуду. Но выдавить немного молока, чтобы младенец почувствовал его вкус и взял грудь, Галаха разрешает.

13. Застывший жир или соус разрешается класть на теплую пищу, несмотря на то, что, согреваясь, они растекаются. Запрещено, согревая руками, превращать снег или лед в воду, но можно бросить лед в стакан с напитком. В странах, где зима суровая, нельзя в субботу мыть руки водой, в которой плавают крупинки льда, а если вода в сосуде замерзла, разрешается расколоть лед, чтобы взять воды (но не колоть лед на реке, в колодце и т. п., где он примерз к земле).

Следует избегать мочиться на снег.

14. Если куски пищи смешаны с отходами, то Галаха разрешает выбирать только съедобное из несъедобного, но ни в коем случае не наоборот. Разрешено делать это только руками, не пользуясь никакими приспособлениями (например, шумовкой), и лишь для того, чтобы съесть сразу же или в течение короткого промежутка времени.

Так же поступают, если вся смесь съедобна, но из нее хотят извлечь что-то и съесть это сразу же, а остальное — потом. Надо выбирать из смеси то, что нужно сейчас, а не сортировать ее на нужное и ненужное.

По той же причине Галаха запрещает чистить лук, чеснок и т. п., если это не требуется для ближайшей трапезы. А шелуху с головки чеснока запрещается снимать даже тогда, когда хотят есть чеснок немедленно, — поэтому еще в пятницу непочатую головку чеснока надо разделить на дольки.

15. В субботу запрещается сортировать посуду, вещи и т. п. Например, раскладывать белье в шкафу или складывать тарелки в зависимости от их размера. Однако разрешено выбрать из кучи белья то, что нужно сейчас, или взять с сушилки, где все тарелки стоят в беспорядке, ту, что требуется сейчас.

16. Еще один частный случай того же запрета — запрет фильтровать воду или другой напиток.

17. Сливая напиток (чай, кофе, сок и т. п.), запрещено оставлять в чайнике заварную смесь или осадок. Надо оставить в нем немного жидкости и вылить все вместе. Запрещается собирать все, без остатка, сливки с поверхности молока — надо оставить хотя бы тонкий их слой. Но когда «отходы» от этой работы также съедобны, и их вскорости тоже собираются съесть, этот запрет снимается.

18. Если в жидкую пищу попала муха, запрещено извлекать ее оттуда, не выплеснув вместе с нею часть жидкости. В случае надобности разрешается на муху подуть и подогнать к краю посуды, а потом слить жидкость вместе с мухой.

19. Запрещено в субботу пользоваться ручной мельницей или ступкой для перемалывания специй. В крайнем случае разрешается измельчать соль или перец необычным способом: например, ручкой ножа прямо на столе.

20. Чистить и нарезать овощи в субботу следует непосредственно перед трапезой. При этом запрещено нарезать их на слишком мелкие кусочки, так как это действие Галаха рассматривает как работу, производную от «помола» и запрещенную в субботу.

21. Есть виды пищи, соление которых равносильно их приготовлению на огне, — а именно, когда соль размягчает пищу или смягчает ее острый вкус. Поэтому Галаха разрешает солить такую пищу только непосредственно перед едой. Так, редиску едят, окуная в соль каждый ее кусок, а бобы, сваренные в кожуре, солят прямо на тарелке (так как соль делает их более мягкими).

По той же причине овощной салат следует готовить перед самой едой, но солить его можно только тогда, когда он уже заправлен маслом или уксусом, ослабляющими действие соли. Оставлять посоленный салат на продолжительное время запрещено.

22. Запрет строить в субботу относится также к приготовлению пищи. Запрещено створаживать молоко, а также придавать продукту какую-либо определенную форму. Например, добавив в субботу в рубленную селедку нарезанный лук, нельзя выравнивать смесь, чтобы придать ей привлекательный вид — надо оставить ее такой, какой получилась.

23. Когда в субботу моют посуду горячей водой, ее предварительно следует перелить в какую-нибудь другую посуду, чтобы она остыла, а уж потом — на грязную. Иначе кипяток обварит остатки пищи и будет нарушен запрет варить в субботу.

Запрещено мыть посуду тряпочкой или мочалкой, которые впитывают воду, — чтобы не нарушить запрет выжимать воду в субботу.

В любом случае, мыть в субботу можно только ту посуду, которая понадобится в этот день. Запрещено мыть посуду, имея в виду трапезу «Мелавэ малка» после окончания субботы.

24. Галаха запрещает в субботу поливать землю, так как это способствует росту растений (что является частным случаем работы, запрещенной в субботу, которая называется «сев»). Поэтому не следует в субботу устраивать пикники на лоне природы, когда трудно избежать того, чтобы на землю не пролилась вода или какой-либо другой напиток.

25. Мудрецы запретили в субботу вытирать стол и другие поверхности губкой без ручки, так как держа ее в руке, почти невозможно не выжать из нее жидкость, которую она впитала.

26. Женщинам запрещено в субботу делать новую прическу или разбирать уже сделанную. Пользоваться можно только гребнем из мягкого волоса, чтобы лишь пригладить волосы, но не расчесывать их.

27. Испачкав одежду в субботу, можно снять грязь мягкой тряпочкой, следя при этом за тем, чтобы не выжать впитавшуюся в одежду жидкость. Ни в коем случае нельзя смачивать одежду водой, чтобы не нарушить запрет стирать в субботу.

Запачканные ребенком пеленки и штанишки запрещено замачивать в субботу. Но если он помочился на пол или на какой-либо твердый предмет, то прежде, чем вытереть мочу сухой тряпкой, разрешается разбавить ее водой. Вытирая, надо следить, чтобы тряпка не стала настолько мокрой, чтобы случайно не выжать из нее хотя бы немного жидкости.

28. Посуду с водой (или белым вином) запрещается накрывать чистой салфеткой из опасения, что если она намокнет, ее выжмут. Однако разрешается использовать салфетку, которую употребляют для этого постоянно, так как в этом случае ее не считают особенно ценной и не станут выжимать (см. след. параграф).

Вытирать посуду, особенно имеющую узкое горло, — следует сухим полотенцем, каждый раз заменяя влажную часть сухой, чтобы случайно его не выжать.

29. Попав под дождь в субботу и возвратившись домой, надо крайне осторожно снять одежду, чтобы не выжать впитавшуюся в нее воду. Запрещено также стряхивать воду с одежды.

Мокрую одежду — даже от пота — нельзя в субботу развешивать, чтобы она просохла. Одетому в мокрую одежду даже запрещено встать возле источника тепла с целью ее высушить — если она от этого нагреется. Если стала мокрой дорогая одежда, которую хозяин бережет, то, сняв, ее запрещается даже брать в руки, так как искушение выжать ее весьма велико.

30. В субботу разрешается перепрыгивать через неширокие участки воды, но только там, где нет опасности поскользнуться и упасть в воду, однако запрещено переходить воду вброд.

В исключительных случаях, если речь идет об исполнении заповеди и другой дороги нет, переходить вброд даже реку разрешается. Например, когда идут к отцу, к учителю или чтобы услышать урок какого-нибудь выдающегося мудреца. В этом случае Галаха разрешает также возвращаться тем же путем. Но если идут ради менее важной заповеди (например, чтобы сторожить свое имущество), то переход вброд разрешен только на пути туда, но не обратно.

31. Мокрую грязь с одежды разрешено удалять даже острой стороной ножа. Но если она подсохла, счищать ее запрещается, так как в этом случае легко нарушить запрет работы, называемой «помол».

32. Черную одежду, если она новая и заботятся о ее чистоте, галаха запрещает отряхивать, чтобы очистить ее от снега или пыли. Но если эту одежду надели не в первый раз, с нее разрешено снимать приставшие перышки или нитки рукой.

33. Прилипшую к обуви грязь разрешается снимать при помощи какого-нибудь предмета, который разрешено переносить в субботу (см. ниже, гл. 87), а также смывать грязь водой, но не потирая один ботинок о другой. Также разрешено вытирать ноги о какой-нибудь твердый, но не острый предмет. Вытирать их о землю не следует, так как при этом нарушают запрет на работу, подпадающую под общую категорию «пахота», запрещенную в субботу. (Тем не менее, в случае крайней необходимости Галаха разрешает вытирать ботинки о землю.)

34. Грязные руки запрещается вытирать материей, о чистоте которой заботятся.

35. В субботу запрещено красить любой предмет — даже краской, которая долго не держится. Поэтому женщина не имеет права румянить щеки, пудриться, подкрашивать губы или брови и т. п.

Руками, выпачканными, например, соком фруктов, не следует прикасаться к одежде, чтобы не окрасить ее. По этой же причине кровь из носа или из раны запрещается вытирать белой материей.

36. В субботу запрещено сплетать даже две нитки.

37. В субботу запрещено завязывать или развязывать тугие узлы. Поэтому даже галстук не следует завязывать двойным узлом в пятницу, если развязывать его придется в субботу. Разрешается завязывать «бантиком», так как этот узел непрочен и его легко развязать. Не возбраняется даже завязывать несколько «бантиков» один на другом.

38. В субботу нельзя выдергивать из сшитой одежды «наметку».

39. В новую, ни разу не надеванную одежду (так же, как и в новую, ни разу не надеванную обувь) запрещается вставлять шнурки или завязки, так как это делает ее готовой для использования. Однако в старую одежду или обувь шнурки вставлять разрешается, если это не требует никаких усилий.

40. Если шов на одежде распоролся, запрещается потянуть за нитку, чтобы скрепить разошедшиеся части одежды.

41. Разрешается разъединять слипшиеся страницы уже читанной книги.

42. В субботу разрешено разрывать обертку съестных продуктов и даже материю, которой ранее обвязали, например, горло посуды. Не следует только разрывать бумагу в том месте, где есть надпись, чтобы не повредить букв.

43. Галаха запрещает ловить в субботу любое живое существо — даже блоху. Комара или другое насекомое желательно отряхнуть, не прикасаясь к нему, но если это не удается, разрешается снять его пальцами. Ни в коем случае нельзя его убивать, так как это в субботу запрещено.

Заметив муху в ящике или сосуде, который собираются закрыть, надо предварительно ее выгнать оттуда — иначе будет нарушен субботний запрет «охота». Однако нет нужды всякий раз проверять, не остаются ли какие-нибудь насекомые в том, что собираются закрыть.

44. В субботу запрещено выдавливать кровь или гной из раны. Даже кровь из десен запрещено высасывать.

45. Запрещается удалять заусеницы, даже скусывая их. Оторвавшуюся часть ногтя можно удалить только рукой и лишь в том случае, если ноготь сломался в большую часть своей ширины.

46. В субботу запрещается мять воск, пластелин и т. п. Поэтому нельзя использовать кусок воска, чтобы, например, замазать им какое-либо отверстие или склеить какие-нибудь предметы. Также запрещено смазывать кожу кремом или размазывать мазь на ране — но если это совершенно необходимо, разрешается нанести мазь на бинт, не размазывая ее, и забинтовать рану. Не запрещено мазать хлеб маслом и т. п.

47. Запрещается разрезать, разрывать или разбивать что бы то ни было, кроме съестных продуктов, если: а) обычно это делают в будни; б) хотят разделить предмет или отделить от него строго по мерке; в) тем самым целое дробят на очень мелкие части; г) в результате что-либо становится пригодным для использования (по этой причине запрещается в субботу отрывать от рулона туалетной бумаги листки).

48. Мудрецы запретили в субботу влезать на дерево, а если человек влез на дерево нарочно — слезать с него, и вообще извлекать из дерева, связанного с землей, какую бы то ни было пользу. Этот запрет в равной степени относится как к зеленому, так и к засохшему дереву. На дерево запрещено вешать или класть любую вещь, а уже положенную — снимать; запрещено привязывать к нему животных и т. п. Из корзины, которая висит на дереве и совсем не касается его, запрещается что-либо брать. Но если корзинка висит на гвозде, вбитом в дерево, в нее можно класть и из нее разрешается доставать любую вещь, однако снимать с гвоздя саму корзинку, так же, как и вешать, запрещено.

49. Запрещается срывать ветки, листья и цветы с растения, растущего как в почве, так и в горшке. Более того, горшок, стоящий на земле, запрещено поднимать и ставить на другое место, так как при этом нарушается связь растения, растущего в нем, с землей под горшком. Горшок, который стоял в другом месте, запрещается ставить на землю (так как это действие рассматривается как «сев»). Запрет этот в равной степени относится и к горшку с отверстием, и к горшку без отверстия. Не имеет значения также, из какого материала он сделан.

50. В субботу запрещено писать и рисовать — даже пальцем на пролитой на стол жидкости или на запотевшем оконном стекле. Запрещается даже делать пометки ногтем в книге, на листе бумаги и т. п.

51. Точно так же, как запрещено писать и рисовать в субботу, запрещается стирать написанное или нарисованное. Отсюда следует, что если на печенье или пирожном есть буквы, от него запрещается откусывать, разрушая надпись.

52. Не следует писать что-либо на толще закрытой книги, образованной концами ее страниц, так как, открывая ее в субботу, разрушают надпись.

53. Одалживая у знакомого в субботу какую-либо еду или напиток, можно попросить его: «Наполни мне эту посудину» — даже если она специально предназначена для измерения объема. Однако отмерять таким сосудом в субботу запрещено, хотя сказать: «Наполни его вот до этой отметки» — можно. Разрешается также попросить: «Дай мне пятьдесят орехов», однако при этом запрещено даже упоминать об их весе или цене. Воспрещается также делать расчет такого рода: «Я уже должен тебе пятьдесят орехов, дай мне еще пятьдесят, и тогда я буду должен тебе сто». Однако не запрещается сказать: «Завтра мы измерим (или взвесим) то, что ты мне даешь».

54. Как запрещается строить в субботу, так запрещено и добавлять что-либо к уже готовому строению. Поэтому если в субботу срочно понадобилось, например, подвесить дверь или ставень, надо обратиться за советом к раввину, так как в этой проблеме есть ряд тонкостей.

55. В субботу запрещено также разрушать построенное. Поэтому, если необходимо снять какую-либо часть строения (например, дверь или ставень), следует обратиться за советом к раввину.

56. Разрешается подметать в субботу только очень мягкой щеткой — даже каменный или деревянный пол.

57. В субботу запрещается растирать плевок, однако можно наступить на него ногой.

58. В субботу запрещено испражняться на распаханной земле (на своем поле — потому что на чужое распаханное поле запрещается заходить даже в будни, чтобы не испортить его). Однако мочиться на мягкую землю можно, так как моча не способствует росту растений.

59. В субботу (и в праздники) запрещается ставить или вешать перегородку для каких-либо целей. Так, запрещено загородить источник света в субботнюю ночь, чтобы сделать возможной супружескую близость, или отгородить священные книги от того места, где хотят справить естественную надобность. Дело в том, что такая перегородка отделяет от помещения особое владение (что запрещено в субботу). Тем не менее, разрешается накрывать священные книги двумя покрытиями (например, двумя простынями или одеялами) для тех же целей, так как при этом отдельное владение не создается.

Если же, скажем, занавеска повешена еще в пятницу и отодвинута или свернута так, что от ее края сбоку или сверху остается не менее 8 см, в субботу разрешается ее развернуть и свернуть снова. Это же правило относится к перегородке, которая складывается «гармошкой»: если до наступления субботы часть ее осталась открытой не менее 8 см, то в субботу разрешено расставлять ее и снова складывать. Следует только иметь в виду, что та часть занавеса, которая постоянно частично или полностью сложена, не входит в число тех 8-ми см, которые дают право закрывать и отодвигать занавеску. Если толщина полностью сложенной перегородки даже более 8 см, это не отменяет запрета расставлять ее в субботу.

Однако временную перегородку, необходимую не для того, чтобы разрешить какое-либо действие, а чтобы, например, защититься от солнца или предохранить горящие свечи от ветра, делать разрешено.

60. Галаха запрещает ставить в субботу даже временный шатер (чтобы, например, защититься от солнца или дождя) размером 8x8x8 см и более. Поэтому, в частности, покрывало над кроваткой младенца не следует в пятницу снимать полностью: надо оставить часть его не менее 8 см, чтобы в субботу кроватку снова можно было закрыть. Этот запрет не распространяется на шатер, по форме напоминающий вигвам — когда подпорки сходятся наверху таким образом, что между ними не остается расстояния в 24 см.

Из запрета строительства шатра вытекает, в частности, запрет закрывать полностью широкую емкость, например, бочку, чем-то, что не является крышкой, специально предназначенной для нее, если от верхнего края до дна или до жидкости, налитой в сосуд, остается расстояние 8 см и более. А если хотят использовать бочку, чтобы, положив на нее широкую доску, соорудить стол, то бочку непременно следует перевернуть вверх дном — иначе будет нарушен тот же самый запрет.

61. Как запрещено ставить перегородку или шатер в субботу, так запрещено снимать или разрушать перегородку или шатер, поставленные ранее.

62. Из запрета ставить в субботу шатер вытекает также запрет раскрывать зонтик — неважно, от солнца или от дождя.

63. Предмет, состоящий из нескольких частей, свободно входящих одна в другую, и распавшийся в субботу, можно вновь собрать. Однако если его составные части должны быть соединены плотно, то в субботу собрать этот предмет запрещено, даже соединяя его части слабо. Точно так же запрещено соединять его части, если они крепятся шурупами: поскольку обычно их надо завинчивать до отказа, в субботу запрещается завинчивать их даже слегка.

Однако закрывать посудины крышками и снимать крышки, которые изначально предназначены для этого, разрешается.

64. Если одна из ножек стула или скамьи вылетела из паза, вставлять ее на место в субботу запрещено. Запрещается также прислонить такой стул к чему-либо, чтобы на нем можно было сидеть. Однако если это случилось до наступления субботы и стул уже был использован подобным образом, — это не возбраняется.

Соорудить длинную скамейку, положив доску на ряд стульев или обрубков дерева, разрешается — если эти обрубки были предназначены для этого еще до пятницы. 65. В субботу запрещено заводить часы. Однако можно подзавести часы на ходу (но не остановившиеся), если это необходимо для исполнения заповеди — например, чтобы знать, когда идти в синагогу для молитвы или для изучения Торы, или чтобы знать, когда надо дать больному лекарство.

За пределами Страны Израиля во второй день праздника можно заводить идущие часы только на время праздника, но не настолько, чтобы они продолжали свой ход и на следующий день.

Остановившиеся самозаводящиеся часы запрещено брать в руки, так как от этого они снова пойдут.

Разрешено в субботу подводить стрелки часов, чтобы они показывали точное время, — однако только на часах без звона или боя.

В субботу запрещено нажимать на кнопки электронных часов. Такие часы, которые показывают время только при нажатии соответствующей кнопки, в субботу вообще нельзя брать в руки, так как они — мукцэ (см. ниже, гл. 87).

66. Запрещено в субботу играть на музыкальных инструментах. Более того: запрещается даже щелкать пальцами или барабанить ими по столу, греметь погремушкой, чтобы успокоить ребенка. Однако петь — не запрещено, а в честь Торы разрешается танцевать и хлопать в ладоши. В случае действительной необходимости — например, чтобы утешить плачущего ребенка, — это разрешено и в быту.

67. Разрешается стучать в дверь, чтобы ее открыли, но звонить в звонок (даже не электрический) — запрещается.

68. Запрещено играть в орехи и т. п. игры на земле, даже если она вымощена камнем. Тем не менее, если это делают дети, останавливать их не следует, так как они наверняка не послушаются. Галаха говорит: пусть лучше нарушают субботу по ошибке, чем преднамеренно.

69. Запрещено складывать в субботу одежду. Поэтому, в частности, принято оставлять несложенным "большой талит" до тех пор, пока не совершат гавдалу". Однако нет запрета складывать одежду, вывернув ее наизнанку или не по прежним линиям складок.

70. Если, не дай Б-г, загорелась скатерть или другая материя, ее следует смочить вокруг места горения, чтобы огонь погас, не распространившись. Для этого нельзя использовать ни воду, ни белое вино, ни напитки, способные также очистить ткань, так как в таком случае будет нарушен запрет стирки в субботу. Надо взять любой другой напиток — например, фруктовый сок.

71. Не следует в субботу стелить постель, имея в виду ночь после субботы. Однако, чтобы в субботу квартира не казалась неприбранной, застилать кровать разрешается.

1. В рамках законов о соблюдении субботы Галаха различает четыре типа территорий, которые она называет «владениями»: «частное», «общественное», «кармелит» и «свободное место».

а) «Частное владение» в значении галахического термина вовсе не обязательно означает территорию, которой кто-то владеет постоянно. Это — площадь размером не менее 32x32 см, предназначенная для использования в каких-либо целях и окруженная забором высотой не менее 80 см (или канавой, глубина которой не менее 80 см, а ширина — не менее 32 см), а также холм высотой не менее 80 см, занимающий площадь не менее 32x32 см, или яма, имеющая ту же площадь и не менее 80 см в глубину. Короче говоря, «частное владение» — это участок земли указанных размеров, каким-то образом отделенный от окружающего пространства. Воздух над «частным владением» также считается принадлежащим к нему — до самого неба.

б) «Общественное владение» — это улицы или дороги шириной не менее 7.68 м, а также участки земли площадью не менее 7.68x7.68 м — при условии, что они не приподняты выше 24 см над уровнем земли. Точно так же углубление почвы не больше 24 см на территории «общественного владения» принадлежит к нему, не образуя отдельного «владения». В отличие от «частного владения», высота воздуха над «общественным владением» ограничена 80-ю сантиметрами — выше 80 см начинается «частное владение».

в) «Кармелит» — это площадь, не окруженная ни забором, ни канавой, по которой люди проходят лишь изредка. Например, это поле или река шириной не менее 32 см и глубиной не менее 80 см или участки земли, по площади равные «частному владению», но отделенные от окружающего пространства забором ниже 80 см или канавой, глубина которой меньше 80 см. (Слово кармелит буквально означает «ни влажное, ни сухое», т. е. нечто неопределенное.)

г) «Свободное место» — участок посреди «общественного владения» площадью менее 32x32 см, возвышающийся над землей более, чем на 24 см, или яма той же площади, более 24 см в глубину. Если же такой участок находится посреди «кармелит», он имеет тот же статус, не образуя отдельного «владения».

Воздух над «свободным местом» также относится к нему, подобно воздуху над «частным владением».

2. В «общественном владении» и в «кармелит» запрещено переносить или даже кидать что бы то ни было на расстояние более 4 локтей (1.92 м).

3. Галаха запрещает переносить, перебрасывать и даже протягивать что бы то ни было из «частного владения» в «общественное владение» или в «кармелит» или, наоборот, из «общественного владения» или из «кармелит» — в «частное владение», а также из «общественного владения» — в «кармелит» и из «кармелит» — в «общественное владение». В «свободное место» можно переносить что-либо из всех трех «владений» без ограничений — так же, как из него в них, но при условии, что не будет нарушен запрет, о котором сказано в п. 2.

Отсюда следует, что в городе или населенном пункте, не окруженном эйрувом (см. ниже, гл. 83), нельзя переносить ничего, кроме как в месте, несомненно являющемся «частным владением»: в доме (или квартире) и в своем собственном дворе (если он окружен таким забором, о котором сказано в п. 1а).

4. Можно учить ходить ребенка в «общественном владении», но запрещено приподнимать его или тащить по земле. Носить его на руках запрещено даже в «кармелит».

5. Запрещается выходить в «общественное владение» или в «кармелит» с чем-либо, не являющимся частью одежды или украшением. Так, булавка на одежде женщины является обычной частью ее одежды или украшением, и поэтому женщина может выходить с ней на улицу. Напротив, мужчина не имеет права выйти на улицу с булавкой на одежде, так как для него булавка — это рабочий инструмент (которым пользуются, например, портные).

6. Но не со всяким украшением разрешено выходить на улицу. Мудрецы запретили в субботу выносить из дома украшения, которые можно снять с себя (для того, например, чтобы показать знакомым) и случайно пронести их на расстояние в 4 локтя в «общественном владении».

7. Старый, больной или хромой человек, который может передвигаться, только опираясь на палку, имеет право выходить с ней в «общественное владение» и в «кармелит». Но если дома он обходится без палки, ему запрещено выходить с ней на улицу в городе, где нет эйрува. (То же относится и к слепому.)

8. В субботу запрещается ходить на ходулях.

9. Можно выходить на улицу с компрессом, наложенным еще в пятницу. Однако надеть поверх него платок или что-то подобное, чтобы прикрыть его, — нельзя, поскольку эта вещь не будет ни частью компресса, ни настоящей одеждой, и потому рассматривается Галахой как груз, который в субботу носить запрещено.

10. Разрешается выходить на улицу с ватой, заложенной в ухо — при непременном условии, что она заложена в ухо так плотно, что не выпадет при ходьбе. Можно также выходить в обуви, в которую подложена вата, — если она оттуда не выпадет.

11. Женщине в период менструации не разрешается выходить в субботу на улицу с подложенным ватным тампоном, если он нужен ей только для того, чтобы кровь не испачкала одежду. Но если она пользуется им, чтобы предохранить себя от неприятных ощущений (например, если кровь засохнет на коже), то ходить с ним по улице не запрещено.

12. Галаха разрешает выходить на улицу в двух одеждах, надетых одна на другую, несмотря на то, что пользуются этим только для того, чтобы вынести одежду для кого-то. Но это не должны быть такие виды одежды, которые никогда не надевают одну поверх другой в будний день, —так как тогда вторая будет считаться грузом, запрещенным к переносу в субботу.

Это правило относится к любой детали одежды — от носков до головного убора. Что же касается двух поясов, то выходить в них можно при условии, что их разделяет какая-нибудь одежда.

13. Носовым платком принято подпоясываться, причем желательно снять пояс, чтобы платок действительно заменил его. Вместо шарфа разрешается надеть платок — при условии, что этот человек действительно иногда носит шарф и что платок будет завязан на шее — в противном случае он будет рассматриваться как груз.

14. Разрешено выходить на улицу в "большом талите" — но не завязывать его и не обворачивать им шею способом, не принятым в данном месте.

15. Если в субботу на одежде сломалась дорогая застежка (например, серебряная) и какая-то ее часть отломалась, то выходить на улицу в этой одежде запрещено, так как остаток застежки уже не является частью одежды, а считается лишним грузом.

То же самое относится к ценному — например, шелковому — пояску, состоящему из двух частей: если одна из них оторвалась, в этой одежде уже не выходят на улицу.

16. Разрешается выходить на улицу в парике — если его хотя бы иногда носят и в будни.

1. Если в один двор выходят две или более квартиры, Галаха запрещает переносить что-либо из квартир во двор, и наоборот, из одной квартиры в другую — даже не через двор, а через общее окно или дверь. Тот же запрет относится к нескольким дворам, к целому кварталу и ко всему населенному пункту.

Для того, чтобы все это было разрешено, необходим эйрув хацерот (букв, «объединение дворов», т. е. владений).

2. Эйрув хацерот создают так. Накануне субботы один из хозяев двора берет хлеб и передает его другому, говоря: «Прими этот хлеб для себя и для всех евреев, живущих в этом дворе (квартале, районе, городе)». Тот берет хлеб и поднимает его как минимум на 8 см в знак того, что принял его в свою собственность, а затем возвращает первому, который произносит благословение: "Благословен… освятивший нас Своими заповедями и заповедавший нам заповедь об эйруве!". И сразу же добавляет: «Благодаря этому да будет позволено нам выносить, и вносить, и переносить любые вещи из дома в дом, и из двора в другой двор, и из дома во двор, и со двора в дом, и из владения в другое владение как в эту субботу, так и во все субботы года, — как нам, так и всем живущим в этом дворе (квартале, районе, городе)». Тем самым весь двор (квартал, район, город) как бы объединяется в одно общее владение, в пределах которого разрешено переносить в субботу вещи (которые Галаха дозволяет переносить) без всяких ограничений, перечисленных в предыдущей главе.

3. Как видно из сказанного, при создании эйрува не обязаны присутствовать все, кто в нем участвует. Однако крайне желательно, чтобы те, кто создают эйрув, имели в виду также тех, кто, возможно, спустя какое-то время поселятся на территории, объединенной данным эйрувом.

4. Как сказано в п. 2, в создании эйрува участвуют два человека. Второй из них в этой церемонии как бы представляет всех жильцов, присоединяющихся к эйруву, он не должен быть неженатым сыном (или дочерью) первого, находящемся на его иждивении. Нежелательно также, чтобы это была его жена. Однако если другой возможности нет, ближайшие родственники могут взять на себя эту обязанность.

5. Как следует из сказанного в п. 2, время действия одного эйрува неограничено. Есть обычай делать эйрув хацерот на весь год в канун праздника Песах (естественно, при этом используют не хлеб из кислого теста, а мацу — чтобы эйрув годился на Песах).

6. Хлеб для эйрува должен весить не менее 340 г. После создания эйрува он хранится в доме совершившего церемонию. Однако необходимо, чтобы хозяин, в принципе, допускал, что кто-нибудь может съесть этот хлеб — так как в противном случае эйрув недействителен. (Чтобы не было подозрений в том, что хозяин на самом деле не хочет этого, не принято делать эйрув из хлеба, предназначенного для ближайшей субботы.)

7. Если на территории, объединяемой эйрувом, проживает хотя бы один нееврей или еврей, не соблюдающий субботу, обычный эйрув не имеет силы. Как поступить в таком случае, может посоветовать только раввин, обладающий всеми необходимыми знаниями.

8. Чем больше территория, объединяемая эйрувом, тем сложнее условия, необходимые для того, чтобы он считался действительным. Поэтому создание эйрува следует доверять только раввину или знатоку Торы, хорошо разбирающемуся в этом вопросе.

1. Галaxa запрещает в субботу отходить от того места, где проводят субботу, на расстояние, превышающее 2000 локтей (960 м). Но если человек оказался в открытой местности во время наступления субботы, он имеет право пройти только расстояние в 4 локтя (ок. 2-х метров). Если же он в это время находился в городе, то весь город, каким бы большим он ни был, считается «его местом», по которому он имеет право ходить без всяких ограничений.

2. Расстояние в 70 2/3 локтя (ок. 36 м) от последнего дома населенного пункта еще считается городской территорией. От того места, где оно кончается, начинают отмерять указанные 2000 локтей, которые называются тхум шабат (т. е. территория, по которой можно ходить в субботу).

Отсюда следует, что город, не окруженный стеной, считается единым целым только в том случае, если внутри его расстояние между домами не превышает 70 2/3 локтя. Если же одиночный дом стоит посреди поля или леса, тхум шабат начинается прямо от его стен.

3. Если расстояние между двумя населенными пунктами не превышает 72 м (сумма «продолжений» от каждого из них), Галаха считает их одним целым.

4. Весь тхум шабат представляет собой квадрат, одна из сторон которого удалена на 2000 локтей от той части города, которая наиболее удалена от его центра. Следовательно, от какой-то другой его части расстояние до границы тхум шабат может быть значительно большим, чем 2000 локтей.

Определить точно, где должен проходить тхум шабат, дело совсем не простое, и потому его доверяют только авторитетному раввину.

5. Тот, кто должен в субботу (или праздник) пройти большее, чем тхум шабат, расстояние, должен накануне положить другой вид эйрува — эйрув тхумин на место, находящееся в пределах 2000 локтей, но недалеко от их окончания. Тем самым он определяет место, где как бы собирается провести субботу, и получает право идти оттуда еще на 2000 локтей в любую сторону. Отсюда и название эйрув тхумин — буквально оно означает «объединение территорий».

6. Идя в одном направлении на расстояние, большее, чем 2000 локтей, человек одновременно теряет право идти на соответствующее расстояние в противоположном направлении. Там, положив эйрув тхумин на расстоянии 2000 локтей от города, чтобы идти на восток, он получает право пройти в этом направлении 4000 локтей от города, но теряет право сделать хотя бы один шаг по окончании 2000 локтей в западном направлении (в этом случае можно дойти лишь до начала города).

7. Эйрув тхумин делают так. Накануне субботы (или праздника) выходят из города к тому месту, которое находится в пределах тхум шабат и от которого до места, куда желают пойти завтра, расстояние не превышает 2000 локтей. Там кладут хлеб весом не менее 340 г и еще какую-нибудь еду (яйцо, овощ и т. п.), предварительно произнеся благословение: "Благословен… освятивший нас Своими заповедями и заповедавший нам заповедь об эйруве!". После этого благословения добавляют: "Благодаря этому эйруву да будет нам разрешено идти от этого места 2000 локтей в любом направлении", а затем возвращаются домой. Галаха допускает создание эйрува на продолжительное время, включающее много суббот. Необходимо только, чтобы этот эйрув был положен в надежном месте, где его никто не найдет и не съест.

8. Чтобы положить эйрув тхумин, не обязательно идти самому. Можно поручить это другому и положиться на то, что он все исполнит, даже если не вернется до наступления субботы или праздника и не сообщит об этом.

9. Один эйрув тхумин можно положить для многих людей. Необходимо только, чтобы они об этом знали. В формуле "Благодаря этому эйруву…" надо перечислить всех, кто будет им пользоваться.

10. Место для эйрува должно быть таким, чтобы при желании эйрув можно было съесть, не нарушая субботы. Поэтому запрещается засыпать эйрув землей или подвешивать на тонком дереве. Однако если прикрыть эйрув камнем или повесить на толстом, устойчивом дереве, он действителен.

11. Эйрув тхумин делают только тогда, когда идти нужно ради исполнения какой-либо заповеди: молиться в «миньяне», услышать урок Торы, встретиться с другом, которого давно не видел, ради общественных нужд или чтобы достичь своего дома в субботу, вернувшись из путешествия.

12. В создании эйрув тхумин есть немало тонкостей, обеспечивающих его годность. Поэтому, собираясь положить эйрув тхумин, необходимо обратиться за указаниями к авторитетному раввину.

1. При возникновении пожара, угрожающего человеческой жизни, делают все необходимое, чтобы потушить огонь. Галаха разрешает поступать так даже в тех случаях, когда возникает хотя бы малейшее опасение, что кто-нибудь может погибнуть от пожара: например, если горящий дом стоит в окружении других домов и есть опасность, что огонь перекинется на дом, где остался старик, больной или младенец, которых не успеют вынести оттуда вовремя.

2. Когда опасность угрожает человеческой жизни, Галаха предписывает, чтобы субботу в первую очередь демонстративно нарушил тот, кто обладает наибольшим авторитетом в знании Торы. Цель этого — показать всем присутствующим, что в аналогичном случае никто не должен бояться нарушить субботу.

Если ради спасения человеческой жизни несколько человек предприняли какие-то действия, то все они в равной степени исполнили заповедь Торы — хотя в действительности то, что необходимо, совершил только один из них.

3. Если нет ни малейшего опасения, что пожар представляет угрозу для чьей-нибудь жизни, запрещается не только тушить огонь, но и спасать имущество — даже в том месте, где есть эйрув хацерот (см. выше, 83:1). Причина этого запрета — опасение мудрецов, что хозяин горящего дома и члены его семьи, бросившись спасать свое имущество, в спешке и волнении вообще забудут, что сегодня — суббота, и начнут тушить огонь. Единственное, для чего мудрецы сделали исключение, это для спасения от огня минимума еды, необходимого для субботних трапез, минимума посуды для этого и одежды, которую можно сейчас же надеть. (Сказанное не относится к случаям, когда для спасения имущества достаточно перенести его в другое место в пределах того же дома или частного двора: тогда все ограничения отпадают.)

4. Сколько еды спасают? Если пожар начался раньше, чем приступили к первой субботней трапезе, — то количество пищи, которое необходимо всем домочадцам для трех трапез; если утром, до второй трапезы — количество пищи для двух трапез; если днем, до третьей трапезы — количество пищи для одной, третьей, субботней трапезы.

Согласно этому же принципу определяют количество посуды, которое разрешается спасти от пожара. Если только за один раз могут унести много еды и посуды — гораздо больше, чем требуется на данную субботу, — Галаха разрешает сделать это.

5. Спасая одежду, разрешается натянуть на себя много одежд, выбежать даже в «общественное владение» без эйрува, сбросить их и снова повторить то же самое. Однако в руках выносить разрешено только самое необходимое для всех домочадцев в данную субботу.

6. Члены семьи не обязаны проверять, сколько пищи, посуды и одежды вынес каждый из них. Все они имеют право спасти столько имущества, сколько нужно для всей семьи.

7. Хозяин дома не имеет права просить посторонних евреев помочь ему спасти имущество от пожара, однако ему разрешается объявить свое имущество бесхозным и крикнуть присутствующим: «Берите каждый для себя!». И они действительно могут взять себе то, что успеют спасти от пожара. Однако после окончания субботы хозяин сгоревшего дома может попросить вернуть ранее принадлежавшее ему имущество и даже обязан заплатить тому, кто потребует за это награду. Тем не менее, наши мудрецы осуждают того, кто согласен возвратить погорельцу спасенное от огня, только если тот заплатит за это.

8. Жильцы стоящих неподалеку домов, опасаясь, что огонь перекинется на их дом, имеют право заблаговременно вынести на улицу все, что пожелают, — но только при наличии эйрува.

9. Галаха разрешает любому человеку (не только хозяину) спасать от пожара еврейские священные книги — в том числе там, где нет эйрува. То же самое относится и к тфилин (хотя обычно в субботу их переносить запрещается).

10. Звать на помощь неевреев запрещено, однако можно им намекнуть: «Каждый, кто поможет спасти мое добро, не проиграет», а после окончания субботы расплатиться с ними за оказанную помощь. Однако разрешено приказать нееврею спасти еврейские священные книги, а также — тушить пожар в доме нееврея, чтобы не допустить распространения огня на другой дом, где живут только евреи.

11. Галаха разрешает совершать только те действия, которые будут лишь косвенно способствовать тушению пожара. Например, налить воды вокруг горящего места, обложить его мокрыми тряпками, разложить вокруг него целлофановые мешочки, наполненные водой, которая разольется, как только огонь их достигнет, и т. д. (см. выше, 81:70). Если горящая свеча упала на стол, разрешается быстро снять вместе с нею всю скатерть, осторожно опустить к полу и вытряхнуть горящую свечу. Даже если она от этого погаснет — не беда.

Если горящая свеча стоит в таком месте, где от ее пламени может что-то загореться, разрешается взять ее в руки и переставить (но не тушить).

1. Галаха запрещает мыть в субботу горячей водой все тело или хотя бы его большую часть — даже если эта вода была согрета еще в пятницу. Но такой водой можно мыть отдельные части тела — лицо, ноги и руки. Тем не менее, тому, кто привык мыться каждый день и страдает, если не может это сделать, а также больному разрешают мыться в субботу водой, заготовленной с пятницы. Разрешено, однако, мыть все тело водой более холодной, чем обычно. Разрешается также подмывать в субботу ребенка. Однако мыться водой, согретой в субботу, запрещается безусловно.

2. Запрещено заходить в баню даже без намерения мыться, а просто для того, чтобы там согреться и пропотеть.

3. Галаха разрешает мыться в горячих источниках, но не в воде из горячих источников, перелитой, например, в ванну. Подчеркнем, что речь идет не о лечении — купание в горячих источниках именно с этой целью безусловно запрещено.

4. После купания или мытья отдельных частей тела в холодной воде нельзя приближаться к источникам тепла, не обтерев хорошенько тело.

5. Галаха запрещает плавать в субботу, поэтому в субботу не принято вместо миквэ окунаться в море, в реку или даже в бассейн. (В субботу запрещено также пускать кораблики или что-либо по поверхности воды — даже просто щепки.)

6. Надо быть крайне осторожным, чтобы не выжать воду из бороды и волос. Поэтому волосы на голове принято не вытирать полотенцем, а как бы промокать, прижимая полотенце к волосам.

7. В субботу запрещено пользоваться мочалкой, щеткой для мытья и твердым мылом — однако использовать жидкое мыло разрешается.

1. Рамбам объясняет, что мудрецы запретили переносить, передвигать и даже просто брать в руки внутри собственного дома целый ряд вещей, опасаясь, что еврей может потерять особое, благоговейное отношение к субботнему дню и забыть о заповеди субботнего отдыха. Например, сидя в субботу в своем доме и не зная, чем заняться в свободное время, он начнет передвигать мебель, приводить в порядок свои инструменты и т. п. Поэтому все вещи, пользование которыми в субботу может привести к нарушению законов субботы, мудрецы объявили запретными, назвав их мукцэ — что значит «нечто особое», «выделенное».

Поскольку законы о мукцэ весьма многочисленны и детализированы, приведем лишь некоторые общие положения и наиболее характерные примеры.

2. В самом общем плане законы о мукцэ говорят о двух видах запретов: а) употреблять мукцэ в пищу и б) передвигать мукцэ.

Так, пищу, которую человек по какой-либо причине решил в субботу не есть (например, из-за ее низкого качества или потому, что он хочет продать ее после окончания субботы), а также мясо животного, умершего в субботу, и еще годное в пищу собакам, разрешается переносить. Однако пищу, пригодную для человека только после ее предварительной обработки (хотя животные и птицы могут есть ее и без обработки), в субботу переносить запрещено.

Другой пример: вещь, которая в субботу настолько потеряла свой первоначальный вид, что ее нельзя использовать, как раньше, но можно употребить в других целях, переносить в субботу разрешено. Это правило применимо и к посуде, которая в субботу разбилась, но большая ее часть уцелела, и в нее что-либо можно положить или налить. Однако вещь, которую в ее первоначальном виде использовать невозможно, в субботу переносить запрещается. Это могут быть дрова, птичьи перья, живые птицы и животные, клубки пряжи, скорлупа от орехов или яиц, твердые толстые кости, которые непригодны в пищу даже собакам, осколки разбитых вещей и т. п. Однако если стеклянная вещь разбилась в таком месте, где ее осколки представляют опасность для человека, их разрешается убрать.

3. Пищу, которую запрещено есть, но разрешено использовать в других целях (например, отдать нееврею вареное некашерное мясо, что Галаха разрешает), позволено переносить. Однако если в субботу по какой-либо причине отдать ее нееврею не представляется возможным, то переносить эту пищу запрещено.

4. То, что появилось на свет или обновилось в субботу, Галаха называет нолад («рожденное») и запрещает переносить в субботу. Например, яйцо, которое курица снесла в субботу, плод, упавший в субботу с дерева, молоко, надоенное в субботу неевреем, и т. п. Кстати, по той же причине в субботу запрещено мылиться пенящимся мылом: пена — это нолад.

5. Чрезвычайно важная разновидность мукцэ — это инструменты, которыми пользуются для работы, запрещенной в субботу. К этому разряду относятся ступка, молоток, лопата, жесткая половая щетка, подсвечник (даже тот, на котором на субботу не зажигали свечи), спички, швейная иголка, шофар для трубления в Рош-Гашана, и т. п. Все эти предметы можно брать в руки только для того, чтобы использовать не по назначению — для работы, разрешенной в субботу. Например, можно взять спичку, чтобы ею почистить зубы, иголку — чтобы вытащить занозу (но надо остерегаться, чтобы при этом не появилась хоть бы капелька крови).

Галаха также разрешает брать и переставлять эти вещи, если нужно использовать место, где они стоят. Однако если хотят перенести их в другое место ради самой вещи, запрет мукцэ вступает в силу. Например, нельзя брать в руки вещь, когда она лежит на солнце и может испортиться, или — там, где ее могут украсть.

Исключение делается для тфилин: хотя они — тоже мукцэ, но если они находятся на месте, не подобающем их святости, разрешается взять их и положить в надлежащее место.

6. Другой вид мукцэ — "мукцэ из-за вероятности материального убытка". Это предметы, которые человек бережет, потому что они представляют для него большую ценность. Например, это рабочие инструменты, которые их хозяин никому не дает, боясь, чтобы их не испортили. Или это вещи, потеря которых повлечет за собой материальный убыток — например, бухгалтерские записи или долговые расписки. Кроме того, это декоративные предметы, украшающие квартиру и ни для чего больше не использующиеся, — и вообще любая вещь, которую хозяин не хочет потерять. Все эти предметы в субботу запрещается брать в руки даже для того, чтобы использовать их даже не по назначению или чтобы освободить место, которое они занимают.

7. Предметы, которые не считаются ни вещью, ни инструментом, также запрещено брать в руки ни ради их использования даже не по назначению, ни ради их места, например, поленья или камни.

Однако если еще в пятницу их для чего-нибудь предназначили (например, кусок дерева для подпорки сломанного стула, или камень, чтобы придавить им крышку бочки), то этот запрет снимается.

8. Есть вещи, которые можно использовать и для разрешенных, и для запрещенных в субботу работ. Галаха разрешает переносить их в субботу даже ради них самих — например, чтобы их не украли или чтобы они не испортились. То же правило относится и к вещам, которыми избегают часто пользоваться, потому что чувствуют к ним отвращение.

9. Любые книги и любые виды пищи и напитков разрешается переносить в субботу без всяких ограничений.

10. Галаха запрещает подставлять пустой сосуд, чтобы в него упал предмет, который запрещено переносить как мукцэ или нолад, так как после этого сосуд тоже нельзя взять и унести. Она уподобляет это прикреплению этого сосуда к его месту намертво. Поэтому, например, очищая яйца в субботу, нельзя бросать скорлупу в ведро, в котором находятся пищевые остатки, пригодные в пищу скотине (в этом случае ведро становится мукцэ).

11. Разрешается переносить землю или песок, еще в пятницу заготовленные в доме или во дворе.

Однако если они рассыпаны по полу, собирать и переносить их запрещается. Разрешено в субботу пользоваться веткой, которую в пятницу срезали с дерева, чтобы отгонять ею мух. Однако запрещается в субботу брать с этой целью ветку или прутик из веника, так как он — мукцэ.

12. Доски, принадлежащие хозяину дома, разрешается переносить, потому что обычно они не предназначаются для продажи. Однако доски, принадлежащие плотнику или столяру, переносить запрещено (разве что еще в пятницу хозяин предназначил их для какого-нибудь использования в субботу).

13. Мукцэ запрещается только переносить, однако дотрагиваться до мукцэ так, чтобы предмет не сдвинулся с места, Галаха разрешает. Так, не запрещено дотрагиваться до стоящего подсвечника даже с горящими свечами. Однако трогать висящую лампу запрещено, так как от этого она обязательно покачнется.

Разрешается накрывать мукцэ чем-либо, не являющимся мукцэ, чтобы, например, предохранить мукцэ от дождя.

14. Если мукцэ упало в субботу на какой-нибудь нужный предмет, следует взять этот предмет так, чтобы мукцэ упало с него. Если оказалось, что в кармане одежды, которую нужно надеть, забыт кошелек с деньгами, разрешается эту одежду перевернуть низом вверх, чтобы кошелек выпал. Однако запрещено так поступать, если нужен сам предмет, являющийся мукцэ.

15. Запрещено поднимать на руки ребенка даже в «частном владении», если тот держит в руке мукцэ — например, камень. Но если из-за того, что его не взяли на руки, ребенок расплачется, его разрешается поднять, даже если он ни за что не выпускает из ручки мукцэ — однако лишь в «частном владении».

Мудрецы запретили брать ребенка за руку, в которой он держит монету, несмотря на то, что он умеет ходить. Это запрещено даже в «частном владении» и даже в случае, если он из-за этого будет сильно плакать: ребенок может уронить монету, а взрослый, забыв о субботе, поднимет ее, и получится, что он сам в субботу возьмет в руки мукцэ.

16. В субботу запрещено переносить покойника. Если возник пожар, покойника разрешено вынести из горящего дома, положив рядом с ним на носилки или прямо на него какую-нибудь пищу, какую-нибудь вещь, которую разрешается носить в субботу, или даже одежду. Если это невозможно, то и в том случае покойника разрешается вынести. Но, как бы там ни было, в «общественное владение» его не выносят, если в населенном пункте нет эйрува.

17. Разрешается выносить из дома или со двора, где находятся люди, все, что вызывает отвращение, чтобы выбросить это на помойку или в мусорный бак. Поскольку мукцэ, взятое в руку с разрешения Галахи, дозволяется нести в любое место, помойное ведро или ночной горшок разрешается затем вернуть на место (желательно, не выпуская его из руки, налить в него немного воды).

18. Если во время дождя протекает потолок, в субботу разрешается подставить какую-нибудь посудину для сбора воды. Когда она наполнится, разрешено вылить воду и снова подставить посудину под течь. Однако эта вода непременно должна быть пригодна для мытья. В том случае, если она слишком грязная, Галаха запрещает ставить для ее сбора посуду, так как в субботу не разрешается приводить посуду в состояние, вызывающее у людей отвращение. Если же, несмотря на этот запрет, посудину все же подставили, выливать ее, тем не менее, Галаха не запрещает.

1. Если в пятницу хозяин положил на какую-нибудь свою вещь мукцэ с намерением оставить его там до наступления субботы, вещь под мукцэ превращается в «основание для запрещенного предмета». Даже если затем, в субботу, мукцэ сняли с этой вещи, ее запрещено переносить даже ради использования этой вещи не по назначению или ради ее места.

2. Если перед началом субботы на какую-либо вещь положили мукцэ и предмет, который разрешается переносить в субботу, эта вещь становится основанием и для запрещенного, и для разрешенного предмета. Если мукцэ более важно, чем разрешенный предмет, эту вещь переносить запрещено, а если важнее разрешенный предмет, то ее переносить разрешается.

Из этого правила следует, что перед началом субботы на стол надо положить хлеб. Тогда стол становится основанием и для хлеба, и для подсвечников со свечами. Хлеб более важен, так как необходим для субботней трапезы, поэтому в субботу станет возможным переносить стол. Если же поставить на стол подсвечники, не положив хлеба раньше, чем начнется суббота, стол станет «основанием для запрещенного предмета». Тем не менее, в случае острой необходимости стол вместе со скатертью передвигать разрешается (ср. со сказанным выше, 85:11).

3. Если в пятницу забыли вынуть деньги из врезного кармана одежды (мешочка, пришитого к разрезу с внутренней стороны одежды), она не становится «основанием для запрещенного предмета». Поэтому в субботу эту одежду разрешается брать в руки, но не надевать (из опасения, что, забыв о мукцэ в кармане, в ней выйдут на улицу). Однако деньги в накладном кармане (дно которого образует сама одежда) делают всю одежду «основанием для запрещенного предмета», и в субботу ее нельзя переносить даже после того, как деньги вытряхнут из кармана (см. выше, 87:14).

Если в ящике стола лежит только мукцэ, запрещено переносить в субботу весь стол.

4. Если мукцэ попало на какую-то вещь уже после наступления субботы, она не стала из-за этого «основанием для запрещенного предмета» и ее свободно можно брать и переносить (предварительно отряхнув с нее мукцэ, как сказано выше, 87:14).

5. Если мукцэ в пятницу положили на какую-то вещь и забыли об этом, эта вещь в субботу не становится «основанием для запрещенного предмета».

6. Если вещь, на которую человек положил мукцэ, принадлежит не ему, а кому-то другому, она также не становится «основанием для запрещенного предмета».

1. Сказано в Торе: «И будут хранить сыны Израиля субботу, создавая субботу» (Шмот, 31:16). Что значит «создавать субботу»? Объясняют наши мудрецы, что имеются в виду такие стороны человеческой деятельности, в которых как таковых нет ничего, что несло бы в себе нарушение субботы, но от которых, тем не менее, следует воздерживаться в субботу.

Например, даже походка в субботу должна отличаться от походки в будни — в субботу не следует быстро ходить (за исключением случаев, когда торопятся исполнить какую-нибудь заповедь). Не подобает во время субботней прогулки осматривать свои владения и решать, что там необходимо сделать на следующий день, или гуляя по городу, подыскивать себе подходящее средство транспорта, чтобы по окончании субботы воспользоваться им.

Однако, как выражаются наши мудрецы, «жалеет Тора еврейское имущество». Поэтому Галаха разрешает в субботу стеречь как свое собственное имущество, так и принадлежащее другому еврею.

2. «Разговор твой в субботу пусть не будет будничным разговором», — завещали наши мудрецы.

Поэтому в субботу не говорят о том, что будут делать после ее окончания.

В субботу неуместны пустословие, рассказы о чем-то неприятном или вызывающем переживания и т. п. Сказано в Торе о самой первой субботе: «Ибо тогда прекратил Г-сподь всю работу Свою» (Брейшит, 2:3). А «работа» Всевышнего состояла в сотворении мира одним только словом Его. Тора предписывает нам подражать нашему Творцу, и потому мы тоже обязаны воздерживаться в субботу от всяких слов, связанных с работой.

3. В принципе, думать о делах и работе в субботу не запрещено. Однако тот, кто желает, чтобы суббота для него действительно была блаженством, должен в этот день воздерживаться от посторонних мыслей. А потому лучше всего все свободное время в субботу посвятить изучению Торы. Следует внушить себе, что все дела уже закончены и думать о них незачем. Сказано в Десяти заповедях: «Шесть дней работай и делай всю работу свою» (Шмот, 20:9). Но разве действительно за шесть дней можно сделать «всю работу свою»? Однако именно здесь Тора намекает, что в субботу следует вести себя так, будто вся работа завершена еще до наступления субботы.

4. Все сказанное выше относится только к тому, что составляет интересы отдельного человека. Если же речь идет об интересах общества и уж тем более об исполнении заповедей Торы, все эти ограничения снимаются. Более того: Галаха разрешает в субботу обращаться даже к нееврейским властям, если это необходимо для общественных нужд.

1. Как было уже сказано, все запреты субботы отменяются, если речь идет о спасении человеческой жизни (85:1,2). Поэтому если один еврей говорит о другом, больном, что жизнь его находится в опасности, к этим словам прислушиваются и предпринимают всё, чтобы спасти жизнь больного. Так поступают даже тогда, когда тот, кто высказывает свое мнение, сомневается, в самом ли деле состояние больного вызывает опасение, но говорит, что знаком с этой болезнью и считает, что в данном случае надо нарушить субботу, чтобы оказать больному необходимую помощь.

Если один врач говорит, что больному угрожает серьезная опасность, а другой врач или сам больной с ним не согласен, следуют советам первого врача и делают всё, что требуется, несмотря на субботу. Но когда сам больной говорит, что ему необходимо то-то и то-то, а врач возражает, выполняют желание больного: «Сердце знает горечь души своей», — говорит мудрый царь Шломо (Мишлей, 14:10). Однако если речь идет о лекарстве, которое требует больной, а, по мнению врача, оно больному повредит, следуют мнению врача.

2. Заключение опытного, знающего врача имеет решающее значение всегда — даже если он нееврей. Когда врач или другой человек, обладающий необходимыми знаниями или опытом, заявляет, что в настоящий момент больному не угрожает опасность, но если немедленно в целях профилактики не предпринять необходимые меры, то через некоторое время болезнь может развиться, что приведет к серьезным осложнениям, следуют его указаниям, несмотря на субботу. Так поступают даже тогда, когда сам больной возражает. Субботу нарушают даже в том случае, если врач не скрывает своего сомнения в эффективности данного средства, но говорит, что если не применить его, то больной наверняка умрет, а если применить — оно, возможно, несколько продлит жизнь больному.

3. Любое ранение внутренних органов считается опасным для жизни и требует срочного вмешательства врача, для чего разрешается нарушить субботу. Причем, с точки зрения Галахи, ранением внутренних органов считается даже ранение полости рта, а также травмы от удара или нарыв. Даже если сам больной молчит, а врача рядом нет, делают все, как в будний день.

Но если уверены, что болезнь не угрожает жизни больного, субботу не нарушают.

4. Зубная боль не считается болезнью, из-за которой нарушают субботу. Однако при острой боли, когда выдержать ее нет сил, Галаха разрешает пойти к зубному врачу-нееврею и просить его оказать любую необходимую помощь — вплоть до удаления больного зуба.

5. Ранение тыльной стороны кисти руки или наружной части стопы считается опасным, поскольку могут быть задеты кровеносные сосуды. Галаха также считает, что вообще любая рана, полученная от металлического предмета, потенциально опасна для человеческой жизни.

Укус животного или пресмыкающегося (даже если неизвестно, ядовитое ли оно), осы или пчелы, сильное повышение температуры тела, перелом кости, загрязнение даже небольшой ранки, отравление, обморок — все это и подобное этому рассматривается как угроза для жизни и требует немедленного вмешательства, несмотря на субботние запреты.

6. Начало глазных заболеваний Галаха считает достаточной причиной для нарушения субботы. Однако если заболевание глаз длится несколько дней и больной уже на пути к выздоровлению, ради оказания ему помощи субботу не нарушают.

7. Если больному в течение нескольких дней проводили курс лечения (например, делали серию уколов) и врач считает, что его не следует прерывать даже на один день, лечение продолжают и в субботу.

8. Для опасно больного, который требует мяса, Галаха разрешает производить шхиту и совершать все действия, необходимые для кашерования и приготовления мяса. Если нет другого мяса, кроме запрещенного Торой, его готовят, но некоторое время не дают больному — в надежде, что, узнав, какое это мясо, он откажется его есть. Если же больной малолетний или находится в бреду, его кормят без промедления.

9. Еду, приготовленную для больного в субботу на огне, в течение субботы запрещается есть любому другому человеку. Однако с окончанием субботы она становится разрешенной для всех.

Если же в субботу для больного варил нееврей, то после окончания субботы эта пища запрещена и больному (если в доме есть другая еда). Посуду, в которой нееврей готовил для больного в субботу, кашеровать не нужно — достаточно не употреблять ее полные сутки, а после этого ею можно пользоваться.

10. В отличие от сказанного выше, если болезнь не опасна для жизни, Галаха запрещает в субботу оказывать помощь больному — даже когда он чувствует себя довольно плохо. Например, если человек вынужден лечь в постель из-за слабости или остаться дома из-за сильной головной боли, если это больной астмой, сахарным диабетом, воспалением глаз или суставов, сердечник и т. п. Малолетнего ребенка Галаха приравнивает к больному, жизни которого опасность не угрожает.

11. Для больного, жизни которого не угрожает опасность, еврей может делать все, что разрешено в субботу. Если же необходимо сделать что-то, связанное с нарушением какого-либо субботнего запрета, и это невозможно отложить до конца субботы, галаха разрешает попросить об этом нееврея. В частности, такому больному разрешается в субботу есть пищу, приготовленную неевреем.

12. Больной, жизни которого не угрожает опасность, имеет право принимать любые лекарства. Однако готовить для него лекарства разрешается только способом, отличающимся от обычного. Но если опасность угрожает хотя бы какому-нибудь органу человека (хотя организм в целом не затронут), все необходимое разрешается делать, как обычно, если при этом не совершают работу, запрещенную в субботу. Когда же необходимо сделать что-либо, выходящее за эти рамки, необходимо обратиться за помощью к нееврею.

13. Если же человек не болен, а просто чувствует легкое недомогание, ему запрещается принимать какие бы то ни было лекарства. В частности, легким недомоганием Галаха считает зубную боль (не острую), насморк, кашель, головную боль (например, от утомления), боли в горле. Однако в таком состоянии разрешается выбирать такую еду или такие напитки, которые могут принести облегчение. Непременное условие только — чтобы эта еда и эти напитки были такими же, какие обычно едят и пьют здоровые люди. Пусть даже будет ясно, что если этот человек не чувствовал бы себя плохо, он не стал бы этого есть и пить, но если то же самое едят или пьют другие люди — Г алаха разрешает такой способ лечения.

Так, тому, у кого болит горло, разрешается есть мед или пить горячее молоко с медом, страдающему кашлем — сосать леденцы (обычные, не содержащие в себе лекарственных компонентов), потерявшему голос — проглотить сырое яйцо и т. п. Однако запрещается полоскать рот или горло и выплевывать жидкость — ее необходимо глотать.

14. Запрещается класть грелку, когда у человека болит живот, однако разрешается положить на живот теплый сосуд, из которого только что вылили горячую воду, или сухую одежду, которую сняли с печки или с батареи.

15. Если человек почувствовал себя плохо еще до наступления субботы, разрешается смешать лекарственные капли с каким-либо напитком или растворить в нем таблетки, чтобы пить это в субботу.

16. Если болит ухо, разрешается заложить в него ватный тампон. Однако в субботу запрещается скручивать вату в фитилек — кусок ваты закладывается в ухо таким, какой он есть. (Однако небольшие кусочки ваты необходимо заготовить с пятницы, так как в субботу запрещено отрывать их — см. выше, 81:47.)

17. Ранку, из которой сочится кровь, запрещено перевязывать, так как при этом ткань окрасится (см. выше, 81:35); запрещено также выдавливать из нее кровь. Следует обмыть ее водой или вином, чтобы кровотечение прекратилось, а уже потом забинтовать.

18. В любом случае, когда человек твердо знает, что неприятные ощущения, которые он испытывает, означают, что спустя какое-то время у него проявится настоящая болезнь, он имеет право принять нужные лекарства сразу.

1. С точки зрения Галахи, беременная женщина считается больной, жизни которой опасность не грозит. Поэтому в период беременности женщина имеет право в субботу принимать любые лекарственные препараты, если ее здоровью или здоровью ребенка угрожает хоть малейшая опасность. Но если она испытывает лишь легкие недомогания, не связанные с беременностью, ей запрещается принимать какие-либо лекарства, которые относятся к неразрешенным (см. выше, 90:12).

2. С начала первых родовых схваток до истечения трех дней после родов женщина имеет статус больного, жизнь которого находится в опасности. Поэтому даже если она уверяет, что не нуждается в чем-то, связанном с нарушением субботы, но врач или присутствующие говорят, что ей это необходимо, ради роженицы нарушают субботу.

Если через три дня после родов ее состояние нормализовалось, то еще в течение четырех дней ради нее можно нарушать субботу, если она об этом просит (или молчит, видя, как это делают для нее другие люди). Если она говорит, что не нуждается в этом, субботу не нарушают (даже если кто-нибудь из присутствующих утверждает, что это необходимо сделать).

Разумеется, если после родов возникли, не дай Б-г, осложнения, то все эти сроки продлеваются.

3. После семи дней от родов до конца месяца роженица считается больной, жизни которой не угрожает опасность. Поэтому даже если она просит сделать что-то в нарушение запрета субботы, ей в этом отказывают. Однако в этот период, по ее просьбе, даже еврею разрешается включить отопление или затопить печку, так как весь месяц после родов холод для нее очень опасен.

4. Для новорожденного в субботу делают абсолютно все, что делают в будни: обрезают пуповину, обмывают его и т. п. — даже если есть очень слабая надежда на то, что он выживет.

1. Галаха предписывает начать субботу немного раньше захода солнца в пятницу (см. выше, 76:5), а заканчивать субботний отдых несколько позже захода солнца, чтобы некоторое время будней тоже освятилось субботней святостью. Поэтому принято молиться «Маарив» на исходе субботы позже обычного.

2. В молитву «Шмонэ-эсрэ» «Маарива» на исходе субботы мудрецы включили текст, смысл которого тождественен «Гавдале», — для того, чтобы еще до совершения «Гавдалы» над вином совершить ее устно. Это — вставка в 4-е благословение, начинающееся словами «Ты даровал нам». Если молящийся забыл произнести ее вовремя, но вспомнил о ней раньше, чем упомянул имя Всевышнего в заключении того же благословения, он должен фазу же ее прочитать и повторить заключение благословения: «И удели нам…». Если же не вспомнил о ней вовремя, то повторять из-за этого молитву не нужно, так как впереди — «гавдала» над вином. Однако надо быть очень осторожным, чтобы не совершить до Гавдалы" никакой работы, запрещенной в субботу, и ничего не есть. Если же без этого обойтись невозможно, то перед тем следует сказать: «Благословен отделяющий святое от будничного». Тот, кто, молясь «Маарив», знает, что в доме у него нет вина, но забыл прочитать «Ты даровал нам», если вспомнил об этом раньше, чем дошел до 16-го благословения («Внимающий молитве»), должен произнести эту вставку там, в 16-м благословении. Но если он уже закончил «Шмонэ-эсрэ», то, будучи уверен, что и до завтрашнего вечера вина у него не будет, он должен повторить молитву еще раз (см. также 21:5).

3. В «Маариве» на исходе субботы после «Шмонэ-эсрэ» и «Хаци-кадиша», произнесенного хазаном, стоя читают слова благословения, которым Моше благословил народ Израиля после завершения работы над Мишканом (Тегилим, 90:17), а затем — главу 91 Тегилим, с повторением, по обычаю, последнего стиха, и «Кдушу» из молитвы «И придет избавитель в Сион» (вместе с завершающими ее цитатами).

Поскольку смысл прочтения благословения Моше заключается в том, что мы просим Всевышнего «утвердить творения наших рук», то если в наступающей неделе есть день праздника, и значит, мы будем работать не все дни недели, эти молитвы не произносят. Их не читают также, если следующий день после субботы — Девятое ава.

4. Удлинение текста «Маарива» на исходе субботы было сделано с целью оттянуть возобновление наказания грешников в духовном мире: его прекращают на субботу и вновь начинают только после того, как последний «миньян» закончит «Маарив».

5. Как уже упоминалось (78:1), церемония «Гавдалы» (отделения субботы от наступающих будней) есть исполнение заповеди «Помни день субботний, чтобы освятить его». Женщины тоже обязаны слушать (или совершать) «Гавдалу».

6. От начала сумерек в субботу до конца «Гавдалы» ничего не едят и не пьют — даже воду. Но, начав третью трапезу днем, разрешается закончить ее даже ночью.

7. Если в доме нет вина, разрешается совершить «Гавдалу» над любым напитком — даже над чаем (но не над простой водой).

8. Замужние женщины, которым необходимо совершить какую-либо работу раньше, чем они услышат «Гавдалу», произносят: «Благословен отделяющий святое от будничного» (а если сразу после субботы наступает праздник, то: «Благословен отделяющий святое от святого») и приступают к работе.

9. Тот, кто после наступления ночи еще не помолился «Маарив» или все еще продолжает третью субботнюю трапезу, имеет право попросить другого еврея, уже помолившегося, сделать для него любую работу, запрещенную в субботу, а также пользоваться плодами этой работы. Например, есть то, что приготовит на огне тот еврей. Тем не менее, когда он будет читать после еды «Биркат гамазон», то обязан прочитать его со всеми субботними вставками. 10. Принято наполнять бокал для «Гавдалы» «с верхом», чтобы часть вина пролилась, так как это — признак благословения изобилием. В правую руку берут бокал, а в левую — благовония и произносят благословение над вином. Затем берут бокал левой рукой, а благовония — правой, и читают благословение над благовониями. Наконец, бокал снова берут правой рукой для произнесения благословения «Творящий свет огней», после чего берут бокал в левую руку или ставят его на стол и рассматривают отсвет свечи на ногтях четырех пальцев правой руки (кроме большого), снова берут ею бокал с вином и произносят последнее благословение: «Благословен… отделяющий святое от будничного» и т. д. Закончив это благословение, садятся, выпивают бокал, оставляя на дне его немного вина, которое затем выливают. В него окунают свечу и гасят ее.

Принято обмакивать в остатках этого вина кончики мизинцев и смачивать им веки в знак любви к этой заповеди. Кроме того, это считается чудесным средством (сгула), предохраняющим глаза.

Вино из бокала, над которым совершили «Гавдалу», не дают, в отличие от «Кидуша», попробовать никому из присутствующих.

11. Свеча для «Гавдалы» должна иметь несколько фитилей, так как в благословении упоминается «свет огней», а не «огня». Если такой свечи нет, берут две обыкновенные свечи и сближают их настолько, чтобы их пламя слилось.

12. Слепой не произносит благословения над свечой, а тот, кто не чувствует запаха — над благовониями (разве что он делает это для других, которые затем вдохнут аромат благовоний).

13. Если, собираясь произнести благословение над благовониями, человек по ошибке произнес «Благословен… творящий свет огней», но тут же спохватился, он поправляется: «Творец различных благовоний», а потом уже произносит благословение над свечой. Однако если, произнеся сначала благословение над свечой, он сделал это сознательно, забыв о правильном порядке благословений в «Гавдале», то прочитать благословение над благовониями он должен после благословения над свечой.

14. Согласно Кабале, устраивать еще одну трапезу вечером, после окончания субботы, — чрезвычайно важная заповедь. Эта трапеза носит название «Мелавэ малка» («проводы царицы»), и Галаха предписывает проводить ее при зажженных свечах.

15. Желательно во время трапезы «Мелавэ малка» есть хлеб — особенно тому, кто устраивал третью субботнюю трапезу без него. В крайнем случае, можно поесть какие-либо мучные изделия или только фрукты.

16. Тот, кто уже совершил «Гавдалу», имеет право повторить ее для тех, кто не умеет это делать сам, однако для тех, кто умеет — повторять ее не разрешается. Произнеся благословение над благовониями, тот, кто совершает «Гавдалу» только для присутствующих, обязан сам вдохнуть аромат — иначе его благословение будет ненужным. Также не повторяют «Гавдалу» только для женщин.

17. Тот, кто по каким-либо причинам не смог совершить «Гавдалу» вовремя, обязан сделать это на следующий день. Но если обстоятельства опять ему помешали, то, в крайнем случае, «Гавдалу» разрешается совершать до вечера во вторник, но не позже, так как дни после вторника уже имеют отношение не к прошедшей, а к будущей субботе.

Совершая «Гавдалу» не сразу после исхода субботы, а позже, уже не произносят благословения ни над благовониями, ни над свечой.

18. Если сразу после субботы начинается Девятое ава, то «Гавдалу» откладывают до окончания поста.

19. Вечер после окончания субботы и трапеза «Мелавэ малка» в еврейской традиции связываются с образом пророка Элиягу, который придет перед самым приходом Машиаха и возвестит об освобождении из изгнания — дай Б-г, чтобы это произошло вскорости, в наши дни!

В своей работе составитель пользовался следующими книгами на иврите:

Даниэль-Шалом Вайс. Шулхан Арух гакацар, ч. 1,2. Нью-Йорк, 1992.

р. Хаим-Йешая Гакоген. Мисгерет гашулхан (в книге Кицур Шулхан Арух, изд. «Эшколь»). Иерусалим, 1990.

р. Шломо Ганцфрид. Кицур Шулхан Арух (изд. «Кегат» с примечаниями р. Л. Быстрицкого). Нью-Йорк, 1992.

р. Элиягу-Йоханан Гурарье. Кицур галахот (Орах хаим, гилхот шабат). Кфар-Хабад, 1992.

Иш-Шов [10]. Сефер таамей гамингагим умекорей гадиним. Иерусалим, 1982.

р. Йегошуа-Йешая Нойвирт. Шмират шабат кегилхата. Иерусалим, 1989.

Сефер гамингагим (Мингагей Хабад). Кфар-Хабад, 1978.

р. Менахем-Мендл Шнеерсон [11]. Шаарей галаха умингаг, ч. 2, т. 1. Иерусалим, 1993.

р. Шнеур-Залман из Ляд. Шулхан Арух, т.т. 1,2. Нью-Йорк, 1986.

1. Первой заповедью, которую Всевышний дал народу Израиля, была заповедь освящения нового месяца, т. е. заповедь о еврейском календаре. Еще в Египте, за две недели до исхода, Всевышний показал Моше-рабейну только что появившуюся на небе луну и сказал: «Месяц этот для вас — начало месяцев» (Шмот, 12:1).

Объясняет Устная Тора: «Когда увидишь ты на небе луну вот такой формы, значит начался новый месяц».

Согласно Мидрашу, тайну счисления дней в году Всевышний открыл еще первому человеку, Адаму, и от него, по цепочке устной традиции передачи Б-жественных знаний, она дошла до Аврагама, праотца еврейского народа. Тем не менее, свое практическое выражение она нашла лишь после того, как была дана Моше-рабейну в качестве заповеди Торы, предназначенной для всего еврейского народа.

2. Правильное определение первого дня месяца имеет колоссальное значение и является весьма нелегкой задачей. Прежде всего, от этого зависит, будут ли еврейские праздники отмечаться вовремя. Кабала объясняет, что ежегодно в каждую знаменательную дату еврейского календаря на землю посылается поток Б-жественной энергии, аналогичный тому, который вызвал данное событие, когда оно произошло впервые. Следовательно, крайне важно, чтобы в нашем материальном мире отмечали годовщину этого события именно тогда, когда оно отмечается в мире духовном.

Далее, Тора связывает каждый из праздников с определенным временем года и с определенными периодами сельскохозяйственных работ (см. Шмот, 34:18,22). Однако лунный год короче солнечного примерно на 11 суток. Следовательно, если придерживаться только лунного календаря, пришлось бы каждый год отмечать Песах на 11 дней раньше, чем в предыдущем году, и через некоторое время мы праздновали бы его не весной, а зимой! Чтобы избежать этого, примерно каждые три года, когда разница между лунным и солнечным годами достигает целого месяца, к двенадцати месяцам года добавляют тринадцатый. Этот дополнительный месяц — адар-бейт («второй адар»). Почему удваивают именно адар? Намек на это содержится в Танахе.

В книге Эстер (3:7) упоминается, что адар — двенадцатый месяц года; если же удвоить какой-либо другой месяц, то адар не будет двенадцатым месяцем.

3. Согласно Галахе, устанавливать («освящать») новомесячья имеет право только Сангедрин на основании показаний свидетелей, видевших новую луну. Однако в IV в. н. э. глава последнего (Сангедрина, раби Гилель Ганаси, составил на основании математических расчетов тот календарь, которым мы пользуемся по сей день, освятив все новомесячья до скончания времен. Он предвидел, что при все более усложняющихся условиях изгнания освящение новомесячья на основании свидетельских показаний очень скоро станет невозможным. И вот что поразительно: почти за два тысячелетия, предшествовавших этой «реформе» календаря, освящение месяцев на основании такого, казалось бы, ненадежного фактора, как визуальное наблюдение появления новой луны, еврейский календарь не обнаружил сколь-нибудь заметных отклонений от астрономического. Это еще раз подтверждает тот факт, что еврейская традиция является Б-жественной истиной: только Тот, Кто сотворил время, может дать идеальный способ его исчисления. Рош-ходеш обладает некоторыми признаками праздника. А именно: в «Шмонэ-эсрэ» вставляют молитву «Яале веяво» (см. гл. 94); после «Шмонэ-эсрэ» читают «Галель» (см. гл. 95); ежедневную главу из книги Тегилим («Шир шель йом») прочитывают не в конце, а в середине утренней молитвы и прибавляют еще одну главу, 104-ю. В рош-ходеш читают определенный отрывок из Торы, для чего вызывают четырех человек —больше, чем в будни. После «Шахарит» молятся «Мусаф».

5. Перед «Мусафом» принято снимать «тфилин Раши» и возлагать «тфилин дерабейну Там». Затем читают «Шма» и два отрывка из Торы (см. выше, 9:18), после чего «тфилин дерабейну Там» снимают и помещают в футляры. Лишь после этого хазан произносит «Хаци-кадиш», и все молящиеся приступают к чтению «Мусафа».

6. В рош-ходеш запрещено поститься, а также устраивать траурные церемонии в честь покойного (геспед).

7. Хотя Галаха не запрещает работать в рош-ходеш, согласно древней традиции женщины в этот день не работают. Устная Тора говорит, что в награду за то, что женщины отказались отдать свои золотые украшения для сооружения золотого тельца, Всевышний сделал для них рош-ходеш праздником.

8. Галаха предписывает устраивать в рош-ходеш более обильную трапезу, чем в будни. Даже если рош-ходеш совпадает с субботой, следует в честь новомесячья подать на стол какое-нибудь дополнительное блюдо.

9. В последнюю субботу перед наступлением нового месяца в синагоге после чтения Торы совершают церемонию благословения наступающего месяца. Поэтому такую субботу называют Шабат мевархим ("суббота, в которую благословляют [12]"). Исключение составляет последняя суббота перед праздником Рош-Гашана, когда этого не делают. Как объяснил р. Исраэль Баал-Шем-Тов, в эту субботу наступающий месяц благословляет Сам Всевышний — и тем самым дает народу Израиля силу освящать все остальные месяцы года.

10.В Шабат мевархим принято приходить в синагогу раньше обычного, чтобы еще до «Шахарит» прочитать в «миньяне» всю книгу Тегилим (см. 122:9). После чтения Тегилим произносят «Кадиш ятом», а если в «миньяне» есть человек, который обязан читать «Кадиш ятом» по умершему, он делает это после прочтения каждой из пяти частей книги Тегилим.

11. Перед началом церемонии благословления наступающего месяца в синагоге громко объявляют, в какой день и час рождается новая луна. Это важно для того, чтобы знать, с какого дня можно совершать освящение луны и после какого дня это делать уже запрещается (см. 96:3). После освящения месяца не читают «Отец милосердный» (за исключением субботы, когда благословляют месяц сиван).

Принято совершать церемонию освящения месяца стоя — в память о том, что, когда в Сангедрине освящали месяц, все вставали.

12. Согласно Кабале, рош-ходеш — особый день, предназначенный Всевышним для исправления всего мира и искупления грехов человечества, как сказано в «Мусафе» этого дня: «Время искупления всем поколениям». Когда существовал Храм, в рош-ходеш в нем совершали особые жертвоприношения; ныне их заменяют наши молитвы.

Отсюда происходит обычай считать канун рош-ходеша «малым Йом-Кипуром», поститься в этот день до полудня и читать особые молитвы и гимны — слихот и пиютим.

(Отметим, однако, что в настоящее время этот обычай соблюдают далеко не все, и поэтому каждый должен следовать обычаю, принятому в общине, к которой он принадлежит.) 13. Как было сказано выше (25:9), есть обычай, согласно которому человек каждый день прочитывает главу Тегилим, порядковый номер которой соответствует его возрасту. В рош-ходеш принято учить эту главу с комментариями (Раши и др.), распределив количество составляющих ее стихов между новомесячьями года так, чтобы закончить ее изучение к своему следующему дню рождения.

1. И рош-ходеш, в праздники и в холь гамоэд к семнадцатому благословению «Шмонэ-эсрэ» («Рцэ») добавляют молитву «Яале веяво» («Да взойдет, и проявится…»), в которой упоминают день, послуживший поводом для ее прочтения.

Эту молитву читают и в «Маарив», и в «Шахарит», и в «Минху».

Если забыли произнести «Яале веяво» вовремя, то эту ошибку в рош-ходеш и в холь гамоэд исправляют по-разному. А именно: тот, кто забыл прочитать «Яале веяво» в «Шмонэ-эсрэ» и вспомнил об этом прежде, чем успел произнести имя Всевышнего в заключительной формуле благословения «Рцэ», немедленно читает «Яале веяво» и, заканчивая благословение, снова произносит: «И да узрят глаза наши…». Если же он уже произнес имя Всевышнего, то в «Маариве» рош-ходеша эту ошибку исправлять не нужно (как в первую ночь, так и во вторую — если рош-ходеш длится два дня), а в «Шахарит», «Минхе» и в любой молитве в холь гамоэд —нужно. Например, если молящийся еще не начал следующее благословение («Модим»), он должен прочесть «Яале веяво» немедленно (но не повторять заключение «Рцэ», в отличие от сказанного выше); если вспомнил уже после начала «Модим», но до произнесения заключительных слов «Шмонэ-эсрэ» «Да будут угодны Тебе…», он снова начинает благословение «Рцэ»; если же он вспомнил, что не прочитал «Яале веяво», уже завершив молитву, то должен прочитать ее сначала даже тогда, когда еще не успел сдвинуться с места (но не сразу, а после короткой паузы, как говорилось выше, 21:3).

Так же следует поступать и тому, кто спустя некоторое время после молитвы сомневается, прочитал ли он «Яале веяво»: в рош-ходеш он должен повторить «Шмонэ-эсрэ» в «Шахарит» и в «Минхе», и не повторяет ее в «Маариве»; в холь гамоэд он обязан повторить «Шмонэ-эсрэ» и в «Маариве».

2. Если забыли прочитать «Яале веяво» в «Шахарит» и вспомнили об этом только после «Мусафа», повторять «Шмонэ-эсрэ» в «Шахарит» не нужно, так как рош-ходеш уже был упомянут в «Мусафе».

3. Как было сказано (20:13), хазан, допустивший во время повторения «Шмонэ-эсрэ» вслух ошибку, из-за которой во время чтения этой молитвы шепотом надо прочитать ее снова, возвращается к ее началу. Но если хазан забыл прочитать «Яале веяво» в «Шахарит» рош-ходеша и вспомнил об этом только после окончания молитвы, он, тем не менее, эту молитву не повторяет, чтобы не задерживать «миньян», — поскольку предстоит прочитать еще «Мусаф», где будет говориться о рош-ходеше.

Если же хазан допустил такую ошибку во время чтения «Шмонэ-эсрэ» шепотом, то повторение этой молитвы вслух засчитывается ему как исправление ошибки. Однако закончив чтение, он обязан прочитать всю ту заключительную часть «Шмонэ-эсрэ», которая обычно относится только к чтению шепотом, и затем сделать три шага назад.

4. Если забыли прочитать «Яале веяво» в «Минхе» рош-ходеша и вспомнили об этом только во время чтения «Маарива», то если следующий день уже не является рош-ходешем, обычное правило для восполнения пропущенной молитвы (см. 21:3) неприменимо. Поскольку в «Маариве» уже не читают «Яале веяво», повторять «Шмонэ-эсрэ» дважды не имеет смысла (так как без «Яале веяво» «Шмонэ-эсрэ» уже прочитали). Тем не менее, желательно все же повторить «Шмонэ-эсрэ» «Маарива» — но уже с намерением принести ее Всевышнему как добровольный дар.

5. В рош-ходеш, в праздники и в холь гамоэд «Яале веяво» вставляют также в «Биркат гамазон» — в третье благословение. Если один из этих дней совпал с субботой, и, читая «Биркат гамазон», случайно поменяли местами субботнюю вставку «Рцэ…» («Пожелай и укрепи нас») и «Яале веяво», повторять «Биркат гамазон» не нужно.

Если забыли прочитать «Яале веяво» и вспомнили об этом после того, как закончили читать третье благословение, но еще не начали четвертое, пропуск компенсируют произнесением короткого благословения, в котором упоминается рош-ходеш или праздник (различные варианты этого благословения напечатаны в сидуре между третьим и четвертым благословениями).

Если же вспомнили, что не прочитали «Яале веяво», уже после того, как начали четвертое благословение «Биркат гамазон» (хотя бы произнесли его первое слово «Благословен…»), то во время вечерней и утренней трапез в праздник и вечерней трапезы в Рош-Гашана «Биркат гамазон» следует повторить. В любую другую трапезу рош-ходеша и холь гамоэда, в дневную трапезу Рош-Гашана и в дополнительную трапезу праздника (кроме вечерней и утренней) «Биркат гамазон» повторять не надо.

Когда сомневаются, прочитали «Яале веяво» или нет, «Биркат гамазон» надо повторить.

Если за столом присутствуют три взрослых еврея, и перед «Биркат гамазон» они совершили зимун, то принято, что ведущий, читая «Яале веяво», слегка повышает голос, а все присутствующие после слов летова, ливраха, лехаим товим отвечают «амен» — даже прерывая чтение того текста, который читают в настоящий момент.

1. «Галель» читают стоя, поскольку сказано: «Благословите Б-га, все служители Б-га, стоящие в Храме» (Тегилим, 134:1). При этом запрещено даже опираться на что-либо или прислоняться к стене.

2. Чтение «Галеля» в праздники — исполнение заповеди Торы. Поэтому в первый день Песаха (а за пределами Страны Израиля — и во второй), в течение всех дней праздника Сукот и в Шмини-Ацерет «Галель» читают полностью, произнося благословения до и после чтения. (Устанавливая праздник Ханука, мудрецы Торы постановили, что в каждый из дней этого праздника «Галель» также будут читать полностью, — сама Тора дает право мудрецам придавать своим решениям такую же обязательную силу, как сила заповедей Торы.) Чтение же «Галеля» в рош-ходеш — только обычай, хотя и весьма древний. Поэтому в этот день «Галель» читают в сокращенном виде, пропуская первые половины глав 115-й и 116-й книги Тегилим, составляющих середину «Галеля».

3. Поскольку в рош-ходеш чтение «Галеля» — не заповедь, а обычай, между кодификаторами законов Торы с давних пор идет спор о право мерности произнесения благословений до и после чтения. Наилучшим выходом, удовлетворяющим всем мнениям, является следующий: благословения произносит только хазан, а остальные молящиеся отвечают на них «амен» (с соблюдением условий, о которых было сказано выше, 63:1,2). Однако среди хасидов уже давно распространился обычай произносить эти благословения всегда — их произносит и каждый из молящихся в «миньяне» (желательно завершить благословение раньше, чем хазан, — чтобы успеть ответить «амен»), и /даже тот, кто молится в одиночку.

4. Тот, кто во время чтения «Галеля» слышит «Кадиш», «Кдушу» или «Барху», отвечает с соблюдением тех же условий, что и во время чтения «Шма» (см. выше, 17:12,13).

5.Начало заключительной части «Галеля» (Тегилим, гл. 118) принято читать по-особому. А именно: хазан громко провозглашает — «Благодарите Г-спода, ибо Он добр…», и все присутствующие так же громко повторяют эти слова, а затем тихо и быстро прочитывают следующий стих: «Пусть скажет Израиль…». Хазан же произносит эти слова громко, и снова все повторяют первый стих — «Благодарите Г-спода, ибо Он добр…», причем хазан читает эти слова вместе со всеми. Все снова тихо и быстро читают дальше: «Пусть скажет Дом Агарона…»; хазан произносит эти слова громко, и все отвечают словами первого стиха — «Благодарите…», а хазан произносит их одновременно со всеми. Точно так же прочитывают следующий стих — «Пусть скажут боящиеся Г-спода…» с ответом на него «Благодарите Г-спода, ибо Он добр…» — и затем продолжают читать молитву, как обычно.

Поскольку, как видно из только что сказанного, в «Галеле» начало его заключительной части должно звучать в форме призывов и ответов на них, весьма желательно, чтобы это исполнял даже тот, кто молится без «миньяна»: по крайней мере два человека три раза ответили бы ему: «Благодарите Г-спода…». (По той же причине во время пасхального «седера», когда доходят до этого момента в «Галеле», по крайней мере жена и дети ведущего должны ответить ему «Благодарите Г-спода…».) В заключительной части «Галеля» «миньян» громко повторяет за хазаном «Мы молим… спаси нас!» (два раза) и «Мы молим… пошли удачу!» (два раза).

6. «Галель» крайне важно читать вместе с «миньяном». Галаха даже позволяет тому, кто, еще не помолившись, входит в синагогу, где начинают читать «Галель», немедленно присоединиться к «миньяну», прочесть вместе с ним «Галель» и лишь потом молиться (если нет опасения, что он пропустит время чтения «Шма»). Тот, кто в это время читает «Псукей дезимра», также должен присоединиться к «миньяну» и вместе с ним прочитать «Галель», не произнося благословений (их для него заменяют «Барух шеамар» и «Иштабах»).

7. Сказанное относится только к сокращенному «Галелю» в рош-ходеш (и в те дни Песаха, когда «Галель» также читают с пропусками). Когда же «Галель» читают полностью, Галаха запрещает так поступать.

Однако, как было сказано выше (16:7), согласно указаниям р. Ицхака Луриа-Ашкенази, не следует нарушать предписанный порядок молитв, и потому в дни, когда читают «Галель», каждый должен приложить все усилия, чтобы молиться одновременно с «миньяном».

1. Галаха предписывает нам каждый месяц совершать освящение новой луны. Эту церемонию начинают лишь после того, как окончательно стемнеет и свет луны становится настолько ярким, что на земле четко обозначаются тени от предметов.

Не освящают луну, когда ее закрывают облака. Но если облачность легкая и луна видна, то, по букве Галахи, освящать луну разрешается. Тем не менее, тот, кто стремится исполнить заповедь как можно лучше, даже в этом случае ждет, пока небо вокруг луны совершенно очистится. Несмотря на то, что, в принципе, на луну достаточно взглянуть лишь один раз перед началом благословения «Который словом Своим сотворил небеса», Галаха предписывает, что произносить это благословение можно лишь тогда, когда свет луны не затеняется облаками. Если начали благословение, когда небо было чистым, и вдруг неожиданно появилось облако, заслонившее луну, благословение заканчивают, не обращая внимания на эту помеху.

Однако если по небу плывут облака и совершенно очевидно, что еще до окончания благословения они закроют луну, начинать его запрещается.

2. Церемонию освящения луны следует совершать под открытым небом. Лишь в крайнем случае — например, когда на земле много грязи, — разрешается делать это под крышей.

3. Освящение луны совершают не раньше, чем через трое суток после появления новой луны. Согласно Кабале, следует ждать 7 суток. Крайний срок освящения луны — 14 суток, 18 часов и 22 минуты с момента ее появления, после чего она уже не увеличивается и потому не является новой. (Вот почему так важно знать точное время рождения луны: иногда из-за дождей становится возможным совершить освящение луны буквально в последние минуты — см. выше 93:11.) 4. Лучшее время для исполнения заповеди об освящении луны — исход субботы. На исходе субботы был разрушен Иерусалимский Храм и Шхина ушла в изгнание, и именно в этот момент мы возвещаем о нашей вере в грядущее обновление Израиля и возвращение Шхины.

Но если первая суббота, когда можно освятить луну, наступит только по истечении 10 дней с момента появления новой луны или есть подозрение, что погодные условия не позволят сделать это на исходе субботы, луну освящают в будни.

5. Желательно, чтобы церемония освящения луны проходила в как можно более торжественной обстановке — на улице, при участии большого количества людей, одетых в праздничные одежды. (Легче всего выполнить эти условия именно на исходе субботы, после «Маарива», когда люди одеты по-субботнему.) Однако если погода не благоприятствует, освящение луны лучше совершить даже в одиночку — согласно принципу «проворные стараются исполнить заповедь как можно раньше».

6. Не освящают луну в пятницу вечером и в ночь накануне какого-либо праздника, чтобы не нанести урон чести святого дня, а также исходя из принципа «не смешивают различные виды веселья». Но это правило отменяется, если лишь в эту ночь погодные условия позволяют совершить церемонию освящения луны, а на исходе субботы или праздника освящать луну уже будет поздно.

В месяце ав луну не освящают до исхода Девятого ава. Скорбящий (авель) не освящает луну до истечения срока траура — разве что траур закончится лишь 10 суток после появления новой луны.

Вечером после поста сначала надо что-нибудь поесть и лишь потом освящать луну.

Так следует поступать и в Йом-Кипур, но если потом трудно собрать «миньян» для освящения луны, церемонию совершают сразу после молитвы «Маарив».

7. Слепому Галаха разрешает освящать луну.

8. Женщины луну не освящают.

9. Если в самом начале ночи небо чистое и луна светит ярко, а для освящения луны остается только 2-3 дня и есть опасение, что погода может испортиться, Галаха позволяет сначала совершить освящение луны и лишь потом молиться «Маарив». В дождливое время года, когда ясные ночи редки, так разрешается поступать, даже если до окончания времени освящения луны остается 4 дня.

10. Если в месяце адар луна показалась только в ночь на 14-е число, когда надо читать книгу Эстер, то следует сначала освятить луну, а потом приступить к чтению. Более того, если начали читать книгу Эстер, и небо вдруг прояснилось, а время для освящения луны пройдет еще до того, как закончат чтение, следует прервать чтение, чтобы освятить луну. Но если большинство молящихся еще не освятили луну, у них нет другого выхода, как пожертвовать исполнением этой заповеди ради той, которая в данный момент наиболее важна — чтения книги Эстер, чтобы возвестить о чуде, которое Всевышний совершил для народа Израиля.

11. Читая «Алейну» в конце церемонии освящения луны, сплевывают на словах «ибо они поклоняются…», но не кланяются, когда произносят: «Мы же преклоняем колени», чтобы со стороны не показалось, будто мы поклоняемся луне.

После «Алейну» принято слегка встряхивать углы «малого талита», к которым привязаны цицит.

12. Совершая освящение луны, следует думать о том, что суть этой заповеди — молитва о скорейшем восстановлении Царства Давида и что, ис полняя ее, мы ускоряем и приближаем полное и окончательное освобождение всего еврейского народа, которое наступит с приходом Машиаха — дай Б-г, чтобы это произошло вскорости, в наши дни!

1. В Торе есть три слова для обозначения дней, которые по-русски называются одним словом «праздник».

а) Хаг — слово, наиболее близкое по значению к русскому слову «праздник». Тора обозначает им только Песах, Шавуот и Сукот, отличительная особенность которых состоит в том, что в них соединяются два аспекта: религиозно-исторический и сельскохозяйственный. Так, Песах, установленный в память об освобождении из Египта, это одновременно праздник начала жатвы ячменя; Шавуот, день дарования Торы, —праздник начала жатвы пшеницы и сбора урожая фруктов; Сукот, установленный в память о пребывании народа Израиля в пустыне, — праздник окончания сбора урожая.

б) Моэд — «определенный день», «срок». В Торе это слово указывает на необходимость соблюдения законов еврейского календаря, чтобы избежать «скольжения» праздников относительно своих астрономических дат (ср. со сказанным выше, 93:2).

в) Микра кодеш — «созыв священного собрания». Так Тора называет праздничный день, когда работа запрещена. Во времена Храма в этот день все должны были собираться в Храме, чтобы совершать особое служение Всевышнему. Кабала раскрывает более глубокий и более широкий смысл этого термина, не ограниченный временем и пространством: кодеш — это обозначение чрезвычайно высокого уровня Б-жественного откровения, и в те дни, которые Тора называет микра кодеш, все души Израиля — как в физическом, так и в духовном мирах — созываются для восприятия этого откровения.

2. Из сказанного выше ясно, что еврейские праздники отражают саму суть иудаизма: единство Торы, народа Израиля и Страны Израиля. Неслучайно наши мудрецы сравнивают еврея, пренебрежительно относящегося к праздникам, с идолопоклонником — то есть считают его отступившим от всей Торы (Псахим, 118а). И еще сказали мудрецы наши: «Тот, кто… пренебрежительно относится к праздникам… — даже если он изучал Тору и совершал добрые дела — нет у него доли в будущем мире» (Авот, 3:11).

Хотя исчислять время и, следовательно, определять дни праздников Всевышний поручил человеку, нельзя думать, будто святость праздников ниже святости субботы, которую на веки вечные установил Сам Всевышний. «Праздники Б-га, которые вы должны называть священны ми собраниями, вот праздники Мои», — говорит Всевышний в Торе (Ваикра, 23:2).

Мудрецы наши обращают внимание на то, что глава Торы, посвященная праздникам, начинается с повторения заповеди о субботе (Ваикра, 23:3). Это означает, — заключают они, — что Тора приравнивает святость праздников к святости субботнего дня: «Того, кто пренебрегает праздниками, Тора считает нарушившим и праздники, и субботы, а того, кто праздники чтит, она вознаграждает, как если бы он исполнил все предписания и о праздниках, и о субботах».

3. Тора предписывает нам чтить праздники Всевышнего и наслаждаться ими так же, как мы почитаем субботу и наслаждаемся ею (см. выше, 74:4,5). «День, посвященный святому Б-гу… будешь почитать», — говорит пророк (Йешаягу, 58:13). Эти слова относятся не только к субботе, но и к праздникам, поскольку в Торе все они называются микра кодеш (см. выше, п. 1).

4. «Чтить праздник» означает, что накануне его надо постричься, вымыть голову и тело горячей водой, остричь ногти, надеть чистую одежду, перестелить постели, покрыть обеденный стол чистой скатертью, положить на стол хлеб и накрыть его красивой салфеткой, поставить подсвечники для праздничных свечей. Как и в канун субботы, начиная с 10-го солнечного часа не следует есть, чтобы сохранить аппетит для первой праздничной трапезы. Если канун праздника совпал с субботой, следует постараться устроить третью субботнюю трапезу пораньше, сразу после «Большой Минхи», и не делать ее слишком обильной. (Это правило относится также к первым дням праздников за пределами Страны Израиля и к первому дню Рош-Гашана как в Стране Израиля, так и за ее пределами, если они совпадают с субботой.) 5. «Наслаждение праздником» означает, что в праздник (в отличие от субботы) устраивают две трапезы: ночью, после наступления праздника, и днем, после утренней молитвы. Перед каждой трапезой совершают «Кидуш», а благословение «Выращивающий хлеб из земли» произносят над двумя хлебами (по обычаю, круглыми).

Во время трапезы Галаха предписывает наслаждаться вкусной едой, пить приятные напитки и лакомиться сладостями и фруктами.

6. Встречая каждый праздник, мы произносим благословение «Шегехеяну»: женщины — при зажигании свечей, сразу после благословения «Повелевший нам зажигать праздничные свечи», мужчины — после «Кидуша», прежде чем сесть и выпить вино, над которым его совершали. «Шегехеяну» не произносят в седьмой день Песаха (а за пределами Страны Израиля — седьмой и восьмой дни), который не является отдельным праздником.

7. Но времена Храма в каждый из праздников, которые Тора называет хаг (Песах, Шавуот и Сукот), каждый еврей был обязан приходить в Храм. Как сказано в «Сефер гахинух», цель этой заповеди — "чтобы все евреи увидели и приняли к сердцу…

что все мы, от мала до велика, принадлежим Всевышнему как народ святой и избранный Им, хранящий Его заветы, самый дорогой для Него из всех народов, что есть под небесами, долг которого — исполнять законы Всевышнего и утверждать веру в Него".

8. Кроме заповедей о почитании праздника и наслаждении им, о которых говорилось выше, есть три общие заповеди Торы, которые в равной степени относятся ко всем трем основным праздникам года: две — о принесении в Храме особых праздничных жертвоприношений, и одна — о праздничном веселье. Лишь последняя заповедь актуальна сегодня, когда мы все еще находимся в изгнании и Храм не восстановлен.

Как сказано в «Сефер гахинух», природа человека такова, что точно так же, как он нуждается в пище, сне и отдыхе, он время от времени нуждается в радости: «И пожелал Творец, благословенно имя Его, дать нам возможность направить наше веселье на то, чтобы почтить великое имя Его… Память об этом должна служить нам преградой, не позволяющей слишком далеко отойти от верного пути в то время, когда мы услаждаем себя и питаем свое тело всеми видами радости, столь необходимой для него».

9. В праздник муж обязан доставлять радость жене — дарить ей новую одежду и украшения (насколько позволяют ему средства), отец — детям, угощая их лакомствами и развлекая их. Наши мудрецы подчеркивают, что поскольку в Торе (Дварим, 16:14) написано: «И радуйся в праздник твой», — в праздник, а не в субботу, — праздничные трапезы должны быть более обильными, чем субботние, а праздничные одежды — более дорогими и нарядными, чем субботние.

10. Сказано в Торе о праздничном веселье: «И радуйся пред Б-гом, Всесильным твоим, ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, который во вратах твоих, и пришелец, и сирота, и вдова, которые в среде твоей» (Дварим, 16:11). Мудрецы наши обращают внимание, что четырем членам семьи здесь соответствуют четыре гостя, которых Тора предписывает пригласить на праздник. И вот как объясняют они это соответствие: «Сказал Всевышний: „Если ты веселишь Моих четверых — Я веселю твоих четверых!“». И Рамбам пишет, что если в праздник человек запирается у себя дома со своими домочадцами и не приглашает бедного или того, кто из-за своих переживаний не в силах веселиться один, такой праздник — не исполнение заповеди Всевышнего, а праздник чревоугодничества. Это не заслуга, а стыд и позор, и о тех, кто так понимает праздничное веселье, Всевышний говорит устами пророка: "И брошу вам в лицо испражнения — испражнения праздничных [13] ваших!" (Малахи, 2:3). 11. Несмотря на то, что Галаха считает вино обязательным элементом праздничной трапезы, она запрещает превращать праздничную трапезу в попойку. Еврей даже в разгар веселья не имеет права терять контроль над собой. «И радуйся пред Б-гом» — никогда еврей не должен забывать, что находится пред лицом Всевышнего и принадлежит к народу, который Творец избрал из всего человечества, чтобы он был «царством священнослужителей и народом святым» (Шмот, 19:6). Мудрецы наши советуют задуматься вот о чем: если такое удовольствие доставляет веселье в этом мире, которое, в сущности, суетно и неизбежно сменяется печалью, то какое же наслаждение должно доставить веселье в будущем мире — бесконечное, после которого никогда не придет печаль! Помня об этом, человек вознесет ко Всевышнему молитву о том, чтобы Он помог нам соблюдать законы Торы и искренне служить Ему, чтобы мы удостоились удела в будущем мире и радости пред лицом Царя всего живущего.

12. И еще сказано о праздниках: «Праздничное собрание пусть будет у вас» (Бемидбар, 29:35) и «Праздничное собрание Б-гу, Всесильному твоему» (Дварим, 16:8). Так объясняют мудрецы наши смысл этого двойного указания: следует поделить время праздника на две части: одну — посвятить праздничным удовольствиям, а другую — Всевышнему, то есть изучению Его Торы.

13. Но не только о себе мы должны заботиться в праздник. Хозяин дома обязан следить за своей семьей, чтобы никто из домочадцев не отправился в праздник туда, где может встретить людей легкомысленных и распущенных. «Святы будьте» — такое требование Тора предъявляет сынам Израиля (Ваикра, 19:2). Особенно это важно в день, который сам отмечен печатью святости.

14. В «Маариве» на исходе праздника в четвертое благословение молитвы «Шмонэ-эсрэ» так же, как и на исходе субботы, вставляют устную «Гавдалу» — отрывок, начинающийся словами «Ты даровал нам» (см. выше, 92:2). Вернувшись из синагоги домой, совершают «Гавдалу» над бокалом вина, но не зажигают свечи и не вдыхают аромата благовоний (и, естественно, не произносят соответствующих благословений). 15. Следующий день после праздников Песах, Шавуот и Шмини-Ацерет (который следует непосредственно за праздником Сукот) называется исру хаг («дополнение к празднику»). Принято отмечать его более обильной трапезой, нежели в будни. В этот день не постятся — даже жених и невеста в канун свадьбы.

Обычай этот возник во времена, когда существовал Иерусалимский Храм: за время праздники народ обычно не успевал совершить все жертвоприношения, которые намеревался, и поэтому продолжал совершать их также и на следующий после праздника день. С тех пор этот день несет на себе отблеск святости праздника.

Мудрецы наши сказали: «Тому, кто отмечает исру хаг праздничной трапезой, Всевышний засчитывает это, словно он построил жертвенник в Храме и принес на нем жертву».

1. Все, что Галаха запрещает делать в субботу (см. выше, гл. 81), запрещено делать также и в праздник. Исключение составляют работы, связанные с приготовлением пищи. «Только то, что служит пищею для какого-либо существа, лишь оно может быть приготовлено для вас», — говорит Тора (Шмот, 12:16). Например, разрешено производить шхиту и все операции, необходимые для кашерования и приготовления мяса, замешивания и выпечки теста и т. п. Более того, все эти работы разрешено производить не только для приготовления пищи, но и для того, чтобы принести человеку какую-либо пользу или удовольствие, а также если они необходимы для исполнения заповеди в тот же день. Например, Галаха разрешает свободно переносить из одного «владения» в другое любую вещь, не являющуюся в праздник мукцэ (см. ниже, п. 23 и гл. 99), и переносить ее в «общественном владении» на любое расстояние; разрешается греть воду, чтобы мыться или мыть посуду, зажигать свечи (но не включать электричество) для освещения. Однако в праздник запрещается зажигать поминальную свечу (нер нешама), если этот день совпадает с годовщиной смерти близкого родственника (йорцайт), поскольку эта свеча не нужна ни для освещения, ни для каких бы то ни было нужд праздника; ее надо зажечь накануне праздника до захода солнца.

2. праздник запрещено створаживать молоко и сбивать масло, поскольку это можно сделать накануне. Сливая напиток, в котором есть осадок, снимая сливки или сметану с поверхности молока или простокваши, надо соблюдать те же правила, что и в субботу (см. 81:17). Следует подчеркнуть, что разрешенные виды работ совершают только для нужд того же дня. Делать это для следующего, буднего дня Галаха запрещает — как и всякую работу в святой день для того, что понадобится лишь потом, в будни.

3.Галаха запрещает молоть кофе в праздник даже при помощи ручной мельницы. Лучше всего заготовить его в канун праздника, но если этого не сделали — случайно или сознательно, не желая, чтобы улетучился запах, — кофе можно истолочь в ступе. То же правило относится к специям: если их хотят смолоть в праздник, это следует делать иным, нежели в будни, способом.

4. Запрещается собирать разбросанные дрова, чтобы растопить печку, — даже на своем дворе, не говоря уже о лесе или поле, даже если они собраны там в одном месте, их запрещается приносить домой. Запрещается также колоть дрова и ломать их руками.

5. Галаха разрешает в праздник перебирать крупу, горох, фасоль и т. п., но только руками, не используя для этого шумовку, решето и др. Запрещается класть такие продукты в воду, чтобы отходы всплыли. В принципе, в праздник разрешается выбирать как съедобное из несъедобного, так и несъедобное из съедобного, однако мудрецы предписали сделать все это накануне праздника и лишь в случае крайней необходимости разрешили выбирать только то количество, которое нужно для ближайшей трапезы.

6. Галаха запрещает в праздник просеивать муку. Но если в муку, просеянную накануне, попало что-либо несъедобное (камешки, щепочки и т. п.), то разрешается просеять ее вторично. Ни в коем случае не следует выбирать из муки эту несъедобную примесь руками.

7. В праздник разрешено замешивать тесто. Однако не отмеряют муку, а если набирают ее мерным сосудом, объем которого известен (например, стаканом), то стараются не наполнять его, а набирать муку на глаз, как придется.

8. От теста, приготовленного в праздник, в праздник же отделяют халу (см. выше, гл. 34). Следует только помнить, что в праздник ее не разрешается ни сжигать (потому что Галаха запрещает сжигать святыни в праздник), ни выпекать (потому что есть ее запрещено, и следовательно, это не нужно для праздника). Эта хала —мукцэ (см. гл. 87 и 99), но поскольку, отделив от теста, ее держат в руке, Галаха разрешает положить халу в укромное место, где она пролежит до окончания праздника, когда ее можно будет сжечь.

Если замесили тесто накануне праздника, но забыли отделить от него халу и вспомнили об этом только в праздник, кусок этого теста следует отложить, чтобы после праздника отделить от него халу, а остальное тесто выпекают. Если же хлеб из этого теста уже испекли, то для отделения халы после праздника оставляют кусок готового хлеба.

Подчеркнем, однако, что сказанное относится только к евреям, живущим за пределами Страны Израиля. Если же в Стране Израиля забыли отделить халу до праздника, возникает очень нелегкая проблема, для разрешения которой надо обратиться к раввину.

9. В праздник разрешается отлавливать только тех кашерных животных и птиц, которых собираются зарезать для праздничной трапезы, — и то при условии, что они настолько привыкли к дому, что каждый вечер возвращаются туда сами. Если же они не настолько приучены к дому, то ловить их в праздник можно при условии, что для этого не потребуется никаких усилий. Куры-несушки, которые не предназначаются на мясо, — мукцэ.

10. В праздник разрешается зашивать фаршированную куриную шейку и т. п., но нитку в иголку следует продеть еще накануне. Если это забыли сделать заранее, в праздник продевать нитку в иголку запрещено.

Есть обычай не перерезать нитку, которой зашивали куриную шейку, а пережигать ее огнем, зажженным еще накануне праздника.

11. В праздник запрещено ловить рыбу каким бы то ни было способом. Но если рыбу поместили в садок, откуда ее можно извлечь безо всяких усилий, делать это разрешается — но только для нужд праздника.

12. В праздник разрешено кашеровать мясо для трапезы этого дня (см. гл. 35), даже если это можно было сделать накануне. А если есть еще мясо, срок для кашерования которого истекает, разрешается кашеровать его вместе с предназначенным для праздника так, будто и его тоже готовят для праздничной трапезы. Однако в праздник запрещается засаливать впрок уже прокашерованное мясо или рыбу.

13. Мучные изделия, которые изготовляют и выпекают в праздник, запрещается украшать изображениями птиц, рыб и т. п., тем более запрещено делать на них надписи. 14.Галаха запрещает в праздник, как и в субботу (см. 81:46), мять и размазывать любые мягкие предметы или размягчать твердые. Поэтому в праздник запрещается нагревать основание свечи, чтобы прилепить ее к месту. (Очищать ножом подсвечники от застывшего парафина или воска разрешено.) 15. Как было сказано выше (п. 1), в праздник разрешается зажигать огонь — но лишь от другого огня, который зажгли еще накануне. Пользоваться в праздник спичками или зажигалкой запрещено.

16. Запрещено в праздник гасить огонь и совершать даже косвенные действия, в результате которых он может погаснуть. Поэтому не следует ставить свечу в такое место, где ее может задуть ветер, — даже если в тот момент, когда ее ставят, ветра нет. Также запрещается открывать окно или дверь вблизи горящей свечи (см.

81:3).

17. В праздник не кашеруют посуду, ставшую непригодной для употребления, ни на огне, ни в кипятке (см. ниже, гл. 106). Если же не было никакой возможности сделать это накануне праздника, следует обратиться за советом к раввину. (Об окунании посуды в миквэ см. выше, гл. 37.) 18. Правила мытья посуды в праздник те же, что и в субботу (см. 81:23). За пределами Страны Израиля в первый день праздника не моют посуду для нужд второго праздничного дня.

19. Как и в субботу, в праздник запрещается мыть сразу все тело горячей водой (даже нагретой еще накануне праздника), но разрешается вымыть его по частям.

Маленького ребенка, которого каждый день моют горячей водой, разрешается мыть и в праздник. Однако Галаха запрещает в праздник греть воду специально для этого — следует брать воду, нагретую для питья или для мытья посуды. Разрешается с самого начала нагреть больше воды, чем требуется только для питья или мытья посуды, однако если вода для этого уже поставлена на огонь, запрещено добавлять в нее холодную воду с целью согреть ее именно для купания ребенка.

20. Среди авторитетов Галахи нет единого мнения относительно того, разрешается ли курить в праздник. Однако в народе распространился обычай курить в праздник (лишь в Рош-Гашана рекомендуется воздерживаться от этого по причинам, известным кабалистам). Следует лишь остерегаться гасить сигарету или папиросу и даже косвенно способствовать тому, чтобы она потухла, а также стряхивать пепел. Кроме того, если на бумажном мундштуке сигареты написаны какие-либо слова, сжигать его в праздник запрещено. И, разумеется, зажигать табак разрешается только от огня, который зажжен еще накануне праздника.

21. Правила ухода за больными в праздник, в общем, те же, что и в субботу (см.

выше, гл. 90). Отличие состоит в том, что за пределами Страны Израиля во второй день праздника они менее строги, чем в первый (см. ниже, гл. 100).

22. Как было упомянуто выше (п. 1), в праздник разрешается переносить из одного «владения» в другое любую вещь, не являющуюся мукцэ. Однако следует уточнить, что это разрешение распространяется только на то, что необходимо для праздника.

На все остальное распространяются все ограничения субботы (см. выше, 82:3).

Кроме того, Галаха предписывает воздерживаться от работ, которые требуют значительных усилий.

23. Тора говорит (Шмот, 12:16): «…лишь оно может быть приготовлено для вас» — «для вас», но не для принадлежащих вам животных. Отсюда следует, что все работы, разрешенные в праздник, позволено совершать только ради людей. На работы, связанные с уходом за животными, распространяются все субботние запреты: запрещается варить для них еду, переносить ее из одного «владения» в другое и т.д.

24. Галаха запрещает готовить пищу в праздник для чужого нееврея. Более того, вообще запрещается приглашать нееврея, чтобы разделить с ним праздничную трапезу, которую еврей приготовил только для себя. Особенно, если этот нееврей — человек уважаемый: в этом случае весьма велика вероятность, что какое-нибудь блюдо будет приготовлено специально для него. Поэтому Галаха строго запрещает звать его в гости в праздник.

Исключение делается для нееврея, который живет с евреем в одной квартире и о пропитании которого этот еврей заботится. В этом случае Галаха разрешает готовить на праздник пищу в количестве, достаточном для всех — и для этого нееврея в том числе. Однако и для такого нееврея запрещается готовить что-нибудь специально — вплоть до того, что если кастрюля уже стоит на огне, запрещено добавить в нее, скажем, еще один кусок мяса, имея в виду именно этого нееврея.

Но превыше всего Тора ценит мир. Поэтому, если исполнение этого запрета может вызвать обиду или вражду, он снимается.

25. Для нужд нееврея Галаха разрешает переносить из «владения» во «владение» только то, что разрешено переносить из одного «владения» в другое в субботу, и с соблюдением тех же условий (см. гл. 82).

1. Все, что является мукцэ в субботу, считается мукцэ и в праздник. Однако есть некоторые исключения из этого правила. Как уже было сказано, в праздник разрешено производить все работы, необходимые для приготовления пищи. Поэтому разрешается в праздник брать в руки, передвигать и переносить некоторые из тех предметов, с которыми запрещено производить эти операции в субботу. Например, если на бочке с солеными огурцами лежит камень, служащий прессом, то в праздник его разрешается снять, чтобы достать огурцы; разрешается переносить кошелек, если в нем лежит ключ от кладовой или буфета, где хранится пища.

2. С другой стороны, есть виды мукцэ, передвигать которые в праздник запрещено строже, чем в субботу. Это относится к виду мукцэ, который называется нолад (см. выше, 87:4). Так, яйцо, снесенное в праздник, запрещается не только передвигать, но даже трогать. (Разрешается накрыть его какой-нибудь широкой посудиной, чтобы оно не разбилось.) Другой пример: в субботу разрешается переносить пищевые отходы (кожуру овощей и фруктов, кости), которые годятся в пищу животным (см. 87:2). В праздник делать это запрещено (за исключением случая, когда эти отходы необходимо убрать, чтобы они не мешали людям). Также запрещается переносить пищу, которая была приготовлена для человека и в праздник испортилась, — несмотря на то, что для животных она все еще пригодна.

3. В праздник запрещается есть те виды пищи, которые являются мукцэ — например, плоды, предназначенные для продажи. Чтобы можно было есть их в праздник, следует накануне праздника сказать: «Я возьму для еды в праздник некоторые из этих плодов».

4. В праздник запрещается придвигать кормушку или поилку вплотную к животным или птицам. Корм и питье для животных и птиц следует ставить в некотором отдалении от них.

1. Галаха говорит: «Дети придерживаются обычая своих отцов». На основании этого принципа за пределами Страны Израиля удваивают все праздничные дни (кроме Иом-Кипура, так как поститься двое суток подряд — выше сил обычного человека). Обычай этот возник в те времена, когда новомесячья устанавливались Сангедри-ном на основе показаний свидетелей, видевших новую луну (см. выше, 93:3), после чего из Иерусалима во все места, где жили евреи, отправлялись посланцы, чтобы сообщить, в какой день освятили рош-ходеш. Нередко случалось, что они не успевали добраться вовремя до отдаленных местностей, и поэтому у живших там евреев сложился обычай отмечать праздники, о которых упоминает Тора, два дня подряд — поскольку они не знали, было ли в предыдущем месяце 29 или 30 дней. И по сей день за пределами Страны Израиля, согласно приведенному выше галахическому принципу, вслед за праздниками Песах, Шавуот, Сукот и Шмини-Ацерет отмечают еще один день, дополнительный.

2. Второй праздничный день отмечают в точности так же, как первый: зажигают свечи, совершают «Кидуш», произносят «Шегехеяну», устраивают трапезы и т. п.

Все работы, которые запрещено производить в первый день праздника, запрещено производить и во второй. Исключение составляют, во-первых, работы, связанные с погребением покойника, и, во-вторых, уход за больными, жизни которых не угрожает опасность. А именно, во второй день разрешено производить те виды работ, которые необходимы для ухода за больными и которые запрещает производить не буква Торы, а постановление мудрецов. Например, во второй день праздника разрешается принимать лекарства в случаях лишь легкого недомогания, ставить компрессы и т. п. (запрещено, правда, выжимать мокрую материю). Кроме того, во второй праздничный день еврей имеет право сам совершать работу, для выполнения которой в субботу и в первый день праздника он вынужден обращаться за помощью к нееврею (см. выше, 90:11,12).

Подчеркнем, однако, что никто не имеет права сам решать, какие послабления он может позволить себе во второй день праздника: во всех случаях надо обращаться за указанием к авторитетному раввину. 3. Исключение из всех праздников представляет Рош-Гашана: этот праздник отмечают два дня как в Стране Израиля, так и за ее пределами, и второй день Рош-Гашана равен по святости первому дню. Поэтому те облегчения в деле ухода за больным и его лечения, о которых сказано в предыдущем параграфе, во второй день Рош-Гашана не допускаются.

4. Запрещается в первый день праздника готовить пищу для нужд второго дня. Однако, готовя пищу в первый день для трапезы того же дня, разрешается взять кастрюлю больших размеров и приготовить большее количество пищи, которого хватит также для трапезы ночью и на следующий день. Не следует только говорить вслух о своем намерении заодно приготовить пищу на второй день праздника. Тем не менее, поступать так запрещается, если готовят другие блюда и увеличение их количества сопряжено с дополнительными усилиями.

5. Запрещено совершать в первый день праздника даже такие простые действия, как принести бутылку вина для «Кидуша» или поставить свечи в подсвечник, если это понадобится лишь ночью, после окончания первого дня праздника. Однако если это нужно также для нужд первого дня праздника или для нужд синагоги (даже если в данный момент там никого нет), запрет отменяется.

6. Если йорцайт (годовщина смерти близкого родственника) совпадает со вторым днем праздника, поминальную свечу {игр нешама) лучше всего зажечь не в доме, а в синагоге (см. выше, 98:1). Если все же ее зажигают дома, то следует поставить ее в столовой, чтобы во время трапезы в какой-то мере использовать ее для освещения. В крайнем случае свечу можно поставить в другой жилой комнате.

7. Если знакомый нееврей принес еврею в первый день праздника плоды или рыбу для продажи, но, зная о запрете купли-продажи в праздник, готов оставить товар у еврея и рассчитаться после праздника, сразу же после наступления ночи, еврей имеет право пользоваться этими продуктами. (Исключение составляет Рош-Гашана, когда и во второй день эти вещи — мук-цэ.) Тем не менее, если нееврей принес эти продукты в подарок или с целью продать их не кому-нибудь, а именно этому еврею, принесенное запрещено употреблять и во второй день праздника. Исключение составляет тот случай, когда нееврей приносит в четверг или пятницу то, что крайне необходимо для нужд субботы: тогда разрешается переносить эти продукты и готовить из них праздничные блюда в пятницу, но попробовать их первый раз разрешается только ночью, когда после начала субботы пройдет столько времени, сколько потребовалось бы для приготовления этой пищи.

8. Относительно того, сколько дней должен праздновать житель Страны Израиля, находящийся в праздник за ее пределами, или, наоборот, еврей из диаспоры, приехавший на праздник в Страну Израиля, у авторитетов Галахи нет единого мнения. Поэтому принято следовать простому правилу: поступать так, как поступают евреи, живущие там, где этот человек находится в праздник.

1. Если праздник совпадает с пятницей, готовиться к субботе в этот день запрещено. В связи с этим запретом может возникнуть много проблем. Чтобы избежать их, наши мудрецы создали еще один вид эйрува — эйрув тавшилин (букв, «объединение блюд» — т. е. объединение блюд, приготовляемых и для праздника и для субботы).

Чтобы приготовить эйрув тавшилин, перед наступлением праздника берут целый хлебец (не менее чем кабейца — ок. 54 г) и какую-либо считающуюся ценной пищу (например, кусок мяса, рыбы или яйцо) — не менее, чем каза-ит (ок. 27 г). Все это один еврей передает другому, который считается представителем всех, на кого распространится действие этого эйрува. При этом передающий эйрув говорит: "Я даю это для всех, кто захочет принять и положиться на этот эйрув". Тот, кто принял эйрув, приподнимает его минимум на 8 см в знак того, что сделал его своей собственностью. Затем он возвращает эйрув тому, от кого получил, и тот в свою очередь произносит благословение: "Благословен… освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам создавать эйрув". Произнеся благословение, он добавляет: "Благодаря этому эйруву да будет позволено печь, варить и укрывать пищу, зажигать свечи, приготовлять и вообще делать все необходимое для субботы в предшествующий ей праздник — как нам, так и всем евреям, живущим в этом городе".

2. В отношении того, кто может представлять в эйрув тавшилин всех, кто хочет к нему присоединиться, действуют те же правила, что при создании эйрув хацерот (см. 83:4).

3. Эйрув тавшилин создают для того, чтобы выразить уважение к субботе, поскольку его функция — облегчить приготовления к ней. С целью подчеркнуть это его предназначение принято оставлять эйрув до третьей субботней трапезы, для каждой из субботних трапез хлеб из эйрува брать в качестве «двойного хлеба», а в третьей трапезе — разрезать именно его. Таким образом, с помощью этого хлеба, кроме заповеди об эй-руве, исполняют еще ряд заповедей: чествование субботы, предписание Торы помнить о субботе, заповедь о «двойном хлебе».

4. Если эйрув тавшилин создан, разрешено делать в праздник все, что необходимо для субботы, — при условии, что до конца дня остается еще достаточно времени, чтобы неожиданно пришедшие гости успели поесть и насладиться всем, что в этот день приготовлено. Поэтому в праздник, совпавший с кануном субботы, подготовку к субботе необходимо завершить раньше, чем обычно. В частности, блюда, которые оставляют на субботу в горячем виде, еще до захода солнца следует довести до состояния готовности по крайней мере на одну треть.

5. Если два дня праздника совпадают с четвергом и пятницей, то, хотя эйрув тавшилин был создан еще накануне, готовиться к субботе разрешается только в пятницу — ни в коем случае не в четверг.

6. Эйрув тавшилин должен оставаться в целости и сохранности по крайней мере в течение того времени, когда идет подготовка к субботе. Тем не менее, если к субботе начали готовиться, когда эйрув уже был создан, но затем он потерялся или его по ошибке съели, все начатые работы разрешается довести до конца.

7. Что делать человеку, который забыл создать эйрув тавшилин? Вспомнив об этом в праздник утром, до трапезы, он имеет право приготовить для нее больше пищи, чем требуется, и часть пищи оставить на субботу. Если же он вспомнил об этом только после утренней праздничной трапезы, ему разрешается приготовить лишь одно блюдо, испечь только один хлеб и зажечь только одну свечу для субботы.

Однако, как правило, раввин города (района, квартала) создает эйрув тавшилин, учитывая каждого, кто не успел сам создать эйрув или вообще не умеет этого делать. Поэтому в случае неблагоприятного стечения обстоятельств каждый, кто по вышеуказанным причинам не создал эйрув тавшилин, имеет право положиться на то, что раввин создал эйрув тавшилин, и делать все необходимые приготовления к субботе. Подчеркнем, что из этого правила исключается тот, кто не создает себе эйрув из-за лени, равнодушия к исполнению заповедей, кто забыл о необходимости создать его, не будучи ничем отвлечен, или кто изначально рассчитывает на то, что раввин создаст эйрув тавшилин. Галаха требует, чтобы каждый еврей приготовил себе отдельный эйрув тавшилин. 8. Если за пределами Страны Израиля двухдневный праздник совпал с четвергом и пятницей, и в первый день праздника вспомнили, что не создали эйрув тавшилин, разрешается создать его в тот же день и произнести при этом благословение. Затем следует добавить: "Если сегодняшний день — праздник, то, в сущности, мне не нужно эйрува; если же сегодняшний день — будничный, то благодаря этому эйруву да будет позволено…" (см. выше, п. 1). Поступать так допустимо потому, что, как было сказано выше (100:1), за пределами Страны Израиля каждый праздничный день удваивают из-за сомнения, в какой именно день был освящен новый месяц. Это правило не распространяется на Рош-Га-шана, когда святость обоих дней одинакова.

1. Промежуток времени между первым и последним днем праздников Песах и Сукот называется холь гамоэд, т. е. «праздничные будни». «Праздничные» — потому что холь гамоэд надлежит чтить так же, как праздничные дни: по-праздничному одеваться, устраивать трапезы, более обильные, чем в обычные дни, веселиться самому и поддерживать праздничное настроение в семье; «будни» — потому что в холь гамоэд разрешено выполнять многие, хотя и не все, будничные работы.

2. К работам, которые разрешено выполнять в холь гамоэд, относятся прежде всего те, что связаны с приготовлением пищи, а также любые работы по дому, которые необходимо выполнить в холь гамоэд. При этом должно быть соблюдено одно обязательное условие — эти работы надо выполнять подчеркнуто непрофессионально. Например, зашивая одежду, не следует делать ровный и крепкий шов, как сделал бы портной. Кроме того, в холь гамоэд разрешается выполнять работы, которые не терпят отлагательства и неисполнение которых грозит крупными убытками.

3. При необходимости, для выполнения работ, связанных с предотвращением убытков, разрешается нанимать рабочих, но лишь в том случае, если эти работы нельзя было выполнить до праздника. Того, кто сознательно отложил эти работы на холь гамоэд, рассчитывая заняться ими, освободившись от других дел, а также того, кто не выполнил их до праздника из-за лени или беспечности, мудрецы наказывают, лишая его права выполнять эти работы и в холь гамоэд.

4. Если материальное положение не позволяет человеку не работать в холь гамоэд, Галаха разрешает ему заниматься в эти дни даже работой, в принципе запрещенной. Он обязан лишь работать дома — так, чтобы этого не видели другие евреи. Более того, разрешается даже поручать работу малоимущему еврею, чтобы дать ему возможность заработать, — опять же при условии, что он будет работать дома, не привлекая чьего-либо внимания. Нанимать нееврея в холь гамоэд для выполнения работы, запрещенной еврею, разрешается только в том случае, когда это совершенно необходимо для исполнения какой-либо заповеди. В холь гамоэд разрешается нанимать рабочих для работ, которые начнутся после праздника.

5. Даже работы, в принципе разрешенные, запрещается исполнять в холь гамоэд для нужд нееврея.

6. Сельскохозяйственные работы — такие, как удобрение земли, сев, расчистка поля от камней и хвороста, подрезание деревьев и т. п. — запрещено производить в холь гамоэд. Однако разрешается поливать растения, чтобы они не погибли, собирать плоды, которые могут испортиться, и т. п.

7. Галаха запрещает стричься в холь гамоэд. Если постригли ногти накануне первого дня праздника, но они уже отрасли, их разрешено постричь и в холь гамоэд. Женщина, готовящаяся к омовению в миквэ, также подстригает ногти (см. 146:13а).

8. В холь гамоэд запрещено стирать белье. Исключение делается лишь для детской одежды, которую приходится менять. Разрешается также постирать белье тому, кто хотел сделать это перед праздником, но не успел из-за крайнего недостатка времени.

9. В холь гамоэд разрешено делать всё, что необходимо для лечения человека или животного.

10. В принципе, в холь гамоэд разрешено писать все, что необходимо для нужд холь гамоэда. Разрешается также записывать счета, которые надо сохранить и которые забудутся, если их не записать. Галаха не запрещает в холь гамоэд писать письма неделового характера друзьям и родственникам (принято лишь делать какие-либо изменения — например, написать первую строку дугообразно). Распространен, однако, обычай вообще не писать ничего в холь гамоэд, и тот, кто соблюдает этот обычай, достоин похвалы.

11. Тот, кто нуждается в деньгах, даже не для нужд холь гамоэда, и опасается, что после праздника не найдет никого, кто смог бы одолжить их ему, имеет право занять деньги в холь гамоэд и написать долговое обязательство, если без этого заимодавец не соглашается дать деньги в долг.

12. В холь гамоэд не устраивают свадеб — согласно принципу: «Не смешивают одно веселье с другим». Однако Галаха разрешает совершать помолвку и записывать обязательства сторон. Разрешается весело праздновать помолвку, а также устраивать празднества в честь обрезания младенца или выкупа первенца (см. гл. 135).

13. В холь гамоэд разрешается выходить, а также выезжать на любом виде транспорта за пределы тхум шабат (см. 84:1-4).

14. Галаха запрещает делать в холь гамоэд все, что связано с большими усилиями, например переезжать с квариры на квартиру. Однако если это приводит к убыткам или мешает праздничному веселью, запрет отменяется.

15. Запрещено совершать в холь гамоэд любые торговые операции и всё, что связано с ними (включая обмен валюты). Если же неожиданно представилась возможность заключить выгодную сделку, это разрешается сделать, не привлекая чужого внимания и при условии, что часть заработанных денег будет истрачена на нужды последнего праздничного дня — дополнительно к тому, что предполагалось истратить ранее. В холь гамоэд разрешается продавать и делать покупки на неожиданно объявленных распродажах, а также закупать товар, который, возможно, после праздника подорожает. 16. Все необходимые в холь гамоэд продукты, включая и те, без которых, в принципе, можно обойтись (например, специи), в эти дни разрешается продавать без всяких ограничений.

1. Тора предписывает когенам каждый день благословлять народ Израиля (см. Бемидбар, 6:22-27). Пока существовал Храм, благословение народа когенами было одним из наиболее торжественных моментов храмовой службы. Но сейчас, в период изгнания, сложился обычай, согласно которому за пределами Страны Израиля когены благословляют народ только по праздникам, когда люди на некоторое время забывают о своих заботах и предаются веселью (в Йом-Кипур это радость особого характера, радость грешника, получающего полное прощение и искупление своих грехов). В этом отношении даже суббота оказывается ниже праздника: несмотря на заповедь «создавать субботу» (см. выше, гл. 89), люди часто бывают так озабочены решением своих каждодневных проблем, что не могут забыть о них и в субботу. Поэтому когены не благословляют народ по субботам.

В праздники эту церемонию принято совершать только в конце молитвы «Мусаф», после которой все выходят из синагоги, чтобы окунуться в праздничное веселье. Если праздник (в т. ч. и Йом-Кипур) совпадает с субботой, когены также благословляют народ.

В Стране Израиля принято, что в память о Храме когены благословляют народ ежедневно — и в будни, и в субботы, и в праздники.

2. Церемония благословения народа когенами называется несиат капаим — «вознесение рук», т. к. центральный и самый своеобразный момент этой церемонии наступает, когда когены поднимают руки, пальцы которых сложены особым образом (см. ниже, п. 10).

3. Для совершения несиат капаим необходимо присутствие «миньяна», в который входят и сами когены. Они не только благословляют, но и сами получают благословение от Всевышнего — как сказано в Торе: «Пусть произносят они имя Мое над сынами Израиля, и Я благословлю их» (Бемидбар, 6:27).

4. Тора запрещает когену совершать несиат капаим, если он выпил больше, чем ревиит (86 мл) вина или какого-либо другого алкогольного напитка. Тем не менее, если коген выпил ревиит алкогольного напитка не сразу, а делая между глотками большие промежутки, или разбавил напиток водой, он имеет право участвовать в несиат капаим.

5. Перед несиат капаим коген обязан омыть кисти рук до запястья — подобно тому, как когены омывали руки, приступая к службе в Храме. Принято, что на руки когена льет воду левит, следуя указанию Торы: «Также и братьев твоих, колено Леви… приблизь к себе, чтобы… прислуживали тебе» (Бемидбар, 18:2). Если в синагоге нет левита, его может заменить первенец своей матери, поскольку он также отмечен некоторой святостью (см. ниже, 135:1). Если нет и первенца, коген омывает руки сам, без посторонней помощи — исраэль не имеет права омывать руки когену перед несиат капаим.

Руки левита или первенца, льющего воду на руки когена, должны быть чистыми (см. 2:1,19) — в противном случае он обязан омыть их прежде, чем лить воду на руки когена.

6. Непосредственно перед несиат капаим когены снимают обувь и из уважения к присутствующим прячут ее под скамейкой или стулом.

7. Когда хазан начинает благословение «Рцэ» (17-е благословение «Шмонэ-эсрэ»), все когены, находящиеся в синагоге, обязаны пойти по направлению к арон кодешу, где совершают несиат капаим. Во избежание беспорядка они должны омыть руки заранее.

8. Подойдя к арон кодешу, когены сначала встают лицом к нему и вместе со всеми прочитывают «Модим дерабанан». Затем они говорят шепотом: «Да будет угодно Тебе…» в таком темпе, чтобы закончить эту молитву одновременно с хазаном, который произносит благословение «Модим», и тогда «амен», произнесенный «миньяном», в равной степени будет относиться и к словам хазана, и к словам когенов.

Хазан негромко читает: «Б-г наш и Б-г отцов наших» и т. д. Слово «когены» он произносит во весь голос, но сразу после этого понижает голос и заканчивает отрывок опять тихим голосом. Громко произнесенное хазаном слово «когены» служит сигналом к началу несиат капаим (если несиат капаим совершает только один коген, хазан этого отрывка не читает). Когены поворачиваются лицом к молящимся и произносят: «Благословен… освятивший нас святостью Ага-рона и повелевший нам благословлять народ Твой, Израиль, с любовью!», а все, включая хазана, отвечают «амен».

9. В благословении подчеркивается, что когены должны благословлять народ «с любовью», так как Галаха запрещает участвовать в несиат капаим когену, у которого плохие отношения с присутствующими в синагоге. Более того, согласно Кабале, если коген нарушит этот запрет, он подвергнет себя большой опасности. С другой стороны, коген, находящийся в синагоге, не имеет права уклоняться от участия в несиат капаим. Поэтому коген, чьи отношения с кем-либо из присутствующих далеки от нормальных, на время несиат капаим должен выйти из синагоги.

10. В книге Шир гаширим (2:9) сказано о возлюбленном, который символизирует Всевышнего: "Смотрит он через просветы [14] в решетках". Последнее слово трактуется так: буква «гей» имеет численное значение 5, и получается, будто сказано hей хараким — «пять просветов». Поэтому во время несиат капаим когены складывают пальцы рук таким образом, что между пальцами образуется «пять просветов», сквозь которые светит Шхина. А именно: прижимают безымянный палец к мизинцу, средний — к указательному, а большой — слегка отставляют. Руки вытягивают вперед перед собой на уровне плеч, и оказывается, что между сжатыми парами пальцев и большим пальцем каждой руки есть по два «просвета», и еще один —между большими пальцами правой и левой рук. Правая рука должна быть слегка приподнята над левой, таким образом, большой палец правой руки оказывается выше большого пальца левой. Тыльная сторона ладони должна быть обращена к небесам.

11. Принято, что «миньян» отвечает «амен» на каждое из трех благословений «Биркат коганим». Чтобы не отвлекаться и сохранить нужное настроение, когены опускают на лицо край талита. Существует обычай, согласно которому молящиеся также закрывают талитом лица, а детей прячут под своим талитом, так как смотреть на когена во время несиат капаим запрещается. Однако когены и молящиеся должны стоять лицом друг к другу, не отворачиваясь. Мудрецы наши говорят об этом: «Возможно ли, чтобы слуга получал благословение от своего господина и при этом смотрел в сторону?!».

12. Тем не менее, принято, что во время несиат капаим и когены, и молящиеся в определенные моменты слегка поворачиваются лицами вправо или влево. Произнося слова йеварехеха, веиш-мереха, элеха, вихунека, элеха, леха, шалом, когены обращают свои лица вправо, влево и

вперед (чтобы послать благословение всем молящимся, с какой бы стороны от когенов они ни стояли). Когда когены произносят первое слово благословения (йеварехеха), молящиеся смотрят вперед; имя Всевышнего — слегка поворачивают лица вправо; слово веишмереха — снова вперед; слово яэр — влево, и т. д. в том же порядке, а в конце благословения, когда произносится слово веясем, смотрят вперед; слово леха — поворачивают лица вправо; слово шалом — снова обращают его вперед.

13. Тот, кто во время несиат капаим находится позади когенов, благословения не получает. На стоящих сбоку от когенов оно распространяется, даже если от когенов их отделяет стена, потому что никакая преграда не в может отделить евреев от их Небесного Отца.

Если арон кодеш выступает из стены, то стоящие у восточной стены синагоги оказываются позади когенов. Поэтому перед несиат капа-им им следует отступить от стены назад, в зал, чтобы оказаться впереди или, по крайней мере, сбоку от когенов. Тем не менее, если они этого сделать не могут из-за тесноты в синагоге, то благословение распространяется и на них тоже.

14. Хазан подсказывает когенам каждое слово, глядя в сидур, а после каждого из трех благословений, составляющих «Биркат коганим», когда все отвечают «амен», хазан тоже имеет право сказать «амен» — но только если он твердо уверен, что это не помешает ему продолжить молитву.

15. По обычаю, церемония несиат капаим сопровождается традиционным напевом. Перед тремя заключительными словами когены поют дольше, чем перед предыдущими частями благословения, а в это время все остальные молятся о том, чтобы приснившиеся им сны оказались добрым предзнаменованием. Т. е. пока когены поют перед словом веясем, все остальные читают от начала («Властелин мира…») до слов «Йосефа-праведника»; пока когены поют перед словом леха, остальные прочитывают дальше до слова «Элишей»; пока когены поют перед словом шалом, остальные читают до слов «…к добру». Одновременно с последним словом благословения, которое произносят когены (шалом), молящиеся произносят последние три слова своей молитвы.

16. После несиат капаим хазан приступает к чтению последнего благословения «Амиды», а когены снова обращаются лицом к арон кодешу и говорят: «Властелин мира! Мы исполнили…» и т. д. — в таком темпе, чтобы закончить чтение этого отрывка в тот же момент, когда хазан заканчивает читать молитву, и «амен», который произнесет «миньян», относился бы и к словам хазана, и к молитве когенов.

17. Когда когены обращаются ко Всевышнему с молитвой, завершающей несиат капаим, каждый из присутствующих в синагоге, еще не подняв край талита с лица, молится об осуществлении «Биркат коганим»: «Всесильный, обитающий в высотах…».

18. Крайне важно, чтобы все молящиеся придерживались определенного порядка: хазан и когены, произнося «Биркат коганим», а остальные молящиеся, отвечая «амен». Когены не имеют права произносить благословение, предшествующее несиат капаим («…Освятивший нас святостью Агарона»), пока хазан не закончит свое вступление («…потомства Твоего святого, как сказано»); хазан не должен начинать подсказывать когенам, пока весь «миньян» не ответит «амен»; когены не повторяют слов, произносимых хазаном, пока он не закончит каждое из них; хазан не имеет права читать последнее благословение «Амиды» раньше, чем «миньян» в последний раз ответит когенам «амен».

Когены возвращают пальцы рук в обычное положение, отвернувшись от молящихся и встав лицом к арон кодешу. По завершении «Амиды» когены имеют право уйти с того места, где совершали несиат капаим, лишь после того, как молящиеся произнесут последний «амен».

19. Совершая несиат капаим, когены должны поворачиваться к арон кодешу и к молящимся только в правую сторону. После несиат капаим когены, отходя назад от арон кодеша, первые несколько шагов делают, не поворачиваясь к нему спиной — в знак благоговения перед ним — как ученик удаляется от своего учителя.

Надевая обувь после несиат капаим, коген не должен прикасаться к ней руками, а если коснулся — обязан омыть руки.

20. Нежелательно, чтобы при совершении несиат капаим хазаном был коген. Если все же коген выступает в роли хазана, он не идет к арон кодешу благословлять народ, но и не подсказывает другим когенам слова благословения. Эту обязанность выполняет другой человек: он вызывает когенов для совершения несиат капаим и подсказывает им слова «Биркат коганим». В этом случае хазан стоит молча до окончания несиат капаим, после чего возобновляет молитву и произносит благословение «Сим шалом». В данном случае то, что коген, исполняющий роль хазана, не участвует в несиат капаим, не является нарушением заповеди Торы.

Если единственный присутствующий в синагоге коген выступает в качестве хазана, то, чтобы не лишать общину благословения, Галаха предписывает ему совершить несиат капаим даже без специального омовения рук. Начав благословение «Рцэ», он немного отходит от своего места по направлению к арон кодешу, а дочитав до того места, где начинается несиат капаим, идет к арон кодешу и совершает несиат капаим (слова благословения подсказывает ему кто-либо из молящихся). Затем он возвращается на свое место и продолжает — «Сим шалом…», а молитву когенов («Властелин мира!..») прочитывает после «Кадиша», завершающего «Амиду». Однако лучше, чтобы подсказывал хазану «Биркат коганим» тот, кто очень внимательно и молча слушал повторение хазаном «Амиды», не пропуская ни единого слова, а после завершения несиат капаим именно он встал на место хазана и закончил «Амиду».

21. Коген, совершивший несиат капаим в одной синагоге, имеет право повторить эту церемонию в другой. Если по каким-либо причинам он не желает этого делать, то не обязан идти к арон кодешу, услышав призыв хазана: «Когены!».

22. Согласно закону Торы, коген, имеющий какой-либо явный физический недостаток, не имеет права принимать участие в несиат капаим. Однако сейчас, в период изгнания, когда Храма не существует, многие аспекты этой проблемы связаны с принятыми в данном месте обычаями. Поэтому коген, имеющий явный физический недостаток, обязан обратиться к авторитетному раввину с вопросом, разрешается ли ему принимать участие в несиат капаим.

23. Коген, сознательно убивший человека, более никогда в жизни не участвует в несиат капаим; коген, совершивший этот грех неумышленно, имеет право участвовать в несиат капаим после того, как чистосердечно раскается. Коген, сменивший религию, а затем вернувшийся к еврейству, принимает участие в несиат капаим. Коген, взявший в жены женщину, на которой ему Тора запрещает жениться (см. ниже, 140:15), чтобы получить право на совершение несиат капаим, обязан пройти процедуру покаяния согласно указаниям авторитетного раввина. Остальные нарушения законов Торы не препятствуют когену благословлять народ, за исключением одного — публичного нарушения субботы.

24. Тора запрещает когену оскверняться ритуальной нечистотой, исходящей от трупа, — за исключением нескольких особых случаев (см. ниже, 156:10). Если он все же осквернился, то не совершает несиат капаим до тех пор, пока не пройдет процедуру покаяния согласно указаниям авторитетного раввина.

25. В день, когда у когена умер близкий родственник, он не участвует в несиат капаим. Коген, находящийся в трауре по умершему близкому родственнику, в течение всего года также не благословляет народ — поэтому он обязан выходить из синагоги прежде, чем хазан начнет благословение «Рцэ», — даже если в синагоге нет другого когена, — и возвращаться лишь после завершения несиат капаим. Коген не участвует в несиат капаим даже в том случае, если его близкий родственник умер во время данного праздника.

26. Обычно несиат капаим не совершают во время чтения «Минхи». Поэтому и в будни в «Минху» хазан, повторяя «Шмонэ-эсрэ», не произносит «Биркат коганим». Исключение составляют дни общественных постов, когда в «Минхе» хазан прочитывает «Биркат коганим», а там, где это принято, совершают несиат капаим. 27. Заповедь о несиат капаим — выражение любви Всевышнего к еврейскому народу. Поэтому чрезвычайно большая роль принадлежит тому, кого Всевышний избрал посредником, призванным донести Его благословение до народа Израиля, т. е. когену. От того, насколько святы мысли когена, насколько он добросовестно и с любовью выполняет роль, порученную ему Всевышним, и насколько боится он совершить грех, зависит, снизойдет ли благословение Всевышнего на тех, кого коген благословляет.

1. Тора говорит о нисане: «Первый он у вас из месяцев года» (Шмот, 12:2). Прежде всего это означает, что, согласно Торе, отсчет месяцев года начинается с нисана (хотя сам год начинается с месяца тишрей, седьмого по счету). Кроме того, называя нисан «первым», Тора намекает на его особое место среди месяцев года. Название нисан этот месяц получил лишь после возвращения евреев из Вавилонского пленения — в Торе он именуется авив («весенний»). Кабала объясняет, что слово авив состоит из двух слов: ав («отец») и йод-бейт («12»). Под этим подразумевается, что подобно тому, как сын получает питание от отца, так каждый месяц года получает от нисана свое, если можно так сказать, «питание». Другими словами, Всевышний прежде всего посылает Б-жественную энергию нисану, который в свою очередь распределяет ее между остальными месяцами года. В этом и заключается главенствующее положение нисана, и по этой причине он играет первостепенную роль и для нас: тщательность в исполнении заповедей в этом месяце служит ручательством того, что мы не снизим уровень исполнения заповедей в течение всего остального года.

2. С древнейших времен существует традиция — за 30 дней до каждого праздника начинать изучение законов, с этим праздником связанных. Особенно это важно в отношении Песаха, во время которого мы обязаны соблюдать многочисленные и чрезвычайно строгие запреты.

3. Почти через год после исхода из Египта, 1-го нисана началось освящение переносного Храма — Мишкана, построенного по указаниям Моше-ра-бейну, которые он получил непосредственно от Всевышнего. Освящение продолжалось 12 дней, в течение которых в Мишкане ежедневно приносили жертвы, доставленные главой одного из 12-ти колен Израиля.

В память об этом принято ежедневно в течение первых 12-ти дней нисана читать отрывок из Торы, в котором перечисляются жертвоприношения главы одного из двенадцати колен Израиля. В сидуре этот текст называется «Чтение Торы в Хануку», так как по решению мудрецов, он предназначен для чтения в этот праздник. 1-го нисана читают от слов «И было в тот день, когда окончил Моше возводить Шатер откровения…» до конца перечисления жертвоприношений Нахшона сына Аминадава (Бемидбар, 7:1-17), 2-го — отрывок, начинающийся словами «Во второй день…» (там же, 7:18-23), 3-го — «В третий день…» (там же, 7:24-29) и т. д. 13-го нисана читают заключительную часть 7-й главы книги Бемидбар, начиная со слов «Вот — освящение жертвенника», в которой подводится итог всем совершенным жертвоприношениям. Затем читают первые четыре стиха следующей, 8-й главы книги Бемидбар, о храмовой Меноре — в честь колена Леви, не участвовавшего в жертвоприношениях во время освящения Мишкана.

Принято читать эти отрывки сразу после молитвы «Шахарит», но если забыли или не успели, это можно сделать в течение всего дня.

Каждый день после чтения соответствующего отрывка читают краткую молитву «Да будет воля Твоя…», которая в сидуре следует за текстом «Чтение Торы в Хануку». Эту молитву читают все, в том числе левиты и когены (несмотря на то, что глава колена Леви не участвовал в освящении жертвенника), так как, согласно Кабале, ее содержание относится ко всем еврейским душам (однако 13-го нисана ее не читают). 4, В течение всего месяца нисан не читают «Таха-нун», а также следующие отрывки: «Властелин мира» после «Акейдат Ицхак» в «Тфилат гаша-хар», «Да будет воля Твоя» и «Владыка миров» (там же, в разделе о жертвоприношениях); «Ла-менацеях» после второго «Ашрей» (см. 25:2) и 86-ю главу книги Тегилим после «Ува лецион»; «Бегу рахум» и «Б-г долготерпеливый» перед чтением Торы — по понедельникам и четвергам; «Отец милосердный» после чтения Торы в «Шахарит» и «Милость Твоя…» после повторения хазаном «Амиды» в «Минхе» — по субботам; а перед «Биркат гамазон» читают 126-ю и 87-ю главы книги Тегилим.

5. В течение всего месяца не постятся (см. также 110:7), кроме жениха и невесты в день их свадьбы, которые в рош-ходеш месяца нисан постятся (однако не в исру хаг после Песаха).

6. Все 30 дней перед Песахом не едят мацу — даже такую, которая непригодна для праздника.

7. Последняя суббота перед Песахом называется Шабат гагадоль ("Суббота великого [15]"). Перед первым в истории народа Израиля Песахом, еще в Египте, в эту субботу произошло великое чудо: египетские первенцы, узнав о предстоящей каре, ниспосланной на Египет Всевышним, — полном их истреблении, — восстали против фараона с требованием отпустить евреев. В результате вспыхнула недолгая, но кровопролитная гражданская война. Суть этого чуда заключалась в том, что в Египте, «срамном месте земли» (Брейшит, 42:9), нечистота трансформировалась настолько, что сама египетская скверна стала служить святости, и в память об этом суббота перед Песахом получила свое название.

8. После «Минхи» в Шабат гагадоль принято прочитывать первый раздел Гагады (сказания об исходе из Египта) от слов «Рабами мы были» до слов «…чтобы искупить все наши грехи».

9. Если Песах начинается в середине недели после Шабат гагадоль, то в «Маариве», как всегда перед праздниками, не читают 91-ю главу Теги-лим и «Кдушу» (см. 92:3). Но если первый день Песаха совпадает со следующей после Шабат гагадоль субботой, то по окончании Шабат гагадоль в «Маариве» читают и то, и другое.

10. Существует давний обычай, принятый во всех общинах народа Израиля: собирать пожертвования в пользу бедных, чтобы облегчить им возможность запастись на праздник мацой и всеми необходимыми продуктами. Этот обычай называется сбор меот хитим ("денег [16] пшеницы"). Любавичский ребе, р. Менахем-Мендл Шнеерсон ввел также обычай, чтобы каждый, а в особенности тот, кто занимает в общине видное положение (раввин, шохет или кто-либо, кто заботится о нуждах общины), перед Песахом посылал своим знакомым в подарок три круглые мацы ручной работы для проведения «седера».

1. С запретом есть хамец во время праздника Пecax Тора связывает целых шесть заповедей: 1) запрет есть хамец с полудня 14-го нисана, т. е. кануна Песаха; 2) запрет есть хамец в течение всех семи дней праздника (а за пределами Страны Израиля — восьми); 3-4) два запрета, связанных с тем, что в течение всех дней Песаха еврею запрещено владеть хамецем; 5) запрет во время Песаха употреблять в пищу продукт, одним из компонентов которого является хамец, — даже если вкус хамеца в нем совершенно не чувствуется; б) предписание уничтожить свой хамец у себя в доме начиная с полудня 14-го нисана и до окончания Песаха.

Из этого следует, что запреты, связанные с хамецем в Песах, должны соблюдаться с особенной строгостью. Так, если какое-то количество запрещенной пищи попало в разрешенную пищу случайно и вкус ее совершенно не чувствуется, то такую пищу есть разрешено. В Песах примесь хамеца в аналогичном случае делает всю пищу запрещенной. Более того, Галаха запрещает извлекать из такого продукта какую бы то ни было пользу. И наконец, за нарушение запрета есть хамец в Песах еврею грозит самое тяжкое духовное наказание — карет, т. е. духовная казнь. Чтобы предупредить нарушение столь строгих запретов, мудрецы постановили запретить хамец в Песах даже в самых ничтожных количествах (в то время как, согласно букве Торы, минимальное количество, с которого начинается запрет хамеца, — казаит).

2. Что же такое хамец? Буквально это слово означает «квашеное, кислое тесто».

Любая пища, приготовленная из теста, которое хотя бы в минимальной степени подверглось процессу брожения, — хамец.

Отсюда следует, что, по букве закона Торы, хамец может быть изготовлен только из пяти видов злаков (см. 34:1). Другая мука, например, гороховая или кукурузная, это не хамец, так как в ней процесс брожения невозможен. (Тем не менее, как сказано ниже, в п. 4, обычай запрещает употреблять в Песах и злаки других видов, и бобовые.) Галаха определяет, что через 18 минут после того, как мука из пяти видов злаков смочена водой, в ней уже начинается брожение. Поэтому при изготовлении мацы тесто замешивают очень быстро и выпекают раньше, чем истечет этот срок.

Зерно тех же пяти злаков, смоченное водой и пролежавшее без дальнейшей обработки 18 минут, также считается хамецем.

Отсюда понятна та строгость, с которой Галаха относится к исполнению предписания Торы: «И оберегайте опресноки» (Шмот, 12:17). Хотя, по сути, речь здесь идет о тесте с момента его замешивания, уже давно существует обычай придерживаться мнения тех авторитетов Галахи, которые считают, что необходимо оберегать зерно от соприкосновения с водой с момента, когда его везут на мельницу для помола.

Тот, кто стремится исполнять заповеди Торы как можно тщательнее и лучше, оберегает зерно от соприкосновения с водой еще с момента жатвы. Маца, приготовленная из такого зерна, называется маца шмура («обереженная, сохраненная маца»). Весьма желательно, чтобы хотя бы во время «седера» ели мацу шмуру.

3. Законов, связанных с выпечкой мацы и касающихся, казалось бы, самых незначительных деталей этого процесса, очень много. В частности, не всякая вода годится для замешивания теста, из которого будет выпекаться маца, и не во всякой печи можно ее выпекать; для выпечки мацы с надлежащей быстротой требуется большой практический опыт и зачастую немалая физическая сила. Поэтому изготовление мацы доверяют только тем, кто обладает всеми необходимыми для этого качествами. За процессом выпечки мацы должны наблюдать люди, в совершенстве знающие Галаху. Следовательно, покупая мацу на Песах, надо проверять, имеет ли она гехшер (знак кашерности) авторитетного раввина или надежного раввината.

4. Приготовления к Песаху начинаются уже за несколько недель до праздника; Дом тщательно очищают от хамеца, так как Галаха запрещает оставлять на Песах продукты, в которых содержится даже ничтожная примесь хамеца. Однако в Песах не запрещается надевать сорочки, накрахмаленные пшеничным крахмалом (но не следует в Песах накрывать обеденный стол скатертью, накрахмаленной таким крахмалом).

5. В странах с суровой зимой разрешается даже менее чем за 30 дней до Песаха использовать для заклеивания оконных щелей клейстер, сваренный из пшеничной муки. При этом щели аккуратно заклеивают, чтобы клей не был виден.

В Песах разрешено пользоваться чернилами, содержащими хамец, — если они приготовлены еще до праздника — поскольку хамец, который не годится в пищу даже собаке, уже не считается запретным.

6. Поскольку запрет распространяется даже на самые мелкие крупицы хамеца (но не меньше тех, что видны невооруженным глазом), всю посуду, в которой готовили хамец в течение года, тщательно чистят и складывают в укромное место, чтобы предотвратить ее случайное использование во время праздника. Лучше всего сложить посуду в кладовую, которую не будут использовать в Песах, и запереть ее, или в шкаф и также запереть его, а ключ — спрятать.

Есть также обычай продавать такую посуду имеете с хамецем (см. ниже, гл. 108).

Лучше всего завести отдельный полный комплект посуды специально для Песаха, которым не пользуются в течение всего остального года. Если же такой посуды нет, то перед Песахом все кухонные принадлежности и посуду кашеруют (см. гл. 106).

7. Ашкеназские евреи не употребляют в пищу во время Песаха рис, просо, кукурузу, гречку, бобы, чечевицу, горох, горчицу и т. п. — всё, что на иврите называется китнийот. Кроме того, существует старинный обычай (возникший в Иерусалиме), согласно которому во время Песаха не употребляют в пищу арахис (хотя он и не относится к китнийот).

8. Сушеные фрукты (изюм, инжир и пр.) не едят в Пecax, так как в процессе их высушивания используют муку. Исключение составляют фрукты и специи (гвоздика, имбирь, корица и т. п.), за высушиванием которых наблюдал авторитетный раввин.

Его гехшер должен включать слова кашер лапесах («пригодно к употреблению в Песах»).

9. Там, где невозможно достать соль и сахар с гехшером, который свидетельствовал бы об их пригодности к употреблению в Песах, соль для праздника перебирают, чтобы очистить ее от крошек хамеца, если таковые есть. (По этой же причине не принято во время Песаха употреблять в пищу любые соленья, для приготовления которых использовалась соль, не проверенная на отсутствие в ней хамеца.) Сахар принято переваривать и процеживать через ткань (хасиды вообще не употребляют сахар в Песах).

10. Есть обычай, согласно которому в Песах не едят редьку и чеснок.

11. В принципе, если еще до начала праздника в пищу, приготовленную на Песах, попал хамец в количестве, не превышающем 1/60 объема всей пищи, ее разрешено употреблять во время праздника. Тем не менее, в таких случаях нельзя разрешать проблему самому, но следует обращаться за советом к раввину. Если же во время Песаха — начиная с ночи на 15-е нисана и до захода солнца в последний день праздника — в пищу попало хотя бы ничтожное количество хамеца, вся смесь становится запрещенной не только для употребления в пищу, но и для какого бы то ни было другого использования.

12. Каждый имеет право сам решить, какого уровня кашерности пищи ему придерживаться в Песах и с какой степенью строгости следовать обычаям, связанным с Песахом. Поэтому в Песах не принято угощать друг друга чем-либо или одалживать посуду, и в случае отказа обижаться не нужно. Несмотря на то, что наши мудрецы чрезвычайно высоко ценят гостеприимство и доброе отношение к ближнему, в данном случае обычай оттесняет букву закона Торы.

13. Великий кабалист р. Ицхак-Луриа Ашкенази (Аризаль) учил: «Тот, кто тщательно оберегает себя от хамеца во время праздника Песах, может быть уверен, что не согрешит в течение всего года». Поэтому он завещал «соблюдать в Песах все строгости, которые только возможны».

1. Если посуду использовали в течение всего года для приготовления пищи, в которую входит хамец, перед Песахом ее кашеруют. Но не всякая посуда поддается кашерованию. К видам посуды, не поддающейся кашерованию, относятся следующие.

а) Глиняная, керамическая и фарфоровая посуда. Даже если в ней никогда не варили, а просто хранили холодный хамец, в Песах запрещается класть в нее даже холодную пищу. Согласно обычаю, не кашеруют также металлическую эмалированную или глазированную посуду, так как Галаха приравнивает ее к глиняной. (О возможности кашерования посуды из склеенных или соединенных специальным раствором мелких камешков, обожженной в печи, надо посоветоваться с раввином.) б) Деревянная крашеная или покрытая лаком.

в) Посуда и кухонные принадлежности, изготовленные из материалов, которые портятся под влиянием высокой температуры. Так, не кашеруют предметы из кости, а также те, что состоят из нескольких частей, склеенных между собой (даже если сам предмет целый и к нему приклеена только ручка).

г) Ножи, ручка которых держится на клее или на заклепках.

д) Сосуды, в которых длительное время хранили крепкие алкогольные напитки, изготовленные из хамеца.

е) Кухонные принадлежности, не поддающиеся окончательной очистке (например, сито, терка, на которой терли хамец, сосуды с узким горлышком).

ж) Стеклянная посуда.

з) Металлическая посуда, дыру на которой запаяли (о возможности ее кашерования надо посоветоваться с раввином).

2. Общий принцип кашерования посуды состоит в том, что способ кашерования соответствует способу использования кашеруемого предмета. Следовательно, вертел, используемый для приготовления пищи над открытым огнем, не эмалированные противни для выпечки пирогов (даже если их смазывали маслом или жиром) кашеруют только на открытом огне, а кастрюли, в которых варят пищу (а также половник, которым разливают горячую пищу), кашеруют в крутом кипятке.

В принципе, ложки и вилки, используемые для еды разложенной на тарелки и потому уже остывшей пищи, достаточно облить горячей водой. Тем не менее, их принято кашеровать в крутом кипятке (см. ниже, п. 6), поскольку нередко случается, что ложкой размешивают пищу в кастрюле, стоящей на огне, а вилкой пробуют готовность продукта или извлекают его из нее.

Посудные принадлежности, которые соприкасались только с холодным хамецем, согласно вышеуказанному принципу, достаточно лишь хорошо вымыть. И все-таки их тоже принято кашеровать в крутом кипятке, поскольку иногда в ней замачивают хамец в течение 24 часов подряд (ср. с 38:8).

3. Сковороду для жарения в большом количестве масла кашеруют в крутом кипятке, но если в ней запекали или жарили хамец в небольшом количестве масла, ее надо прокалить на открытом огне.

Тефлоновую сковороду, на которой можно жарить без масла, не кашеруют (так как если ее прокалить на открытом огне, она испортится).

4. Ручка от посуды кашеруется так же, как сама посуда. Но если, например, вместе с ручкой посуда не умещается в чане для кашерования в крутом кипятке, ее достаточно облить крутым кипятком (при условии, что есть уверенность в том, что ручка никогда не соприкасалась с горячим хамецем).

5.Существует два основных способа кашерования посуды: либун (прокаливание на огне) и гагала (погружение в крутой кипяток). В свою очередь, либун подразделяется на либун каль («легкое прокаливание») и либун гамур («полное прокаливание»). При кашеровании способом либун каль кашеруемый предмет держат над огнем или заполняют горящими углями и доводят до такой температуры, что соломинка или нитка, приложенная к стороне сосуда, противоположной от огня (или углей), сгорает. Либун гамур означает, что предмет раскаляют настолько, что от него начинают отлетать искры или с него сходит верхний слой покрытия.

Так, либун гамур требуется для кашерования вертела или сильно заржавевшей кастрюли. Либун каль применяется в большинстве случаев, когда кашерование в кипятке (гагала) не привело бы к желаемому результату.

6. Кашерование в кипятке (гагала) производят следующим образом. В большом чане доводят воду до высшей точки кипения, на короткое время погружают в нее кашеруемый предмет, затем достают и сразу ополаскивают его холодной водой.

Кипяток способствует выделению хамеца из стенок предмета. Однако опасность заключается в том, чтобы не передержать сосуд в кипятке, иначе выделившийся хамец может снова впитаться в стенки. Поэтому гагала требует опыта и сноровки или должна проходить под наблюдением опытного специалиста.

Если горящего под чаном огня недостаточно, чтобы довести воду до нужной температуры, непосредственно перед кашерованием в чан бросают раскаленный камень или раскаленный докрасна кусок железа.

7. Способ кашерования плоских предметов (например, металлического или мраморного кухонного стола) похож на описанный в предыдущем параграфе: берут сосуд, в котором только что вскипела вода, и непрерывной струёй льют ее на кашеруемую поверхность, затем, сразу за струей кипятка, ведут по ней раскаленным камнем или куском железа.

Принято, что посуду, из которой лили кипяток при этом способе кашерования, кашеруют отдельно.

8. Перед кашерованием способом гагала посуду надо хорошо очистить от остатков пищи и ржавчины. Вмятины и трещины следует вычистить особенно тщательно.

Кашеруемый предмет должен быть абсолютно сухим — в противном случае оставшиеся на нем капли воды ослабят кипение воды в чане для кашерования.

Пятно от ржавчины, оставшееся после чистки на стенке сосуда, не является препятствием для кашерования.

9. Чтобы откашеровать посуду, которая имеет углубления и трещины и которую окончательно очистить невозможно, одной гагалы недостаточно. Надо сначала очистить предмет способом либун каль, а уже потом откашеровать способом гагала.

Если об этом забыли и откашеровали предмет в кипятке, либун каль следует произвести потом.

10. Гагалу можно совершать только в чистой воде, без какой-либо примеси. Чан, в котором кашеруют посуду этим способом, в принципе, не становится запрещенным для приготовления пищи, однако в каждом конкретном случае надо посоветоваться с раввином.

11. Не следует слишком сильно сжимать кашеруемый предмет щипцами. Поэтому, погрузив его в кипяток, надо раскрыть щипцы и ухватить ими предмет с другой стороны.

12. Большие предметы, не умещающиеся в чане целиком, разрешается кашеровать по частям. Но делать это надо очень внимательно, чтобы одну и ту же часть не погрузить в кипяток дважды (по причине, указанной выше, в п. 6).

13. Запрещается кашеровать предмет, которым пользовались менее чем за 24 часа до кашерования.

14. Если чан, в котором хотят кашеровать посуду способом гагала, сам не кашерный для Песаха, его надо предварительно откашеровать. Для этого чан до самых краев наполняют водой, доводят ее до кипения, а затем бросают туда раскаленный камень или кусок железа, чтобы кипящая вода перелилась через край.

15. Если после кашерования одного предмета кипение воды в чане ослабло, то прежде, чем начать кашеровать следующий, надо снова довести воду до кипения (ускорить этот процесс можно, бросив в чан раскаленный камень или кусок железа).

16. В канун Песаха (14-го нисана) кашерование посуды надо закончить до наступления 5-го солнечного часа (см. ниже, 110:3).

Есть обычай кашеровать посуду для Песаха в течение трех дней до наступления праздника.

1. Керамическую, фарфоровую или металлическую, покрытую эмалью, кухонную раковину откашеровать невозможно. Ее следует тщательно вымыть и вставить в нее временную металлическую или пластиковую раковину.

Сухую металлическую раковину можно откашеровать, поливая ее кипящей водой и тут же проводя по ее поверхности раскаленным камнем или куском железа. (До этого в течение 24 часов пользоваться ею не следует.) Металлическую раковину можно откашеровать и еще одним способом: тщательно вымыть, вытереть насухо и провести по всей ее поверхности огнем паяльной лампы (либун каль).

В сливное отверстие раковины рекомендуется налить едкое химическое вещество, которое уничтожит скопившийся там хамец.

2. Ручки водопроводных кранов в кухне следует тщательно вымыть и затем облить кипятком. Так же надо вымыть и сам кран, а если в него поступает горячая вода, открыть кран до конца и, когда он нагреется, облить кипятком.

Рекомендуется заменить на кране фильтр, а если это невозможно, снять его совсем.

3. Конфорки плиты следует кашеровать способом либун гамур. Однако это чрезвычайно трудно, так как они покрыты огнеупорным материалом. Поэтому, если на время Песаха заменить их нечем, плиту надо покрыть листом жести с отверстиями для огня.

Горелки надо разобрать и тщательно отчистить каждую часть, особенно отверстия, через которые поступает газ. Затем надо заново собрать горелки, установить их на места и зажечь газ, оставив его горящим некоторое время, чтобы горелки прокалились.

Рукоятки газовых вентилей надо тщательно очистить и вымыть. Тот, кто хочет избежать в Песах даже малейшего подозрения в нарушении запретов о хамеце, обертывает их фольгой.

4. Электрическую плитку надо тщательно вымыть снаружи и насухо вытереть, а затем включить на полную мощность, чтобы она раскалилась докрасна.

5. Кашерование духовки в газовой или электрической плите — дело чрезвычайно трудное, поэтому лучше не пользоваться ими в Песах. В случае крайней необходимости надо обратиться за указаниями к раввину.

6. Холодильник следует разморозить и тщательно вымыть водой, добавив в нее жидкость для мытья посуды. В складках резиновой прокладки на двери холодильника в течение года скапливается много хамеца — на это надо обратить особое внимание.

Полки, емкости для овощей и фруктов и другие внутренние части холодильника следует вынуть и вымыть каждую часть в отдельности. Есть обычай покрывать полки бумагой или фольгой.

7. Кухонные шкафчики тщательно протирают тряпкой, смоченной в мыльной воде, а затем насухо вытирают и застилают плотной бумагой.

Перед Песахом шкафчик, где обычно хранится хлеб, или контейнер для хлеба лучше всего продать вместе с хамецем (см. гл. 108).

8. Простой деревянный стол можно откашеровать, поливая его крутым кипятком из того сосуда, в котором вода вскипела, и проводя по нему раскаленным камнем или куском железа. Если стол лакированный, его следует тщательно вымыть и покрыть фольгой, картоном и т. п.

9. Стулья, на которых сидели у стола в течение года, перед Песахом также принято тщательно чистить. Детский стульчик требует особо тщательной чистки, а его откидной столик лучше всего оклеить со всех сторон обойной бумагой, которую можно мыть.

10. Все проблемы, возникающие в связи с под готов кой к Песаху, решать самому нельзя — надо обращаться за указаниями к раввину.

1. Еврей, во владении которого остался во время Песаха хамец, каждое мгновение нарушает два запрета Торы (см. выше, 105:1), а сам этот хамец навеки становится запретным для какого бы то ни было использования, даже если этот еврей перед Песахом совершил битуль хамец (см. ниже, 109:13,14). Поэтому тот, кто владеет хамецем в таком количестве, что, уничтожив его перед Песахом, он понесет большие убытки, обязан продать его нееврею на все время праздника.

Подчеркнем, что процедура продажи хамеца нееврею носит отнюдь не символический характер, а является настоящим юридическим актом, к которому следует относиться со всей серьезностью. Продающий хамец обязан сказать себе: «Этот хамец более не принадлежит мне, и я не имею на него никаких прав».

Продажа хамеца — весьма непростая операция, требующая досконального знания соответствующих разделов Галахи, поэтому ее совершают только при посредстве авторитетного раввина.

2. Продажу хамеца невозможно совершить в канун Песаха позднее окончания 5-го солнечного часа (потому что затем вступает в силу запрет извлекать из хамеца какую бы то ни было пользу, а следовательно, и продавать его). Поэтому необходимо сделать это заранее, намного раньше, чтобы у раввина, который осуществляет продажу хамеца как доверенное лицо всех евреев города, осталось достаточно времени для продажи хамеца нееврею.

3. Вместе с хамецем принято также продавать всю посуду и кухонные принадлежности, которые в течение года соприкасались с хамецем. По окончании праздника окунать их в воды миквэ не нужно.

4. При продаже хамеца заполняют соответствующий бланк раввината, куда вписывают свое имя и полный адрес. Желательно также указать, где находится продаваемый хамец и предметы, которые продаются вместе с ним. Принято при передаче этого бланка раввину или доверенному лицу, который отнесет бланк в раввинат, совершать т. н. киньян (букв. «приобретение») — поднимают и опускают какой-либо предмет (например, платок), передают его раввину или доверенному лицу, и тот тоже поднимает и опускает его. Согласно Галахе, киньян необходим при совершении какой-либо сделки, так как он означает, что обе стороны пришли к окончательному решению и не отступятся от принятых на себя обязательств.

5. Проданный хамец следует запереть в отдельной комнате или отдельном шкафу, а ключ — спрятать. Если комнатой, где находится хамец, придется пользоваться в течение праздника, следует поставить в ней устойчивую перегородку (которая не стала бы колыхаться при ветре) высотой не менее 80 см, чтобы отделить хамец от остальной части комнаты. Туда же складывают и все остальные предметы, проданные на время Песаха.

6. Теоретически после окончания Песаха хамецем можно пользоваться спустя час-два после захода солнца, когда раввины выкупят у нееврея проданный ему перед Песахом хамец. Но принято полагаться на то, что из года в год эта процедура происходит без всяких помех, и потому брать хамец и проданные вещи для использования немедленно после цет гакохавим.

7. Некоторые хасиды хранят какую-либо еду или напитки, полученные ими от их ребе. Если эти продукты содержат хамец, их принято съедать или выпивать перед праздником, а не продавать нееврею.

1. В ночь на канун праздника Песах совершают бдикат хамец — проверку всего дома на наличие в нем хамеца. Мудрецы постановили, что каждый еврей обязан совершить бдикат хамец немедленно после наступления ночи. Они также запретили есть или заниматься чем бы то ни было — даже изучением Торы — в течение последних 30 минут перед цет гакохавим (см. выше, 72:1), а тому, кто начал делать это раньше, они предписали прерваться сразу же при наступлении цет гакохавим.

2. Тот, кто обычно молится «Маарив» в «миньяне», совершает бдикат хамец немедленно по возвращении из синагоги домой. Даже если в этот вечер он по каким-либо причинам собирается молиться без «миньяна», Галаха позволяет ему сначала прочитать «Маарив» и лишь затем приступить к бдикат хамец. Но тот, кто, как правило, молится «Маарив» без «миньяна», обязан сначала совершить бдикат хамец и лишь затем молиться «Маарив».

3. Проверке подлежит любое помещение, в которое в течение года мог попасть хамец: не только столовая и кухня, но и спальня, чердак, погреб, кладовая, а также автомашина и т. п. Особое внимание следует уделить осмотру комнаты детей и принадлежащих им вещей, детской коляски и т. п.

Чтобы облегчить осмотр, перед бдикат хамец, днем 13-го нисана, в доме тщательно подметают, особенно под кроватями и другой мебелью, где велика вероятность найти завалявшийся хамец.

4. Внимательно проверяют щели, дыры и углы комнат. Узкие места или большие отверстия достаточно проверить лишь настолько, насколько доходит рука. Если в таких местах хамец виден, но достать его невозможно, замазывают это место (например, глиной).

5. Бдикат хамец совершают также в синагогах —в то же самое время, что и в частных домах.

6. Перед бдикат хамец хлеб, оставленный для еды ночью и утром 14-го нисана, прячут в надежное место, где его не найдут дети или животные: если после бдикат хамец хотя бы крошки от этого хлеба будут обнаружены в тех местах, которые уже были проверены, бдикат хамец придется повторить.

7. Принято в различных местах дома прятать 10 кусочков черствого хлеба, предварительно завернув их в бумагу, чтобы не рассыпались крошки, и тот, кто совершает бдикат хамец, проверяя все комнаты, находит их. Есть несколько объяснений этому обычаю. Во-первых, поиск этих кусочков хамеца поддерживает интерес проверяющего и не дает ему ослаблять внимание. Во-вторых, наличие хамеца, который он находит в доме, напоминает ему о необходимости совершить также биту ль хамец назавтра, во время сожжения хамеца. Кроме того, с точки зрения Кабалы, у этого обычая есть различные объяснения. Согласно одному из них, эти десять кусочков хамеца обозначают десять сил нечистоты, которые в будущем Всевышний уничтожит. Понятно, что хамец, предназначенный для бдикат хамец, должен быть заранее разложен не тем, кто будет совершать бдикат хамец, а кем-то из домочадцев, чтобы проверка дома не превратилась в поиск только этих десяти кусочков.

8. Проверяют наличие хамеца при свете свечи (по обычаю, восковой), пользуясь птичьим пером, которым прочищают щели и отверстия в полу и в стенах дома, а также углы комнат. Найденный хамец берут деревянной ложкой и складывают в бумажный кулек или мешок.

9. Перед началом бдикат хамец хозяин дома произносит благословение: "Благословен… освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам уничтожать хамец''. (Отдельного благословения о совершении бдикат хамец не произносят, потому что эта процедура — не самоцель, но всего лишь начальный этап исполнения заповеди Торы об уничтожении перед Песахом всего хамеца в доме — биур хамец.) 10. После произнесения благословения до начала бдикат хамец запрещается говорить о чем бы то ни было — даже о том, что связано с бдикат хамец, а далее, во время всей процедуры, не следует говорить ни о чем постороннем.

11. Рекомендуется начинать бдикат хамец торжественно, привлекая к этому всех домочадцев и поручив каждому из них проверку определенного участка дома. Для этого следует собрать всю семью, чтобы все услышали благословение и ответили на него «амен», а затем, не говоря ни слова, принялись за проверку — каждый своего участка.

Начинать бдикат хамец нужно с места, расположенного как можно ближе к месту, где произносят благословение.

12. Закончив бдикат хамец, кулек с найденным хамецем, перо и остатки свечи кладут на деревянную ложку, всё заворачивают в бумагу и несколько раз перевязывают ниткой, которую завязывают узлом, а затем прячут в надежное место — но не слишком далеко, чтобы завтра не забыть это сжечь.

13. После бдикат хамец совершают битуль хамец, т. е. произносят следующие слова: «Всякий хамец и всякая закваска… аннулируются и считаются ничейными, словно прах земной». Однако самое главное в процедуре совершения битуль хамец — это твердо решить, что любой хамец, оставшийся во владении, но не найденный во время бдикат хамец, как бы не существует более, и его бывший хозяин не имеет на него никаких прав.

Поэтому произносящий формулу битуль хамец обязан хорошо понимать значение произносимых слов, и если он не знает значения всех слов на арамейском языке (на котором формула битуль хамец напечатана в сидуре), ему лучше произнести эту формулу на любом знакомом ему языке. Тем не менее, прочитавшему эту формулу по сидуру на арамейском языке и знающему в общих чертах ее содержание постфактум это засчитывается как исполнение долга даже в том случае, если он не понимает некоторых слов.

14. Назавтра, в канун Песаха, в пятом солнечном часу (до начала шестого) хамец сжигают. Для этого разводят отдельный костер — так как от сжигаемого хамеца запрещено получать какую бы то ни было пользу. Есть обычай во время сжигания хамеца выворачивать карманы своего костюма и чистить их щеткой.

После того, как хамец обуглится и станет непригодным в пищу даже собаке, произносят окончательную формулу битуль хамец: «Всякий хамец…», а после него молитву «Да будет воля Твоя», напечатанную в сидуре после текста битуль хамец.

15. Тот, кто перед Песахом уезжает из своего дома, где не остается никого, кому можно было бы поручить произвести бдикат хамец в установленное мудрецами время, обязан проверить весь дом в ночь перед отъездом при свете свечи, не произнося благословения, а сразу после окончания процедуры произнести первую формулу битуль хамец.

1. В канун Песаха «Шахарит» начинают читать раньше, чем обычно, чтобы успеть закончить утреннюю трапезу до того момента, когда хамец становится запрещенным.

2. В канун Песаха и в холь гамоэд в «Шахарит» не читают «Мизмор летода». Причина этого состоит в том, что поскольку в благодарственное жертвоприношение «тода» (которому соответствует эта глава Тегилим) входили десять хлебов, испеченных из квашеного теста, в канун Песаха и в холь гамоэд совершать его было запрещено.

3. В канун Песаха хамец разрешается есть только до истечения четвертого солнечного часа (т. е. до конца трети дня), а извлекать из него какую-либо пользу — до конца пятого солнечного часа. (Поэтому, как сказано в 109:14, хамец надо сжечь до этого срока и произнести формулу битуль хамец.) 4. Начиная с полудня в канун Песаха запрещается работать — даже бесплатно и даже для нужд праздника. Разрешается делать лишь то, что дозволено в холь гамоэд (см.

выше, гл. 102). В некоторых общинах в канун Песаха не принято работать даже в первую половину дня.

Тем не менее, разрешается починять вещи и одежду, которые нужны для праздника.

5. Стричь волосы и ногти разрешается только до полудня. Если забыли сделать это вовремя, стричь ногти разрешается и после полудня, но постричься после полудня разрешается только у нееврея.

6. Как было сказано (104:6), существует обычай уже за 30 дней до Песаха не есть мацу. В канун Песаха есть мацу запрещает закон Торы, который распространяется даже на малолетних детей.

Кроме того, в этот день не едят овощи и фрукты, из которых приготавливают марор и харосет для «седера» (см. ниже, 111:9,10): хрен, салат, яблоки, орехи, груши и т. п.

7. В память о чуде спасения еврейских первенцев от последней, десятой кары, которую Всевышний обрушил на Египет перед исходом оттуда евреев (см. Шмот, 11:4-7), первенцы — как у отца, так и у матери, в том числе когены и левиты, — согласно букве Галахи, должны поститься 14-го нисана. Если первенец не достиг совершеннолетия, за него должен поститься его отец. Однако в последние столетия сложился обычай не поститься в канун Песаха, а участвовать в этот день в трапезах по случаю исполнения заповеди обрезания или бар мицвы. Если же такой повод отсутствует, то 14-го нисана устраивают трапезу в честь окончания изучения какого-либо трактата Талмуда. Поев на такой трапезе, первенцы получают право есть затем в течение всего дня.

8.Если в канун Песаха и в холь гамоэд воду после мытья посуды выливают на землю, то ее надо вылить на покатое и рыхлое место, чтобы вода не застоялась и пищевые остатки, содержащиеся в ней, не скисли.

9. С момента вступления в силу запрета использовать хамец в канун Песаха и до окончания праздника еврею запрещено получать какую бы то ни было пользу даже от хамеца, принадлежащего нееврею. Поэтому еврей не имеет права в это время исполнять для нееврея какую-либо работу, связанную с хамецем, — например, перевозить хамец нееврея или стеречь его. Тем более запрещается покупать хамец для нееврея — пусть даже за его деньги.

Работник-нееврей имеет право есть хамец в Песах, и его работодателю-еврею разрешается давать ему деньги, хотя точно известно, что тот купит на них хамец.

10. Запрещается одалживать нееврею или отдавать ему во временное пользование за плату животных, принадлежащих еврею, даже задолго до Песаха, если известно, что тот в Песах будет кормить их хамецем.

11. Если канун Песаха приходится на субботу, в непосредственной подготовке к празднику происходит ряд изменений.

а) Бдикат хамец совершают (произнося благословение) в ночь на 13-е нисана и прочитывают первую формулу битулъ хамец, а сжигают хамец в пятницу, до полудня, но вторую формулу битулъ хамец тогда не читают.

б) Хамец, оставленный для субботних трапез, следует аккуратно завернуть и спрятать в надежном месте, откуда никто не растащит его по уже проверенному дому. «Шахарит» в субботу молятся как можно раньше, а вторую (утреннюю) субботнюю трапезу устраивают с таким расчетом, чтобы завершить ее до момента вступления в силу запрета на использование хамеца. Стараются съесть весь имеющийся хамец, а крошки выбрасывают в унитаз. (Запрещается выбрасывать хамец на улицу, туда, где нет эйрува.) При наступлении пятого солнечного часа произносят вторую формулу битуль хамец и молитву «Да будет воля Твоя…» — как в обычный канун Песаха.

в) Для субботы, совпавшей с кануном Песаха, не следует готовить блюда, в состав которых входит хамец. Но если все же такие блюда были приготовлены, Галаха разрешает в субботу очищать посуду от хамеца, так как в этом содержится элемент исполнения заповеди об уничтожении хамеца перед Песахом. Разумеется, это надо сделать до конца пятого солнечного часа, а затем всю посуду, которой пользовались во время этих субботних трапез, сложить на хранение, как сказано выше (105:6).

г) Заповедь о третьей субботней трапезе исполняют, устраивая ее в надлежащее время, но едят только мясо, рыбу, овощи или фрукты (но см. выше, п. 6!).

д) В субботу, совпавшую с кануном Песаха, запрещается готовить что-либо для праздника. Поэтому непосредственную подготовку к «седеру» начинают только после окончания субботы. (То, что требует затраты большого времени —например, приготовление харосет, — можно сделать в пятницу, но разумеется, пользуясь только посудой и кухонными принадлежностями, предназначенными для Песаха, тщательно оберегая их от любого соприкосновения с хамецем.} 12. Накануне субботы следует проверить, отделена ли хала от мацы, приготовленной на Песах. Если халу не отделили и вспомнили об этом только в субботу, на которую пришелся канун Песаха, возникает сложнейшая галахическая проблема.

13. После «Минхи» в канун Песаха, до захода солнца, читают «Седер корбан Песах» («Порядок принесения пасхальной жертвы»), напечатанный в конце сидура. В наше время это засчитывается как совершение жертвоприношения в Храме. Читая «Седер корбан Песах», следует пробудить в себе скорбь о том, что у нас нет Храма, и вознести молитву Всевышнему о его скорейшем восстановлении.

14. Если первый день Песаха — суббота, то «Кабалат шабат» («Встречу субботы») начинают с чтения 29-й главы книги Тегилим («Мизмор леДавид»).

15. После «Амиды» в «Маариве» в первую ночь Песаха (а за пределами Страны Израиля и во вторую) читают «Галель» — обязательно стоя, а «Кадиш шалем» хазан произносит после этого.

Если первый день Песаха — суббота, то отрывок из Торы «И были завершены» прочитывают до «Галеля», а благословение «Защитник отцов» хазан не произносит.

Если же хазан ошибся и начал читать «Галель» сразу, он должен дочитать его до конца, а после этого — отрывок «И были завершены…».

За пределами Страны Израиля во вторую ночь Песаха после «Амиды» читают «Галель», а после него совершают «Сфират гаомер» (см. ниже, гл.115).

1. Если канун Песаха не совпадает с субботой, то стол для «седера» следует накрыть еще днем, чтобы по возвращении из синагоги сразу же приступить к проведению «седера». Это необходимо также и для того, чтобы маленькие дети не заснули до окончания «седера». Существует прекрасный обычай, согласно которому в то время, когда глава семьи молится в синагоге, все, кто остался дома, готовят место, которое он займет за столом, и сервируют стол для «седера».

2. В знак того, что мы — свободные люди, на столе следует расставить как можно больше красивой посуды — даже если в ней нет необходимости для проведения «седера».

Поскольку одним из главных моментов «седера» является исполнение заповеди выпить четыре обязательных бокала вина (арба косот), надо для всех присутствующих поставить красивые бокалы, вмещающие минимум 86 мл. Лучше всего взять бокалы из прозрачного стекла или серебряные, обязательно целые, без трещин или щербинок.

Перед «седером» их надо хорошо вымыть.

3. Для «седера» покупают самое лучшее красное вино — оно предпочтительнее белого, так как по цвету напоминает кровь, которую проливал злодей-фараон, убивая еврейских детей.

4. Если первый день Песаха совпадает с субботой, то соленую воду, в которую окунают карпас, следует приготовить в пятницу днем. Если забыли сделать это вовремя, то в субботу можно приготовить лишь очень небольшое количество соленой воды, причем раствор должен быть совсем слабым.

5. Перед началом «седера» детям раздают орехи и миндаль, чтобы они почувствовали разницу между этим днем и другими и спросили о значении этого, а заинтересовавшись, расспрашивали затем о смысле заповеди есть мацу, марор и т.

д. и не заснули во время «седера».

6. Главный предмет на столе во время «седера» —это кеара, большое красивое блюдо, на котором раскладывают три целых мацы, они символизируют три составные части народа Израиля: верхняя маца называется коген, средняя — леви, нижняя — исраэлъ. По причинам, известным кабалистам, для этого выбирают слегка вогнутые, в форме блюда, лепешки мацы, причем кладут их выпуклой стороной вниз. Принято также эти три мацы перекладывать салфеткой. Сверху их также накрывают салфеткой, а поверх салфетки раскладывают: в правой верхней части — зроа; напротив, в левой верхней части — вареное яйцо; посередине между ними, но ниже — марор; еще ниже: справа (на одной линии со зроа) — харосет, слева (на одной линии с яйцом) — карпас, и в самом низу, на одной линии с марором, — хазерет для приготовления «сэндвича» корех (см. рис. 1). Для того, чтобы лепешки мацы не размокли (поскольку лежащие сверху хазерет, карпас и пр. — влажные), следует подложить под салфетку какой-нибудь изолирующий материал (нейлон, картон и т. п.).

7. Зроа символизирует пасхальную жертву, приношение которой было главным моментом праздника в те времена, когда существовал Храм. В качестве зроа принято брать слегка обжаренную на открытом огне куриную шейку, причем существует обычай снимать с нее большую часть мяса.

Если забыли обжарить зроа днем накануне я Песаха, сделать это после наступления праздника разрешается только в том случае, если намереваются съесть ее на следующий день (потому что ночью ее есть запрещено, чтобы не создалось впечатление, будто зроа в самом деле заменяет пасхальную жертву).

За пределами Страны Израиля в первую ночь запрещается обжаривать куриную шейку для зроа, если ее хотят оставить для «седера» во вторую ночь Песаха. Поэтому, если это забыли сделать накануне днем, то для второго «седера» надо взять другую шейку и обжарить ее после наступления второго дня праздника, с намерением съесть ее на следующий день.

8. Яйцо должно быть круто сварено, на кеару его кладут в скорлупе. Яйцо символизирует жертвоприношение «хагига», которое совершали в Храме паломники, собравшиеся в Иерусалим на праздник.

9. Марор символизирует горечь египетского изгнания. В качестве марора принято брать два растения: листья салата и хрен.

В субботу и в праздник тереть хрен на терке запрещено, поэтому необходимо приготовить хрен заранее, еще в пятницу днем и хорошенько закрыть, чтобы он сохранил горечь и остроту. Но если это забыли сделать, то не остается ничего другого, как во время «седера» есть кусочки хрена, которые ножом отрезают от корневища.

На листьях салата находится обычно много мелких насекомых, поэтому листья необходимо тщательно промыть и проверить еще днем накануне наступления праздника.

10. Харосет символизирует глину, из которой наши предки в Египте были вынуждены выделывать кирпичи. Эту смесь принято делать из измельченных яблок, груш и орехов, смесь должна быть очень густой. В ходе «седера» (не в субботу), перед тем как окунуть марор в харосет, эту смесь слегка размягчают, вливая в нее немного красного вина (что должно напомнить о первой каре египетской — когда вся вода в Египте превратилась в кровь). Если первый день Песаха совпал с субботой, вино в харосет надо добавить еще в пятницу.

11. В названии карпас заключен намек на численность народа Израиля на момент, когда Всевышний вывел его из Египта. Еврейские буквы этого слова образуют сочетание «самех» (числовое значение 60) — перех («каторга»): то есть 600 тысяч (60 х 10.000) взрослых мужчин избавились от египетской каторги.

В качестве карпаса принято брать кусочек лука или картофеля (величиной менее чем казаит).

12. В качестве хазерета принято употреблять те же растения, что и для марора.

13. В ходе «седера» мужчины выпивают положенные четыре бокала вина, а также едят мацу, корех и афикоман, полулежа, облокотившись на левый локоть (так в древности пировали свободные люди — не сидя, а «возлежа» за столом), что символизирует наше освобождение из рабства. Их места за столом, в особенности место главы семьи, ведущего «седер», принято украшать красивыми накидками и обкладывать подушками.

Левша во время «седера» также опирается на левый локоть.

Сын в присутствии отца также обязан пить и есть облокотившись, но ученик в присутствии учителя не имеет на это права (разве что учитель разрешит ему это).

Принято, что женщины едят сидя, не облокачиваясь.

Принято также, что не облокачивается тот, у кого только что умер близкий родственник, которого похоронили в праздник и потому не успели начать траур.

1. «Седер» следует вести не торопясь, почаще заглядывая в Гагаду (или в сидур), чтобы ничего не пропустить и выполнить все предписания. Поскольку порядок проведения «седера» подробно описан в Гагаде, отметим лишь те моменты, на которые следует обратить особое внимание.

2. Человек, ведущий «седер», подобен царю. Поэтому он не должен сам наливать себе вино, класть на тарелку еду и т. п. — эти услуги оказывает ему кто-нибудь из домочадцев.

3. Во время совершения «Кидуша» принято стоять. Поскольку бокал, над которым совершают «Кидуш», — это первый из четырех бокалов вина, которые полагается выпить в течение «седера», надо следить, чтобы у всех присутствующих бокал был наполнен, — они должны выпить вино после завершения «Кидуша». Поэтому лучше во время «седера» выпить полный маленький бокал, вмещающий только ревиит (86 мл) вина, чем какую-то часть пусть даже и очень большого бокала.

4. Тот, кто произнес благословение «Шегехеяну» во время зажигания свечей, должен следить за тем, чтобы случайно не повторить его, если он сам совершает «Кидуш».

5. Если первый день праздника — воскресенье, то «Кидуш» и «Гавдалу» объединяют и совершают в следующем порядке: 1) благословение над вином («Творящий плод виноградной лозы»); 2) освящение дня наступающего праздника (собственно «Кидуш», в текст которого на этот раз вносят некоторые изменения); 3) благословение над свечой («Творящий свет огней»); 4) «Шегехеяну».

В отличие от «Гавдалы» будней, при наступлении праздника не держат свечу перед совершающим «Кидуш» (и одновременно «Гавдалу») и не смотрят на ногти после того, как произнесено благословение, — произнося благословение, смотрят на праздничные свечи, горящие на столе.

Если забыли, что кроме «Кидуша» следует совершить «Гавдалу», и вспомнили об этом, уже начав читать Гагаду, — надо дочитать Гагаду до конца (закончив благословением «Спасший Израиль») и совершить «Гавдалу» над вторым бокалом, т.

е. произнести благословения над вином, над свечой и собственно «Гавдалу» («Отделяющий святое от святого»). Даже если вспомнили об этом только перед тем, как есть карпас, — все равно следует завершить Гагаду, как сказано выше, и совершить «Гавдалу» над вторым бокалом.

Если же вспомнили об этом лишь после того, как выпили второй бокал, или во время трапезы, следует совершить «Гавдалу» немедленно. Благословение над вином в этом случае произносят только в том случае, если, произнося благословение над вторым бокалом, имели четко осознанное намерение не пить вина во время трапезы.

Если вспомнили, что не совершили «Гавдалу», уже съев афикоман, ее совершают над третьим бокалом, после «Биркат гамазон». Если вспомнили еще позже — совершают над четвертым бокалом.

Во всех этих случаях поступают так, чтобы не прибавлять пятый бокал к предписанным четырем (за исключением «Гавдалы» в середине трапезы, когда разрешается выпить еще несколько бокалов вина, которые не входят в число четырех обязательных). Однако если вспомнили, что не совершили «Гавдалу», еще позже, уже выпив положенные четыре бокала, ничего другого не остается, как прибавить к ним пятый, произнеся над ним благословение «Творящий плод виноградной лозы».

6. Перед тем, как есть карпас, следует омыть руки, соблюдая все правила омовения рук перед трапезой (см. выше, 43:2-6,11). Произнося благословение «Творящий плоды земли», надо иметь в виду, что оно относится также и к марору и к хазерету в корехе. Как было сказано выше, съедают кусочек карпаса величиной менее чем казаит, чтобы после этого не нужно было произносить заключительное благословение, а главное — чтобы вызвать любопытство у детей столь необычным началом трапезы и побудить их задавать вопросы.

7. Выполняя предписание яхац, среднюю мацу из трех лежащих на столе разламывают на две неравные части, оставляя ее под кеарой. Большую оставляют в качестве афикомана (согласно Кабале, ее разламывают на пять частей), а меньшую оставляют там же, чтобы читать Гагаду над мацой, которая на самом деле похожа на «хлеб бедняка». Афикоман принято заворачивать в салфетку и класть между подушками, чтобы случайно не съесть его во время трапезы.

Есть обычай, согласно которому дети выкрадывают афикоман и соглашаются отдать его только за выкуп. У хасидов Хабада это не принято, так как наши мудрецы говорят: «Даже тот, кто крадет у вора свое собственное имущество, ощущает вкус воровства». То есть даже если воровство может быть оправдано, в нем есть тень нарушения закона Торы, поэтому мы не хотим, чтобы ко вкусу афикомана примешивался «вкус воровства».

8. Читать Гагаду надо громко и весело.

9. В соответствующих местах «седера», отмеченных в Гагаде, приоткрывают мацу, приподнимая край салфетки, которой она покрыта, но кеару не приподнимают.

10. В самом начале Гагады (от слов «Вот хлеб бедняков…») дважды повторяются слова лешана габаа. В первый раз во втором из этих слов ударение ставится на втором слоге: габаа («в наступающем году — в Стране Израиля»), во второй раз — на последнем слоге: габаа («в наступившем году — свободные люди»).

11. Сразу после чтения этого отрывка отодвигают кеару в сторону и наполняют второй бокал, чтобы возбудить у детей любопытство столь необычным началом.

Принято, что каждый из детей (в т. ч. и девочки) задает «четыре вопроса». Если за столом нет детей, вопросы задает младший из присутствующих. Если «седер» справляют только муж с женой, вопросы задает жена. Тот, кто ведет «седер» в одиночку, задает вопросы сам себе.

12. На словах «кровь, и огонь, и столбы дыма», а также при перечислении десяти кар египетских и их аббревиатур, ведущий отливает немного вина из своего бокала (таким образом, всего 16 раз). Вино надо отливать, слегка наклоняя бокал (а не окуная в него палец!), в какую-нибудь разбитую посуду, стоящую на полу. После этого в бокал ведущего тут же подливают вина, наполняя его до краев.

13. Произнося слова «Эта маца, которую мы едим…», принято брать вторую и третью мацу вместе с салфеткой, которой они накрыты. А произнося слова «Этот марор, который мы едим…», кладут пальцы на марор и хазерет.

14. Хотя перед тем, как есть карпас, уже омывали руки, перед трапезой их омывают снова и, в отличие от первого раза, произносят благословение.

15. Произнося благословение «Выращивающий хлеб из земли», слегка приподнимают все три мацы — две целых и между ними часть разломанной, а после благословения третью мацу выпускают из рук, давая ей соскользнуть на стол. Таким образом, следующее благословение «…повелевший нам есть мацу» произносят только над верхней целой мацой и оставшейся частью второй мацы. При этом следует иметь в виду, что это благословение относится также к кореху из третьей мацы и афикоману. Затем от каждой мацы, которые держали в руках, произнося благословение, отламывают по куску, каждый величиной с казаит (27 г), и съедают их вместе, облокотившись на левый локоть.

Эти два куска мацы. съедают, не прерываясь. Если это слишком трудно, следует, по крайней мере, затратить на это меньше четырех минут.

Не следует говорить ни о чем, что не относится к «седеру» или трапезе, пока не съедят корех.

Во время «седера» мацу не солят, чтобы вкус мацы остался неизменным, — тем самым мы выражаем свою любовь к этой заповеди.

16. Перед тем, как есть марор (т. е. листья салата вместе с хреном), его окунают в харосет, которую тут же стряхивают, чтобы горечь марора не ослабла. Произнося благословение «…повелевший нам есть марор», следует иметь в виду, что оно относится также и к марору (хазерету) в корехе. Когда едят марор, на левый локоть не облокачиваются. Следует съесть марор величиной с казаит не более чем за четыре минуты (в крайнем случае — за семь). Поскольку большинству людей трудно исполнять эту заповедь, авторитеты Галахи определили минимум, который каждый обязан съесть, — 19 г. Чтобы еще больше облегчить исполнение этой заповеди, марор может включать больше салата, чем хрена. Человек, который вообще не в состоянии есть марор, должен, по меньшей мере, пожевать его, чтобы почувствовать горечь (не произнося перед этим благословения).

17. Корех делают следующим образом. От нижней мацы отламывают кусок величиной с казаит, кладут на него казаит хазерета и накрывают еще одним куском нижней мацы, величиной также с казаит. Затем корех окунают в харосет и, прочитав отрывок «Так делал Гилель…», съедают, опершись на левый локоть.

Тот, кто особо следит за тем, чтобы не есть мацу, смоченную какой-либо жидкостью (см. ниже, п. 19), не окунает корех в харосет, а посыпает корех небольшим количеством сухого харосета и тут же стряхивает его.

18. Во время трапезы не принято облокачиваться на левый локоть.

Начинают трапезу с яйца, лежащего на кеаре. Перед тем, как съесть яйцо, его окунают в соленую воду (в которую окунали карпас) в знак скорби о разрушенном Храме и невозможности совершить в нем жертвоприношения.

Во время трапезы в ночь Песаха запрещается есть жареное мясо — даже мясо птицы, предварительно сваренное в воде. Однако нет запрета есть жареные рыбу или яйца.

19. В течение Песаха принято тщательно оберегать мацу от любого соприкосновения с водой или жидкостью, содержащей воду. Причина этого обычая заключается в следующем. Поскольку тесто для мацы замешивают чрезвычайно круто, в нем могут оказаться непромешанные сухие крупинки муки, которые, соприкоснувшись с жидкостью, могут закиснуть и превратиться в хамец. Несмотря на то, что, согласно букве Галахи, нет запрета смачивать мацу в Песах, тот, кто старается избежать этого, достоин похвал и благословения.

В связи с этим обычаем принято прикрывать мацу на обеденном столе, чтобы на нее случайно не попали капли жидкости или, наоборот, чтобы крошки мацы не попали в воду или суп.

Прежде чем налить какой-либо напиток в стакан, проверяют, нет ли в нем крошек мацы.

В Песах не принято после омовения пальцев перед «Биркат гамазон» (маим ахроним) проводить ими по губам — из опасения, что на губах могут остаться крошки мацы.

Мацу запивают только кашерным для Песаха вином, о котором точно известно, что к нему не подмешивали воду.

За пределами Страны Израиля в последний, восьмой день Песаха принято есть именно моченую мацу — в супе, чае, поджаренную с яйцом и т. п., а перед «Биркат гамазон» проводить по губам мокрыми после маим ахроним пальцами.

20. В конце трапезы (но до «Биркат гамазон») ведущий достает афикоман, разламывает его и раздает всем присутствующим. В принципе, надо съесть казаит афикомана. Но если на всех участников трапезы афикомана не хватает, к нему прибавляют необходимое количество другой мацы. Тот, кто хочет исполнить эту заповедь как можно лучше, съедает афикоман величиной в два казаита: один — в память о пасхальной жертве, а второй — в память о маце, которую, согласно закону Торы, следует есть вместе с мясом пасхальной жертвы.

Так же, как Тора предписывает съесть до полуночи мясо пасхальной жертвы, так и афикоман надо съесть до полуночи (время ее наступления следует выяснить по календарю, так как оно зависит от географического местоположения).

Галаха запрещает есть афикоман в разных местах, даже в одной и той же комнате — например, часть есть за одним столом, а другую часть — за другим.

Если афикоман потерялся, его может заменить другая маца шмура.

После афикомана ничего не едят и не пьют — даже воду (разумеется, за исключением положенных бокалов вина — третьего и четвертого).

21. Если забыли съесть афикоман, но вспомнили об этом до прочтения «Биркат гамазон», афикоман съедают немедленно — даже после того, как омыли пальцы (маим ахроним} или после зимуна. Перед этим омывают руки, как полагается перед трапезой, но не произносят благословений «…Повелевший нам омывать руки» и «Выращивающий хлеб из земли». Однако вспомнив об афикомане уже после прочтения «Биркат гамазон», но до того, как произнесли благословение над третьим бокалом вина, следует совершить нетилат ядаим и произнести благословение, затем произнести благословение «Выращивающий хлеб из земли» и съесть афикоман, потом прочитать «Биркат гамазон» и, произнеся благословение над вином, выпить третий бокал. Если вспомнили, что не съели афикоман, после того, как произнесли благословение над третьим бокалом, то сначала надо выпить вино, затем совершить нетилат ядаим, съесть афикоман, налить четвертый бокал вина и прочитать «Биркат гамазон», но не пить вина, пока не закончат читать всю Гагаду.

Если об афикомане вспомнили только во время чтения заключительной части Гагады, надо дочитать Гагаду до конца, произнести благословение над вином и выпить четвертый бокал, а потом совершить нетилат ядаим, съесть афикоман и прочитать «Биркат гамазон».

22. Принято, что тот, кто ведет «седер», становится ведущим при чтении «Биркат гамазон» (хотя, в принципе, он имеет право доверить это кому-нибудь из присутствующих).

23. По окончании «Биркат гамазон», после того, как все выпили третий бокал вина, наливают четвертый, а также специальный бокал для пророка Элиягу. С этого начинается вторая половина «седера»; ее содержание — не воспоминания о прошлом, а пророчество о будущем Избавлении, о котором возвестит пророк Элиягу.

24. Сразу же вслед за этим посылают кого-нибудь из присутствующих открыть все двери между той комнатой, где проводят «седер», и улицей (или двором). Если первый день Песаха — не суббота, этот человек берет подсвечник с зажженными свечами и, открыв последнюю дверь, произносит: «Излей ярость Твою…».

Двери открывают для того, чтобы продемонстрировать: сегодняшняя ночь — лейль шимурим («охраняемая ночь»), когда мы никого не боимся, и в награду за эту веру Всевышний приведет Машиаха и изольет ярость Свою на народы, не признающие Его.

Чтение «Галеля» («Не нам, не нам, но имени Твоему…») возобновляют только тогда, когда посланный открывать двери возвращается к столу.

25. При чтении заключительной части «Галеля» все присутствующие должны отвечать ведущему (см. выше, 95:5). Желательно, чтобы в их числе были, по крайней мере, двое взрослых (старше 13 лет). В принципе, для ответов на «Галель» могут присоединиться даже те, кто не участвовал в этом «седере». (Тем не менее, нет надобности вызывать для этого соседа.) 26. После того, как выпили последний, четвертый бокал вина и прочитали заключительное благословение, говорят: «В наступающем году — в Иерусалиме!».

Затем ведущий выливает вино из бокала для пророка Элиягу обратно в бутылку, в то время как все присутствующие, по обычаю, поют напев «Эли Ата, веодека», который сочинил Алтер Ребе, основатель движения Хабад.

27. После окончания «седера» не говорят: «Закончился „седер“ Песах», так как в духовном смысле у «седера» нет конца, он должен оказывать свое влияние в течение всего года.

28. После окончания «седера» следует по возможности дольше, пока не одолеет сон, заниматься изучением законов, связанных с праздником Песах и рассказывать об исходе из Египта, о чудесах, совершенных Всевышним для наших предков.

29. В первую ночь Песаха — лейлъ шимурим («охраняемую ночь») — перед сном читают только первый раздел «Шма» (до слов «и на воротах твоих») и благословение «Гамапиль».

За пределами Страны Израиля во вторую ночь праздника «Шма» перед сном читают полностью (как в субботу и праздники). 30. Во второй день Песаха принято во время трапезы вспоминать, что именно в этот день царица Эстер разоблачила Гамана на пиру у царя Ахашвероша (Эстер, 7:1-6), и в честь этого подавать на стол какое-либо дополнительное блюдо.

1. Если в холь гамоэд Песаха в доме находят хамец, его следует вынести из дома и сжечь. Если размер найденного хамеца не меньше чем казаит, то перед его сожжением произносят благословение «Повелевший нам уничтожать хамец».

2. Хамец, который нашли в доме в праздничный день Песаха или в субботу холь гамоэда, — мукцэ (см. 87:1). Поэтому следует накрыть этот хамец какой-либо посудиной, а после окончания праздника или субботы уничтожить, как сказано в п. 1.

3. Если хамец нашли в последний день Песаха и, следовательно, сжигают уже после окончания праздника, благословения не произносят (даже если хамец величиной с казаит и более).

4. Начиная с полудня кануна Песаха и до окончания последнего дня праздника домашней птице и домашнему скоту дают корм, содержащий зерна пяти видов злаков или их отруби, насыпая в сухую кормушку, по возможности точно в таком количестве, чтобы было съедено всё; а то, что остается, немедленно уничтожают.

5. В Стране Израиля Песах завершается с наступлением времени цет гакохавим в седьмой день праздника, а за ее пределами — в восьмой. До этого момента все законы, связанные с хамецем, остаются в силе.

Хамец, принадлежащий еврею и оставшийся в его доме в течение всего Песаха, остается запретным навсегда. Поэтому после Песаха следует остерегаться, чтобы не купить хлеб, испеченный евреем еще до окончания Песаха (в нарушение запрета), или хамец у еврея, который до праздника не продал его нееврею в надлежащее время и с соблюдением всех предписаний.

1. Последний день Песаха (а за пределами Страны Израиля — последние два дня) так же, как и первый, называется моэд, поэтому к нему относятся все предписания и запреты праздничного дня. Но, в отличие от Шмини-Ацерет (см. 130:1), он не является самостоятельным праздником. Поэтому при зажигании свечей и после совершения «Кидуша» не произносят «Шегехеяну».

2. В седьмой день Песаха (а за пределами Страны Израиля также и в восьмой) следует веселиться больше, чем во все остальные дни этого праздника.

3. В ночь на седьмой день Песаха принято бодрствовать и изучать Тору.

4. Когда наши предки уходили из Египта, именно в ночь на седьмой день праздника, который мы отмечаем в наше время, Всевышний совершил чудо рассечения моря, а утром сыны Израиля пели гимн в честь этого чуда (Шмот, 14:21 —15:19). Поэтому в седьмой день Песаха в синагогах читают «Шират гаям» («Песнь у моря»), которую все слушают стоя.

5. В последний день Песаха читают молитву «Изкор» — поминовение душ умерших.

Тот, у кого родители живы, на время чтения этой молитвы выходит из синагоги.

Принято, что в течение первого года после смерти отца или матери сын во время чтения молитвы «Изкор» остается в синагоге, но саму молитву не читает. 6.

Основатель хасидского движения р. Исраэль Баал-Шем-Тов ввел обычай в последний день Песаха устраивать третью трапезу и назвал ее «трапезой Машиаха», поскольку в этот день земля озаряется светом Машиаха. Принято начинать эту трапезу после «Минхи», и в ходе ее выпивают четыре бокала вина — как напоминание о четырех бокалах, которыми, по словам наших пророков, Всевышний утешит народ Израиля после окончательного и полного его Избавления.

1. Во вторую ночь Песаха начинают отсчет дней между праздниками Песах и Шавуот — «Сфират гаомер». Это название напоминает нам об омере — мере ячменной муки, которую во второй день Песаха приносили в Храм как дар Всевышнему. С этого момента разрешалось употреблять зерно нового урожая (см. ниже, гл. 167).

2. 49 дней отделяют первый день Песаха от праздника Шавуот. Тора предписывает вести счет этим дням, поэтому каждый день мы говорим: «Сегодня — такой-то день после принесения омера».

Автор книги «Сефер гахинух» объясняет, что заповедь «Сфират гаомер» призвана подчеркнуть превосходство духовной свободы над физической. Освободившись от египетского рабства, сыны Израиля обрели подлинную свободу лишь тогда, когда, спустя 49 дней после исхода из Египта, получили Тору у горы Синай. Зная, что цель освобождения — получение Торы, они с нетерпением считали, сколько дней прошло и сколько дней еще остается.

Как объясняет Кабала, 49 — это число уровней духовной нечистоты, в которую сыны Израиля погрузились в Египте. В каждый из дней от исхода из Египта и до получения Торы они очищались от одного уровня египетской скверны, и к 50-му дню, дню дарования Торы, все сыны Израиля без исключения окончательно очистились.

Служение Всевышнему в дни «Сфират гаомер» в наше время состоит в самоусовершенствовании. Согласно Кабале, душа человека обладает семью основными качествами: добротой, суровостью, способностью воспринимать красоту и др.

Сочетаясь друг с другом в различных вариантах, они определяют все возможные качества человеческого характера, из которых 49 главных — т. е. 7 раз по 7.

Каждое из главных качеств души сочетается со всеми семью по очереди, и в каждый из 49-ти дней «Сфират гаомер» мы должны совершенствовать определенные сочетания качеств нашей души. В сидуре указано, какому дню какое из этих сочетаний соответствует, и перед тем, как совершить «Сфират гаомер», следует прочитать эти слова, а во время исполнения заповеди держать в уме их, а также одно слово из молитвы «Ана бехоах», одно слово из главы 67-й книги Тегилим и одну букву из стиха 5-го этой главы (соответствующую данному дню) — как обозначено в сидуре.

3. В Торе сказано: «И отсчитайте себе… семь недель; полными должны они быть» (Ваикра, 23:15). Мудрецы наши разъясняют, что раз сказано «отсчитайте себе», значит это обязан делать каждый самостоятельно, не полагаясь на других. Чтобы эти семь недель были, как говорит Тора, «полными», то и дни этих недель также должны быть полными. Отсюда следует, что отсчитывать дни надо в самом начале ночи, сразу же после молитвы «Маарив» (перед «Алейну»).

4. Перед тем, как совершить «Сфират гаомер», произносят благословение: «…повелевший нам исчислять дни после принесения омера». Если по каким-либо причинам не совершили «Сфират гаомер» в начале ночи, это можно сделать (и произнести благословение) в течение всей ночи до рассвета. Забыли совершить «Сфират гаомер» ночью — есть возможность наверстать упущенное в течение дня, но уже без благословения (однако, продолжая считать в последующие дни, благословение произносить надо). Но если не совершили «Сфират гаомер» в течение целых суток, то обязаны совершать его во все последующие дни, не произнося при этом благословения (надо постараться услышать его от хазана или другого молящегося и ответить «амен», имея в виду, что это благословение относится и к собственному отсчету).

5. Начиная со второй недели исчисления следует называть не только день, но и неделю. Например: «Сегодня — десять дней, то есть одна неделя и три дня после принесения омера».

6. Прежде, чем произнести благословение, надо знать, какой день следует назвать.

Однако в крайнем случае, если понадеялись на соседа и повторили число, названное им, заповедь считается исполненной.

7. Тот, кто сомневается, совершил ли он «Сфират гаомер» прошлой ночью, не теряет права отсчитывать впредь дни, произнося при этом благословение.

8. Когда вечером, с наступлением сумерек человека спрашивают: «Какой сегодня день после принесения омера?», то если он сам еще не совершил «Сфират гаомер», ему следует ответить: «Вчера был такой-то день». Если он ответит прямо, что «сегодня день такой-то», это будет засчитано ему как совершение «Сфират гаомер», и позже, в «миньяне», ему уже нельзя будет произнести благословение.

Уже за час до захода солнца нежелательно произносить вслух, какой наступает день после принесения омера. Тем не менее, если на вопрос, какой сегодня день после принесения омера, человек отвечает: «Такой-то день» без слова «сегодня», это не лишает его возможности совершить затем «Сфират гаомер» и произнести благословение.

9. Принято, что от захода солнца до совершения «Сфират гаомер» не работают — как мужчины, так и женщины. За полчаса до захода солнца не устраивают также трапезу, даже небольшую; но если трапезу всё же начали, то не обязаны ее прерывать.

Однако приступив к трапезе в то время, когда надо совершить «Сфират гаомер», ее обязательно прерывают, чтобы исполнить эту заповедь.

10. В дни, когда совершают «Сфират гаомер», согласно обычаю, соблюдают некоторые элементы траура в память о том, что именно в этот отрезок времени во II в. н. э. погибли 24 000 учеников раби Акивы и вся духовная жизнь нашего народа оказалось под угрозой. Перечислим важнейшие из обычаев, соблюдаемых в эти дни.

а) Не играют свадеб, но совершают помолвки (воздерживаясь от игры на музыкальных инструментах и от танцев) и тем более занимаются сватовством.

б) Нет запрета устраивать трапезы в честь дорогих гостей и т. п. (однако не играют на музыкальных инструментах и вообще не предаются чрезмерному веселью).

в) Вплоть до кануна праздника Шавуот не стригутся. Однако сандак и могель, а также отец ребенка имеют право постричься ближе к вечеру накануне дня совершения обрезания.

Тем не менее, согласно указаниям р. Ицхака Луриа-Ашкенази в дни, когда совершают «Сфират гаомер», никто не должен стричься — даже в Лаг-Баомер (см. ниже, п. 14).

Все же принято в Лаг-Баомер впервые стричь ребенка (см. ниже, 136:11-13), так как это считается исполнением заповеди.

Женщины имеют право подстригать в эти дни волосы, выступающие из-под платка или парика. Тем более имеет право стричься женщина, которая готовится к посещению миквэ и обычно стрижет и подбривает волосы.

г) После окончания Песаха вплоть до праздника Шавуот не принято произносить благословения «Шегехеяну», поэтому стараются не создавать повода для произнесения этого благословения, т. е. не покупают фруктов нового урожая, не надевают новый костюм и т. п. Однако перед совершением выкупа первенца это благословение произносят.

11. В течение 49 дней, когда совершают «Сфират гаомер», принято изучать трактат Сота, насчитывающий 49 листов, — по одному листу в день.

12. В каждую из суббот в период, когда совершают «Сфират гаомер», принято изучать одну главу из трактата Мишны Авот. Кроме того, принято повторять по одной из шести глав этого трактата также и в последующие субботы вплоть до Рош-Гашана. (Чтобы уложиться в этот отрезок времени, в последние две субботы перед Рош-Гашана изучают по две главы.) 13. 14-е ияра — Песах-Шейни («Второй Песах»). В те времена, когда в Иерусалиме стоял Храм, в этот день должен был принести пасхальную жертву тот, кто по какой-либо уважительной причине не смог сделать этого в «Первый Песах», т. е.

14-го нисана. В наши дни Песах-Шейни заключает в себе глубокий нравственный смысл, напоминая нам, что ничто не бывает потеряно безвозвратно: что бы ни случилось, еврей остается евреем и всегда может наверстать упущенное.

В Песах-Шейни можно работать, но в этот день не читают «Таханун» (хотя его читают в «Минхе» предыдущего дня). Согласно обычаю, днем 14-го ияра, а также на его исходе — в ночь на 15-е ияра едят мацу.

14. 18-е ияра, 33-й день «Сфират гаомер», имеет собственное название — Лаг-Баомер. Цифра «33» обозначается еврейскими буквами «ламед» и «гимель», сокращенно «лаг» — отсюда и название этого дня.

Лаг-Баомер представляет собой исключение из всех дней, когда совершают «Сфират гаомер»: в этот день следует как можно больше веселиться в честь величайшего кабалиста всех времен, автора книги «Зогар» раби Шимона бен Иохая (или бар Йохая, сокращенно — Рашби). В Лаг-Баомер устраивают свадьбы, и, в принципе, разрешается стричься (см., однако, п. 10).

В Стране Израиля в ночь на Лаг-Баомер принято зажигать костры в честь раби Шимона бен Йохая, а днем — отправляться в местность Мейрон в Верхней Галилее, где он похоронен. Рядом с могилой раби Шимона молятся, поют, танцуют и веселятся. Согласно обычаю, в этот день едят сладкие плоды стручкового дерева, которые служили единственной пищей раби Шимону и его сыну, раби Эльазару во время их 13-летнего пребывания в пещере, где они прятались от римлян. Согласно еще одному обычаю, в Лаг-Баомер дети соревнуются в стрельбе из лука (кешет на иврите) — в память о том, что все время, пока жил раби Шимон бен Йохай, на небе ни разу не появлялась радуга (также кешет не иврите) — признак сдерживаемого гнева Всевышнего, — так как заслуги раби Шимона были столь велики, что защищали весь мир.

В последнее время, по инициативе Любавического ребе, р. Менахема-Мендла Шнеерсона, по всему миру распространился обычай устраивать в Лаг-Баомер детский парад, за которым следует большая программа развлечений.

15. В последнюю субботу перед рош-ходешем месяца сиван, после благословения наступающего месяца читают молитву «Отец милосердный» (в отличие от всех остальных суббот перед наступлением нового месяца) — в память о тех преследованиях, которым подвергли наш народ римляне в дни, когда совершают «Сфират гаомер».

16. С 1-го по 12-е сивана включительно не читают «Таханун».

Начиная с 3-го сивана, по букве Галахи, разрешается стричься, однако, согласно Кабале, принято не делать этог,о до самого кануна праздника Шавуот. Но если канун праздника выпадает на субботу, разрешается стричься накануне, в пятницу.

1. В ночь праздника Шавуот «Маарив» молятся позже обычного, чтобы быть в полной уверенности, что исполнено предписание Торы: «…семь недель; полными должны они быть» (Ваикра, 23:15). Ведь если объявить о святости 50-го (от начала «Сфират гаомер») дня раньше, чем он наступит на самом деле, получится, что от отрезка времени между праздниками Песах и Шавуот что-то убавили! 2. Написано в «Зогаре» о ночи праздника Шавуот: «Благочестивые люди давних времен не спали в эту ночь, но трудились, изучая Тору». На этом основан обычай бодрствовать в ночь на Шавуот и читать сборник, называющийся «Тикун лейль Шавуот». Слово тикун означает «исправление». Это название связано с еще одним объяснением смысла этого обычая: накануне дарования Торы у горы Синай сыны Израиля спокойно спали — хотя, казалось бы, в ожидании столь великого события они должны были бодрствовать. Поэтому мы, исправляя такое поведение наших предков, всю ночь готовимся к дарованию Торы.

3. Чтение «Тикуна» стараются закончить к рассвету и сразу после этого идут в миквэ. В наше время люди не столь сильны, как в прошлые столетия, и потому перед молитвой «Шахарит» рекомендуется немного поспать, чтобы потом, во время молитвы чувствовать себя бодрым. (О том, как читает утренние благословения человек, который не спал всю ночь, см. выше, 7:3.) 4. Праздник Шавуот — это не только годовщина дарования Торы. В этот день из года в год в духовном аспекте это событие повторяется заново, словно в первый раз, и это придает нам новые силы для изучения Торы и исполнения ее заповедей. В праздник Шавуот в синагоге читают главу Торы, в которой говорится о ее даровании, а Десять заповедей читают на особый мотив, который должен напомнить нам о голосе Всевышнего, услышанном тогда нашими предками. Поэтому принято для слушания Десяти заповедей приводить в синагогу детей, даже самых маленьких.

5. Во время чтения Десяти заповедей все стоят лицом к свитку Торы.

6. После «гафтары» читают молитву «Изкор» (см. выше, 114:5). За пределами Страны Израиля «Изкор» читают во второй день праздника.

7. По обычаю в праздник Шавуот едят молочную пищу — в память о том, что сразу после дарования Торы, получив законы о запрещенной пище, сыны Израиля не могли пользоваться посудой, пока не откашеровали ее, и поэтому они ели только молочное. С другой стороны, Галаха предписывает в праздник есть мясо, и чтобы не нарушить запрет о смешении молочного и мясного, следует тщательно соблюдать правила, о которых было сказано выше (38:7-19). Некоторые поступают следующим образом: перед молитвой Шахарит" едят легкую молочную закуску, а дневную трапезу делают мясной.

1. Пророки постановили, что в те дни, когда наших предков постигали бедствия, следует поститься. Цель этой заповеди — пробудить сердца к раскаянию, напомнить о проступках наших предков, вызвавших эти бедствия, заставить нас задуматься о наших собственных проступках, вырвать нас из привычной колеи жизни и побудить нас вернуться ко Всевышнему, чтобы с новыми силами и с обновленным чувством исполнять Его заповеди.

В книге пророка Ионы содержится чрезвычайно выразительный намек на суть поста. В этой книге рассказывается, что царь города Нинвэ (Ниневии), узнав о приговоре, который вынес Всевышний его городу, объявил всеобщий пост и повелел: «Пусть вернется каждый с дурного пути своего». А дальше сказано: «И увидел Б-г дела их…», — не пост их был Ему важен, но дела — а именно, что «…вернулись они с дурного пути своего…», и вот тогда «…передумал Б-г, решив не делать того зла, которым Он угрожал им».

На этом примере мы видим, что главное — это тшува (раскаяние, возвращение ко Всевышнему с целью исполнять Его заповеди), а пост — лишь подготовка к тшуве.

Отсюда следует, что человек, который в дни постов ничего не ест и не пьет, но проводит весь день в развлечениях — как бы не постится, но всего лишь худеет (по выражению Любавичского ребе, р. Йосефа-Ицхака).

2. Перечислим дни установленных пророками общественных постов, обязательных для каждого еврея.

а) 3 тишрей, когда был предательски убит Гдалья бен Ахикам, наместник вавилонского царя в Стране Израиля. В результате этого убийства немногочисленные евреи, еще остававшиеся в стране, вынуждены были бежать в Египет, и страна окончательно опустела.

б) 10 тевета, когда царь Вавилонии начал осаду Иерусалима, что в конечном счете привело к разрушению Первого Храма и изгнанию всего еврейского народа с родной земли.

в) 17 тамуза, когда произошло пять бедствий: Моше-рабейну разбил Скрижали Завета (см. Шмот, 32:19), прекратились жертвоприношения за весь народ в Храме и была пробита городская стена во время осады Иерусалима (как во времена Первого Храма, так и во времена Второго), впервые была публично сожжена Тора и по приказу нечестивого правителя в Святая святых Храма был установлен языческий идол (относительно дат последних двух событий мнения авторитетов расходятся).

г) 9 ава — наиболее трагическая дата еврейского календаря. В этот день Всевышний вынес приговор, согласно которому все сыны того поколения, что вышло из Египта, должны были умереть в пустыне, не увидев Страны Израиля. «И плакал народ в ту ночь» (Бемидбар, 14:1) —поверив клевете на Страну Израиля. Мидраш говорит, что Всевышний разгневался и сказал: «Вы плачете без причины?! Я дам вам причину плакать в эту ночь из поколения в поколение!». Девятого ава были разрушены оба Иерусалимских Храма, в конце восстания Бар-Кохбы в этот день пал последний оплот повстанцев — город Бейтар, многочисленное население которого римляне истребили.

Девятого ава римляне уничтожили остатки Второго Храма, а саму Храмовую гору перепахали. И с тех пор, из поколения в поколение, в этот день происходят всевозможные беды. Так, Девятого ава евреи были изгнаны из Испании (в 1492 г.); началась Первая мировая война (в 1914 г.), принесшая неисчислимые бедствия евреям Восточной Европы; начал действовать лагерь смерти в Треблинке (в 1942 г.).

д) О Посте Эстер см. ниже, 133:3-6; о посте первенцев 14-го нисана см. выше, 110:7.

3. Если общественный пост приходится на субботу, его переносят на воскресенье.

Из всех перечисленных выше постов только 10 тевета может совпасть с пятницей, и в этом случае его не переносят на другой день, а постятся до самого наступления субботы.

4. Если какой-либо из общественных постов совпал с одним из «семи дней пира» после свадьбы, жених и невеста обязаны поститься: их личный праздник не отменяет поста и траура всего народа.

5. Пост Девятого ава отличается от остальных постов тем, что продолжается целые сутки, в то время как остальные посты — от рассвета до цет гакохавим. Поэтому в ночь, предшествующую общественному посту (кроме Девятого ава), можно есть все время, пока не заснули глубоким сном, пусть даже не в постели, а сидя за столом.

Однако если ранее высказали условие, что будут есть и пить после сна (а тот, кто всегда пьет после сна, не обязан ставить такое условие), то делать это разрешается до самого рассвета. В канун же Девятого ава следует прекратить есть и пить еще до захода солнца.

Кроме того, в дни остальных постов разрешается мыться, носить кожаную обувь, не запрещена супружеская близость, но Девятого ава всё это запрещено.

Тем не менее человек, который заботится о своей душе, должен и в остальные посты воздерживаться от всего, что запрещено делать Девятого ава (кроме ношения кожаной обуви), а супружескую близость позволить себе в ночь на один из этих постов только в том случае, если в этот вечер жена его была в миквэ (см. ниже, 142:13).

6. Девятое ава отличается от остальных постов еще и тем, что беременные женщины и кормящие матери в случае плохого самочувствия, а также больные, жизни которых болезнь не угрожает, обязаны поститься в этот день. В прочие посты они освобождены от этой обязанности.

Те, кому раввин разрешил не поститься, а также дети, которые уже понимают смысл поста, должны есть в эти дни только самую простую пищу и лишь в том количестве, которое необходимо для поддержания их здоровья. Кроме того, в дни постов детей следует приучать воздерживаться от шумных и веселых игр и соблюдать траур вместе со взрослыми.

7. В любой из постов утром, встав ото сна, запрещается полоскать рот. Тем, кто готовит пищу, не разрешается ее пробовать — даже если они ее сразу же выплюнут.

8. Всякий раз, когда еврейскому обществу угрожает какая-либо беда, раввины имеют право обязать поститься всю общину. Так, в Стране Израиля раввинат объявляет всеобщий пост, если есть угроза засухи. В период преследований и несчастий, когда Галаха запрещает поститься, чтобы сохранить силы, евреи имеют право дать обет поститься определенное количество раз после того, как Всевышний пошлет им спасение, и это будет засчитано им, как если бы они уже постились ранее.

Всевышний так сказал пророку Даниэлю: «Не страшись, Даниэль, потому что с первого дня, когда решил ты… поститься… услышаны слова твои» (Даниэль, 10:12).

9. Повторяя вслух «Шмонэ-эсрэ», хазан произносит особое благословение «Анейну» («Ответь нам») между 7-м и 8-м благословениями — но лишь в том случае, если хотя бы трое из присутствующих в синагоге молящихся в этот день постятся. Остальные молящиеся только в «Минхе» добавляют «Анейну» к 16-му благословению («Шма колейну»).

Забыв прочитать «Анейну» и вспомнив об этом только после того, как произнесли имя Всевышнего в 16-м благословении, читают «Анейну» в конце заключительной части «Шмонэ-эсрэ» («Мой Б-г!..»), прежде чем повторить слова «Да будет воля Твоя…». Если же хазан, повторяя «Шмонэ-эсрэ», забыл прочитать «Анейну» как отдельное благословение и спохватился до того, как произнес имя Всевышнего в конце 8-го благословения, он прочитывает «Анейну» как полагается и затем повторяет 8-е благословение («Лечи нас…»). Однако вспомнив, что пропустил «Анейну», уже после того, как упомянул имя Всевышнего в 8-м благословении, хазан добавляет «Анейну» к 16-му благословению, заканчивая его иначе: "Благословен…

отвечающий во время беды и внимающий молитве". Наконец, упустив и эту возможность, хазан должен прочитать «Анейну» как отдельное благословение после последнего, 19-го благословения («Сим шалом»).

10. В дни постов (кроме Девятого ава) читают слихот, добавляя эти молитвы к «Тахануну». После «Нефилат апаим» начинают сразу со слов «Б-г наш и Б-г отцов наших», опуская все, что напечатано в сидуре перед этим (т. к. все это относится к случаю, когда слихот читают перед началом «Шахарит»). В последнем пиюте не принято повторять рефрены после каждой строфы — за исключением слихот, которые читают 10 тевета. Отрывок «Услышь наш голос» читают, открыв арон кодеш: каждый из первых четырех стихов сначала произносит хазан, а «миньян» повторяет за ним; начиная с пятого («Не оставляй нас…») — все читают одновременно. Исповедь («Б-г наш и Б-г отцов наших») также пропускают, так как ее читали перед «Нефилат апаим», и начинают сразу со слов «Мы обвиняли невиновных». Вместо короткой молитвы «Отец наш, Царь наш» перед окончанием «Тахануна» читают длинную — как в Рош-Гашана (внося в нее легкие изменения, как обозначено в сидуре).

В понедельник и четверг, когда в «Таханун» вставляют молитву «Вегу рахум», ее заканчивают перед словами «Страж Израиля» и начинают слихот, а прочитав их, возвращаются к тому месту, где прервались, и произносят «Страж Израиля». Затем вместо короткой молитвы «Отец наш, Царь наш» читают длинную (как сказано выше) и заканчивают «Таханун» («А мы не знаем, что делать нам…»).

11. В дни постов читают отрывки из Торы (Шмот, 32:11-14 и 34:1-10), в которых содержатся молитвы Моше, обращенные ко Всевышнему с просьбой проявить милосердие к сынам Израиля после того, как они согрешили, создав золотого тельца. Тору разрешается в пост читать лишь при условии, что в синагоге есть хотя бы три человека, которые в этот день постятся (их и вызывают к Торе). По обычаю, чтец в трех местах повышает голос и прерывает чтение, а молящиеся хором заканчивают: «Отступись от гнева Твоего…» (Шмот, 32:12), «Б-г — Б-г Всесильный…» до слов "…не очищающий [17]" (Шмот, 34:6,7) и «и простишь Ты грех наш…» (Шмот, 34:9).

12. Тот, кто по какой-либо причине не постится, не должен выступать в качестве хазана в дни общественных постов.

13. В дни постов дают больше, чем обычно, денег на цдаку. Есть обычай давать в качестве цдаки беднякам ту сумму, которую потратили бы в этот день на еду. Глава 118.

1. Семнадцатого тамуза началась полоса бед, завершившаяся разрушением Храма.

Поэтому этот период времени называется на иврите бейн гамецарим («в теснинах») — по словам книги Эйха (которую читают Девятого ава): «Все преследователи настигли ее в теснинах» (Эйха, 1:3). В течение трех недель — от Семнадцатого тамуза до Девятого ава — соблюдают ряд траурных обычаев.

а) В эти дни не женятся — даже те, кто еще не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь». Разрешено совершать помолвки и устраивать по этому поводу трапезы, но только до 1-го ава. После этой даты разрешено лишь сватовство; при этом ограничиваются легким угощением, например, из кондитерских изделий.

б) Не слушают музыку и не играют на музыкальных инструментах. Еврей-музыкант ради заработка имеет право играть для неевреев — до 1-го ава, но не в дни Семнадцатого тамуза и Девятого ава.

в) Согласно обычаю, начиная с 1-го ава не едят мяса и не пьют вина. Исключение составляют субботние трапезы и трапезы, которые устраивают в честь исполнения заповеди.

г) Не произносят благословения «Шегехеяну» даже в субботу, поэтому не покупают плоды нового урожая, не покупают и не надевают новую одежду. (Совершая выкуп первенца, «Шегехеяну» произносят.) д) Не стригутся сами и не стригут кого-либо, даже маленьких детей.

е) В последнюю перед Девятым ава неделю не стригут ногти. Однако это разрешено женщине, которая готовится к посещению миквэ, и могелю перед совершением обрезания.

ж) В течение всех этих дней не бьют детей даже за тяжелый проступок.

2. С началом месяца ав входят в силу дополнительные ограничения. Так, в эти дни не строят здания, предназначаемые для развлечений, а частное строительство продолжают лишь в случае острой необходимости. (Исключение делается лишь тогда, когда подрядчик-нееврей ни в коем случае не соглашается прервать строительство.) Не переезжают на новую квартиру.

Если еврей ведет тяжбу с неевреем и предстоит судебное разбирательство, он должен постараться, чтобы суд отложили до окончания месяца ав или, в крайнем случае, до 11-го ава.

В месяце ав освящение луны не совершают ранее исхода Девятого ава.

3. С 1-го по 9-е ава не едят даже блюда, приготовленные на мясном соусе или бульоне. Тот, кому надо есть мясо по состоянию здоровья (например, роженицы), все же должен отказаться от этого, начиная с 7-го ава (в этот день вражеские солдаты ворвались в Храм). Однако во время трапезы в честь совершения заповеди (например, церемония обрезания или выкуп первенца) разрешается есть мясо и пить вино даже в канун Девятого ава — но только до полудня и при условии, что в трапезе участвуют лишь ближайшие родственники и не более десяти ближайших друзей, которых обычно приглашают на подобное торжество.

4. С 1-го по 9-е ава не стирают белье и одежду и не отдают их в стирку даже неевреям. Не надевают чистую одежду, пусть и выстиранную ранее. Лишь в честь субботы разрешается надеть праздничную одежду, застелить стол белой скатертью и поменять полотенца, как это обычно делают, готовясь к субботе.

Исключение делается для женщины, начинающей счет «семи чистых дней»: она надевает чистое белье и стирает его, если это необходимо. Кроме того, стирают детские вещи, если нет дополнительной смены.

5. С 1-го по 9-е ава не шьют новую одежду, даже у портного-нееврея. Исключение делают для жениха и невесты, свадьба которых состоится сразу после Девятого ава, и то при условии, что свадебные наряды шьют неевреи. (До 1-го ава в случае необходимости одежду может сшить и портной-евреи.) 6. С 1-го по 9-е ава не моются даже холодной водой. Исключение делается для тех, кому это необходимо по состоянию здоровья или для поддержания нормального самочувствия. Так, тому, кто моется каждый день, разрешается мыться и в эти дни — даже горячей водой и с мылом. Женщина, которая готовится посетить миквэ, моется, как в обычные дни.

7. Если рош-ходеш месяца ав совпадает с субботой, в пятницу разрешается мыться горячей водой каждому, кто обычно делает это в пятницу. Однако в канун последней перед Девятым ава субботы разрешается вымыть горячей водой только лицо, руки и ноги, а тому, кто всегда в пятницу моет голову, — вымыть ее горячей водой без мыла. Однако если необходимо смыть грязь и пот, эти ограничения снимаются.

Мужчине, который каждую пятницу окунается в воды миквэ, в канун этой субботы разрешается окунуться в миквэ с холодной водой. Тому, кто лишь изредка посещает миквэ, даже это запрещено.

8. Имеет право подстричься тот, у кого 30-дневный траур после кончины близкого родственника заканчивается 18-го тамуза или позже — вплоть до кануна рош-ходеша месяца ав. Начиная с 1-го ава он обязан соблюдать те же ограничения, что и все.

9. Если в один из дней между 1-ми 9-м ава надо совершить обрезание, то отцу и матери младенца, могелю и сандаку, а также женщине, которая вносит младенца в помещение, где должно совершиться обрезание, разрешается надеть праздничные одежды (но не мужчине, который первым принимает младенца из рук этой женщины).

Если есть в этом нужда, они имеют право также подстричься — но лишь в том случае, если церемония обрезания должна состояться до последней субботы перед Девятым ава.

10. В последнюю перед Девятым ава субботу для чтения «гафтары» принято вызывать раввина, умеющего читать эту «гафтару» на особый траурный мотив.

11. В течение трех недель между Семнадцатым тамуза и Девятым ава принято, в дополнение к обычной ежедневной норме изучения Торы (см. выше, гл. 27), изучать первоисточники, описывающие Иерусалимский Храм: главы 40-43 из книги пророка Йехезкеля, трактат Мишны Мидот и главу «Законы о Храме» из кодекса «Мишнэ Тора» Рамбама. Мысленно восстанавливая Храм, мы тем самым способствуем тому, чтобы он в действительности был вскорости восстановлен.

12. Принято в период между 1-м и 9-м ава заканчивать изучение какого-либо трактата Талмуда (сиюм), чтобы в честь этого радостного события устраивать праздничную трапезу. Некоторые авторитеты Галахи последних поколений разрешают устраивать сиюм также в честь завершения изучения отдельных глав из трактатов Талмуда и даже других священных книг. Смысл этого обычая заключается в том, чтобы преодолевать траур радостью в честь совершения заповеди. По той же самой причине в каждую из суббот между Семнадцатым тамуза у Девятым ава избегают даже малейшего напоминания о скорбном характере этого периода — наоборот, стараются умножать веселье. Даже если канун Девятого ава совпадает с субботой, надевают нарядные одежды, едят и пьют так же, как во все остальные субботы.

1. В канун Девятого ава не следует совершать прогулки. Начиная с полудня, изучают только то, что разрешено изучать Девятого ава (см. ниже, 120:9).

2. Накануне Девятого ава обедают раньше обычного. Затем молятся «Минху», в которой не читают «Таханун», потому что Девятое ава называется в Танахе (Эйха, 1:15) тем же словом, что и праздники, — моэд (см. выше, 97:16).

3. Последняя трапеза перед наступлением поста Девятого ава (как и последняя трапеза перед Йом-Кипуром) называется сеуда мафсекет («разделяющая трапеза»): она разделяет время, когда есть разрешено, и время, когда это запрещено. Эту трапезу устраивают уже под вечер, но с таким расчетом, чтобы закончить ее примерно за полчаса до захода солнца. Желательно до начала трапезы высказать условие, что ее завершение еще не означает начала поста: если после сеуда мафсекет человек захочет пить или съесть еще что-нибудь, произнесенное условие даст ему право сделать это до захода солнца. (В крайнем случае, достаточно хотя бы подумать об этом условии, не произнося его вслух.) Согласно обычаю, сеуда мафсекет совершают, сидя, как Девятого ава, на полу или на низких скамейках. За одним столом не должны сидеть трое и более мужчин старше 13 лет, чтобы не возникала обязанность совершить зимун, — в этот день они обязаны есть в разных комнатах или садиться за стол в разное время. Едят только такую пищу, которая символизирует траур: ломоть хлеба с холодным яйцом, сваренным вкрутую; ломоть хлеба окунают в пепел.

4. С заходом солнца в канун Девятого ава вступают в силу все запреты, которые следует исполнять во время этого поста. Поэтому кожаную обувь снимают до захода солнца.

5. Если Девятое ава — воскресенье или этот день совпал с субботой и пост перенесен на воскресенье, то во время субботней третьей трапезы разрешается есть мясо и пить вино, как в любую субботнюю трапезу. Единственное ограничение состоит в том, что на эту трапезу не приглашают друзей, чтобы приятно провести с ними время. Однако нет запрета есть вместе со всеми членами семьи и совершать зимун перед «Биркат гамазон». Трапезу надо закончить до захода солнца, потому что сразу после захода солнца запрещено есть и пить.

Кожаную обувь не снимают прежде, чем услышат от хазана «Барху» в начале «Маарива». Сам же хазан снимает кожаную обувь раньше — перед тем, как начать вступление «Вегу рахум». Предварительно он произносит благословение «отделяющий святое от будничного», в котором не упоминает имени Всевышнего и Его царского титула.

Если в субботу, совпавшую с Девятым ава, совершают обрезание, то трапезу в честь этого события устраивают до «Минхи».

6. Когда Девятое ава совпадает с субботой и пост переносят на воскресенье, в субботнюю ночь запрещена супружеская близость, кроме случая, когда женщина этим вечером посещает миквэ.

7. Если Девятое ава совпадает с воскресеньем, то накануне, в субботу, в «Шахарит» читают «Отец милосердный», но в «Минхе» не произносят «Милость Твоя».

8. В субботу, с которой совпало Девятое ава, разрешается изучать только то, что разрешено изучать в этот пост (см. ниже, 120:9). Поэтому в эту субботу не читают главы из трактата Авот (см. выше, 115:12). Тем не менее, субботнюю главу Торы с переводом на арамейский язык (см. выше, 75:4) разрешается читать даже после полудня.

Если Девятое ава совпадает с воскресеньем, эти запреты вступают в силу в субботу после полудня (так же, как в будни).

9. В «Маариве» на исходе субботы, предшествующей посту, не читают обычного добавления «Да будет благоволение Г-спода…» и главу 91-ю книги Тегилим. Не читают также благословений «И пусть Б-г дарует тебе».

10. Если пост начинается на исходе субботы, то в начале поста произносят благословение «Творящий свет огней» при виде только что зажженной свечи (см.

также 92:2,8). «Гавдалу» совершают после окончания поста, но без свечи и благовоний — только над бокалом вина.

11. После перенесенного с субботы на воскресенье поста вечером сразу разрешается мыться и стирать белье, но запрещается есть мясо и пить вино до следующего утра.

1. Девятого ава в синагогах в знак траура принято снимать занавес с арон кодеша.

Перед хазаном не ставят зажженных свечей, даже если этот день — годовщина смерти его близкого родственника (йорцайт). Днем в синагоге свет не включают вообще, а вечером — только такой, которого будет достаточно для чтения.

2. В «Маариве» читают «Шма» и «Шмонэ-эсрэ» так же, как в будни — только неторопливо и скорбно, как принято во время траура. После того, как хазан произносит «Кадиш шалем», все садятся на пол или на низкие скамейки (не выше 25 см) и читают книгу Эйха (Плач Иеремии) и кинот (траурные элегии) — тоже не торопясь, скорбно. Чтец читает книгу Эйха очень тихо, делая небольшие паузы между стихами и более длительные — между главами. Начало следующей главы он читает громче начала предыдущей и каждую главу заканчивает в полный голос. Все присутствующие в синагоге вслед за чтецом повторяют каждое слово про себя.

Последний стих книги («Верни нас, Г-сподь, к Себе…») громко произносят все молящиеся, и чтец повторяет за ними.

Затем, как на исходе субботы, читают «А Ты, святой…». После этого хазан повторяет «Кадиш шалем», пропуская предпоследнее предложение («Да будут приняты молитвы и просьбы…»), поскольку сказано в книге Эйха (3:8) о Девятом ава: «Не дает Он дойти до Себя молитве моей». (В «Шахарит» на следующий день, читая «Кадиш шалем», он также пропускает эти слова, но в «Минхе» читает полностью.) Книгу Эйха и кинот читает и тот, кто молится без «миньяна».

3. Проснувшись утром Девятого ава, омывают только пальцы рук (разрешается еще мокрыми пальцами провести по глазам). Согласно Кабале, в этот день силы святости настолько слабы, что силы скверны, если можно так выразиться, «не заинтересованы» в борьбе с ними и потому поражают лишь пальцы рук.

4. Девятого ава в числе утренних благословений не произносят «…Давший мне все необходимое», поскольку, согласно Талмуду, это благословение относится к той обуви, которую Девятого ава не надевают.

5. Девятого ава читают «Тфилат гашахар» полностью, без пропусков.

6. Утром не возлагают тфилин и не облачаются в «большой талит», так как тфилин в Танахе называется «великолепием» (см. Йехезкель, 24:17), а «большой талит» в арамейском переводе книги Эйха уподоблен царской порфире. Тот, кто не спит в «малом талите», а надевает его после сна, не произносит благословения «Заповедавший нам заповедь о цицит». Читая «Шма», не собирают кисти «малого талита» (как описано выше, 17:5) — даже неженатые, которые весь год молятся без «большого талита» и во время чтения «Шма» собирают цицит «малого талита».

7. В «Шахарит» Девятого ава «Псукей дезимра», «Шма» и «Шмонэ-эсрэ» читают так же, как в остальные дни года. Однако хазан, повторяя «Шмонэ-эсрэ», читает в 7-м благословении вставку «Анейну», пропускает «Биркат коганим», а после «Шмонэ-эсрэ» произносит «Хаци-кадиш».

Как уже было отмечено (119:2), Девятого ава не читают «Таханун».

Девятого ава читают Тору (Дварим, 4:25-40), а в качестве «гафтары» — отрывок из книги Ирме ягу (8:13-9:23). Затем возвращают свиток Торы в арон кодеш, садятся на пол или на низкие скамейки и неторопливо читают кинот (читать кинот желательно до самого полудня).

После кинот читают «Ашрей», «Кдушу» из «Ува лецион» (при этом пропускают «Ламенацеях» и начинают сразу со слов «А Ты, святой»), хазан произносит «Кадиш шалем» и потом все заканчивают «Шахарит» молитвой «Алейну» и чтением «Кадиш ятом».

Тот, кто находится в трауре по умершему близкому родственнику, читает, как и в остальные дни года, «Кадиш дерабанан». Но в отличие от всех остальных дней года в этот день прежде, чем начать «Кадиш дерабанан», он прочитывает не отрывок из трактата Микваот, а конец 3-й главы трактата Моэд катан (так как этот трактат разрешается изучать тем, кто находится в трауре, а следовательно, и Девятого ава).

Затем каждому рекомендуется самостоятельно еще раз прочитать книгу Эйха.

8. Тому, кто пребывает в семидневном трауре по умершему родственнику, разрешается Девятого ава пойти в синагогу и на «Маарив», и на «Шахарит». Он может быть вызван к Торе и даже для чтения «гафтары», так как этот день — траурный для всех. Однако он имеет право находиться в синагоге только до тех пор, пока не закончат чтение кинот.

9. Слова Торы веселят сердце, ибо сказано: «Повеления Б-га справедливы, радуют сердце» (Тегилим, 19:9). Девятого ава разрешается изучать только те отрывки Торы, которые, наоборот, вызывают в сердце печаль. К ним относятся: отрывки из книги пророка Ирмеягу, в которых говорится о бедах и наказании, ниспосылаемых Всевышним (причем пропускают части текста, где Всевышний утешает народ Израиля и угрожает наказанием народам мира); книга Иова; Мидраш Эйха; отрывок «Сказал раби Йоханан» из трактата Талмуда Гитин (55б-58а); конец трактата Таанит из Иерусалимского Талмуда. Однако докапываться до скрытого смысла изучаемого текста запрещено, так как это отвлекает от скорби и, напротив, доставляет радость.

10. Беременные женщины и кормящие матери обязаны Девятого ава поститься до конца дня — если, конечно, это не угрожает их здоровью. Больной и физически слабый человек, а также роженица в период от 7 до 30 дней после родов, имеют право, с разрешения раввина, прервать пост после полудня. Если роженица чувствует себя хорошо и уверена, что пост ей не повредит, она должна поститься до вечера.

Тот, кто в этот день не постится, обязан есть только самую простую пищу и в минимальном количестве.

11. Девятого ава запрещено мыться, но разрешается смывать грязь. Поэтому тот, кто по утрам после сна, как правило, промывает глаза, имеет право сделать это и Девятого ава, если в этом есть необходимость. После посещения туалета разрешено омыть руки, но не так тщательно, как обычно. Перед «Минхой» омывают пальцы.

12. Не принято раньше полудня готовить пищу для вечерней трапезы после поста — если только в этом нет необходимости для исполнения какой-либо заповеди.

Продукты моют, как обычно.

13. Тот, кто Девятого ава спешит куда-либо для исполнения заповеди, имеет право перейти воду вброд по пути туда и обратно — если другой дороги нет. Но тому, кто спешит по своим личным делам (например, чтобы спасти свое имущество), Галаха запрещает переходить воду вброд на обратном пути.

Пришедшему Девятого ава с дальней или трудной дороги разрешается вымыть ноги.

14. В этот день запрещено умащаться благовониями. Но это разрешено в лекарственных целях: например, смазать рану мазью.

15. Девятого ава запрещено надевать кожаную обувь. Исключение делается только для тех, кто находится в пути и идет пешком, и для тех, кто живет среди неевреев и боится вызвать насмешки с их стороны. В первом случае путник, дойдя до населенного пункта, обязан сразу же снять кожаную обувь. Во втором случае принято насыпать в обувь немного земли или песка.

16. Девятого ава запрещена супружская близость. В этот день вообще следует исполнять все ограничения, связанные со временем, когда жена — нида.

17. В этот день евреям запрещено приветствовать друг друга. Но если еврея приветствует нееврей или еврей, не знакомый с этим запретом, надо из вежливости ответить на приветствие, но тихо и серьезно, чтобы тот не обиделся и понял, что этот день необычный.

Девятого ава запрещается также делать подарки, так как это равнозначно приветствию.

18. Девятого ава не совершают прогулки.

19. Некоторые авторитеты Галахи запрещают курить Девятого ава, а некоторые разрешают — но только после полудня и незаметно для других.

20. Мудрецы наши говорят, что тот, кто работает Девятого ава, не увидит благословения от своей работы. Тем не менее, после полудня разрешено выполнять срочную работу, а чтобы не понести значительные убытки — то и в ночь на Девятое ава, и днем до полудня. (Слово «работа» употреблено здесь не в галахическом, а в его обычном значении. Например, согласно Галахе, зажигать огонь, завязывать узлы и т. п. в субботу запрещено. Девятого ава делать это разрешено.) 21. До полудня принято сидеть на полу или на низких скамейках.

22. Если Девятого ава необходимо сделать обрезание младенцу, это совершают после чтения кинот. В честь исполнения этой заповеди отец и мать ребенка, сандак и могелъ имеют право надеть праздничную одежду (сразу после церемонии они обязаны снять ее). Помещение, в котором совершают обрезание, может быть празднично освещено. Вино, над которым произносят благословение, дают выпить ребенку.

23. Перед «Минхой» облачаются в «большой талит» (произнося благословения), возлагают тфилин, читают «Шма» (без благословений) и то, что было пропущено в «Шахарит». Затем приступают к изучению ежедневного урока Торы —глав Тегилим, относящихся к данному дню месяца, отрывка из Торы, имеющего отношение к данному дню недели, и отрывка из «Таньи», соответствующего данному дню года, но не изучают «Мишнэ Тора» Рамбама (см. выше, 27:4). Лишь после этого молятся «Минху», а после нее возлагают «тфилин дерабейну Там».

В «Шмонэ-эсрэ», которую читают шепотом, изменяют окончание 14-го благословения, добавляя молитву «Нахем» («Утешь»). Если по ошибке эту молитву пропустили и вспомнили об этом в середине следующего благословения, ее читают после вставки «Анейну» (которую читают во время каждого поста), но в заключении уже не произносят слова «Благословен… утешающий Сион», а, как всегда, прочитывают «Ведь Ты внимаешь молитвам каждого…» и т. д. Если же вспомнили о том, что забыли произнести «Нахем», только после того, как в заключении следующего благословения упомянули имя Всевышнего («Благословен Ты, Г-сподь…»), то заканчивают обычными словами («…внимающий молитве») и «Нахем» уже не читают.

Повторяя вслух «Шмонэ-эсрэ», хазан прочитывает «Биркат коганим» (а в Стране Израиля когены совершают несиат капаим), затем читает «Кадиш шалем» уже без пропуска слов, после чего все читают «Алейну».

24. Перед «Мааривом» снимают «большой талит» и тфилин. Сразу после «Маарива» (или, в крайнем случае, сразу после возвращения домой) совершают нетилат ядаим так же, как каждое утро — омывая руки до запястья.

Если небо чистое, то совершают освящение луны сразу же, выйдя из синагоги. Но когда есть возможность спустя некоторое время после «Маарива» снова собрать «миньян», рекомендуется совершать освящение луны не сразу, а сначала следует умыться и перекусить.

25.В Талмуде сказано: «7-го ава враг ворвался в Храм, пировал в нем и разрушал его 7-го и 8-го, а под вечер 9-го поджег его, и горел он до самого заката солнца 10-го ава. Однако не установили пост 10-го ава — хотя большая часть Храма сгорела в этот день, — потому что начало бедствия страшнее его окончания».

Иерусалимский Талмуд упоминает о том, что некоторые мудрецы постились два дня подряд или, по крайней мере, 9-го ава и в ночь на 10-е. Тем не менее, всеобщий пост установлен мудрецами 9-го ава, а до полудня 10-го ава соблюдают некоторые траурные обычаи. Так, не едят мяса и не пьют вина (кроме случая, когда принимают участие в трапезе в честь исполнения заповеди), не произносят благословения «Шегехеяну», не моются для удовольствия, не стригутся и не стирают белье. Тот, кто до самого полудня 10-го ава придерживается и других запретов, связанных с постом Девятого ава, достоин всяческих, похвал.

Если 10-го ава совпадает с пятницей, то в честь наступающей субботы разрешается мыться, стричься и стирать белье с самого утра.

26. Роженица должна поститься Девятого ава, если после родов прошло семь или более дней. В ночь на 10-е она имеет право есть мясо и пить вино.

27. В ночь на 10-е ава следует воздерживаться от супружеской близости, кроме тех случаев, когда в этот вечер женщина посещает миквэ или мужчина возвращается домой после долгого отсутствия.

1. После разрушения Второго Храма мудрецы Торы постановили, что даже в самые радостные минуты своей жизни еврей обязан каким-либо образом выразить, что ничто не может заставить нас забыть об этой страшной катастрофе. Сказано в Тегилим (137:5,6): «Если я забуду тебя, Иерусалим, пусть отсохнет правая рука моя! Пусть прилипнет язык мой к нёбу, если не буду помнить о тебе, если не вознесу Иерусалим во главу веселья моего!».

2. Пo установлению мудрецов, следует оставить на стене напротив входной двери неоштукатуренный квадрат размером локоть на локоть (48х48 см) — чтобы всякий раз, увидев его, вспоминать о разрушенном Храме.

3.Устраивая трапезу — даже в честь исполнения заповеди, — следует ставить на стол только ту дорогую и красивую посуду, которая нужна для трапезы, но не для украшения стола.

4.Женщина не должна надевать сразу все свои украшения — от каких-то она обязана отказываться в знак скорби по разрушенному Храму.

5. При заключении брака в ходе веселья по поводу создания новой еврейской семьи особое внимание уделяют некоторым обычаям, напоминающим об Иерусалиме. Во время помолвки (ворт на идише) принято разбивать тарелку. То же самое делают после составления и оглашения брачного договора (тнаим на иврите). Фату, которой невеста закрывает лицо, не украшают золотыми или серебряными нитями. Наконец, стоя под свадебным балдахином, жених разбивает ногой стеклянный стакан.

6. Мудрецы запретили сопровождать трапезу пением или игрой на музыкальных инструментах. Исключение делается для субботних и праздничных трапез, во время которых поют змирот (см. выше, 78:22), а также трапез в честь исполнения заповеди (например, на свадьбе).

7. Наши мудрецы говорят: «Не любуйся охотой, плясками или весельем неевреев. А услышав их радостные голоса, вспомни о разрушенном Иерусалиме и молись о нем Всевышнему…». Не только в забавах неевреев запретили нам мудрецы принимать участие, но и в такого же рода развлечениях, которые устраивают евреи.

И еще сказали мудрецы: «Живя в этом мире, человек не имеет права смеяться во весь голос, даже празднуя исполнение заповеди, — пока Всевышний не пошлет окончательное и полное Избавление: „Тогда смеяться мы будем в полный голос“ [18]».

1. Сорок дней от 1-го элуля до Йом-Кипура — это дни особого благоволения Всевышнего. Конечно, Он принимает чистосердечное раскаяние человека в любой день года, но в течение этих сорока дней Всевышний проявляет особую милость и сострадание к грешникам.

Дни эти приобрели свой особый характер с тех пор, как в рош-ходеш месяца элуль Моше-рабейну поднялся на гору Синай, чтобы получить от Всевышнего новые Скрижали (см. Шмот, гл. 34), провел там сорок дней и вернулся 10-го тишрей, неся сынам Израиля полное прощение Всевышнего. Именно тогда 10-е число месяца тишрей стало Днем всепрощения.

Мудрецы Торы объясняют, что слово элуль зашифровано во многих стихах Танаха, содержание которых указывает на различные свойства этого месяца. Например: «И обрежет Б-г сердце твое и сердце потомства твоего» (Дварим, 30:6); «Я принадлежу Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой — мне» (Шир гаширим, 6:3); «…друг другу, и подарков бедным» (Эстер, 9:22). В этих цитатах упомянуты три средства, благодаря которым, как говорится в молитвах Рош-Гашана и Иом-Кипура, «может быть смягчен суровый приговор»: тшува («обрезание сердца»), молитва (диалог между народом Израиля и Всевышним) и цдака (проявление доброты и сострадания к ближнему).

Раби Ицхак Луриа-Ашкенази указал, что слово элуль скрыто также в следующем стихе Торы: «Но тот, кто не злоумышлял, а по воле Всесильного произошло с ним такое, то в место, которое Я тебе назначу, пусть бежит он» (Шмот, 21:13). В этих словах содержится намек на Тору — ее наши мудрецы сравнивают с городом-убежищем, где скрывается человек, совершивший преступление без злого умысла. Из этого следует, что в месяц элуль мы обязаны укрепить изучение Торы и исполнение ее заповедей.

2. И еще говорят наши мудрецы, что в дни месяца элуль Всевышний уподобляется царю, вышедшему из дворца к своим подданным, — чтобы каждый, кто только захочет, мог свободно приблизиться к нему, изложить свою просьбу и быть уверенным, что она будет удовлетворена. Поэтому в месяце элуль мы должны подвести итог всему, что произошло с нами в течение прошедшего года, нашим делам, словам и мыслям, чистосердечно раскаяться в своих проступках и подумать, как исправить то, что нуждается в исправлении, а хорошее сделать еще лучшим.

3. Начиная с 1-го элуля и по 28-е элуля включительно после молитвы «Шахарит» принято трубить в шофар. Происхождение этого обычая таково: когда Моше-рабейну поднялся 1-го элуля на гору Синай, обещав вернуться через сорок дней, в стане сынов Израиля каждый день трубили в шофар, чтобы не ошибиться в счете и знать, сколько дней прошло и сколько осталось — чтобы не повторилась трагическая ошибка, которая привела к греху создания золотого тельца.

В наши дни смысл трубления в шофар в течение месяца элуль состоит в том, чтобы напомнить, что приближается Рош-Гашана, День суда, и побудить людей проанализировать свое поведение и совершить тшуву. Звук шофара оказывает особое воздействие на еврейскую душу, пробуждая ее от сна повседневности, как говорит пророк: «Если прозвучит в городе звук шофара, может ли народ не встревожиться?» (Амос, 3:6).

29-го элуля, в канун Рош-Гашана, в шофар не трубят. Тем самым проводят границу между трублением в месяце элуль и трублением в Рош-Гашана — т. е. между соблюдением обычая и исполнением заповеди Торы.

4. С первого дня рош-ходеша месяца элуль (т. е. с 30-го ава) до Гошана-Раба включительно в «Шахарит» после ежедневной главы Тегилим («Шир шель йом») и в «Минху» перед «Алейну» читают дополнительно 27-ю главу Тегилим. 5. Раби Исраэль Баал-Шем-Тов ввел еще один обычай, связанный с чтением дополнительных глав Тегилим в месяце элуль и в Грозные дни (первые десять дней месяца тишрей).

Начиная с 1-го элуля каждый день после молитвы «Шахарит», сразу после прочтения соответствующей дню месяца главы из книги Тегилим (см. 25:9), читают еще три главы: в первый день — главы 1-3, во второй — главы 4-6 и т. д. Если почему-либо не удалось прочесть эти три главы Тегилим вовремя, можно прочитать их позже в течение дня. В Йом-Кипур читают оставшиеся 36 глав: 9 —перед молитвой «Коль нидрей», 9 — в ночь Йом-Кипура перед благословением «Гамапиль» (см. выше, 73:4-6), 9 — днем после «Мусафа» и 9 —после «Неилы», перед «Мааривом».

Тот, кто не начал вовремя читать Тегилим в таком порядке, начинает читать в тот день, когда вспомнил об этом. Он прочитывает в день больше глав, чтобы восполнить пропущенное. Так же поступает и тот, кто в какой-либо из дней забыл прочитать положенные три главы. 6. Есть обычай приурочивать именно к месяцу элуль проверку тфилин и мезуз. Те, кто стремятся исполнять заповеди как можно лучше, делают это каждый год. Одновременно с этим они анализируют свое исполнение заповедей Торы и, найдя какое-либо упущение, стараются исправить его.

7. С начала элуля (а по мнению некоторых авторитетов — даже раньше, с 15-го ава) до кануна Йом-Кипура включительно евреи желают друг другу: Ктива вехатима това ("Доброй записи в [19] и утверждения ее печатью") и Лешана това умтука («Доброго и сладкого года»). Этими пожеланиями принято начинать или заканчивать письма.

8. Любавичский ребе, р. Йосеф-Ицхак говорил, что двенадцать дней, начинающиеся 18-го элуля (день рождения р. Исраэля Баал-Шем-Това и р. Шнеура-Залмана, основателя движения Хабад), соответствуют двенадцати месяцам уходящего года, а потому эти дни — наилучшее время для тшувы: 18-го элуля надо проанализировать свое поведение в прошлом месяце тишрей, 19-го элуля — поведение в месяце хешван и т. д. вплоть до кануна Рош-Гашана. 29-го тишрей следует подвести итог своему поведению в месяце элуль и принять решение, как исправить то, что нуждается в исправлении.

9. Хотя в последнюю перед Рош-Гашана субботу не совершают освящения наступающего месяца (см. 93:9), тем не менее, перед «Шахарит» прочитывают в «миньяне» всю книгу Тегилим, как обычно в Шабот мевархим.

10. Принято, что в субботу, когда в синагогах читают главу «Таво», для чтения шестого раздела главы, содержащего проклятия и угрозы страшного наказания, чтец Торы встает сам, без вызова.

11. С первого дня последней недели перед Рош-Гашана начинают читать слихот. В первый раз эти молитвы читают в ночь с субботы на воскресенье, вскоре после полуночи (астрономической, а не условной). В остальные дни слихот читают на рассвете, до молитвы «Шахарит».

Слихот читают не менее четырех дней. Поэтому если первый день Рош-Гашана совпадает с понедельником или вторником, их начинают читать на неделю раньше.

12. Слихот не начинают читать до тех пор, пока не соберется «миньян». Если обстоятельства не позволяют ждать этого, все же разрешается читать слихот, а хазан произносит первый «Кадиш» позже, уже в середине слихот.

13. Слихот читают стоя. Тот, кому стоять тяжело, обязан, по крайней мере, вставать для произнесения «Тринадцати образов Б-жественного милосердия» (Шмот, 34:6,7). Тот, кто читает слихот без «миньяна», вообще не имеет права произносить эти отрывки; кроме того, ему не разрешается читать те пиютим, которые написаны не на иврите, а на арамейском языке.

14. Ту часть слихот, которая соответствует «Нефилат апаим» в «Тахануне», также читают стоя, не закрывая лица. Во время чтения исповеди («Ашамну») на каждом слове ударяют себя в грудь.

15. Для чтения слихот и молитв в Грозные дни следует выбрать хазана, отличающегося репутацией человека благочестивого, любящего Тору и известного своими добрыми делами. Желательно, чтобы он был не моложе 30 лет, женат и имел детей.

Те же требования предъявляются к тому, кто в Рош-Гашана трубит в шофар, и к тому, кто по сидуру указывает ему порядок трубления.

Тем не менее, главный критерий при выборе хазана — желание большинства молящихся. Предпочтительнее, чтобы хазаном был не самый достойный этого человек, если это предотвратит споры и раздоры в общине.

16. Тот, кто справляет 7-дневный траур после смерти близкого родственника, не ходит в синагогу читать слихот, за исключением кануна Рош-Гашана, когда это ему разрешается.

Тот, кто находится в годичном трауре после смерти отца или матери, имеет право быть хазаном в Рош-Гашана и в Йом-Кипур только в том случае, если достойнее его в «миньяне» никого нет.

Тот, кто находится в 30-дневном трауре после смерти других близких родственников, имеет право быть хазаном в Рош-Гашана и в Йом-Кипур, только если в предыдущие годы он, как правило, исполнял эту функцию. Но если в синагоге есть другой, столь же достойный человек, лучше выбрать хазаном его. Возглавлять чтение слихот имеет право справляющий как 30-дневный, так и годичный траур.

17. Хазан и трубящий в шофар должны за три дня до Рош-Гашана уделить как можно больше времени изучению молитв, пиютим и законов трубления в шофар. Желательно также, чтобы в эти дни они остерегались всего, что сообщает ритуальную нечистоту. Кроме того, им следует в эти дни изучать труды по этике и хасидизму, побуждающие человека к служению Всевышнему и внушающие благоговение и страх пред Творцом, Который в Рош-Гашана судит весь созданный Им мир.

Если среди молящихся умеет трубить в шофар только человек, который не отличается особым знанием Торы, надо постараться, чтобы, по крайней мере, тот, кто будет по сидуру указывать ему порядок трубления, был знатоком Торы, в особенности законов, связанных с труб лением в шофар, — он сможет проверить, годится ли шофар для исполнения заповеди, и если во время трубления возникнет какая-либо проблема, сумеет ее разрешить.

18.Хотя в канун Рош-Гашана не читают «Таханут», накануне, 28-го элуля, в «Минхе» его читают.

В конце слихот, которые читают в канун Гош-Гашана, раздел, аналогичный «Тахануну», читают в любом случае, даже если уже рассвело.

19. В канун Рош-Гашана после «Шахарит» принято устраивать церемонию освобождения от обетов гатарат недарим. Церемонию эту проводят непременно в «миньяне». При этом все сидят, лишь тот, кого освобождают от обетов, стоит и читает текст из сидура, а остальные ему отвечают. Тому, кто затрудняется прочесть текст на иприте, разрешается прочесть его на любом понятном ему языке.

В крайнем случае, если гатарат недарим не было возможности устроить в канун Рош-Гашана, это можно сделать позже, до Йом-Кипура.

20. В канун Рош-Гашана дают больше, чем обычно, денег на цдаку — тем более, что в прежние времена в канун Рош-Гашана было принято поститься до «Минхи», а цдака заменяет пост. Те, кто стремится исполнять заповеди как можно лучше, в канун Рош-Гашана дают цдаку в троекратном размере: за этот день и за два дня Рош-Гашана, а если праздник совпадает с четвергом и пятницей, то и в четырехкратном — и за субботу, следующую за этими днями. В качестве цдаки весьма похвально дарить нуждающимся продукты для праздничной трапезы.

21. Есть обычай в канун Рош-Гашана после молитвы «Шахарит» посещать могилы праведников, давать там деньги на цдаку для бедных и для поддержания еврейских учреждений и молиться, взывая к душе похороненного там праведника стать нашим защитником в предстоящий День суда.

Принято перед посещением могилы праведника ничего не есть, но, если это необходимо, разрешено пить.

Раби Йегуда Гехасид, выдающийся кабалист, живший в XII веке, пишет, что не следует в один и тот же день посещать одну могилу более одного раза.

22. В канун Рош-Гашана надо как можно больше времени уделять изучению Торы и совершать как можно больше добрых дел. Тому, кто провинился перед другим человеком, следует попросить у него прощения, не откладывая этого до кануна Йом-Кипура (см. 125:9-12). Принято начиная с кануна Рош-Гашана и в течение обоих дней праздника как можно больше читать книгу Тегилим, используя для этого буквально каждую свободную минуту.

Достоин похвалы тот, кто в канун Рош-Гашана принимает на себя обязанность более тщательно исполнять какую-либо из заповедей Торы.

23. В канун Рош-Гашана стирают белье и стригутся в честь наступающего праздника (стричься следует до полудня), посещают миквэ (чтобы достичь более высокого уровня духовной чистоты) и надевают праздничные одежды, демонстрируя тем самым уверенность, что Всевышний, в милосердии Своем, оправдает нас на суде.

24.Принято приходить в синагогу примерно за час до «Маарива» и читать Тегилим в «миньяне».

1. Начиная с «Маарива» Рош-Гашана и до конца Йом-Кипура в заключительной части «Кадиша» и «Шмонэ-эсрэ» вместо осэ шалом («устанавливающий мир») говорят осэ гашалом.

2. В течение Грозных дней в «Шмонэ-эсрэ» изменяют окончание двух благословений: в 3-м вместо гаэль гакадош («Б-г святой») говорят гамелех гакадош («Царь святой»), а в 11-м вместо мелех огев цдака умишпат («Царь, любящий правосудие и справедливость») говорят гамелех гамишпат («Царь правосудия»).

Если в 3-м благословении сказали гаэль гакадош, но тут же исправили ошибку и произнесли гамелех гакадош, повторять молитву сначала не надо. Но если вспомнили об ошибке спустя хотя бы 3-4 секунды, даже еще не начав следующее благословение, надо повторить молитву с самого начала (тем более, если вспомнили об ошибке, уже начав следующее благословение). Хазан, повторяя «Шмонэ-эсрэ», также обязан следовать этим правилам.

Тот, кто, прочитав «Шмонэ-эсрэ», не уверен, правильно ли он закончил 3-е благословение, должен прочитать молитву еще раз. Однако в Рош-Гашана прочитавший молитву по махзору (сборнику молитв, которые читают в праздник) и уверенный, что произнес молитву со всеми изменениями, но сомневающийся, сказал ли он гамелех гакадош, повторять молитву не обязан.

Допустивший ошибку в окончании 11-го благословения и вспомнивший об этом сразу же говорит гамелех гамишпат. Но если он вспомнил об этом спустя несколько секунд или когда уже начал произносить следующее благословение, то исправлять ошибку не должен. (Тем не менее, желательно, чтобы, закончив «Шмонэ-эсрэ», он повторил ее еще раз — как дар Всевышнему.) 3.Принято делать небольшие добавления к 1-му благословению — «Зохрейну» («Вспомни о нас»), ко 2-му — «Ми хамоха» («Кто подобен Тебе»), к 18-му — «Ухтов» («И запиши») и к 19-му — «Уве-сефер» («И в книге»). Если какое-либо из них забыли произнести и вспомнили об этом, еще читая то же благословение, добавление произносят сразу же после слов, на которых в этот момент остановились. Но если вспомнили об этом уже после того, как произнесли имя Всевышнего в окончании того же благословения, пропущенное добавление не восполняют.

Принято, что при повторении «Шмонэ-эсрэ» хазан делает паузу перед добавлениями в 18-м и 19-м благословениях («Ухтов» и «Увесефер»), все присутствующие в синагоге хором прочитывают их, а хазан повторяет за ними.

4. В конце «Маарива», перед тем, как хазан прочитает «Полный кадиш», все молящиеся не торопясь, сосредоточенно читают 24-ю главу книги Тегилим («Ле Давид мизмор»).

После «Маарива» принято приветствовать друг друга. Мужчине говорят: Лешана това тикатев ветехатем («На добрый год да будешь ты записан, и запись эта да будет скреплена печатью!»), а женщине — Лешана това тикатеви ветехатеми.

5. Если Рош-Гашана совпадает с субботой, то «Шалом алейхем», «Эшет хаиль», «Мизмор ле Давид» и «Аткину» перед «Кидушем» произносят шепотом, а субботние гимны не поют вообще (о том, как совершают «Кидуш», см. 78:2-13). Если второй день Рош-Гашана — пятница, то «Кабалат шабат» начинают со чтения «Мизмор леДавид».

6. Во время первой трапезы Рош-Гашана соблюдают ряд обычаев, цель которых — начать новый год с добрых примет. После благословения «Выращивающий хлеб из земли» первый ломоть хлеба обмакивают не в соль, как обычно, а в мед (и так делают во время всех трапез Рош-Гашана). Съев ломоть хлеба, берут дольку сладкого яблока, окунают ее в мед, произносят благословение « Творящий плод дерева», а затем говорят: «Да будет воля Твоя, чтобы новый год был добрым — и сладким!». Так поступают даже тогда, когда на столе есть фрукты, которыми славится Страна Израиля и над которыми должны произносить благословение раньше, чем над яблоком (см. 55:3), например, финики, гранаты и т. п. Если в качестве десерта после трапезы намереваются есть другие фрукты, то, произнося благословение над яблоком в меду перед началом трапезы, надо иметь в виду именно это яблоко, чтобы потом можно было произнести благословение над десертом.

Кроме того, во время трапезы едят голову барана или овцы — в память о ягненке, принесенном в жертву вместо Ицхака (см. Брейшит, 22:1З), или голову другого животного (например, рыбы) — чтобы в наступающем году «быть головой, а не хвостом»; гранат — «чтобы заслуг наших стало много, словно зернышек в гранате»; блюда из моркови, свеклы и других овощей, названия которых на идише, на иврите и на арамейском языке напоминают о добрых приметах; рыбу — чтобы нам «множиться на земле, точно рыбы в море» (ср. Брейшит, 48:16). Благословение произносят только над яблоком в меду, во всех остальных случаях никаких пожеланий не высказывают.

Чтобы не создавать дурных примет в Рош-Гашана, в первой трапезе праздника не едят кислого (поэтому при приготовлении праздничных блюд не употребляют уксус) и горького. Не едят орехи, так как гиматрия (цифровое значение) букв слова эгоз («орех») та же, что и слова хет («грех»).

7. В Рош-Гашана Всевышний судит весь мир и определяет судьбу каждого человека на следующий год (см. также 74:6). Как говорит Мишна (Рош-Гашана, 1:2), в этот день все без исключения люди проходят пред Творцом, словно овцы перед пастухом, когда тот пересчитывает свое стадо. Поступки каждого человека тщательно анализируются, и ему выносится соответствующий приговор. В молитве «Унтанэ токеф», которую читают в Рош-Гашана, об этом сказано так: «Кто будет жить, а кто умрет, кто в свое время, а кто безвременно, кто в воде, а кто в огне, кто убитый мечом, а кто — диким зверем, кто от голода, а кто от жажды… Но тшува, молитва и цдака смягчают суровый приговор!».

Поэтому Рош-Гашана — это не праздник в обычном смысле этого слова. Вкусные трапезы, праздничная сервировка стола и нарядные одежды выражают не радость, а надежду на милосердие Всевышнего, Который любит и жалеет Своих детей и желает их оправдания на суде. Вместе с тем Рош-Гашана отличается особой атмосферой серьезности и некоторой тревоги. Поэтому в дни праздника не следует развлекаться или гулять, не рекомендуется спать днем (если нет в этом действительной необходимости) и даже ночью желательно спать меньше обычного. (Рекомендуется воздерживаться от супружеской близости в обе ночи Рош-Гашана.) Надо как можно больше времени уделить молитве, изучению Торы и чтению Тегилим.

8. В Рош-Гашана не курят. Тот, кто курит в остальные праздники, должен воздержаться от эгого даже у себя дома, когда его никто не видит.

9. Второй день Рош-Гашана отличается от вторых дней других праздников тем, что он во всех отношениях считается равным первому дню. Более того, в Талмуде сказано, что оба дня Рош-Гашана — это «длинный день», т. е. они считаются как бы одним днем. Поэтому существует сомнение, надо ли перед наступлением второго дня Рош-Гашана произносить благословение «Шегехеяну». Чтобы избавиться от этого сомнения, принято создавать какой-либо повод, чтобы возникла необходимость произнести это благословение. Так, женщина, которая зажигает свечи, должна надеть новое платье или положить на стол перед собой плод нового урожая. Тем самым она создает повод для произнесения «Шегехеяну», которое будет относиться также и к зажиганию свечей. Однако если такой повод создать нет возможности, «Шегехеяну» все равно произносят.

Новый плод, над которым произнесли «Шегехеяну», съедают сразу после «Кидуша», перед омовением рук для трапезы. Если съели казаит этого плода, произносят заключительное благословение (относящееся только к этому плоду, но не к вину).

10. Во второй день Рош-Гашана свечи зажигают после цет гакохавим, перед самым «Кидушем».

11. В день Рош-Гашана, совпавший с субботой, молитву «Авину, малкейну» («Отец наш, царь наш») не читают.

12. «Тринадцать образов Б-жественного милосердия» произносят перед чтением Торы, даже если этот день Рош-Гашана совпал с субботой (так же поступают и в Йом-Кипур).

13. До трубления в шофар не едят и не пьют (если это не повредит здоровью). Но если Рош-Гашана совпадает с субботой, то перед «Шахарит» разрешается перекусить.

14. Если в Рош-Гашана совершают обрезание младенцу в синагоге, то делают это после чтения Торы, перед трублением в шофар, чтобы напомнить о заслугах нашего праотца Аврагама, а если не в синагоге — то после утренней молитвы.

15. Во время трубления в шофар принято стоять.

16. Перед трублением в шофар тот, кому оказана эта честь, произносит два благословения: «Повелевший нам слушать звук шофара» и «Шегехеяну». Эти благословения он произносит за всех, кто его слышит, а присутствующие отвечают на них «амен», и это засчитывается им, словно они произнесли благословения сами.

Поэтому тот, кто слушает эти благословения, не должен после упоминания имени Всевышнего отвечать «Благословен Он, и благословенно имя Его».

17. Согласно обычаю, около трубящего в шофар стоит другой человек и молча указывает ему по сидуру или по махзору, какой вид трубления должен прозвучать.

18. Между произнесением благословений и окончанием трубления во время повторения хазаном «Мусафа» запрещено говорить что-либо, не относящееся к молитве или к трублению в шофар. Когда трубят в шофар, надо в буквальном смысле обратиться в слух и сосредоточенно прослушать все трубления от начала до конца, и только после этого разрешается продолжить молитву («И да будет угодно Тебе…»).

19. Пишет Рамбам: «Несмотря на то, что трубление в шофар в Рош-Гашана — повеление Торы, не подлежащее обсуждению, оно словно зовет: „Проснитесь, спящие! Пробудитесь ото сна! Проверьте свои поступки и вернитесь ко Всевышнему! Вспомните Творца вашего — вы, забывшие истину в суетности времен, проводящие годы свои в ничтожных и пустых занятиях, которые не в силах принести вам ни пользы, ни помощи! Вглядитесь в глубину ваших душ и исправьте поступки свои, оставив дурной путь и дурные мысли!“».

Эти слова следует вспомнить каждому перед трублением в шофар и совершить тшуву от всего сердца.

20. Во второй день Рош-Гашана трубящему в шофар следует надеть новую одежду, чтобы можно было произнести «Шегехеяну». Все же, если такой возможности нет, он все равно произносит «Шегехеяну».

Если первый день Рош-Гашана — суббота, когда в шофар не трубят, то во второй день нет необходимости надевать новую одежду, чтобы можно было произнести «Шегехеяну».

21. В Рош-Гашана рекомендуется приводить детей в синагогу слушать шофар и приучать их вести себя соответствующим этому моменту образом. Совсем маленьких детей матери должны держать возле себя, так как, в принципе, женщины освобождены от исполнения заповеди слушать шофар, и если ребенок помешает матери сосредоточиться, это не будет считаться нарушением заповеди.

22. Во время чтения молитвы «Мусаф» в шофар трубят три раза — после каждого из трех срединных благословений («Малхийот», «Зихронот» и «Шофарот»). Поэтому, закончив каждое из них, следует остановиться и ждать трубления, внимательно прослушать его и только тогда начинать следующее благословение. Хазан или трубящий в шофар после каждого благословения негромко стучит рукой в знак того, что сейчас прозвучит шофар. Тот, кто не успел к этому моменту закончить благословение, должен прервать чтение, прослушать трубление и лишь потом продолжать молитву.

Тот, кто молится «Мусаф» без «миньяна», во время молитвы не трубит в шофар сам и не слушает, как трубит в шофар кто-либо другой (если около него есть человек, умеющий трубить). Но перед «Мусафом» он обязан трубить в шофар сам или услышать минимальное число трублений — 30.

Если трубящий в шофар во время чтения «Мусафа» шепотом допустил ошибку, реагировать на это запрещено. После молитвы он обязан исправить допущенную ошибку и правильно повторить всю ту последовательность трублений, в которой ошибся.

23. Во время повторения хазаном «Мусафа» в шофар трубят снова, после того, как хазан заканчивает благословения «Малхийот», «Зихронот» и «Шофарот». Когда хазан читает «Кадиш шалем» после «Мусафа», перед словом титкабелъ («Да будут приняты…») трубят десять раз. После окончания всей молитвы и прочтения Тегилим принято трубить еще раз (полную последовательность из 30 трублений) — на случай, если кто-либо из молящихся до этого слушал шофар невнимательно. Это последнее трубление не является обязанностью, поэтому если о нем забыли, заповедь все равно считается исполненной. Таким образом, в течение «Мусафа» звучат 100 трублений. Более этого числа трубить запрещено. Поэтому тот, кто будет трубить в шофар во второй день Рош-Гашана, не имеет права упражняться в трублений в течение первого дня праздника. (К детям этот запрет не относится.) 24. Тот, кто уже прослушал трубление в шофар или трубил сам, имеет право в течение дня тру бить для тех, кто еще не исполнил эту заповедь Желательно, чтобы благословение перед этим произнес слушатель, но если он не знает его благословение произносит сам трубящий.

25. Повторяя «Мусаф», хазан делает несколько дополнений к тому тексту «Мусафа», который читают шепотом. В частности, он добавляет молитву «Алейну». Когда хазан доходит до слов этой молитвы «Мы же преклоняем колена…», он (а вместе с ним все молящиеся) становится на колени, наклоняется и падает ниц. Если пол каменный, то расстилают платок или коврик, потому что мудрецы запретили кланяться Всевышнему на каменном полу где бы то ни было, кроме Храма (см.

Ваикра, 26:1).

26. После молитвы домой возвращаются спокойно и весело — в полной уверенности, что Всевышний, в милосердии Своем, благосклонно принял наши молитвы и наше исполнение заповеди о трублений в шофар.

27. Если первый день Рош-Гашана — не суббота, то после «Минхи» (но до захода солнца) принято идти к водоему, в котором водится рыба — к морю, реке, пруду и т. п. Если в окрестностях нет такого водоема, идут к роднику или к колодцу. Там читают молитву «Ташлих», а затем, по обычаю, отряхивают углы «малого талита».

Если первый день Рош-Гашана совпадает с субботой, «Ташлих» читают на следующий день.

28. «Ташлих» призван напомнить нам о том, как, согласно Мидрашу, наш праотец Аврагам, ведя своего сына Ицхака, чтобы принести его в жертву Всевышнему, бесстрашно вошел в реку, внезапно преградившую им путь.

Поскольку царей помазывают на царство около проточной воды, то мы, воцаряя над собой Всевышнего, тоже идем к реке. Кроме того, вид реки или моря должен напомнить нам, что как умирает рыба, запутавшаяся в сетях и выброшенная на берег, так и мы можем умереть, запутавшись в сетях, расставленных нашим йецер гара. И это должно побудить нас к раскаянию.

Наконец, «Ташлих» является доброй приметой: подобно тому, как рыбы скрыты от взгляда, да будем мы неуязвимы для дурного глаза! 29. В самом крайнем случае, если очевидно, что после «Минхи» до заката солнца не остается времени, «Ташлих» можно совершить до «Минхи».

Важно помнить, что поход к водоему — это ни в коем случае не увеселительная прогулка, во время которой шутят и смеются. Идти на эту церемонию мужчинам вместе с женщинами запрещено.

30. «Рош-Гашана» дословно означает «голова года». Это, в частности, намекает на то, что как функции всего тела зависят от головы, так от поведения человека в Рош-Гашана зависит, каким будет для него наступающий год.

1. Первые десять дней месяца тишрей, Грозные дни, имеют еще одно название — Десять дней раскаяния. Первое название указывает на то, что начиная с Рош-Гашана, когда Небесный суд выносит приговор каждому живому существу на земле, и кончая Йом-Кипуром, когда этот приговор утверждается, весь мир объят страхом пред Всевышним. Второе название указывает на то, что эти десять дней — наиболее подходящее для раскаяния время в году. Пророк говорит: "Ищите Б-га, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко! Да оставит злодей путь свой, и человек грешный — помыслы свои, и возвратится к Б-гу, и помилует его [20], и ко Всесильному [21] нашему, ибо много прощает Он" (Йешаягу, 55:6,7).

Мудрецы наши поясняют, что речь здесь идет именно о Десяти днях раскаяния: в эти дни Всевышний как бы нисходит к нам, делая Себя особенно близким и доступным.

Поэтому каждый из нас в эти дни обязан еще раз проанализировать свое поведение, дать себе отчет в своих поступках и совершить тшуву.

2. Можно спросить: но ведь весь месяц элуль предназначен для раскаяния, неужели недостаточно тшувы перед Рош-Гашана? На этот вопрос можно ответить вопросом: а почему «Таханун» мы читаем после «Шмонэ-эсрэ» — ведь, казалось бы, исповедь в грехах должна предшествовать этой молитве, когда мы словно предстаем пред лицом Всевышнего? На оба эти вопроса есть один ответ: подобно тому, как после стирки на белой скатерти остаются пятна (которых не было видно, пока скатерть была грязной), так лишь после тшувы месяца элуль человек осознает свои настоящие грехи, настолько глубоко проникшие в его душу, что он их не замечает.

Намек на то, что скрытое зло в душе гораздо опаснее очевидного, мы находим в одном из законов Торы. Человек, осознавший свой грех, совершает искупительное жертвоприношение «хатат» в зависимости от своего материального достатка: богач приносит в жертву овцу или козу, бедняк — меру муки. Однако если человек не уверен, что он совершил грех, и желает избавиться от сомнения, совершив «повинное» жертвоприношение («ашам»), то независимо от того, беден этот человек или богат, он обязан принести в жертву барана, стоимость которого достаточно высока (Ваикра, 4:27 — 5:19). Тора тем самым указывает на то, что совершить тшуву, зная о своих проступках, легче, чем преодолеть дурную привычку, может быть, уже ставшую второй натурой, и раскаяться в грехах, уже успевших укорениться в душе. Именно это и требуется от нас в Десять дней раскаяния.

3. Раби Ицхак Луриа-Ашкенази открыл своим ученикам, что семь дней между Рош-Гашана и Иом-Кипуром предоставляют нам неповторимую возможность для тшувы за весь прошедший год. А именно: в первый из этих семи дней следует совершать тшуву, моля о прощении за все грехи, совершенные в течение года в первый день всех недель года, во второй — за все грехи, совершенные по второй день всех недель, и т. д.

4. Живший в XVI в. великий кабалист раби Моше Кордоверо пишет, что в Десять дней раскаяния следует выполнять лишь самую необходимую работу, как в холь гамоэд, и как можно больше времени посвящать изучению Торы, молитве и добрым делам.

Особое внимание надо обратить на улучшение своих взаимоотношении с другими людьми. Сказано в Талмуде, что Йом-Кипур искупает только грехи, совершенные по отношению ко Всевышнему. Грехи, совершенные по отношению к другим людям, Йом-Кипур искупает лишь при условии, что обидчик получил прощение от обиженного.

Нанесенный кому-либо убыток мало только возместить — надо еще получить прощение от пострадавшего.

5. Рекомендуется в эти дни более строго исполнять те детали законов Торы, в которых Галаха разрешает иногда допускать послабления. Например, тот, кто в течение всего года ест хлеб, испеченный булочником-неевреем, в течение Десяти дней раскаяния должен есть только хлеб, испеченный евреем.

Логика здесь проста: ведь мы в эти дни просим Всевышнего, чтобы Он сделал для нас больше, чем мы заслуживаем, — так и нам следует делать для Всевышнего больше, чем этого требует буква закона.

6. Слихот для Поста Гдальи приведены не в сидуре (как слихот для остальных постов), а в сборнике слихот, которые читают перед Рош-Гашана. Поскольку в Пост Гдальи слихот читают не до молитвы «Шахарит», а в середине ее — в «Тахануне», то пропускают часть, аналогичную слихот перед Рош-Гашана, и читают лишь те части, которые аналогичны соответствующим частям слихот для остальных постов. А именно: не читают «Ашрей», весь раздел после первого «Кадиша» (цитаты из Танаха о величии и милосердии Всевышнего), «Слах лану», пиют «Аз терем», «Эль эрех апаим», исповедь в грехах («Ашамну»), 6-ю главу книги Тегилим вместе со вступлением к ней («Вайомер Давид…»), а в заключении «Тахануна» читают полный текст «Авину, малкейну» с некоторыми изменениями специально для Десяти дней раскаяния, после чего хазан произносит «Хаци-кадиш» (а не «Кадиш шалем», как в слихот перед Рош-Гашана). 7. Тот, кто хочет исполнять заповеди как можно тщательнее, уже в течение Десяти дней раскаяния покупает этрог, лулав и гадас для арбаа миним (см. ниже, 128:1), чтобы перед Йом-Кипуром ему была засчитана еще одна заслуга —подготовка к исполнению этой важной заповеди. 8. Во все дни между Рош-Гашана и Иом-Кипуром в «Шахарит» и «Минхе» в заключении «Тахануна» читают полный текст «Авину, малкейну» перед открытым арон кодешем, за исключением «Минхи» в пятницу и молитв в субботу (Шабат тшува) и в канун Йом-Кипура (так как «Авину, малкейну» не читают в дни, когда не говорят «Таханун»).

9. Суббота между Рош-Гашана и Йом-Кипуром имеет два названия. Первое — Шабат шува — она получила по первым словам «гафтары», которую читают в этот день: Шува, Исраэль! («Вернись, Израиль!») (Гошеа, 14:2). Второе — Шабат тшува, потому, что эта суббота — один из Десяти дней раскаяния. Второе название намекает на то, что хотя в субботу не читают молитв, в которых мы упоминаем о наших грехах, тем не менее в эту субботу необходимо совершать тшуву, только особенную, «субботнюю тшуву», т. е. стремиться подняться на более высокий духовный уровень не из бездны греха, а уже в сфере святости.

10. Есть обычай зажигать перед наступлением Шабат тшува особую свечу, которая горит целые сутки, — чтобы нам светил "свет тшувы”.

11. Для чтения «гафтары» в Шабат тшува вызывают самого уважаемого человека в общине. В «Минхе» читают «Цидкатха», даже если следующий день — канун Иом-Кипура. На исходе этой субботы не читают «Виги ноам» и т. д., за исключением случая, когда Йом-Кипур совпадает со следующей субботой.

12. Не принято совершать освящение луны до конца Йом-Кипура — разве что погода внушает опасение, что в ночь после Йом-Кипура сделать это не удастся.

1. В канун Йом-Кипура, на рассвете, когда, согласно Кабале и Талмуду, Всевышний проявляет особое милосердие к Своему народу, устраивают церемонию капарот. По обычаю, мужчины предварительно совершают омовение в водах миквэ.

Для капарот принято брать петуха для мужчины и курицу для женщины — желательно белых (если белых птиц нет, не надо специально искать их, чтобы не вызвать подозрения, будто мы поступаем, как колдуны-неевреи). Для беременной женщины принято брать трех птиц —двух кур и одного петуха (одну курицу для нее самой, другую — если должна родиться девочка, и петуха — если должен родиться мальчик).

Многие авторитеты Галахи считают, что с одной и той же курицей можно совершить капарот для многих женщин и с одним и тем же петухом — для многих мужчин, так что «весь дом Израиля мог бы совершать капарот с одним петухом и с одной курицей». Поэтому тот, кто испытывает материальные затруднения, может положиться на это мнение и совершить капарот с минимальным количеством птиц.

Если обстоятельства не позволяют приобрести для капарот кур и петухов, разрешается использовать также рыбу или деньги (которые потом отдают на цдаку).

Запрещается лишь совершать капарот с голубями, чтобы не создалось впечатления, что их'приносят в искупительную жертву, так как в Храме именно голубей приносили на жертвенник.

2. Капарот совершают так: взяв петуха или курицу, читают текст, напечатанный в сидуре (или в махзоре), — до слов бней адам («сыны человеческие»). Произнося слова зэ халифати, зэ тмурати, зэ капарати («это — замена мне, это — вместо меня, это — выкуп мой»), трижды вращают птицу над головой. Затем всю процедуру повторяют еще два раза. Таким образом, в общей сложности текст капарот читают три раза, а птицу вращают над головой девять раз.

Когда капарот совершает женщина, вместо слов зэ гатарнеголъ («этот петух») она говорит зо гатарнеголет («эта курица»); когда для капарот используют рыбу, говорят зэ гадаг («эта рыба»), а когда деньги — зэ гамамон («эти деньги»).

3. Птицу, с которой совершили капарот, отдают резнику. Рекомендуется наблюдать, как он ее режет, — чтобы испытываемые в эти минуты человеком чувства побудили его к более глубокому раскаянию. Кроме того, это дает возможность исполнить еще одну заповедь: с разрешения резника, пролитую кровь этой птицы засыпают песком (или древесными опилками), предварительно произнеся благословение: «…Освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам закрывать кровь прахом».

Предпочтительнее в качестве цдаки отдать беднякам деньги, уплаченные за птицу, с которой совершали капарот, а не саму птицу.

4. Ни в коем случае не следует думать, будто капарот в самом деле искупают грехи. Судьба этой птицы заставляет человека задуматься над своим поведением, раскаяться в грехах пред Всевышним и перед людьми.

5. В канун Йом-Кипура в «Шахарит» не читают «Мизмор летода», так как во времена Храма в этот день не совершали благодарственного жертвоприношения «тода» — по той причине, что иначе пришлось бы нарушить предписание Торы есть его ночью (ср.

110:2).

«Авину, малкейну» не читают даже в том случае, если Йом-Кипур совпал с субботой (и потому «Авину, малкейну» тогда читать не будут).

6. Принято, что в канун Йом-Кипура после «Шахарит» габай синагоги раздает медовый пирог (леках) и говорит: «Вот тебе леках, и пусть Всевышний дарует тебе добрый и сладкий год».

Точно так же раздают леках друзьям, а родители — детям.

7. Галаха рекомендует в канун Йом-Кипура много есть и пить, как в праздник.

Сказали мудрецы: «Каждому, кто ест и пьет в канун Йом-Кипура вдвое против обычного, это засчитывается, словно он постится тоже два дня».

Принято, что начиная с кануна Йом-Кипура и до Гошана-Раба, в начале трапезы обмакивают хлеб не в соль, а в мед.

Во время первой трапезы этого дня едят рыбу и креплах — вареные пирожки с мясом, которые, согласно объяснению р. Исраэля Баал-Шем-Това, символизируют преобладание Б-жественного милосердия над суровым отношением к нам Всевышнего как грозного Судьи.

Тем не менее, и в первой трапезе, и во время сеуда мафсекет надо есть только легкую пищу, которая быстро переваривается. Не едят чеснок, лук, не приправляют пищу острыми специями, не едят яиц. Молочную пищу можно есть в первую трапезу, но не в сеуда мафсекет. Не едят то, что вызывает отрыжку (например, кунжут).

8. Если пригласить бедных к своему столу в канун Йом-Кипура, в особенности на сеуда мафсекет, это помогает получить искупление грехов.

9. Грех, совершенный в отношении другого человека, Йом-Кипур не искупает, пока совершивший этот грех не получил полное прощение от пострадавшего. Это следует из слов Торы: «Ото всех грехов ваших пред Б-гом очиститесь вы» (Ваикра, 16:30).

Иными словами, Йом-Кипур очищает только от грехов, совершенных «пред Б-гом», т.

е. против Всевышнего (ср. Брейшит, 10:9). Поэтому перед Йом-Кипуром каждый должен вспомнить, не провинился ли он чем-нибудь перед другим, и попросить прощения за обиду, нанесенную словом или каким-нибудь поступком. А если в результате этого потерпевший еще понес убыток, надо постараться возместить его или высказать свое искреннее раскаяние. Если между двумя евреями возник имущественный спор, перед Йом-Кипуром они должны проявить максимум благожелательности и договориться, что сразу после Йом-Кипура придут на суд к раввину, чтобы уладить недоразумение, и безоговорочно подчинятся его решению, каким бы оно ни было.

Если прощение легче и быстрее можно получить, прибегнув к помощи посредника, этот путь предпочтительнее.

10. Тот, у кого просят прощения, не должен проявлять жестокосердие, которое является отличительным признаком не Израиля, а Эйсава. Он должен даровать прощение от всего сердца и немедленно. Но если он знает, что его обидчик, легко получив прощение, не оценит этого, ему следует поначалу отказать обидчику, чтобы побудить того к более глубокому раскаянию. Более того, если потерпевший видит, что обидчик не собирается просить прощения, ему следует постараться создать повод для встречи и подтолкнуть того на осознание своей вины и необходимость просить прощения.

Предупреждают наши мудрецы: тот, кто не изгнал из своего сердца ненависти к ближнему, пусть не надеется, что его молитва в Йом-Кипур будет услышана. А тому, кто все прощает своим ближним, Всевышний прощает все его грехи.

11. Если потерпевший умер, то обидчик приходит к его могиле в сопровождении десяти человек и говорит: «Согрешил я против Б-га Израиля и против этого человека», а те трижды отвечают: «Прощено тебе!». Желательно, чтобы кающийся шел к могиле не в кожаной обуви, как Девятого ава.

Если расстояние до могилы больше 24.000 локтей (11.5 км), кающийся не обязан идти туда сам, он имеет право послать вместо себя доверенное лицо. Тот должен собрать у могилы «миньян» и сказать: «Я, доверенное лицо такого-то, заявляю при всех, что послан таким-то, чтобы просить прощения за то, что он согрешил против Б-га Израиля и против этого человека». Все присутствующие три раза отвечают: «Прощено ему!».

12. Человек, произнесший оскорбительные слова о покойном, не обязан идти на его могилу, но должен просить прощения на том самом месте, где оскорбил его память.

А если он распускал слухи, порочащие честь покойного, то обязан пойти к раввину и просить его указать, каким должно быть раскаяние, чтобы он очистился от этого греха.

13. Есть обычай в канун Йом-Кипура трижды посетить миквэ: перед «Шахарит», перед «Минхой» и после ссуда мафсекет, перед самым заходом солнца. Причем при каждом посещении погружаются в воды миквэ не менее трех раз. Желательно готовиться к посещению миквэ накануне Йом-Кипура с такой же тщательностью, с какой это делает женщина, которая готовится пойти в миквэ, чтобы очиститься от ритуальной нечистоты месячных выделений.

Больной или слабый человек, который не в состоянии пойти в миквэ, должен вместо этого облить себя водой в количестве не менее 12.5 л — желательно из одного сосуда, но можно и из двух или из трех, но без перерыва. Можно также постоять под душем в течение времени, за которое может вылиться 12.5 л воды.

14. Тот, кто находится в семидневном трауре по умершему родственнику, имеет право вымыться горячей водой и окунуться в воды миквэ накануне Йом-Кипура, но не раньше, чем за два часа до наступления ночи. Остальные обычаи, связанные с трауром, он обязан выполнять до самой ночи.

15. Прежде, чем окунуться в воды миквэ перед «Минхой», принято устраивать символическую церемонию малькот («бичевания»). Так во времена Сангедрина (верховного суда мудрецов Торы) наказывали преступивших запреты Торы. Человек, который подвергается малькот, должен стать на колени, наклониться вперед, склонившись лицом на левую руку так, как это делают при чтении «Тахануна» в «Минху», и повернуться лицом к северу. «Бичующий» берет кожаный ремешок (желательно из телячьей кожи) и легонько ударяет его сначала по правому плечу, потом — по левому и по спине. При каждом ударе и «бичующий», и «подвергающийся бичеванию» одновременно, слово в слово читают стих 38-й из 78-й главы книги Тегилим: «А Он, милосердный, искупит грех…». Этот стих состоит из тринадцати слов, и таким образом, «бичуемый» получает 39 ударов — максимальное число, разрешенное Торой.

16. К молитве «Минха» принято надевать субботнюю одежду. Обычно в синагоге расставляют несколько тарелок для сбора цдаки. Раби Исраэль Баал-Шем-Тов говорил, что один только звон монет, отданных на цдаку, способствует духовному очищению.

17. «Минху» молятся неторопливо, пробуждая в сердце стремление к раскаянию.

После «Шмонэ-эсрэ» читают исповедь «Аль хет» — как в Йом-Кипур. Произнеся в первый раз: «Да будут угодны…», продолжают: «Б-г наш и Б-г наших отцов…» и т. д., и только закончив «Аль хет», прочитывают: «Мой Б-г! Убереги…». Хазан, повторяя «Шмонэ-эсрэ», «Аль хет» не читает. Тот, кто не успевает закончить «Аль хет» до момента, когда хазан начинает повторение «Шмонэ-эсрэ», отвечает «амен» на 3-е и 16-е благословения и т. п., как во время чтения «Шма» (см. 17:12).

Читают «Аль хет» стоя, с опущенной головой, чтобы подчеркнуть свое раскаяние и покорность воле Всевышнего. Каждый раз, произнося слова алъ хет («за грех»), веаль кулам («и за все это») и веаль хатаим («и за грехи»), ударяют себя по груди кулаком правой руки.

Забывший прочитать «Аль хет» после «Шмонэ-эсрэ» обязан сделать это позже, после «Минхи».

18. В канун Иом-Кипура «Минху» молятся раньше обычного, чтобы успеть вернуться домой, совершить сеуда мафсекет и еще раз окунуться в воды миквэ.

19. Во время сеуда мафсекет не принято есть рыбу. Еда должна быть легкой и не обильной. Закончить трапезу надо до захода солнца; обычно ее заканчивают ко времени зажигания свечей (см. также 119:2).

20. Не принято оставлять на огне пищу с кануна Йом-Кипура для трапезы после окончания поста.

21. Все, что было сказано выше о величии и святости субботы и о заповеди чтить ее, полностью относится к Йом-Кипуру (см. 74:1,5).

22. Зажигают свечу в спальне супругов, чтобы ее свет напоминал о запрете вступать в эту ночь в интимную близость.

Принято, что тот, у кого родители умерли, зажигает в своем доме поминальную свечу (нер нешама), которая горит целые сутки (на исходе Йом-Кипура ее используют для «Гавдалы»).

Кроме того, женатый мужчина зажигает в синагоге еще одну свечу («свет жизни»), которая тоже будет гореть круглые сутки. Для того, кто ставит эту свечу, считается зловещим предзнаменованием, если она в Йом-Кипур погаснет. Поэтому свечу отдают габаю синагоги (чтобы не знать, где она будет стоять), и тот зажигает ее. Поскольку перед самым началом Йом-Кипура люди торопятся закончить последние приготовления, лучше всего принести эту свечу в синагогу к началу «Минхи».

23. В то время, когда отправляются в синагогу для молитвы «Копъ нидрей», с которой начинаются молитвы Йом-Кипура, уже вступает в силу святость Йом-Кипура и врата Б-жественного милосердия раскрываются. В эти минуты отец благословляет детей — и мальчиков, и девочек. Он произносит «Биркат коганим», после чего обращается ко Всевышнему со словами молитвы, идущими из глубины души, чтобы на Небесах утвердили запись детей в Книгу жизни, чтобы их сердца были проникнуты страхом пред Б-гом, а жизненный путь был путем праведников, и со слезами на глазах умоляет Всевышнего принять эту молитву.

24. Принято, что женатый мужчина надевает в Йом-Кипур простую белую одежду — китл. Эта одежда напоминает саван, тем самым побуждая человека отрешиться от земной суеты и обратиться мыслями к Б-гу. Тот, кто справляет семидневный траур по умершему близкому родственнику, имеет право надеть китл. Однако, по обычаю, жених, который стоял под хупой, надев китл, в первый Йом-Кипур после свадьбы его не надевает.

25. До захода солнца женатый мужчина облачается в «большой талит», произнося при этом соответствующее благословение. Тот, кто не успел сделать это перед закатом, облачается в «большой талит» позже, но не произносит при этом благословения.

1. Перед молитвой «Коль нидрей» прочитывают девять глав Тегилим, со 115-й по 123-ю (см. 122:5). Раскрывают арон кодеш и достают три свитка Торы (причем вынуть первый из них считается наибольшей честью). Один свиток берет хазан, а два других — двое из числа наиболее уважаемых членов общины, которые становятся по обе стороны от хазана. Затем все молящиеся читают 97-ю главу книги Тегилим.

Вступление к «Коль нидрей» — «Аль даат Гамаком…» («С согласия Всевышнего…») — произносит только хазан — тихо, чтобы его услышали только двое, стоящие рядом с ним и вместе с ним образующие бейт дин — «земной трибунал». Затем хазан трижды повторяет молитву "Коль нидрей, каждый раз громче предыдущего, и заканчивает ее в полный голос. Все присутствующие в синагоге слово в слово повторяют «Коль нидрей» вслед за хазаном.

Принято начинать читать «Коль нидрей» еще до заката солнца, а заканчивать после цет гакохавим.

2. Стих «Венислах» («И прощено будет») хазан и община повторяют трижды, «Слах на» («О, прости») — один раз, «Вайомер» («И сказал Г-сподь») сначала три раза произносит община, а потом три раза — хазан.

Затем хазан громко произносит благословение «Шегехеяну», а каждый из присутствующих произносит его про себя немного быстрее, чем хазан, чтобы закончить раньше его и ответить «амен».

Женщины, которые уже произнесли «Шегехеяну» при зажигании свечей, здесь не повторяют это благословение, а как обычно, когда слышат какое-нибудь благословение, должны лишь ответить хазану «амен».

3. Если Йом-Кипур совпадает с субботой, «Кабалат шабат» начинают с «Мизмор леДавид».

4. В течение всего Йом-Кипура фразу «Благословенно имя славного царства Его во веки веков», следующую после первого стиха «Шма» («Слушай, Израиль»), произносят в полный голос — в отличие от остальных дней года, когда ее произносят шепотом.

В Йом-Кипур во время чтения «Шма» в «Маариве» не собирают вместе кисти цицит и не целуют их, как это делают в «Шахарит».

5. После «Маарива» читают первые четыре главы Тегилим. Затем в «миньяне» прочитывают всю книгу Тегилим.

6. Порядок чтения «Шма» перед сном — тот же, что в субботу и в праздники. Перед заключитель ным благословением «Гамапиль» прочитывают девять глав Тегилим — со 124-й по 132-ю.

7. В течение всего Йом-Кипура остаются в силе перечисленные ниже запреты.

а) Запрещается есть и пить что-либо, даже в самом малом количестве, даже брать в рот и тут же выплюнуть пищу или питье, даже жевать то, что, в принципе, непригодно для еды (например, специи или кусочек дерева, имеющего запах или вкус), — чтобы вызвать слюну и смягчить нёбо или горло, — а потом выплюнуть.

б) Запрещается мыться. Галаха делает исключение из этого запрета для больного, даже если болезнь не угрожает его жизни: он имеет право мыться так, как привык это делать каждый день. Если со дня свадьбы еще не прошло 30 дней, новобрачная имеет право умыть лицо. Женщина, начинающая в Йом-Кипур счет семи чистых дней, подмывается даже горячей водой — но только рукой, без мочалки и т. п.

в) Запрещено умащаться — так же, как и Девятого ава.

г) Запрещено носить кожаную обувь. Исключение делается для роженицы — если со дня родов еще не прошло 30 дней, для больного, который чувствителен к холоду, и для человека, у которого на ноге есть рана. Путник, идущий в Йом-Кипур по местам, где часто встречаются змеи, скорпионы и т. п., имеет право надеть кожаную обувь.

д) Запрещается вступать в супружескую близость. В течение целых суток (и ночью, и днем) в отношении жены надо соблюдать все запреты, относящиеся ко времени, когда она нида.

е) К Иом-Кипуру относятся все запреты, действующие в субботу (см. гл. 81, 82, 85, 87, 88).

8. Беременные и кормящие женщины обязаны поститься в Йом-Кипур. Лишь в одном случае кормящая мать имеет право принимать пищу в Йом-Кипур — если младенец болен и отказывается от другой пищи, кроме материнского молока. А если она будет поститься, то из-за резкого уменьшения количества молока у матери жизнь младенца может подвергнуться опасности.

9. Известно, что если беременная женщина почувствовала запах пищи и у нее появилось острое желание поесть, нельзя ей в этом отказывать, так как может произойти несчастье. В этом случае в Йом-Кипур поступают так. Если она просит есть или окружающие замечают, что она хочет есть, но молчит, ей шепчут на ухо: «Сегодня — Йом-Кипур». Если этого недостаточно, ей дают каплю жидкой пищи (например, соуса), обычно этого достаточно, чтобы ее успокоить. Но если и после этого она ощущает острое чувство голода, ей дают еще немного соуса, не более 30 г, а в крайнем случае, когда и это не приводит к желаемому результату, — дают пищу, но также не более 30 г. Если все попытки оказываются тщетными, ей дают есть столько, сколько она хочет.

Так же поступают с больным. Однако если здоровый человек просит есть, в Йом-Кипур на его просьбу не обращают внимания до тех пор, пока его лицо не исказится. Когда у постящегося человека тускнеют глаза, это признак того, что жизнь его в опасности, и тогда ему срочно дают есть и пить, пока он не придет в себя.

10. Ради роженицы и серьезно больного человека нарушают Йом-Кипур точно так же, как субботу (см. выше, гл. 90 и 91). Но в отношении еды и питья действует следующее правило: даже если несколько врачей утверждают, что больного можно не кормить или даже что пища ему повредит, однако сам он просит есть, — ему дают поесть (предварительно напомнив ему все же, что сегодня — Йом-Кипур). Таким же образом поступают, когда больной согласен, что в данный момент никакой опасности для него нет, но считает, что если он не поест, эта опасность возникнет. Галаха утверждает, что в отношении еды и питья мнение больного весомее мнения любого специалиста: «Сердце знает горечь души своей» (Мишлей, 14:10).

11. Когда в Йом-Кипур необходимо накормить беременную женщину, роженицу или больного, поступают следующим образом. Если больной в состоянии есть сам, перед ним ставят пищу и говорят: «Если ты уверен, что, не поев, подвергнешь свою жизнь опасности, ешь, сколько тебе нужно. Однако, если ты в состоянии, каждый раз бери не больше 30 г пищи, а проглотив ее —выжидай девять минут до следующего приема пищи. Если ты испытываешь жажду, каждый раз отпивай не больше 40 мл, а после этого опять выжди девять минут».

Тех же правил придерживаются, когда больной сам есть не в состоянии и надо его кормить.

12. Когда необходимо накормить человека в Йом-Кипур, чтобы спасти его жизнь, а кашерной пищи в этот момент нет, ему дают некашерную. Если есть выбор между разными видами некашерной пищи, ему дают ту, в отношении которой запрет менее строг. Например, если одна пища запрещена по закону Торы, а другая — по постановлению мудрецов, больному дают последнюю. Так, предпочтительнее дать блюдо, приготовленное неевреем из кашерного мяса (бишулъ нохрим), чем блюдо, приготовленное из некашерного мяса. Или: лучше дать больному блюдо из некашерного мяса, чем пищу, приготовленную из смеси молочного и мясного (этот запрет более строг — такую пищу не только нельзя есть, но и запрещается извлекать из нее какую бы то ни было пользу).

В этих случаях следует соблюдать правила, о которых сказано в п. 11.

13. Если самочувствие человека, который ест в Йом-Кипур, позволяет, он произносит благословение перед едой (даже когда ест запрещенную пищу). Что же касается благословения после еды, то если он соблюдал правила, изложенные в п.

11, — произносить благословения после еды он не должен; если нет — то он обязан произнести заключительные благословения, а поев хлеб —"Биркат гамазон". В последнем случае в 3-м благословении он читает вставку «Яале веяво», в которой упоминает Йом-Кипур («…В этот день Йом-Кипур, этот святой праздничный день»), а если Йом-Кипур совпал с субботой, то перед «Яале веяво» читает «Рцэ». Если он забыл об этом, то начинать сначала «Биркат гамазон» не надо, так как в Йом-Кипур, естественно, нет обязанности устраивать трапезу.

«Кидуш» в Йом-Кипур не совершают ни при каких обстоятельствах.

14. Детей (как мальчиков, так и девочек) приучают поститься начиная с 9-ти лет.

Если здоровье ребенка слабое — то еще позже. В более раннем возрасте им поститься не позволяют, даже если они сами хотят этого. Поститься детей приучают постепенно: вначале их просто кормят немного позже обычного времени — например, вместо завтрака в 9 часов им дают есть в 10 часов, на следующий год — еще позже и т. д. Но достигнув совершеннолетия (мальчики — в 13 лет, девочки — в 12), дети обязаны поститься целые сутки, соблюдая все предписания и запреты, связанные с Йом-Кипуром. Исключение для них делается в тех же случаях, что и для взрослых.

15. Так же, как Девятого ава, проснувшись утром в Йом-Кипур, омывают только пальцы рук, но причина этого прямо противоположная: в Иом-Кипур святость настолько сильна, что силы нечистоты могут осквернить только пальцы (ср. 120:3).

Тот, кто весь день находится в синагоге, не моет руки перед молитвами «Минха», «Неила» и «Маарив».

Когены перед несиат капаим омывают кисти рук полностью, до запястья. Если воду на руки им льет левит, он должен до этого сам омыть кисти рук до запястья (потому что человеку с неомытыми руками запрещается лить воду на руки другому).

16. В утренних благословениях пропускают благословение «…Давший мне все необходимое» (ср. 120:4).

17. В Йом-Кипур разрешается готовить пищу для маленьких детей, разумеется, соблюдая те же правила, что и в субботу (см. гл. 81).

18. В «Шахарит» после чтения Торы читают молитву «Изкор» (см. 114:5). Согласно Талмуду, мертвые тоже нуждаются в искуплении, и потому цдака, которую, читая «Изкор», обещают дать после Иом-Кипура, чрезвычайно важна для душ, покинувших этот мир. Молитва, с которой живой обращается ко Всевышнему за умершего (подобно тому, как Давид молился за Авшалома, см. Шмуэль II, 19:1-5), также оказывает весьма благотворное влияние на душу в мире духовном. С другой стороны, умершие выступают защитниками живых на Небесном суде.

19. После «Мусафа» читают Тегилим — главы, соответствующие 10-му дню месяца (как сказано выше, 25:9), и девять дополнительных глав —133-141. После этого принято делать перерыв по крайней мере на 45 минут.

Молитву «Минха» не затягивают, чтобы оставить больше времени для «Неилы».

20. Если в Йом-Кипур надо совершить церемонию обрезания, необходимо предварительно выяснить у раввина все подробности ее проведения, чтобы не нарушить ни законов Йом-Кипура, ни принятых обычаев.

21. «Не илу» начинают незадолго до захода солнца. Перед «Ашрей» открывают арон кодеш, и он остается открытым до тех пор, пока не прозвучит шофар, возвещая об окончании святого дня. В «Хаци-кадише», предваряющем чтение «Амиды» шепотом, и в «Полном Кадише», который читают после «Амиды», вместо слова леэйла говорят леэйла улеэйла. В «Амиде» вместо просьбы записать нас в Книгу жизни просят утвердить добрый приговор: в 1-м благословении вместо везохрейну («и вспомни нас») говорят вехотмейну («и поставь печать»), в предпоследнем благословении вместо узхор говорят вахатом, в последнем вместо веникатев говорят венехатем (но если ошиблись, исправлять ошибку не надо).

«Авину, малкейну» после повторения «Амиды» хазаном читают даже тогда, когда Йом-Кипур совпадает с субботой. В эту молитву вносят то же изменение, что и в «Амиду»: вместо котвейну говорят хотмейну.

22. В молитву «Шма», которую произносят после «Неилы», следует вложить всю душу: ощутить себя готовым на самопожертвование ради освящения великого и грозного имени Творца (и, согласно Кабале, Всевышний засчитывает это в такую заслугу, как если бы и на самом деле этот подвиг был совершен). Трижды произносят во весь голос «Благословенно имя славного царства Его во веки веков», а затем — семь раз: «Г-сподь — Он Б-г!». Хазан начинает читать «Кадиш шалем», но останавливается перед словом титкабель, трубят в шофар (только один длинный звук — ткиа), все восклицают «В следующем году — в Иерусалиме!» и лишь после этого хазан заканчивает «Кадиш».

Согласно обычаю, перед трублением в шофар все присутствующие в синагоге поют веселый напев (т. н. «Марш Наполеона») и ведут хоровод. Затем, прочитав раздел молитвы, посвященный воскурению благовоний в Храме («Кторет»), и «Алейну», дочитывают оставшиеся девять глав книги Тегилим — 142-150.

23. «Маарив» молятся, не снимая китл и «большой талит», лишь опускают край талита с головы на плечи и надевают головной убор. В «Шмонэ-эсрэ» читают «Ата хонантану», как на исходе субботы — уже без всех тех добавлений, что перечислены в 123:1-3.

Если, привыкнув говорить гамелех гакадош или гамелех гамишпат, произнесли эти слова в «Маариве», исправлять ошибку не нужно. Но если начали «Зохрейну» и сразу спохватились, что этого говорить уже не надо, прерываются и продолжают обычный текст молитвы. Закончив же эту просьбу всю, заканчивают молитву, но позже повторяют ее всю — с намерением тем самым принести добровольный дар Всевышнему.

24. «Гавдалу» совершают в шалите и китле. Прежде, чем приступить к «Гавдале», омывают кисти рук до запястья так, как это делают обычно утром, — даже когены, которые уже омыли руки перед несиат капаим.

Для «Гавдалы» используют свечу, зажженную для Йом-Кипура. От нее зажигают другую свечу, соединяют их фитили так, чтобы язычки пламени слились, и произносят благословение над обеими свечами. Благословение над благовониями произносят только тогда, когда Йом-Кипур совпадает с субботой.

Если в доме нет свечи, которая горела весь Йом-Кипур, или она погасла раньше, чем пришло время совершать «Гавдалу», надо постараться зажечь свою свечу от той, что горела целые сутки, — у соседей или в синагоге.

25. На исходе Иом-Кипура принято поздравлять друг друга, как в праздник, говоря: Гут йомтов! (на идише) или Хаг самеях! (на иврите).

26. Выйдя из синагоги, еще в талите и китле, сразу освящают луну. Желательно перед этим вымыть лицо и надеть кожаную обувь.

27. Приступая к трапезе после окончания Йом-Кипура, хлеб обмакивают не в соль, а в мед. Трапеза эта должна быть праздничной, так как, по словам мудрецов Торы, в это время с Небес звучат слова: «Иди, ешь в радости хлеб твой и ней с веселым сердцем вино твое, ибо уже стали желанны дела твои Б-гу!» (Когелет, 9:7).

28. Сказали наши мудрецы: «Одна заповедь влечет ia собой другую» (Авот, 4:2).

Поэтому сразу после окончания Йом-Кипура начинают строить суку (шалаш для праздника Сукот) или, по крайней мере, обсуждают план строительства.

29. На следующий день после Йом-Кипура принято начинать молитву «Шахарит» раньше обычного. Все четыре дня между Йом-Кипуром и праздником Сукот царит праздничная атмосфера, так как именно в эти дни в царствование царя Шломо освящали жертвенник в Первом Храме. В наше время эти дни посвящают последним приготовлениям к празднику Сукот — строительству суки и закупке арбаа миним.

Кабалисты, слегка приоткрывая завесу, скрывающую тайны Торы, говорят, что эти четыре дня соответствуют четырем буквам непроизносимого имени Б-га.

1. Сказано в Торе: «В шалашах живите семь дней; каждый житель страны в Израиле должен жить в шалаше, дабы знали поколения ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из Страны Египетской» (Ваикра, 23:42, 43).

О каких шалашах говорится в Торе? Одни мудрецы Устной Торы высказывают мнение, что после исхода сынов Израиля из Египта Всевышний окружил их чудесными облаками («облаками славы»), и весь народ жил как бы в одном огромном шалаше. Поэтому слово «шалаш» следует понимать в переносном смысле.

Согласно другому мнению, сыны Израиля первое время после исхода из Египта действительно жили в шалашах. Но евреи вышли из Египта в месяце нисан, а Всевышний повелел нам жить в шалашах в месяце тишрей. Почему? В этом заключен глубокий смысл. Известно, что весной и в начале лета многие люди выходят из домов и почти все время проводят во временных прохладных жилищах, а осенью возвращаются в свои дома. Но евреи, во имя исполнения заповеди Всевышнего, поступают наоборот — покидают свои прочные дома и на неделю поселяются в хрупких шалашах.

Такое, на первый взгляд, нелогичное поведение преследует совершенно определенную цель, которая ясно выражена в словах Торы: шалаш должен напоминать нам о чудесах, которые совершил для нас Всевышний, пробудить в наших сердцах чувство благодарности и радости, стремление более тщательно исполнять Его заповеди. Как сказано в «Сефер гахинух», в результате этого мы и станем достойными того добра, которое Всевышний пошлет нам и которое мы будем способны воспринять.

2. Лучше всего начать строить шалаш уже ночью, сразу после окончания Йом-Кипура, и завершить строительство на следующий день.

Каждый еврей обязан принять участие в строительстве шалаша или заготовке покрытия для его крыши (схаха), так как именно уважение, которое он проявляет к исполнению заповедей Всевышнего, и вызывает уважение к нему других людей. В принципе произносить благословение «Шегехеяну» следовало бы, приступая к строительству шалаша, но мы произносим его позже, совершив «Кидуш» в уже построенном шалаше в ночь праздника. (Если из-за неблагоприятной погоды «Кидуш» совершают в доме, то, когда в первый раз входят в шалаш, благословение «Шегехеяну» повторяют вслед за благословением «…повелевший нам жить в шалаше».) 3. Шалаш должен стоять под открытым небом — нс под крышей и не под деревом.

Строить шалаш на чужом участке можно только с разрешения хозяина этого участка.

Не следует строить шалаш на территории, находящейся в обществен ном владении, например на улице или там, где к течение дня проходит много людей. Если в таком месте все же построили шалаш, разрешается жить в нем во время праздника, но благословение «…повелевший нам жить в шалаше» в этом случае не произносят.

4. Стены шалаша должны быть настолько крепки ми, чтобы они не шатались от ветра.

Они должны доходить до самой земли или отступать от нее не более, чем на 24 см.

В стенах шалаша не должно быть щелей и проемов, чтобы ветер не загасил горящих там свечей. Если из-за недостатка материала или в силу каких-либо других обстоятельств построить четыре стены шалаша невозможно, лучше построить три стены, но отвечающие указанным требованиям. Строить стенки шалаша разрешается из материалов, которые нельзя использовать для схаха (см. ниже. п.5).

Очень желательно иметь постоянный шалаш с открывающейся над ним крышей, которая защищает схах от дождя. Перед праздником крышу эту следует открыть, потому что если крыша закрыта, шалаш непригоден для исполнения заповеди.

5.Для схаха используют материал растительного происхождения. Для него непригодны растущее дерево, пригнутая ветка такого дерева или деревянные приспособления, ранее служившие частью какого-либо инструмента (поскольку они, согласно закону Торы, восприимчивы к ритуальной нечистоте). Поэтому лучше всего использовать срубленные ветви деревьев, стебли бамбука или камышей, а также доски, не предназначенные и ранее не использовавшиеся для какой-либо другой цели (например, нельзя использовать ручку от старой щетки, лопаты и т. п.).

Следует подчеркнуть, что все, что воспринимает ритуальную нечистоту, в принципе, запрещено использовать даже для того, чтобы укрепить схах (например, нельзя использовать старую лестницу для перекрытия, на которое положат схах, или положить ее сверху на схах, чтобы его не сдуло ветром). Но если шалаш уже построен подобным образом и нет возможности его перестроить, в нем все же дозволяется жить но время праздника.

Не следует использовать для схаха растения с неприятным запахом или ветки, с которых постоянно опадают листья (это, однако, не делает шалаш непригодным).

6. Схах должен быть густым. Во всяком случае, тени от него должно быть в шалаше заметно больше, чем солнца — иначе шалаш непригоден. Надо следить, чтобы в схахе не образовался проем шириной более 24 см.

7. Растения для схаха желательно не срубать самому. Лучше взять или купить их у другого еврея. В крайнем случае, если растения приходится срубать самому, надо получить на это разрешение у хозяина земельного участка (не имеет значения, еврей он или нет).

Галаха запрещает сначала покрыть шалаш растениями, еще стоящими на корню, а потом срубить их. Если все же поступили таким образом, то, чтобы сделать шалаш пригодным для праздника Сукот, необходимо перекрыть его —приподнять каждое из этих растений и снова положить его на шалаш.

Запрещается вначале устанавливать стойки и класть на них схах, а потом строить стены шалаша — после того, как положен схах, шалаш уже должен быть пригоден для использования в праздник. Поэтому шалаш начинают строить со стен.

8. Разрешено в праздник Сукот сидеть в чужом шалаше — но только с согласия его хозяина. В противном случае Галаха считает это грабежом, и в этом случае заповедь остается неисполненной.

9. Весь строительный материал, использованный для шалаша, предназначен для исполнения заповеди Торы и до самого окончания праздника (т. е. до окончания Симхат-Тора) его запрещено использовать в каких-либо других целях. Запрещено, например, даже отщепить тоненькую лучинку, чтобы использовать ее в качестве зубочистки. Даже если шалаш развалился, материалом, из которого он был построен, запрещено пользоваться. Если Симхат-Тора совпадает с пятницей, запрет остается в силе в течение всей субботы.

10. Есть обычай развешивать в шалаше в качестве украшения плоды. Желательно еще в канун праздника, до захода солнца, вслух высказать условие, что они будут использованы, по желанию, в течение праздника — в противном случае они считаются мукцэ, и брать их запрещается даже в холь гамоэд.

У хасидов Хабада украшать шалаш чем бы то ни было не принято.

11. После окончания праздника шалаш разбирают, но к материалу, из которого он был построен, не следует относиться пренебрежительно (например, ходить по веткам, собирать ими мусор и т. п.).

12. Если шалаш не успели построить до начала праздника, это разрешается сделать в холь гамоэд.

13. Поскольку Тора говорит: «В шалашах живите семь дней» (Ваикра, 23:42), в течение всего праздника Сукот следует жить в шалаше, как в доме: есть, пить, изучать Тору, отдыхать, принимать гостей и т. п.

14. К шалашу следует относиться с большим уважением. Поэтому туда не вносят кухонную утварь и сразу же после еды убирают грязную посуду. Но стаканы, чашки и рюмки разрешается держать в шалаше постоянно.

В шалаше запрещено мыть посуду, но разрешается ополоснуть сосуды для питья.

15. Человек должен чувствовать себя в шалаше комфортно, получать удовольствие от пребывания в нем и избегать всего, что этому мешает. Так, если для изучения Торы необходима дополнительная литература или если в шалаше жарко и душно, лучше заниматься в доме или пойти в йешиву или в синагогу. Молиться в шалаше следует только тогда, когда этому ничего не мешает, и только тому, кто в течение года чаще всего молится без «миньяна».

По той же причине в последнее время сложился обычай не спать в шалаше (хотя, по букве Галахи, это обязаны делать), поскольку это связано с хлопотами — ведь надо освобождать место для сна, приносить постельные принадлежности, затем все это уносить из шалаша, наводить в нем прежний порядок и т. п. (Кроме того, есть еще одно основание для этого обычая, основанное на Кабале.) 16. В первую ночь праздника трапезу следует обязательно устраивать именно в шалаше: надо совершить «Кидуш», произнести благословения (сначала «…повелевший нам жить в шалаше», а потом — «Шегехеяну») и съесть как минимум казаит хлеба.

Так следует поступать, даже если идет дождь, но не настолько сильный, чтобы невозможно было в шалаше находиться. В этом случае, произнося благословение «Выращивающий хлеб из земли», надо иметь намерение закончить трапезу в доме, и, съев в шалаше казаит хлеба, можно перейти в дом.

За пределами Страны Израиля во вторую ночь праздника также обязаны совершить «Кидуш», произнести благословения (в обратном порядке — сначала «Шегехеяну», потом — «…повелевший нам жить в шалаше») и съесть как минимум казаит хлеба в шалаше, но когда идет дождь, этого можно не делать. Тем не менее, тот, кто желает исполнить заповедь как можно лучше, совершает «Кидуш» и устраивает трапезу в доме, а в конце трапезы идет в шалаш и съедает там казаит хлеба, не произнося благословения «…повелевший нам жить в шалаше».

Порядок произнесения благословений изменяют по следующей причине. Входя в шалаш первый раз и произнося благословение, следует иметь в виду, что благословение «…повелевший нам жить в шалаше» относится к данной трапезе и ко всему, что в дальнейшем будут делать в шалаше вплоть до «Кидуша» следующего дня, а благословение «Шегехеяну» — к началу праздника и к исполнению заповеди о шалаше.

Поэтому в первую ночь «Шегехеяну» произносят после благословения «…повелевший нам жить в шалаше», чтобы тем самым подчеркнуть нашу благодарность Всевышнему за то, что Он дал нам возможность дожить до момента, когда мы можем исполнить заповедь праздника Сукот — жить в шалаше.

17. В первую ночь праздника не следует начинать трапезу в шалаше раньше цет гакохавим, а завершать ее позже полуночи.

18. Когда в одном большом шалаше совершают «Кидуш» несколько человек и при этом присутствуют их жены, домочадцы и гости, которые обязаны отвечать «амен», не следует произносить все благословения одновременно. В этом случае «Кидуш» совершают по очереди, один за другим. Если же в шалаше присутствуют только совершающие «Кидуш», то тот из них, кто произнесет благословения раньше, должен ответить «амен», предварительно отпив из своего бокала.

19. Если из-за дождя мы вынуждены уйти из шалаша, надо помнить, что это повод для скорби и тревоги — признак того, что Всевышнему неугодно, чтобы мы исполняли эту заповедь. Мудрецы наши сравнивают такую ситуацию с тем случаем, когда слуга подает бокал с напитком своему господину, а тот выплескивает напиток в лицо слуге.

20. Согласно букве закона Торы, женщины освобождены от исполнения заповеди жить в шалаше. Тем не менее, если они сидят в шалаше, то имеют право произнести соответствующее благословение.

Согласно постановлению мудрецов, мальчики, начиная с 5-6-летнего возраста, обязаны сидеть в шалаше, так как еврейские дети должны приучаться исполнять заповеди Торы. Если ребенок ест вне шалаша, отец должен объяснить ему, что поступать так не следует, и привести его в шалаш. Мать имеет право дать ребенку еду, наверняка зная, что он не будет есть в шалаше, но ей запрещено говорить ребенку: «Ешь это здесь, не в шалаше».

21. В принципе, фрукты и сладости Галаха разрешает есть вне шалаша. Точно так же она не обязывает входить в шалаш, чтобы утолить жажду. Однако хасиды придерживаются обычая ничего не есть и не пить вне шалаша вообще, даже когда идет сильный дождь.

22. Каждый раз, когда в шалаше садятся, чтобы есть хлеб, мучные изделия или блюда, приготовленные из злаков, относящихся к пяти видам, после благословения («Выращивающий хлеб из земли» или «Творящий различные виды пищи»), но прежде, чем попробовать пищу, следует произнести благословение «…повелевший нам жить в шалаше». Оно также относится ко всему, что потом будут делать в шалаше (есть, пить, изучать Тору, вести беседу и т. п.), но только до тех пор, пока снова не сядут за трапезу с хлебом или с изделиями из муки или теста. Не нужно произносить благословение «…повелевший нам жить в шалаше» заранее, усевшись в шалаше до на чала трапезы.

23. Приступая в шалаше к любого рода занятиям кроме еды, произносить благословение «…повелевший нам жить в шалаше» не нужно, поскольку его произнесут, приступая к трапезе, и оно ретроспективно будет относиться ко всему, что делали в шалаше раньше.

Следует уточнить, что это благословение повторяют только тогда, когда в промежутки между трапезами выходят из шалаша, не намереваясь сразу же вернуться (даже если на самом деле вернулись очень скоро). Если же выходят с измерением тут же вернуться, то повторять благословение не нужно.

Перед тем, как есть в шалаше сладости, фрукты и т. п., благословение «…повелевший нам жить в шалаше» не произносят, даже если едят много и долго сидят за столом. Это благословение не произносит и тот, кто пришел в шалаш нить вино, пиво или другие напитки. (Желательно только, чтобы это происходило в том шалаше, где до этого совершили трапезу, так как некоторые авторитеты Галахи считают, что благословение «…повелевший нам жить в шалаше», произнесенное перед трапезой, не относится к тем напиткам, которые потом будут пить в другом шалаше.) 24. Как было сказано выше (46:23), если еще до начала трапезы человек имел намерение уйти в другой шалаш до ее завершения, то на новом месте повторять благословение перед едой он не должен. Но если во втором шалаше он собирается есть не менее, чем казаит хлеба или изделий из теста, благословение «…повелевший нам жить в шалаше» он должен повторить.

Придя в гости в чужой шалаш и даже не намереваясь есть там, надо произнести благословение «…повелевший нам жить в шалаше», так как благословение, произнесенное в своем шалаше, не относится к тому, что делают в шалаше, принадлежащем другим людям.

25. Если забыли произнести благословение "…повелевший нам жить в шалаше вовремя, надо произнести его позже — в середине трапезы или даже после ее окончания, так как, продолжая сидеть в шалаше, этим исполняют заповедь.

26. Если шалаш построен во дворе и, чтобы подойти к нему, надо пройти какое-то расстояние под открытым небом, необходимо, чтобы те, кто слушают «Кидуш» в шалаше, а едят в доме, немедленно после «Кидуша» совершили нетилат ядаим и съели казаит хлеба или, по крайней мере, съели казаит кондитерских изделий. Поступают так потому, что заповедь о «Кидуше» считается исполненной как положено только тогда, когда его совершают там же, где после этого едят.

27. Больной, а также тот, кто за ним ухаживает — все время, пока занят помощью ему, — свободны от исполнения заповеди жить в шалаше.

28. Тот, кто во время праздника Сукот в силу обстоятельств находится в дороге или на работе вне дома, должен обратиться к раввину за советом, свободен ли он от исполнения заповеди жить в шалаше.

29. Находясь в шалаше в праздник Сукот, следует постоянно сознавать, что тем самым мы исполняем заповедь Всевышнего, цель которой — помнить об исходе из Египта (см. выше, п. 1).

30. Несмотря на то, что в течение праздника Сукот мы обязаны относиться к шалашу как к нашему постоянному жилищу, а к дому — как к жилищу временному, тем не менее, в доме также должна царить праздничная атмосфера: дом украшают, стол застилают чистой скатертью.

1. Тора предписывает: "И возьмите себе в первый день [22] плод дерева великолепного, ветви пальмовые, и отростки дерева густолиственного, и верб речных, и радуйтесь пред Б-гом, Всесильным вашим, семь дней" (Ваикра, 23:40).

Объясняют наши мудрецы, что «плод дерева великолепного» — это этрог\ «пальмовая ветвь» —это лулав, молодая ветка финиковой пальмы, на которой листья еще не распустились и плотно прижаты к стволу; «дерево густолиственное» —это мирт (гадас на иврите), ветви которого так густо покрыты листьями, что напоминают плетеную косу; «верба речная» — это вид ивы (арава на иврите), ветки которой имеют красноватый оттенок, а листья — длинные, с гладкими краями. Этот вид ивы чаще всего встречается около рек (отсюда ее название «речная»), но для исполнения заповеди не имеет значения, где ива произрастает: в горах, в пустыне или у реки.

Названные четыре вида растений (арбаа миним на иврите) необходимы для исполнения особой заповеди праздника Сукот — нетилат лулав.

2. Принято, покупая этрог и лулав, советоваться с раввином, так как вопрос об их пригодности для исполнения заповеди может разрешить только человек, хорошо знающий соответствующие предписания Галахи. Поэтому то, что сказано ниже об арбаа миним, следует рассматривать лишь как самые общие указания, отнюдь не учитывающие большинства проблем, которые могут возникнуть.

3. Растения для арбаа миним желательно не срезать самому, а купить или, по крайней мере, принять в подарок от того, кто их сам срезал.

4. Желательно, чтобы этрог был созревшим, желтого цвета, издавал запах (хотя для исполнения заповеди пригоден и зеленый). По традиции, идущей от р.

Шнеура-Залмана из Ляд (Алтер Ребе), приобретают т. н. калабрийский этрог, без питама (остатка чашелистика на вершине плода) — так как, по преданию, именно в Италию, в область Калабрия, послал Моше-рабейну за этрогами для первого исполнения заповеди нетилат лулав. Такой выдающийся авторитет Торы, как Виленский Гаон, раби Элиягу (1720-1797), тоже считал, что лучший сорт этрога для исполнения заповеди нетилат лулав — калабрийский, а Хатам-Софер (р. Моше Шрайбер, 1821-1886), один из самых известных авторитетов Галахи, писал, что мудрецы Прованса и Германии с древнейших времен использовали для исполнения заповеди нетилат лулав именно калабрийский этрог.

Этрог должен быть снят с непривитого дерева (тот, что снят с привитого дерева, называется этрог муркав и для исполнения заповеди непригоден).

5. Желательно, чтобы лулав был прямым и зеленым, а все его листья плотно прилегали один к другому. Высохший лулав для исполнения заповеди пригоден лишь в самом крайнем случае — когда свежий приобрести невозможно. Какой лулав считается «высохшим»? По мнению одних авторитетов Галахи, это лулав, потерявший свой зеленый цвет; другие считают его таковым только тогда, когда он начинает осыпаться, если по нему провести ногтем (и на это последнее мнение можно положиться в крайнем случае).

Минимальная длина лулава — точнее, его ствола, не считая листьев, образующих его продолжение, — 32 см.

6. Для исполнения заповеди необходим гадас мешулаш, т. е. такая веточка мирта, каждая тройка листьев которой расположена точно на одном уровне, а сами листья настолько длинны, что достигают основания листьев следующего «этажа». Если хотя бы один листик из трех расположен выше или ниже двух остальных, такой мирт непригоден для исполнения заповеди (см. рис. 2). В крайнем случае, нижняя и меньшая часть веточки может не отвечать этим требованиям.

Длина гадаса, пригодного для исполнения заповеди, должна быть не менее 24 см. В крайнем случае, если другой найти невозможно, достаточно 20 см.

7. Гадас пригоден для исполнения заповеди и тогда, когда листья его осыпаются — важно только, чтобы на большей части его длины на каждом «этаже» остались два целых листа. Но сухой гадас, если его листья потеряли зеленый цвет, непригоден.

Все же, если на вершине ветки осталось хотя бы три свежих листика, гадас остается пригодным для исполнения заповеди.

8. Некоторые авторитеты Галахи считают, что гадас пригоден даже в том случае, когда верхушка ветки обломана. По мнению других, если у ветки отсутствует верхушка или на целой ветке по крайней мере три верхних листа засохли, гадас непригоден. Когда есть возможность достать другую веточку гадаса, надо придерживаться второго мнения, поскольку весьма желательно, чтобы все растения в арбаа миним были как можно красивее. В крайнем случае, разрешается следовать и первому мнению.

9. Маленькие веточки, находящиеся между «этажами» трилистников и нарушающие правильность их расположения, надо осторожно удалить.

10. Минимальная длина ветки аравы — 24 см (в крайнем случае достаточно 20 см).

Если верхушка аравы сломалась или большая часть ее листьев осыпалась, она непригодна для исполнения заповеди. Арава считается непригодной и тогда, когда большинство ее листьев засохло (т. е. потеряло зеленый цвет), поникло (хотя все еще держится на стволе) или растрескалось.

11. Для исполнения заповеди нетилат лулав связывают вместе один лулав, две ветки аравы и не менее трех веток гадаса (а если возможно —то более), используя для этого листья, отделенные от лулава. Исполнять эту часть заповеди об арбаа миним принято в шалаше в канун праздника Сукот.

Лулав обвязывают в двух местах так, чтобы нижняя перевязь полностью была скрыта ветками гадаса и аравы, а верхняя — хотя бы отчасти. Ветки гадаса и аравы привязывают к нижней части лулава тремя перевязями, причем расстояние от нижней перевязи до верхней не должно превышать 8 см. Три основные ветки гадаса распределяются в связке следующим образом: одна справа, другая слева и одна в центре, с легким наклоном вправо. Одну ветку аравы привязывают справа, другую — слева, причем ветки гадаса должны слегка заслонять их. Лулав при этом должен находиться в том же положении, что и при исполнении заповеди нетилат лулав, т.

е. его надо повернуть к себе той стороной, на которой виден ствол.

12. Галаха разрешает после исполнения заповеди нетилат лулав в праздник возвращать лулав в вазу с водой и, если необходимо, даже подливать в нее свежую воду. Однако полностью менять в вазе воду в праздник запрещено.

13. Для наилучшего исполнения заповеди нетилат лулав, особенно в первый раз, принято встать пораньше и перед молитвой «Шахарит» произнести в шалаше благословения над лулавом.

Заповедь нетилат лулав исполняют стоя. Берут лулав (вместе с привязанными к нему ветками гадаса и аравы) в правую руку — так, чтобы ствол лулава был обращен к исполняющему заповедь, а этрог — в левую и произносят: "Благословен…

освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам брать в руки лулав!". Затем этрог присоединяют к лулаву таким образом, чтобы верхняя треть этрога касалась нижней части остальных растений, и совершают положенные движения.

Следует подчеркнуть, что все четыре растения должны находиться в естественном положении, т. е. верхушкой вверх.

14. В первый день праздника, когда заповедь нетилат лулав исполняют впервые, после благословения «…повелевший нам брать в руки лулав» произносят также «Шегехеяну». Если праздник совпал с субботой, совершают нетилат лулав, а «Шегехеяну» произносят на следующий день. Если по каким-либо причинам заповедь нетилат лулав впервые исполняют не вовремя, а в один из последующих дней праздника Сукот, то тогда и произносят «Шегехеяну».

15. Положенные движения с арбаа миним совершают в шести направлениях: к юго-востоку, юго-западу, вперед (к востоку), вверх, вниз и назад (к западу) — по три раза в каждом направлении (т. е. всего 18 движений). При этом стоят лицом к востоку, а лулав держат вертикально, не наклоняя его. В конце движения в каждом направлении арбаа миним слегка встряхивают, а затем возвращают в исходное положение, прикасаются ими к груди — к тому месту, по которому ударяют себя кулаком во время чтения исповеди в грехах. Совершая движения с арбаа миним, не нужно поворачиваться вслед за ними. Этрог все время должен быть скрыт в ладони, но совершая последнее движение (к западу), ладонь приоткрывают.

Совершив с арбаа миним движение вверх, опускают их чуть ниже первоначального исходного положения (напротив груди), затем приподнимают до исходного положения и прикасаются ими к груди; совершив движение вниз, поднимают чуть выше исходного положения, затем опускают их до исходного положения и после этого прикладывают к груди. Два из трех последних движений с арбаа миним должны быть совершены не точно на запад, а на юго-запад, и лишь третье из них (последнее из 18-ти движений) — точно на запад.

16. Совершать движения с арбаа миним надо крайне осторожно, чтобы не зацепить верхушкой лулава за что-либо.

17. Принято приносить арбаа миним в синагогу и уносить домой самому, не поручая никому, — чтобы подчеркнуть свою любовь к этой заповеди.

18. Левша берет лулав левой (т. е. сильной) рукой, а этрог — правой.

19. Перед исполнением заповеди нетилат лулав запрещено есть. Тот, у кого нет арбаа миним, но он надеется одолжить их, чтобы исполнить заповедь, а также тот, кто находится в пути и надеется прибыть на место, где сможет одолжить их, не ест до полудня, но не позже, так как в праздник и в холь гамоэд поститься запрещено.

20. В течение всего праздника Сукот запрещено нюхать гадас — даже в субботу, когда нетилат лулав не совершают. Этрог разрешается нюхать в субботу и произносить перед этим благословение («…Который даровал плодам аромат»). Но в остальные дни праздника, даже не во время исполнения заповеди нетилат лулав, нюхать этрог запрещено.

В субботу лулав (в отличие от этрога) является мукцэ, поэтому в отношении его надо соблюдать все связанные с этим ограничения.

Кроме того, в субботу этрог можно заворачивать только в то, во что он был завернут ранее, и класть в ту коробку, где он ранее хранился. Использовать для его хранения новый материал или коробку запрещено, так как они впитают запах этрога, и тем самым будет нарушен один из субботних запретов.

21. В первый день праздника Сукот тот, кто совершает нетилат лулав с арбаа миним, одолженными у другого еврея, — заповедь не исполняет. Сказано в Торе (Ваикра, 23:40): «И возьмите себе» — следовательно, необходимо приобрести арбаа миним самому, в полное владение, в противном случае заповедь нетилат лулав остается неисполненной. (За пределами Страны Израиля это правило действует и во второй день праздника.) Однако владелец арбаа миним имеет право дать их другому еврею для исполнения заповеди «в подарок с условием возврата», т. е. обязывая его потом вернуть их хозяину. В принципе, эти слова следует произнести вслух, но если дают арбаа миним молча, считается, что получивший их все же исполнил свой долг, потому что в подавляющем большинстве случаев арбаа миним передают другому именно как подарок только на время исполнения заповеди.

В остальные дни праздника Галаха разрешает брать для нетилат лулав чужие арбаа миним даже без ведома их владельца и произносить над ними благословение. Но уносить их с того места, где оставил их владелец, запрещается.

22. В первый день праздника (а за пределами Страны Израиля — и во второй день) несовершеннолетним не следует давать арбаа миним для совершения нетилат лулав, пока это не сделают взрослые. Дело в том, что, согласно Торе, малолетний может приобрести вещь, но его подарок не имеет силы.

23. По инициативе Любавичского ребе р. Менахема-Мендла Шнеерсона в дни праздника Сукот те, кто имеют арбаа миним, выходят на улицу, чтобы дать возможность исполнить заповедь нетилат лулав тем, у кого арбаа миним нет.

Рассказывают про одного праведника прошедших времен, который охотно давал свои арбаа миним любому, кто хотел произнести благословение и исполнить заповедь нетилат лулав. Когда ему заметили, что из-за этого его этрог теряет свое великолепие, праведник ответил: «Нет большего великолепия у этрога, чем исполнение с ним многими сынами Израиля этой возвышенной заповеди!».

1. В течение всех дней праздника Сукот после «Амиды» в «Шахарит» читают полный «Галель».

Во время чтения «Галеля» четыре раза совершают с арбаа миним те же движения, что и при нетилат лулав: произнося слова году лАд-най (Тегилим, 118:1), слова ана, Ад-най, гошиа на (Тегилим, 118:25), при их повторении и, наконец, произнося слова году лАд-най (но не при их повторении) в заключении «Галеля» (Тегилим, 118:29).

Произнося слово году, совершают три движения с арбаа миним к юго-востоку, слово ки — совершают движение к северо-востоку, слово тов — к востоку, слово ки — вверх, слово леолам — вниз, слово хасдо — к юго-западу и (последнее движение) к западу; произнося слово ана, совершают движения к юго-востоку и к северо-востоку, слово гошиа — к востоку и вверх, слово на — вниз и к западу.

Произнося имя Всевышнего, с арбаа миним не совершают никаких движений.

Если не успели произнести благословение над арбаа миним и совершить нетилат лулав перед «Шахарит», это можно сделать непосредственно перед чтением «Галеля».

Но тогда в «Галеле» движения с арбаа миним совершают не четыре раза, а три: произнося слова году лАд-най в начале Галеля (при первом произнесении этого стиха), слова ана, Ад-най, гошиа на — только один раз и году лАд-най в самом конце «Галеля».

2. Все дни праздника Сукот после «Галеля» хазан не произносит «Кадиш»: сначала устраивают гакафот (обход бимы) с чтением молитв «Гошанот», и лишь после этого хазан прочитывает «Кадиш шалем».

Порядок чтения «Гошанот» таков. Открывают арон кодеш, достают свиток Торы и подносят его к биме (арон кодеш остается открытым до самого конца «Гошанот»).

Свиток поручают держать тому, у кого нет арбаа миним (если арбаа миним есть у всех, свиток Торы кладут на биму). В каждый из дней, предшествующих Гошана-Раба, обходят биму только один раз и совершают полный круг, держа в руках арбаа миним и читая «Гошанот», соответствующие данному дню. Каждая строфа «Гошанот» начинается с буквы в алфавитном порядке. Когда читают последнюю строфу, начинающуюся с буквы «тав», заканчивают обход бимы.

Первую половину молитвы (после вступления «Лемаанха») хазан читает тихо. В этой ее части слово гошана в каждой строфе произносят только один раз — вначале.

Строфы, начинающиеся с букв «самех» или «аин», хазан читает громко, и слово гошана в них повторяют дважды — в начале и в конце каждой строфы.

Во время гакафот все арбаа миним должны быть соединены, как во время исполнения заповеди нетилат лулав.

Желательно закончить чтение «Гошанот» одновременно с возвращением свитка Торы в арон кодеш.

3. В субботу не устраивают гакафот и не читают «Гошанот», а на следующий день прочитывают ту их часть, которая соответствовала прошедшему дню, после чего совершают обход бимы, читая «Гошанот», соответствующие сегодняшнему дню (т. е.

воскресенью).

4. Принято, что тот, у кого нет арбаа миним, не участвует в гакафот. Поэтому он должен постараться взять арбаа миним у того, кто молится в более раннем или более позднем «миньяне», чтобы совершить с ними надлежащие движения в «Галеле» и принять участие в гакафот.

5. Тот, кто пребывает в семидневном трауре после смерти близкого родственника, и тот, кто пребывает в 12-месячном трауре после смерти матери или отца, в гакафот не участвуют. По этому им следует предложить свои арбаа миним тому, у кого их нет.

6. Последний день праздника Сукот называется Гошана-Раба. В этот день Небесный суд окончательно утверждает приговор каждому из нас. В этот день нам предоставляется последняя возможность совершить тшуву, заслужить прощение своих грехов и открыть новую страницу в жизни.

7. В ночь на Гошана-Раба не принято спать. Эту ночь проводят в синагоге за чтением сборника «Тикун лейль Гошана-Раба», в который включены книги Дварим и Тегилим, а также отрывки из кабалистической книги Зогар.

В ночь на Гошана-Раба последнюю недельную главу книги Дварим — «Везот габраха», соответствующую праздничной неделе, читают так же, как и все остальное — только текст на иврите. Однако днем в канун праздника Симхат-Тора прочитывают эту главу и ее перевод на арамейский язык, по принципу «дважды — текст Торы, один раз — перевод» (см. 75:4).

Тегилим начинают читать после полуночи, при этом женатые мужчины подпоясываются гартлом. Каждую из пяти частей книги Тегилим заканчивают чтением особых молитв для ночи Гошана-Раба, начинающихся словами «Да будет воля Твоя…». Кроме того, если в синагоге присутствует человек, обязанный читать «Кадиш», он читает его после того, как завершают чтение каждой из книг Тегилим. Если такого человека в синагоге нет, то после чтения всей книги Тегилим «Кадиш» произносит тот, у кого нет в живых отца или матери.

Принято заканчивать чтение «Тикун лейль Гошана-Раба» до рассвета и затем идти в миквэ.

8. Есть обычай, согласно которому в перерывах между окончанием чтения одной части Тегилим и началом следующей габай синагоги раздает всем присутствующим сладкие яблоки. Поскольку в Гошана-Раба обычай не есть вне шалаша все еще остается в силе, яблоки надо взять с собой и съесть потом в шалаше. По обычаю, перед тем, как есть яблоки, их окунают в мед (как в Рош-Гашана).

9. В Гошана-Раба перед чтением «Галеля» в молитве «Шахарит» с лулава снимают две верхние перевязи — остаются только три из них в его нижней части, те, что соединяют с лулавом ветки мирта и ивы.

10. В Гошана-Раба биму обходят не один, а семь раз и прочитывают все «Гошанот».

Из арон кодеша достают все свитки Торы и приносят их на биму, затем прочитывают шесть «Гошанот», которые уже читали в предыдущие дни праздника, и обходят биму шесть раз, делая полный круг во время чтения каждой из «Гошанот». После этого читают «Гошанот», относящиеся ко дню Гошана-Раба, и обходят биму еще один раз.

11. Закончив чтение этих молитв и прослушав «Кадиш шалем», который произносит хазан, исполняют древний обычай, введенный еще пророками: берут пять красивых веток ивы, перевязанных листом лулава, и пять раз бьют ими об пол. В заключение прочитывают еще одну короткую молитву, начинающуюся словами «Да будет воля Твоя…», в которой содержится просьба о том, чтобы совершенное действие произвело желаемый эффект в духовном мире и вызвало благосклонность Всевышнего.

Раби Ицхак Луриа-Ашкенази предупреждает, что до этого момента, т. е. во время гакафот, эти ветки ивы не следует держать вместе с арбаа миним: их надо взять только после того, как прочитаны все «Гошанот» и «Кадиш шалем».

12. С ветками ивы, которыми били об пол, запрещается обращаться пренебрежительно. Лучше всего использовать их для растопки печи, в которой пекут мацу для праздника Песах, или бросить в костер, в котором сжигают хамец в канун Песаха.

1. Восьмой день от начала праздника Сукот, 22-е тишрей, — самостоятельный праздник, Шмини-Ацерет. В Стране Израиля в этот день завершают годичный цикл чтения Торы и начинают новый. Таким образом, Шмини-Ацерет одновременно становится праздником Торы, Симхат-Тора. За пределами Страны Израиля 22-е тишрей — это собственно Шмини-Ацерет, а 23-е тишрей —Симхат-Тора.

2. За пределами Страны Израиля в Шмини-Ацерет едят и пьют в шалаше — и ночью, и днем, но не произносят благословения «…повелевший нам жить в шалаше», а к «Биркат гамазон» не добавляют слова «Милосердный, Он восстановит для нас рухнувший шалаш Давида».

3. Зажигая свечи перед началом Шмини-Ацерет (а за пределами Страны Израиля — и перед началом Симхат-Тора), а также заканчивая «Кидуш» ночью, после наступления Шмини-Ацерет (за пределами Страны Израиля — и в ночь Симхат-Тора), произносят благословение «Шегехеяну», поскольку, как было сказано в п. 1, этот праздник имеет самостоятельное значение и не является продолжением праздника Сукот (в отличие от последнего дня Песаха).

После благословения «Выращивающий хлеб из земли» первый отрезанный кусок хлеба макают в соль, как это делают в течение года.

4. После чтения Торы в Шмини-Ацерет читают молитву «Изкор» (см. 114:5).

5. В молитве «Мусаф» этого праздника впервые произносят «заставляющий дуть ветер и лить дождь» (см. 19:3). Поэтому перед тем, как все начинают читать «Мусаф» шепотом, габай громко произносит эти слова, чтобы никто не забыл сказать их в молитве. В начале повторения «Мусафа» хазан читает особую «Молитву о дожде».

6. За пределами Страны Израиля незадолго до захода солнца заходят в шалаш, где что-нибудь едят или пьют — «прощаются с шалашом». (В Стране Израиля «прощаются с шалашом» в Гошана-Раба.) Однако днем в Шмини-Ацерет не следует выносить из шалаша вещи, которые могут понадобиться на следующий день, в Симхат-Тора, поскольку это было бы нарушением запрета делать приготовления в первый день праздника для нужд второго.

7. В начале праздника Шмини-Ацерет, после «Амиды» в «Маариве», организуют гакафот: достают из арон кодеша все свитки Торы и, держа их в руках, семь раз обходят биму — причем каждый обход сопровождается танцами и песнями.

Тот, кто совершил все гакафот в своей синагоге, а потом зашел в другую, где праздничное веселье продолжается, должен принять в нем самое активное участие, не думая, будто уже исполнил свой долг в своей синагоге. Это в равной степени относится к ночным и к дневным гaкафот (за пределами Страны Израиля — к гакафот как Шмини-Ацерет, так и Симхат-Тора).

8. В дни праздника Сукот надо радоваться и веселиться больше, чем во все остальные праздники года, а в Шмини-Ацерет и в Симхат-Тора — еще больше.

Известно высказывание Любавичского ребе р. Йосефа-Ицхака от имени его отца, р.

Шалома-Дова-Бера: «Нельзя терять ни одной минуты из 48 часов Шмини-Ацерет и Симхат-Тора: в каждое мгновение есть возможность ведрами черпать материальные и духовные блага. И все это — благодаря пляскам!».

9. Цитаты из Танаха, предшествующие гакафот, вместе с их заключением, начинающимся словами «Отец милосердия», принято повторять трижды. На свитки Торы, которые берут для гакафот, надевают их короны.

Габай подает знак, когда надо закончить пение и танцы после каждой из гакафот, провозглашая: «До сих пор — гакафа такая-то!». После этого все свитки Торы возвращают в арон кодеш,и габай объявляет, кто удостоится чести взять свиток для следующего обхода бимы.

Принято, что тот, кто в это время находится в трауре, не идет со свитком Торы один, но приглашает еще кого-нибудь, и они берут свиток Торы вдвоем.

10. Принято, что в Симхат-Тора когены совершают несиат капаим во время молитвы «Шахарит», но не в «Мусафе», поскольку есть опасение, что когены выпьют в этот день больше вина, чем дозволенный Галахой минимум (см. 103:4).

11. Днем в Симхат-Тора (а в Стране Израиля — в Шмини-Ацерет) устраивают не семь гакафот, а три с половиной, но прочитывают молитвы, относящиеся ко всем семи гакафот: во время совершения каждой из трех первых гакафот читают по две молитвы, а последнюю, седьмую —совершая заключительный полукруг вокруг бимы.

12. Для чтения Торы нужны три свитка: по первому читают заключительную главу Торы «Везот габраха», по второму начинают чтение первой главы — «Брейшит», а по третьему читают отрывок для «мафтира».

Если в синагоге есть только два свитка Торы, то по первому из них читают «Везот габраха», по второму — начало главы «Брейшит», а для «мафтира» снова берут первый свиток.

13. В Симхат-Тора главу «Везот габраха» до слов «…и в величии Своем в высотах» (Дварим, 33:26) читают столько раз, сколько требуется, чтобы все присутствующие были вызваны к Торе. Вызывают к Торе сразу двух и более человек — в том числе всех когенов и всех левитов. Для чтения последнего отрывка (Дварим, 33:22-26) вызывают оставшегося взрослого и «всех мальчиков» (не достигших совершеннолетия) и они вместе произносят благословения до и после чтения Торы.

14. Удостоившийся чести завершить годичный цикл чтения Торы называется хатан Тора («жених Торы»), а тот, кто удостоился начать новый цикл, — хатан Брейшит («жених Сотворения»). В принципе, любой из них может быть вызван к Торе и раньше, во время чтения «Везот габраха», но один и тот же человек не имеет права быть и хатан Тора, и хатан Брейшит.

Когены и левиты также имеют право быть хатан Тора и хатан Брейшит.

Принято, что хатан Тора и хатан Брейшит в ближайшие две субботы устраивают в синагоге «Кидуш», имеющий характер веселого пира.

15. После «Маарива», завершающего праздник, принято возглашать: «Яаков же пошел своим путем» (Брейшит, 32:2) — в знак того, что теперь начинаются будни, которые надо посвятить служению Всевышнему и постараться делать это как можно лучше. 16.

В Стране Израиля, где Шмини-Ацерет и Симхат-Тора празднуются в один день, принято после «Маарива», которым завершается праздник, устраивать «вторые гакафот» — по обычаю р. Ицхака Луриа-Ашкенази и других кабалистов. Поскольку в это время запрет на совершение работ уже не действует, «вторые гакафот» сопровождаются инструментальной музыкой и на них съезжается множество народа.

1. 25-го числа месяца кнслев начинается Ханука —праздник, который продолжается восемь дней. Этот праздник был установлен мудрецами Торы в память о чуде, котоврое Всевышний совершил для наших предков в эти дни года.

Во II в. до н. э., в эпоху Второго храма. Страну Израиля оккупировали войска эллинистической Селевкидской империи, которая была основана одним из полководцев Александра Македонского и центр котофой находился в Сирии. На определенном этапе правители Селевкидской империи начали проводить политику тотальной ассимиляции, любыми средствами — и кнутом, и пряником — насаждая греческую культуру и религию. Еврейский народ был подвергнут тяжелому испытанию. Большая часть еврейского общества, не выдержав давления, под страхом смертной казни, в конце концов изменила Торе и ее заповедям. Но окончательно уничтожить духовную жизнь в Израиле эллины и их пособники, евреи-эллинизаторы, все же не смогли. Еврейский народ, благодаря стойкости и преданности своей вере лучших его сынов, избежал участи множества других, бесследно исчезнувших народов.

Вот как об этом рассказывает р. Моше бен Маймон (Рамбам) в свойственной ему предельно краткой и ясной форме: «Во времена Второго Храма эллинистические правители начали гонения на евреев и их религию, запретили им изучать Тору и исполнять заповеди, наложили руку на их имущество и на их дочерей, ворвались в Храм, разрушили ограду вокруг него и осквернили святыни. В великой беде находился тогда Израиль — пока не сжалился над евреями Б-г их отцов и не спас их от рук жестоких притеснителей, дав победу сынам Хашмоная, потомкам первосвященников, которые разгромили греков и освободили Страну Израиля из-под их власти. И тогда снова утвердилась монархия в Израиле — более чем на двести лет, до разрушения Второго Храма. Ворвавшись в Храм, греки осквернили все хранившееся там масло, и когда Хашмонаи нанесли им поражение 25-го кислева, то искали и не нашли ритуально чистого масла, кроме одного спрятанного в земле кувшинчика с печатью первосвященника. По этой печати они узнали, что греки не притрагивались к этому маслу и оно не осквернено. Хотя масла в кувшинчике хватило бы, чтобы поддерживать огонь в Меноре только одну ночь, произошло чудо: им зажигали Менору восемь дней —пока не было приготовлено ритуально чистое масло. Поэтому мудрецы того поколения постановили, что каждый год эти восемь дней будут днями праздника, когда читают „Галель“ и „Веаль ганисим“ и каждую ночь зажигают светильники у входа в дома, чтобы напоминать о чуде». («Мишнэ Тора», гл. «Законы Хануки», 3).

2. Слово ханука означает «освящение» — освящение нового храмового жертвенника вместо оскверненного греками. Кроме того, название праздника намекает на дату, когда вновь вспыхнул свет храмовой Меноры, олицетворяющий свет Торы, свет Б-жественной мудрости. Слово ханука можно разбить на две части: хану («достигли покоя») и «каф»-"гей" (25) — т. е. 25-го числа месяца кислев, когда возобновилось служение Всевышнему в Иерусалимском Храме.

3. Издавна сложился обычай устраивать в дни Хануки более обильные, чем обычно, трапезы, сопровождать их традиционными песнями, сложенными в честь этого праздника, и рассказывать о чудесах, которые Всевышний совершил для наших предков в те дни.

4. В дни Хануки запрещено поститься — даже жениху и невесте, если день их бракосочетания совпадает с этими днями. Накануне Хануки и на следующий день после ее окончания поститься разрешено.

5. В дни Хануки разрешено работать. Но, согласно древнему обычаю, все время, пока горят ханукальные светильники, женщины не работают. Основой для этого обычая послужило чувство глубокой благодарности женщин ко Всевышнему за чудо Хануки, поскольку издевательства, которым они подвергались во времена греческого владычества, были особенно тяжелыми: греческие правители присвоили себе право первой ночи с каждой выходящей замуж еврейской девушкой.

Кроме того, этот обычай напоминает о чуде, которое совершил Всевышний для Йегудит, дочери первосвященника из рода Хашмонаев. Когда ее насильно привели к греческому правителю, она притворилась, что готова уступить его желанию, и накормила его едой, приготовленной из сыра и вызывающей жажду. Затем она допьяна напоила его вином, а когда он уснул, отрубила ему голову и принесла ее в Иерусалим. Увидев голову убитого полководца, греческие воины в страхе бежали.

б. Заповедь зажигать ханукальные огни следует исполнять чрезвычайно тщательно.

Заповедь эта обязательна для всех: даже нищий, живущий на подаяния, обязан одолжить деньги или продать свою одежду, чтобы купить масло или, по крайней мере, свечи для ханукального светильника.

С древних времен распространился обычай исполнять заповедь о зажигании ханукальных огней способом, который в Талмуде называется мегадрин мин гамегадрин, «лучшим из лучших». А именно: каждый член семьи зажигает свой светильник, причем в первый вечер — один огонек, во второй — два, и так далее, пока на восьмой вечер не будут зажжены все восемь огней.

Хотя женщины тоже обязаны зажигать ханукальные огни, так как чудо Хануки избавило их от жестоких страданий и, кроме того, особую роль в этом сыграла женщина, тем не менее, не принято, чтобы женщины зажигали ханукальные светильники: они исполняют свой долг, присутствуя при зажигании огней мужем или отцом и отвечая «амен» на благословения, которые он при этом произносит. Даже незамужняя женщина сама не зажигает ханукальный светильник. По ее просьбе это может сделать какой-либо мужчина, даже если сам он уже исполнил эту обязанность.

Но женщина обязана при этом присутствовать и отвечать «амен» на благословения, которые он произносит.

Мальчики начинают зажигать ханукальные огни за некоторое время до достижения ими совершеннолетия, но в последнее время широко распространился обычай приучать к исполнению этой заповеди даже самых маленьких — как только они могут зажечь светильник и произнести благословения.

7. Наиболее подходящим для исполнения этой заповеди считается металлический светильник (т. н. ханукия), в который наливают оливковое масло. Если оливкового масла нет, можно зажечь свечи или заправить светильник любым другим маслом — желательно таким, которое не коптит и горит ярким, чистым пламенем. (Заповедь не считается исполненной, если зажигают электрические лампочки, укрепленные на ханукальном светильнике.) В качестве фитиля для ханукального светильника можно использовать любой материал, пригодный для этой цели, но лучше всего делать фитиль из ваты или льняных нитей.

Есть обычай каждый день использовать новые фитили для ханукального светильника, однако некоторые авторитеты Торы указывают, что старые фитили лучше горят и поэтому менять фитили не надо, если в этом нет необходимости. Когда в очередной раз зажигают светильник, фитиль, оставшийся с предыдущего вечера, переносят на новое место, чтобы зажечь его первым.

В качестве шамаша («слуги») — девятого светильника, от которого зажигают остальные восемь, — принято использовать свечу из воска.

8. Свечи или чашечки с маслом должны стоять на одной линии (не полукругом и не зигзагом) и на одном уровне (одна не выше и не ниже остальных). Расстояние между ними должно быть небольшим, но не настолько, чтобы одна свеча плавилась от жара другой или чтобы пламя стоящих рядом светильников сливалось.

Оставшееся в чашечках светильника масло и обгоревшие фитили после Хануки сжигают, так как они служили для исполнения заповеди и их запрещается использовать для какой-либо будничной цели. Но оставшееся в бутылке масло, которое заливали в ханукальный светильник, можно использовать без ограничений.

9. Согласно первоначальному постановлению мудрецов, ханукальные светильники следует зажигать у входа в дом, чтобы напомнить или дать возможность узнать людям, проходящим по улице, о чуде, совершенном Всевышним для нас. Именно так поступали в эпоху Мишны и Талмуда. Однако с тех пор, как изгнанные с Родины евреи живут среди враждебных народов, постепенно распространился обычай зажигать ханукальные светильники в доме.

Принято ставить ханукальный светильник на стул в проеме двери с левой стороны от входящего, чтобы мезуза находилась напротив ханукального светильника, с правой стороны от входящего.

10. Если в семье ханукальные светильники зажигают несколько человек, следует позаботиться, чтобы светильники стояли в разных местах —тогда сразу будет видно, сколько огней горит в этот вечер.

Светильник должен находиться не ниже 24 см и не выше 80 см от пола. Если он стоит несколько выше — не беда. Но если ханукальный светильник стоит на высоте 9.6 м и выше, заповедь не считается исполненной (поэтому не следует ставить ханукальный светильник на окно квартиры, находящееся от земли выше 9.6 м).

11. Ханукальный светильник зажигают в том доме, где живут постоянно, и в той комнате, где обычно едят.

12. Ханукальные светильники зажигают после захода солнца, между «Минхой» и «Мааривом» (и потому «Маарив» в Хануку молятся несколько позже обычного).

Если по какой-либо причине в указанное время светильники зажечь не удалось, то их можно зажечь и произнести благословения, пока не спят домочадцы. После того, как все уже легли спать, ханукальный светильник зажигают, не произнося благословений.

Когда наступает время зажигания ханукальных огней, запрещено есть и вообще заниматься чем бы то ни было — даже изучением Торы. Если же начали что-либо делать, надо прерваться, чтобы исполнить заповедь вовремя. Более того, еще за полчаса до наступления этого времени желательно прекратить любые занятия, кроме изучения Торы.

13. В первую ночь Хануки (с 24-го на 25-е кислева) перед тем, как зажечь первый огонек, произносят три благословения: «Благословен… освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать ханукальный огонь», "Благословен…

совершивший чудеса для наших отцов в те дни, в это самое время" и «Шегехеяну».

В остальные дни Хануки перед зажиганием огней произносят только первые два благословения («Зажигать ханукальный огонь» и «Совершивший чудеса…»).

Женатые мужчины зажигают ханукальные огни, подпоясавшись гартлом.

Не зажигают огни, пока не произнесут все полагающиеся благословения. «Ганерот галалу» («Эти огни») читают после того, как зажгли соответствующее этому вечеру количество огней.

14. В первый вечер зажигают огонь в крайней справа чашечке ханукального светильника, в следующий вечер прибавляют еще одну, слева от первой, в третий — ближайшую слева от второй и т. д. Огни зажигают слева направо: сначала в новой чашечке, потом в ближайшей к ней справа и т. д.

Ханукальные огни должны гореть по меньшей мере в течение получаса после цет гакохавим. Следовательно, всего они должны гореть минимум 50 минут. В пятницу, когда их зажигают еще раньше (см. ниже, п. 19), следует налить в чашечки светильника соответственно больше масла или взять свечи большего размера.

15. Огни ханукальных светильников священны, поскольку их зажигают с единственной целью — исполнить заповедь. Поэтому запрещается пользоваться их светом для чтения, например, или для какой-либо работы. Чтобы не нарушить этот запрет, шамаш, которым зажигают огни, помещают выше остальных огней (чтобы его можно было отличить от них). Таким образом, свет шамаша освещает большую площадь, и если необходимо что-нибудь сделать около ханукального светильника, считается, что воспользовались именно светом шамаша.

16. Не принято зажигать один ханукальный огонь от другого и тем более зажигать от него шамаш. Если один из огней погас раньше, чем истекло минимальное время горения ханукальных светильников, его зажигают снова с помощью шамаша или какой-нибудь другой свечи. Благословения при этом не произносят.

Нельзя переносить ханукальный светильник прежде, чем пройдет минимальное время, которое должны гореть ханукальные огни. После этого светильник разрешается перенести, даже если огни еще не погасли.

17. Принято сидеть возле горящих ханукальных огней около получаса. Как говорил Любавический ребе, р. Шмуэль, «стоит прислушаться к тому, что рассказывают ханукальные огни…». (Исключение составляет пятница, когда торопятся закончить последние приготовления к субботе.) Лучше всего использовать это время для занятий Торой, поскольку в избавлении от запрета изучать Тору состоит суть Хануки.

18. Ханукальные огни зажигают также в синагогах — чтобы еще шире распространить известие о чуде. Ханукальный светильник принято ставить у южной стены, параллельно к ней, так, как когда-то стояла Менора в Храме. Кроме того, в синагоге ханукальный светильник ставят выше 80 см от пола.

Зажигают ханукальные огни в синагоге во время молитвы «Минха», перед «Алейну», и произносят все положенные благословения; после этого читают (или распевают на известный мотив) «Ганерот галалу». Однако никто, даже тот, кто зажигает огни, не исполняет этим своего долга в отношении заповеди: каждый обязан зажечь ханукальные огни у себя дома и произнести все благословения. Исключение делают только для того, кто зажег их в синагоге впервые в этом году: придя домой, он уже не произносит благословения «Шегехеяну», если он в доме один (для жены и других взрослых домочадцев это благословение он повторяет).

Принято, что ханукальные огни (включая шамаш) горят в синагоге также во время молитвы «Шахарит»; их зажигают, не произнося при этом благословения.

19. В пятницу сначала зажигают ханукальные огни, затем — субботние свечи. Таким образом, ханукальные огни зажигают еще до захода солнца, но несмотря на это, произносят полагающиеся благословения.

Обычно в пятницу во время Хануки «Минху» молятся раньше обычного. Но если до наступления субботы остается слишком мало времени, следует сначала зажечь ханукальные огни, а потом молиться «Минху».

20. Ханукальный светильник, даже потухший, — мукцэ. Поэтому в течение всей субботы его запрещается передвигать или переносить. Если в светильнике, зажженном в пятницу, огни погасли прежде, чем истекло необходимое время, запрещено зажигать их снова.

21. На исходе субботы, после «Маарива», в синагоге сначала зажигают ханукальные огни и лишь потом совершают «Гавдалу». Дома поступают наоборот: сначала совершают «Гавдалу», а потом зажигают ханукальный светильник.

22. Онен (см. 152:1) сам не зажигает ханукальных огней, если это может сделать другой человек, но отвечает «амен» на благословения. Однако если он находится в доме один, то должен зажигать ханукальные огни, не произнося благословений.

23. Авель (см. 152:1) не зажигает ханукальных огней в синагоге в первый вечер Хануки, так как не должен произносить благословение «Шегехеяну» публично. Однако в остальные ночи он имеет право зажигать в синагоге ханукальные огни.

24. В течение всех дней Хануки к 18-му благословению молитвы «Шмонэ-эсрэ» и ко второму благословению «Биркат гамазон» добавляют благодарственную молитву «Веаль ганисим» («И за чудеса»).

Если в «Шмонэ-эсрэ» пропустили «Веаль ганисим», но вспомнили об этом раньше, чем произнесли имя Всевышнего в заключении того же 18-го благословения, его читают сразу. Однако если вспомнили об этом, уже произнеся имя Всевышнего, заканчивают «Шмонэ-эсрэ» и «Веаль ганисим» не произносят.

Читая «Биркат гамазон», придерживаются того же правила: если пропустили «Веаль ганисим» и вспомнили об этом раньше, чем произнесли имя Всевышнего в заключении того же благословения, читают «Веаль ганисим» сразу же. Там не менее, в «Биркат гамазон» есть возможность восполнить пропуск, если не смогли сделать это во 2-м благословении: в конце 4-го благословения перед словами «Милосердный, Он удостоит нас…» следует вставить: «Милосердный, Он совершит для нас чудеса так же, как совершил для наших предков в те дни, в это же время», а затем прочитать весь текст «Веаль ганисим».

25. Если в субботу во время Хануки, читая «Биркат гамазон», прочитали «Веаль ганисим», но забыли прочесть «Рцэ», то, повторяя «Биркат гамазон» сначала, читать «Веаль ганисим» вторично не надо.

26. Каждое утро в течение восьми дней Хануки в «Шахарит» читают полный «Галель».

27. В дни Хануки принято готовить традиционные ханукальные кушания: картофельные оладьи (латкес на идише) и пончики. С Ханукой связан и способ их приготовления с использованием растительного масла, что напоминает о ханукальном чуде. В память о другом чуде (см. выше, п. 5) едят молочное — в особенности блюда, приготовленные из сыра.

28. По обычаю, в ночь на четвертый или пятый день Хануки родители дают детям (независимо от их возраста) «ханукальные деньги» {хануке гелт на идише или дмей ханука на иврите), которые, в принципе, могут быть ими использованы по своему усмотрению. Однако часть этих денег надо отдать на цдаку. Детей следует приучать к этому с малых лет, тем более что в дни Хануки принято давать на цдаку больше денег, чем обычно.

29. По обычаю, в Хануку дети играют в волчок, в орехи и т. д. Следует, однако, избегать азартных игр (карт и т. п.) — и не только в Хануку, но и во все остальные дни года, потому что в этих играх проявляется духовная скверна чрезвычайной силы.

30. Любавичский ребе, р. Менахем-Мендл Шнеерсон, сформулировал следующие правила, соблюдение которых способствует наилучшему исполнению заповедей и обычаев, связанных с Ханукой.

а) Каждый еврей должен стараться убедить своих соседей и знакомых зажигать ханукальные светильники — чтобы ни один еврейский дом не остался в дни этого праздника без огней.

б) Все мужчины, независимо от возраста, включая даже маленьких мальчиков, должны зажигать ханукальные огни.

в) В дни Хануки взрослые должны собирать еврейских детей, в том числе тех, которые не имеют никакого понятия об еврействе, рассказывать им о чуде Хануки и объяснять им, как правильно зажигать ханукальный светильник.

г) Желательно, чтобы все еврейские дети —как мальчики, так и девочки — получили «ханукальные деньги». Детям надо объяснить, что часть этих денег они должны отдать своим друзьям в качестве «ханукальных», а другую часть отдать на цдаку (в пятницу на цдаку надо выделить вдвое больше денег).

д) Следует учить детей, что в дни Хануки надо больше времени посвящать изучению Торы, в особенности того, что связано с Ханукой.

31. Один из величайших учеников р. Исраэля Баал-Шем-Това, р. Пинхас из Кореца, говорил: «Каждый год в Хануку, когда зажигают ханукальные светильники, в мире открывается свет, сотворенный в первый день Творения и затем сокрытый Всевышним, и он же — свет Машиаха».

32. 24-го декабря по христианскому календарю (нитл), начиная с захода солнца и до полуночи не учат Тору. Смысл этого обычая, по объяснению Любавичского ребе, р. Шалома-Дова-Бера, заключается в том, чтобы «не придавать сил скверне».

1. Ту-Бишват (т. е. 15-е швата) — «новый год» фруктовых деревьев. С этого дня начинают отсчитывать возраст дерева и его плодов. Например, если дерево посадили в начале месяца ав, то с 1-го тишрей начинается уже второй год его роста (потому что 1-е тишрей — «новый год» для посадок), а его третий год закончится не следующего 1-го тишрей, а через полтора года, 15-го швата. Плоды, выросшие на этом дереве до этой даты, — орла и их запрещено употреблять в пищу (см. гл.

168). Плоды, появившиеся позже, — в течение года до следующего 15-го швата, — нета реваи (см. 168:3-5). Только после этой последней даты начнется пятый год жизни дерева и его плоды разрешено будет употреблять в пищу без ограничений.

В Стране Израиля с 15-го швата от плодов нового урожая начинают отделять разные виды маасера (см. гл. 177). Например, после года шмиты (см. гл. 178) от всех плодов, завязь которых образовалась в течение полутора лет от 1-го тишрей до 15-го швата следующего года, отделяют маасер шейни, а от плодов, которые появятся в течение следующего года до следующего 15-го швата, — маасер ани.

2. Кабалисты, жившие в Цфате в XVI в., постановили праздновать Ту-Бишват как день духовного воссоединения со Страной Израиля, и этот обычай быстро распространился по всему еврейскому миру. В этот день устраивают праздничную трапезу; самое почетное место на столе занимают свежие и сушеные фрукты — особенно те, которыми славится Страна Израиля: виноград (или изюм), инжир, финики, гранаты, оливки. Есть также обычай покупать к празднику Ту-Бишват плод нового урожая, чтобы произнести над ним благословение «Шегехеяну».

3. Велико воспитательное значение этого праздника: в душах детей пробуждается любовь к Стране Израиля и древним еврейским обычаям. Взрослые объясняют им смысл обычая есть в этот день фрукты, значение заповеди об отделении в Стране Израиля трумот умаасрот и т. п.

4. Мудрецы говорят: «Начался адар — умножают веселье». Это означает, что нужно использовать для веселья любой повод.

Месяц адар считается исключительно благоприятным для еврейского народа. Если у еврея есть какая-либо тяжба с неевреем, он должен постараться решить все связанные с ней вопросы именно в этом месяце.

5. Последняя суббота перед началом адара (в високосный год — второго адара) называется Шабат шкалам, так как в этот день в качестве «мафтира» читают отрывок из гл. 30-й книге Шмот, где говорится о заповеди, предписывающей каждому взрослому еврею жертвовать половину шекеля в Храм на общественные жертвоприношения. Мудрецы установили чтение этого отрывка в Шабат шкалам в память с том, что в древности сбор этих пожертвований начинался именно с первого дня месяца адар.

«Гафтара» этой субботы (Млахим II, 11:17-12:17) по содержанию также связана с этой заповедью.

Шабат шкалам может совпасть с рош-ходешем месяца адар.

6. В субботу, предшествующую Пуриму, в качестве «мафтира» читают отрывок из книги Дварим (25:17-19), в котором говорится о заповеди, предписывающей уничтожить потомство Амалека Чтение этого отрывка напоминает о том, что Гаман, стремившийся уничтожить весь еврейский народ, происходил от Амалека.

Принято после чтения этого отрывка создавать шум, как во время чтения книги Эстер в Пурим, когда упоминается имя Гамана.

«Гафтара» (Шмуэль I, 15:2-34) рассказывает как Шауль, первый царь Израиля, истреби Амалека, но допустил ошибку, оставив в живых царя Амалека — Агага, потомком которого и был Гаман.

Публичное чтение «мафтира» (Дварим, 25:17-19) — заповедь Торы и слушать чтение надо очень внимательно, не пропуская ни одного слова. По слову захор («помни»), с которого этот отрывок начинается, эта суббота называется Шабат захор.

7. Предпоследняя суббота адара (если рош-ходеш месяца адар — будний день) или последняя суббота адара (если рош-ходеш месяца адар совпадает с субботой) называется Шабат пара, поскольку в эту субботу в качестве «мафтира» читают гл.

19-ю книги Бемидбар, где говорится о приготовлении пепла рыжей телицы (на иврите — пара), необходимого для очищения от ритуальной нечистоты высшей степени — трупной нечистоты. Мудрецы постановили читать в синагоге эту главу в память о том, что во времена Храма все евреи были обязаны пройти перед Песахом процедуру ритуального очищения. Слушать этот отрывок — заповедь Торы.

8. Следующая суббота — последняя в месяце адар или совпадающая с рош-ходешем месяца нисан — называется Шабат гаходеш. Свое название она получила по первому слову «мафтира» (Шмот, 12:1-20): Гаходеш газэ («Месяц этот») — отрывка, в котором говорится об основных заповедях, связанных с праздником Песах.

1. В середине IV в. до н. э. самой могущественной державой в мире была Персидская империя. Она простиралась от Индии до Эфиопии и включала в себя также Страну Израиля, еврейское население которой было в то время немногочисленным — это были те, кто вернулись из Вавилонского пленения и заново отстроили Иерусалим. Столица Персидской империи г. Сузы (Шушан) была одновременно и главным центром еврейской диаспоры. Властитель империи, царь Ахашверош, очарованный красотой еврейки Эстер, взял ее себе в жены, а ее двоюродному брату Мордехаю пожаловал один из самых важных постов в государстве. Тем не менее, Гаману, наиболее приближенному к Ахашверошу царедворцу, удалось убедить царя в необходимости истребить весь еврейский народ в один день — 13-го адара следующего года. Над евреями, жившими в империи Ахашвероша, нависла смертельная опасность. Но Всевышний, по великой милости Своей, разрушил замыслы Гамана и обратил их против него самого. В результате по приказу Ахашвероша Гаман был казнен, а евреям было разрешено истребить своих врагов 13-го адара. Теперь вторым после царя человеком в империи стал Мордехай. В память об этом чуде мудрецы Торы того поколения установили, что 14-го адара, когда евреи праздновали победу над своими врагами, навечно следует сделать праздником. Праздник этот стал называться Пурим (Эстер, 9:26; см. также 179:1).

2. Сравнивая Хануку с Пуримом, Любавичский ребе, р. Иосеф-Ицхак, отмечает, что главной причиной жестоких гонений, обрушившихся на евреев в эпоху Хашмонаев, было «духовное разрушение Храма», выразившееся в предательстве евреев-эллинизаторов, насильно насаждавших среди евреев греческую культуру, философию и религию. В эпоху Мордехая и Эстер угроза физического уничтожения возникла из-за пренебрежения основными заповедями Торы, от которых зависит само существование еврейского народа (соблюдение законов о кашерной пище, о чистоте семейной жизни и т. п.). В обоих случаях спасение пришло благодаря горстке евреев, которые были готовы к самопожертвованию: семья Хашмонаев возглавила восстание, а Эстер, Мордехай и его ученики своим примером побудили народ Израиля совершить тшуву. Различие характера чудес, совершенных Всевышним в награду за проявленную готовность к самопожертвованию, объясняется различием эпох: при Хашмонаях Страна Израиля была центром еврейского народа, существовали Храм и Сангедрин, поэтому чудо Хануки было совершенно явным, сверхъестественным; во времена Мордехая и Эстер народ Израиля находился в изгнании, и поэтому чудо Пурима было чудом неявным, скрытым, события развивались, на первый взгляд, вполне естественно.

Сопоставляя чудо Хануки и Пурима, один из величайших авторитетов Торы р.

Исраэль-Меир Каган, известный как Хафец-Хаим (1838-1933), сделал важный вывод: когда нас стремятся уничтожить духовно, как в эпоху Хашмонаев, нашим ответом на это должно быть вооруженное восстание; но если нам грозит уничтожение физическое, как в эпоху Мордехая и Эстер, спасение приносят лишь раскаяние, пост и молитва.

3. Еще со времен Моше-рабейну евреи знали о великой силе поста и в момент испытаний постились, чтобы пробудить милосердие Всевышнего. Из Устной Торы известно, что во время войны с Амалеком (см. Шмот, 17:8-16) Моше постился, а в Танахе упоминается о приказе царя Шауля всему войску поститься в день решающей битвы с филистимлянами (Шмуэль I, 14:24). И во времена Мордехая и Эстер, когда 13-го адара евреи расправились со своими ненавистниками, они соблюдали пост.

Поэтому наши мудрецы установили в этот день всеобщий пост — Пост Эстер, чтобы каждый еврей знал: если, попав в беду, он чистосердечно раскаивается в своих прегрешениях и постится, как это делали наши предки, — Всевышний слышит его молитву.

Тем не менее, сложился обычай не считать Пост Эстер столь же обязательным, как четыре поста, о которых упоминается в книгах пророков (см. выше, 117:2). Поэтому от поста освобождены беременные женщины, роженицы в течение 30 дней после родов, кормящие матери, а также больные, тяжело переносящие свое недомогание (пусть даже легкое воспаление глаз). Не постятся также новобрачные, если Пост Эстер приходится на один из семи дней после свадьбы («семь дней пира»). Все они «выкупают» пропущенный день поста тем, что дают более щедрую цдаку.

4. В Пост Эстер утром, в молитве «Шахарит» читают слихот и «Авину, малкейну» и делают те же вставки в «Шмонэ-эсрэ», что и в остальные посты (см. 117:9-11).

5. Как уже упоминалось выше (132:5), в те времена, когда в Иерусалиме стоял Храм и в нем совершали жертвоприношения, в месяце адар каждый мужчина жертвовал половину шекеля для покупки общественных жертвоприношений. В память об этом принято в месяце адар, перед праздником Пурим, давать особую цдаку, называющуюся махацит гашекель («половина шекеля»): половину денежной единицы, имеющей хождение в данной стране. Точнее, за каждого человека дают по три половинки денежной единицы — поскольку в том отрывке Торы, где говорится об этой заповеди (Шмот, 30:11-16), трижды упоминается слово трума («пожертвование»).

Глава семьи дает три махацит гашекель за каждого члена семьи. Согласно одному обычаю, отец дает эти деньги ежегодно за каждого ребенка, пока он не достигнет совершеннолетия, согласно другому — пока он не достигнет 20-летнего возраста. Но наиболее распространен обычай давать за детей махацит гашекель до тех пор, пока они не обзаведутся собственной семьей.

Лучшим временем для исполнения обычая давать махацит гашекель считается Пост Эстер, даже если 13-е адара совпадает с субботой и пост переносят на два дня раньше — на четверг.

6. Если в Пост Эстер совершают обрезание младенцу, трапезу по этому случаю устраивают ночью, после чтения книги Эстер. Тем не менее, сандак и отец младенца имеют право прервать пост уже днем.

Если Пост Эстер переносят с 13-го адара на предшествующий четверг, то тот, кто забыл об этом и ел в четверг, обязан поститься на следующий день, в пятницу.

7. В «Маариве» 14-го адара, т. е. с началом праздника Пурим, после «Шмонэ-эсрэ» читают книгу Эстер. Поскольку ее читают по рукописному свитку (мегила на иврите), то обычно книгу Эстер так и называют — «Мегила». Принято надевать субботние одежды к «Маариву», а также в течение всего праздника. Дома накрывают стол по-праздничному и ставят на него горящие свечи.

Заканчивая «Маарив» после чтения книги Эстер, читают «Веата кадош», как на исходе субботы, «Кадиш шалем», пропуская предпоследнее предложение (начинающееся со слова титкабель) и «Алейну». Если Пурим начинается на исходе субботы, то после чтения «Мегилы» прочитывают весь положенный порядок молитв (см. 92:3), а в «Полном кадише» тоже пропускают предложение, начинающееся со слова титкабель.

8. Во всех молитвах Пурима — «Маариве», «Шахарит» и «Минхе» — к 18-му благословению «Шмонэ-эсрэ» добавляют благодарственную молитву «Веаль ганисим»; ее также произносят каждый раз, когда читают «Биркат гамазон». (О том, как следует поступить, если забыли прочитать «Веаль ганисим», см. 131:24.) 9. Каждый мужчина и каждая женщина обязаны прослушать чтение книги Эстер в Пурим дважды — ночью и утром. Для женщин выбирают удобное для них время (но также дважды — ночью и днем), чтобы дать им возможность спокойно завершить все домашние дела, пока мужчины молятся в синагоге.

На чтение книги Эстер следует приводить и детей, чтобы приучать их к исполнению этой заповеди. Надо лишь внимательно за ними следить, не разрешать им шалить (когда «бьют Гамана») и мешать взрослым слушать чтение.

10. Тот, кто испытывает сильный голод и сильную жажду после поста, имеет право поесть что-нибудь перед чтением книги Эстер, чтобы ничто не отвлекало его от слушания.

11. Предпочтительнее слушать чтение книги Эстер в синагоге, в присутствии не менее десяти взрослых евреев, так как «Во множестве народа — великолепие царя» (Мишлей, 14:28), и следить за чтением по рукописному свитку, повторяя про себя каждое слово. Благословения, которые! произносит чтец до и после чтения, заменяют благословения, которые обязан произнести каждый из присутствующих, поэтому надо слушать их очень внимательно и отвечать на них «амен» (см. также 63:1,2).

Если нет возможности собрать «миньян», то лучше, если каждый самостоятельно прочитает книгу Эстер по свитку. Однако Галаха разрешает также одному прочитать для всех. Если «миньяна» нет, то перед чтением благословения произносят полностью, а после чтения — пропуская имя Всевышнего и Его царский титул. Тот, у кого нет рукописного свитка книги Эстер, имеет право следить за чтением по печатному изданию.

12. Как ночью, так и днем перед чтением произносят три благословения: «Благословен… освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам читать 'Мегилу'», «Благословен… совершивший чудеса для наших отцов в те дни, в это самое время» и «Шегехеяну».

13. Перед чтением чтец и слушатели, которые следят за чтением по рукописному свитку, должны развернуть свиток и сложить его втрое. На словах «этого письма» (Эстер, 9:26) и «это второе письмо о Пуриме» (Эстер, 9:29) свиток несколько раз слегка приподнимают и опускают.

Две фразы, существующие в двух версиях, принято читать в обоих вариантах. А именно: «убить и погубить» — «и убить, и погубить» (Эстер, 8:11), "и никто не устоял против них [23]" — "и никто не устоял перед ними [24]" (Эстер, 9:2).

14. «Бьют Гамана» — т. е. создают шум с помощью трещоток, стуча руками и т. п. — только тогда, когда его имя упоминается с каким-либо эпитетом: «потомок Агага», «злодей» и т. п.

15. Чтец обязан иметь в виду, что он дает возможность слушателям исполнить заповедь, а каждый из слушателей, в свою очередь, должен сознавать, что, слушая чтение, он исполняет заповедь.

Поскольку заповедь считается неисполненной, если во время чтения пропущено хотя бы одно слово, присутствующие должны слушать очень внимательно, а чтец — четко произносить слова, особенно в тех отрывках, где «бьют Гамана»: лишь после того, как шум в синагоге стихнет и наступит полная тишина, чтец имеет право продолжить чтение.

Вот почему так важно следить за чтением по рукописному свитку книги Эстер: если слушатель не расслышал какое-то слово, прочитанное чтецом, но сам шепотом прочитал его по своему свитку, считается, что заповедь он исполнил. Если же слушатель следит за чтением книги Эстер по печатному тексту, то, не расслышав какое-либо слово чтеца и прочитав его по книге, заповедь он не исполняет и потому должен снова прослушать чтение всей книги Эстер от начала до конца.

16. В книге Эстер есть несколько отрывков, перед которыми, чтец, по обычаю, делает паузу, все присутствующие зачитывают соответствующий отрывок, а чтец потом повторяет его. Отрывки эти следующие.

а) «Жил в Шушане, столице государства, один еврей по имени Мордехай, сын Яира, сына Шими, сына Киша, из колена Биньямина» (2:5).

б) «А Мордехай вышел от царя в царском одеянии…» и т. д. до окончания стиха: «…И город Шушан ликовал и радовался» (8:15).

в) «И были у евреев свет, и радость, и веселье, и торжество» (8:16).

г) Перечисление повешенных сынов Гамана —от слов «пятьсот человек» до «десятерых сыновей Гамана» (9:6-10). Всю эту фразу желательно прочитать на одном дыхании, не останавливаясь (впрочем, если это не удалось, заповедь считается исполненной).

д) «Потому что Мордехай-еврей был вторым человеком после царя Ахашвероша…» (10:3).

17. Свиток книги Эстер в субботу (не совпадающую с праздником Пурим) не считается мукцэ: его разрешается переносить с места на место. Но если Пурим совпал с воскресеньем, в предшествующую ему субботу свиток запрещается приносить в синагогу, чтобы читать ночью, так как это означало бы, что в субботу готовят что-то для следующего будничного дня.

18. Если нет никого, кто умеет читать книгу Эстер по свитку, или нет пригодного экземпляра свитка, следует обратиться к раввину за указаниями, как правильно организовать чтение. Однако отменять исполнение этой заповеди нельзя, поскольку чтение «Мегилы» в Пурим заменяет чтение «Галеля».

19. Тот, кто пребывает в семидневном трауре после смерти близкого родственника, обязан в Пурим избегать какого бы то ни было веселья. Ему разрешается лишь надеть кожаную обувь и не сидеть на полу. Лучше всего, если для чтения «Маарива» и книги Эстер «миньян» соберется у него в доме. Но если такой возможности нет, скорбящий обязан помолиться дома и пойти в синагогу только для того, чтобы прослушать чтение книги Эстер. Если книгу Эстер читают в ночь с субботы на воскресенье, он должен прийти в синагогу еще засветло, после третьей субботней трапезы, и оставаться там до конца «Маарива». Утром же скорбящий идет в синагогу и для того, чтобы молиться в «миньяне», и для того, чтобы слушать чтение книги Эстер.

20. Тот, у кого близкий родственник умер в канун Пурима, должен поступить следующим образом. Если покойника не успели похоронить до начала праздника, ночью родственник покойного должен прослушать чтение книги Эстер (но не читать ее сам). Он не имеет права есть мясо и пить вино, поскольку пуримскую трапезу устраивают не ночью, а днем. Покойника хоронят днем, после того, как народ закончит «Шахарит» и выйдет из синагоги; и только после этого скорбящий молится «Шахарит» и читает книгу Эстер (или слушает, как ее читает другой). Но если он прослушал чтение книги Эстер до похорон, считается, что заповедь он исполнил. И все же лучше, если потом он прочитает книгу Эстер еще раз, не произнося при этом благословений.

В Пурим днем скорбящий имеет право есть мясо и пить вино даже до похорон.

21. В «Шахарит», которую принято в Пурим начинать несколько раньше обычного, книгу Эстер читают после чтения Торы. Прослушав заключительное благословение, читают «Шошанат Яаков» («Роза Яакова»), а затем — «Ашрей», «Ува лецион» и т. д.

Тфилин не снимают до окончания чтения книги Эстер.

22. Если в этот день совершают обрезание младенцу, делают это после чтения Торы и до чтения книги Эстер.

23. Тот, кто прослушал чтение книги Эстер по радио, телефону и т. п., — не исполнил заповедь.

24. В Иерусалиме Пурим празднуют не 14-го адара, а 15-го (см. гл. 179).

25. Другая заповедь, которую исполняют в Пурим по установлению мудрецов, — мишлоах манот («посылка яств» — см. Эстер, 9:22). В Пурим каждый еврей обязан послать другому еврею, хотя бы одному, как минимум два вида еды или один вид еды и какой-нибудь напиток. Тот, кто ограничивается этим минимумом, но рассылает мишлоах манот многим людям, достоин всяческих похвал.

Получив «посылку яств», можно отправить ее другому человеку, даже тому, от кого она получена. При этом, по обычаю, что-нибудь в ней заменяют или добавляют.

В качестве мишлоах манот посылают только такую еду, которая не требует особого приготовления, — например, жареное или вареное мясо, кондитерские изделия, сладости, фрукты, вино или другие напитки, но не сырое мясо или сырую рыбу.

26. Еще одна заповедь Пурима — матанот лаэвьоним («подарки бедным»). Поскольку в книге Эстер (9:22) сказано «бедным», во множественном числе, то, чтобы исполнить это предписание, в Пурим надо дать цдаку по крайней мере два раза. Но тот, кто делает это многократно, достоин всяческих похвал.

Более того, заповеди о «подарках бедным» отдается предпочтение перед заповедями о мишлоах манот и о праздничной трапезе. Если не хватает денег, чтобы исполнить все три предписания, надо прежде всего исполнить предписание о «подарках бедным». Тот, кто заботится о бедняках, сиротах и вдовах, уподобляется Самому Всевышнему, Который стремится «оживлять дух смиренных и оживлять сердце сокрушенных» (Йешаягу, 57:15).

В Пурим не задумываются, кому дать цдаку в первую очередь, а кому — в последнюю: дают каждому, кто протягивает руку. Тот, кто в Пурим оказался в таком месте, где некому дать цдаку, обязан отложить деньги для «подарков бедным» и отдать их беднякам позже.

27. Женщины тоже обязаны исполнять заповеди о мишлоах манот и о «подарках бедным». Мишлоах манот мужчины посылают мужчинам, а женщины — женщинам. Но «подарки бедным» женщина имеет право раздавать как женщинам, так и мужчинам.

28. Четвертая заповедь Пурима — праздничная трапеза и особое веселье, превосходящее веселье в любой другой праздник. Уже в ночь на 14-е адара начинают веселье и устраивают трапезу, более обильную, чем всегда. А если Пурим начинается на исходе субботы, третью субботнюю трапезу сокращают, чтобы ночью, с наступлением праздника, есть с аппетитом. Однако это еще не является исполнением заповеди о пуримской трапезе, поскольку в книге Эстер написано: «дни пиршества» (9:22) — значит, главная праздничная трапеза должна быть устроена днем (заповеди о мишлоах манот и о «подарках бедным» тоже исполняют днем). Веселье в Пурим не знает границ и продолжается также в следующую ночь — на 15-е адара.

Чтобы пуримская трапеза была по-особому праздничной, на стол ставят зажженные свечи.

29. 14-го адара молятся «Большую Минху» (см. 71:2) и праздничную трапезу устраивают после нее.

Перед трапезой следует отвести время для изучения Торы. Наши мудрецы объясняют, что в характеристике праздника, которую мы находим в книге Эстер, есть слова: «и были у евреев свет, и радость, и веселье, и почет, и торжество» (8:16) — где «свет» означает Тору.

Если Пурим совпадает с пятницей, трапезу устраивают в середине дня, до «Минхи», чтобы проголодаться до первой субботней трапезы.

30. В Пурим принято есть пирожки, которые выпекают в форме треугольника и начиняют маком. На идише они называются гоменташ («сумка Гамана»), на иврите — озней Гаман («уши Гамана»). Согласно преданию, пророк Даниэль и его друзья при дворе вавилонского царя Навуходоносора и Эстер во дворце Ахашвероша питались маком и другими семенами, чтобы не есть некашерную пищу, которую для них готовили.

31. Большая роль в свершении пуримского чуда принадлежала вину. Напившись допьяна, Ахашверош приказал казнить свою жену, царицу Вашти. Благодаря этому Эстер стала царицей. Во время пира, который она устроила, ей удалось убедить Ахашвероша в том, что Гаман вынашивает злодейские замыслы. Так Эстер спасла еврейский народ. Поэтому сказали наши мудрецы: «Обязан каждый напиться в Пурим до такой степени, чтобы не отличать слов „проклят Гаман“ от слов „благословен Мордехай“». Тем не менее, эти слова не следует понимать буквально, так как, согласно Кабале и учению хасидизма, в них кроется глубокий духовный смысл.

Можно исполнить это предписание так: выпить вина немного больше обычного, чтобы стало клонить ко сну, а во сне действительно трудно уловить разницу между «проклят Гаман» и «благословен Мордехай».

Человек со слабым здоровьем или знающий, что под действием вина он теряет над собой контроль, забывает произносить благословения и молиться, не должен пить вина даже в Пурим. И его не должно беспокоить, что он не исполнит заповедь: ведь он поступает так не из-за пренебрежения ею, но ради служения Всевышнему.

32. Тот, кто находится в трауре (даже семидневном) после смерти близкого родственника, обязан исполнить предписания о мишлоах манот и о «подарках бедным». Тем не менее, его «посылка яств» не должна быть явно праздничной: например, в ней не должно быть вина, пирожных и т. п. Не следует посылать мишлоах манот тому, кто находится в трауре — даже 12-месячном. Исключение составляет случай, когда этот человек беден: ему посылают обычный, не праздничный, мишлоах манот, и, конечно, дают цдаку.

33. О мишлоах манот сказано, что яства надо посылать. Следовательно, эта заповедь считается исполненной, если мишлоах манот не приносят, а посылают, пусть даже с ребенком. Более того, рекомендуется посылать мишлоах манот именно с детьми, чтобы приучать их к исполнению этой заповеди. Если нет человека, с которым можно переслать мишлоах манот, лучше отнести самому, чем совсем не выполнить этого предписания.

34. В принципе, работать в Пурим не запрещено. Тем не менее, мудрецы говорят: «Тот, кто работает в Пурим, не видит в этой своей работе даже признака благословения никогда». Однако делать то, что требуется для Пурима или для исполнения какой-либо заповеди, можно без ограничений.

В Пурим разрешено торговать, составлять документы, писать письма и т. п., не говоря уже о том, что еврей имеет полное право нанять в этот день работника-неевреея.

35. Шушан-Пурим (см. гл. 179:1) за пределами Страны Израиля не празднуют. Тем не менее, в этот день не читают «Таханун», не постятся и устраивают трапезу более обильную и веселую, чем обычно, но не читают «Веаль ганисим» в «Шмонэ-эсрэ» и в «Биркат гамазон».

36. В Пурим не устраивают свадеб, чтобы не смешивать одно веселье с другим.

Однако за пределами Страны Израиля в Шушан-Пурим разрешено устраивать свадьбы.

37. В високосный год Пурим празднуют во втором адаре, а в первом адаре 14-го и 15-го числа не читают «Таханун», трапезы делают более обильными, чем обычно, не постятся и не устраивают траурных церемоний.

1. В период беременности поведение женщины и всё, что с ней происходит, оказывает на будущего ребенка чрезвычайно сильное воздействие — как физическое, так и духовное. И на последнее следует обращать особое внимание. Всевышний говорит нам: «Святы будьте, ибо свят Я, Б-г, Всесильный ваш» (Ваикра, 19:2). Для беременной женщины это указание имеет особое значение: она должна стараться достигнуть более высокого уровня святости. В частности, она обязана тщательнее, чем обычно, соблюдать законы о кашерности пищи, а также законы, касающиеся внешнего облика и поведения (см. гл. 3, 142, 144). Желательно, чтобы она посещала уроки Торы для женщин и регулярно давала деньги на цдаку (см. также 9:19 и 10:17). Известно, что впечатления от увиденного могут сильно повлиять как на женщину, так и на ребенка, поэтому беременная женщина не должна смотреть на что-либо безобразное, вызывающее отвращение или на то, что вызывает сильные переживания, в частности, на животных, которых Тора определяет как нечистых.

2. Обычай предписывает женщине никому, кроме ближайших родственников, не говорить о своей беременности до начала пятого месяца.

3. Как только женщина узнаёт о своей беременности, с этого дня и до самых родов, она должна читать 20-ю главу книги Тегилим, повторяя еще раз в конце ее стих 2-й («Ответит тебе Г-сподь в день беды…»). Эту главу книги Тегилим ей следует читать перед сном, в молитве «Шма» (перед заключительным благословением 'Тамапиль"). При этом женщина мысленно должна просить Всевышнего принять ее молитву так, словно она произнесла ее, соблюдая все указания кабалистов.

4. Согласно указанию Любавичского ребе, р. Менахема-Мендла (Цемах-Цедек, 1789-1866), во время родов жены муж должен читать следующие главы из книги Тегилим: 1-4, 20-24, 33, 47, 72, 86, 90, 91, 104, 112, 113-150.

5. Галаха категорически запрещает мужу присутствовать при родах.

6. Согласно Кабале, верным средством охраны новорожденного и роженицы является 121-я глава книги Тегилим («Шир гамаалот»). Поэтому лист с текстом этой главы (и с некоторыми кабалистическими текстами), называемый шмира лайоледет, вешают над кроватью женщины, готовящейся к родам, чтобы это способствовало нормальным и легким родам.

7. О благословениях, которые родители должны произнести после рождения ребенка, см. выше, 60:12.

8. С первыми днями жизни младенца связан ряд обычаев.

а) Над входной дверью в квартиру и над дверью в комнату, где находятся роженица и новорожденный (а также, согласно одному варианту этого обычая, над окнами этих комнат), прикрепляют шмира лайоледет. Смысл этого обычая заключается в том, чтобы первое, что увидит младенец, была вещь, освященная святостью Торы. С этой же целью рядом развешивают листы с текстами «Шма», благословений и т. п., а также портреты праведников.

Известно, как сильно воздействует на новорожденного то, что он видит впервые в жизни. Поэтому следует выбирать для него такие игрушки и книжки, глядя на которые, он не увидит нечистых животных.

Кроме того, есть обычай класть в кроватку младенца Хумаш, книгу Тегилим и «Танью». Разумеется, священные книги не должны находиться около младенца, когда его переодевают, пеленают или купают. Чтобы каждый раз не снимать листы со святыми текстами, а потом снова развешивать, их надо обернуть двойным покрытием (из пластика, например).

б) Каждый вечер возле кроватки новорожденного мальчика собирают детей, которые хором читают «Шма, Исраэль», после чего им раздают сладости. Таким образом, младенец, который еще не видит как следует, уже слышит святые слова Торы.

в) В субботу между днем рождения мальчика и днем обрезания в доме его родителей ночью устраивают особую трапезу — шлом захар («благополучие мальчика»).

Поскольку ей предшествует первая субботняя трапеза, она обычно состоит лишь из легкого угощения и сладостей. Есть обычай во время этой трапезы подавать на стол чечевицу и горох — традиционную пищу скорбящих, поскольку в это время младенец печалится, что в момент рождения он забыл всю Тору, которую изучил, находясь в чреве матери, и теперь будет вынужден восполнять потерю своими силами.

г) Всю ночь перед обрезанием младенца не спят, изучая Тору около его кроватки.

(На идише эта ночь называется вахт нахт — «ночь бдения».) д) После рождения ребенка мать в канун суббот и праздников зажигает на одну свечу больше, чем прежде.

9. Обрезание (брит мила) — первая заповедь, которую отец обязан исполнить для своего сына. По предписанию Торы (Ваикра, 12:3), обрезание следует совершить на восьмой день после рождения ребенка.

Обрезание — знак союза, который Всевышний заключил с Аврагамом и со всем его потомством, обещая: "Быть Всесильным [25] тебе и потомству твоему после тебя" (Брейшит, 17:7). В книге «Сефер гахинух» сказано, что эта заповедь выражает желание Всевышнего, чтобы избранный Им народ, Израиль, отличался от всех остальных народов мира не только духовно, но и телесно. Всевышний создал первого человека, Адама, без крайней плоти — она появилась у него вследствие совершенного им греха, когда он поел от запрещенного плода с древа познания добра и зла. Поэтому обрезание возвращает человеческое тело к его первоначальному совершенству. И в том факте, что Всевышний Сам не вернул тела евреев к их первоначальному виду, а предписал делать это руками человека, содержится глубокий нравственный смысл. Всевышний как бы говорит человеку, что его совершенствование зависит от него самого, — как он может изменить к лучшему свой физический облик, точно так же в его силах совершенствовать свой духовный облик.

10. Обрезание желательно совершать в присутствии «миньяна». Но если «миньяна» нет, то это отнюдь не является препятствием для исполнения заповеди.

11. Церемонию обрезания проводят в следующем порядке.

а) Честь внести ребенка в то помещение, где ему будет сделано обрезание, оказывают мужчине и женщине (чаще всего мужу и жене), которых на идише называют кватер и кватерин. Кватерин принимает младенца из рук матери и вносит в помещение; там из ее рук его принимает кватер и подносит к особому креслу — «креслу пророка Элиягу». (Не принято в качестве кватерин выбирать беременную женщину.) б) Когда младенца вносят, все присутствующие встают и приветствуют его: «Благословен вошедший!», а затем читают: «Счастлив тот, кого Ты приблизишь…» и т. д. (как напечатано в сидуре).

в) Младенца кладут на «кресло пророка Элиягу». Часто эту честь оказывают кому-нибудь из присутствующих, и тогда именно он принимает младенца от кватера, после чего могель произносит: «Это — кресло Элиягу…» и т. д. Младенца приподнимают и на «кресло пророка Элиягу» садится сандак, который берет младенца на колени. Затем могель произносит благословение: «Благословен… освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам совершать обрезание» и обрезает крайнюю плоть. Прежде, чем он совершит следующий этап обрезания, приа, отец младенца произносит благословение: «… повелевший нам приобщить его к союзу Аврагама, праотца нашего». Все присутствующие отвечают «амен» и на благословение, произнесенное могелем, и на благословение, произнесенное отцом младенца, и высказывают пожелание: «Так же, как он пришел к этому союзу, пусть придет он к Торе, к свадьбе и к добрым делам!».

г) После операции обрезания могель берет бокал вина, произносит благословение «Творящий плод виноградной лозы» и продолжает: «Благословен… Который освятил возлюбленного…». Часто право произнести эти благословения и дать имя младенцу предоставляют кому-нибудь другому, и это считается большой честью — самой высокой после чести быть сандаком.

Младенцу тоже вливают в рот каплю вина из бокала, над которым произносят эти благословения. Присутствующие дважды повторяют слова «И сказал Я тебе: в крови своей живи!» (Йехезкель, 16:6) и «Благодарите Г-спода, ибо Он добр, ибо навеки милость Его» (Тегилим, 107:1).

д) Затем читают «Алейну» и «Кадиш ятом» (если присутствует тот, кто имеет право его прочитать).

12. Следует приложить все усилия, чтобы найти могеля, который по-настоящему благочестив и хорошо знает как технику обрезания, так и все законы Галахи, связанные с этим. Кроме того, у могеля должно быть официальное разрешение авторитетного раввина на право совершать обрезание. Считается, что обрезание, произведенное таким могелем, способствует долголетию.

13. Честь быть сандаком также оказывают человеку благочестивому, желательно — знатоку Торы, известному своими добрыми делами.

Принято, что при обрезании второго и последующих сыновей честь быть сандаком оказывают не тому, кто был сандаком на обрезании предыдущего сына, а кому-либо другому. Не принято приглашать разных могелей совершать обрезание братьям.

14. Отец младенца, могель, сандак, произносящий благословения и тот, кто в этот момент держит ребенка, облачаются в «большие талиты», не произнося благословения. Если церемонию обрезания совершают сразу после молитвы «Шахарит», то отец младенца, сандак пмогель (если они молятся в той же синагоге) тфилин не снимают.

Есть обычай совершать обрезание перед чтением «Алейну». В этом случае чтение «Алейну» после обрезания одновременно служит заключением молитвы «Шахарит».

15. Принято в начале праздничной трапезы после церемонии обрезания давать деньги на цдаку: для нужд учебных заведений, где обучают Торе, — в качестве задатка за обучение новорожденного.

16. Весьма желательно, чтобы во время трапезы в честь совершения обрезания прозвучали слова Торы. Раввин или любой другой знаток Торы произносит речь на тему, связанную со смыслом обрезания, или читает (или пересказывает) соответствующий отрывок из книги одного из руководителей движения хасидизма.

17. В конце «Биркат гамазон» после трапезы в честь совершения обрезания, перед словами «Милосердный, Он удостоит нас…» произносят пять дополнений, каждое из которых также начинается словами «Милосердный, Он…» и по содержанию связано с заповедью обрезания.

18. Категорически запрещается совершать обрезание младенцу, если есть хотя бы малейшее подозрение, что он нездоров. Решающее слово в этом вопросе принадлежит могелю, имеющему необходимые познания, или врачу.

Однако здоровому младенцу следует сделать обрезание как можно скорее, не считаясь ни с какими соображениями, например, не дожидаясь приезда какого-либо родственника или уважаемого человека. Если восьмой день после рождения совпадает с субботой или с праздником, то обрезание можно совершать и в эти дни. Но если из-за состояния здоровья ребенка обрезание не совершили вовремя, то в субботу или в праздник его не делают, а переносят еще на один день.

19. Если у двух сестер дети после обрезания умерли, следующим их сыновьям (а также сыновьям их сестер) обрезание не делают, пока не разрешат врачи. То же правило относится к случаю, когда у одной женщины двое детей умерли после обрезания: третьего ребенка не обрезают, пока врач не даст на то разрешения.

20. Тора говорит: «А в день восьмой пусть обрежут крайнюю плоть его» (Ваикра, 12:3). Следовательно, церемонию обрезания совершают только днем. Если же ребенок родился в сумерках между днем и ночью и не ясно, с какого момента нужно отсчитывать восемь дней, — надо обратиться за указаниями к авторитетному раввину.

21. Если младенец умер до того, как ему сделали обрезание (не имеет значения, в течение первых восьми дней жизни или позже), его обрезают перед самым погребением, около могилы, чтобы избавить от позора остаться необрезанным. При этом благословений не произносят, но дают ему имя — чтобы, когда Всевышний воскресит всех мертвых, этот младенец узнал своих отца и мать. Это настолько важно, что если ребенку не сделали обрезания перед погребением и вспомнили об этом в течение первых дней после похорон, раскрывают могилу и делают обрезание мертвому. Однако по прошествии нескольких дней (когда, предположительно, уже начался процесс разложения тела) могилу не открывают.

22. Новорожденной девочке дают имя в синагоге, в ближайший день, когда читают Тору. Отца новорожденной вызывают к Торе и после прочтения соответствующего отрывка произносят особую молитву «Ми шеберах» («Тот, Кто благословил»), в ходе которой девочке дают имя.

Согласно указанию Любавичского ребе, р. Шалома-Дова-Бера, поздравляя отца с рождением дочери, говорят те же слова, что и при обрезании мальчика: «Дай Б-г, чтобы она выросла для Торы, для свадьбы и для добрых дел!».

23. Выбор имени для новорожденного — дело чрезвычайно ответственное. В кабалистических и хасидских книгах сказано, что имя должно соответствовать индивидуальным особенностям души человека, и поэтому, когда родители выбирают имя своему ребенку, Всевышний посылает им свыше пророческое наитие (руах гакодеш).

Тем не менее, в еврейской традиции есть определенные правила, которых следует придерживаться при выборе имени. Не называют ребенка новым, выдуманным именем или именем злодея и нечестивца. Древний обычай — давать детям имена близких родственников, чаще всего деда или бабушки, дяди или тети. У ашкеназских евреев не принято давать ребенку имя еще живущего человека. Если отец ребенка умер до его рождения, то мальчика обычно называют именем отца. Кроме того, широко распространен обычай давать детям имена великих праведников как давно прошедших, так и недавних времен.

Зачастую младенцу дают несколько имен. Надо только иметь в виду, что если его называют именем известного праведника, то к этому имени не прибавляют имя другого, не столь известного и уважаемого человека.

24. Есть обычай, согласно которому решающее слово при обсуждении вопроса, какое имя дать первому ребенку, принадлежит отцу, какое имя дать второму ребенку, решает мать, как назвать третьего — снова отец и т. д. в том же порядке. Но, безусловно, выбранное имя должно нравиться обоим родителям.

25. Известно, что одной из заслуг, благодаря которым наши предки удостоились освобождения из Египта, было то, что они сохранили свои еврейские имена. Во тьме и скверне египетского рабства евреи утратили многие духовные ценности, но они не стеснялись своих еврейских имен, — и Всевышний спас их и счел достойными получить Его Тору. Это должно быть правилом и для нас, чтобы мы удостоились грядущего освобождения из нашего теперешнего изгнания, как сказано в книге пророка Михи (7:15): «Как в дни исхода твоего из Страны Египетской явлю Я тебе чудеса».

1. Если новорожденный — первенец у своей матери, то, согласно закону Торы (Шмот, 13:2,13), по истечении 30 дней после рождения его следует выкупить у когена, который выступает представителем Всевышнего. Тора назначает единую цену для выкупа — 5 слаим, что равно 96.15 г чистого серебра (а тот, кто желает исполнить заповедь как можно лучше, отдает 101 г чистого серебра или соответствующую его стоимость в деньгах).

В принципе, разрешается отдать когену любую вещь стоимостью 5 слаим — но не недвижимое имущество и не банкноты или иные ценные бумаги.

2. Принято совершать выкуп первенца во время трапезы. Участие в ней считается необыкновенно большой заслугой, в наших священных книгах сказано, что оно заменяет 84 поста.

3. Порядок церемонии выкупа первенца следующий: произнеся благословения над хлебом и приступив к трапезе, отец говорит когену, что у него есть сын — первенец у своей матери-исреэлит (т. е. не дочери когена или левита). Коген спрашивает отца, что он предпочитает: своего сына-первенца или те 5 слаим, которые он обязан отдать в качестве выкупа сына? Тот отвечает, что предпочитает сына, и тут же отдает за него выкуп когену, после чего произносит благословения: «…повелевший нам выкупать первенца» и «Шегехеяну». Затем коген произносит благословение над вином, и все приступают к трапезе.

Если нет вина, устраивать трапезу не обязательно. В этом случае после выкупа коген произносит благословение над каким-нибудь другим напитком или выкуп совершают до омовения рук перед трапезой.

В сидурах, составленных согласно указаниям р. Ицхака Луриа-Ашкенази и других кабалистов, разговор между отцом ребенка и когеном должен вестись на арамейском языке. (В частности, это подчеркивает, что порядок этой церемонии установлен в эпоху гаонов, в VI-XI вв. н. э., когда арамейский был разговорным языком большинства евреев.) Конечно, тот, кто не знает арамейского языка, имеет полное право вести разговор на любом другом языке.

4. Для выкупа первенца следует пригласить когена, известного своей благочестивостью, знанием Торы и чистотой родословной. Тем не менее, если отец уже сказал одному когену, что собирается пригласить его для выкупа первенца, он не имеет права изменить свое решение и позвать другого когена. Но если он все-таки поступил так, то заповедь считается все же исполненной.

5. В субботы и праздники не выкупают первенца, но в холь гамоэд это делать разрешено.

6. Принято выкупать первенца днем. Но если 31-й день после рождения ребенка (день, предписанный Торой) совпал с субботой, праздником или постом, первенца выкупают ночью, после окончания этого дня, чтобы не медлить с исполнением заповеди.

7. Не обязательно выкупать первенца там, где он находится. Отец имеет право сделать это где угодно, и на порядок проведения церемонии это никак не влияет.

8. По завершении церемонии выкупа первенца коген имеет право вернуть деньги (или подарок) отцу ребенка — полностью или частично. Тем не менее, авторитеты Торы советуют пригласить для выкупа первенца малоимущего когена, благочестивого и известного своими познаниями в Торе, и заплатить ему полный выкуп за первенца, не думая о возвращении денег, а напротив, желая тем самым оказать ему материальную помощь.

В наше время распространен такой обычай: коген, которого часто приглашают для исполнения этой заповеди, имеет пять серебряных монет надлежащего достоинства (обычно монеты, специально для этой цели отчеканенные в Израиле, или серебряные доллары). Перед началом церемонии он отдает эти монеты отцу ребенка в подарок — при условии, что потом тот возвратит их ему.

9. Мать не обязана выкупать своего первенца. Если отца нет в живых, это делает бейт дин, состоящий из трех раввинов.

10. Если отец не выкупил первенца и не желает этого делать, или отец умер, а бейт дин тоже не выкупил первенца, то, достигнув 13-летнего возраста, первенец обязан выкупить себя сам. Во время церемонии он сам произносит оба благословения: «…повелевший нам выкупать первенца» и «Шегехеяну».

11. Когены и левиты не обязаны выкупать своих первенцев. Исраэлъ (еврей, не являющийся ни когеном, ни левитом), женатый на дочери когена или левита, также освобожден от обязанности выкупать первенца.

Если дочь когена вступила в связь, запрещенную Торой (например, с неевреем или мамзером), она теряет все связанные со своим происхождением привилегии. Поэтому ее сын-первенец, независимо от того, рожден ли он от этой связи или от еврея, за которого она потом вышла замуж, подлежит выкупу.

12. Нужно ли выкупать первого сына женщины, у которой ранее был выкидыш, следует выяснить у авторитетного раввина.

1. Галаха обязывает отца приучать своих маленьких детей к исполнению заповедей — как тех, о которых сказано в Торе, так и установленных мудрецами.

Насколько быстро должно идти это воспитание, зависит от развития и способности восприятия ребенка, но от нарушения запретов Торы родители обязаны оберегать его с самого раннего возраста. Поэтому они должны строго следить за тем, чтобы ребенок ел только кашерную пищу и не ел ничего запрещенного. Особое внимание следует обратить на кашерность молока, которое дают младенцу. Известно, что человек физически и духовно формируется именно в первые годы жизни, и некашерная пища в этот период может принести особо тяжкий духовный вред. Позже, когда ребенок начинает говорить, особенно внимательно надо следить за тем, чтобы он не лгал и не говорил то, что запрещено Торой.

2. Считается, что нетилат ядаим предохраняет ребенка от желтухи. Поэтому некоторые матери начинают омывать детям ручки почти со дня рождения, держа в одной руке младенца, а другой поливая воду на его ручки. Во всяком слу— чае, со дня обрезания ребенку следует омывать руки утром и перед каждым кормлением, каждый раз соответствующим образом (см. 2:6 и 43:2). Есть также старинный хасидский обычай приучать ребенка омывать руки с того времени, когда он начинает самостоятельно брать еду со стола.

3. Относительно того, когда на мальчика надевают головной убор, существует три обычая: а) со дня обрезания; б) когда ребенку около года (особенно во время еды и питья, а также когда его берут в синагогу); в) после первой стрижки, когда ему исполняется три года. Как правило, придерживаются того обычая, который принят в данном месте. Но, как бы то ни было, начиная с трех лет надо приучать ребенка носить головной убор постоянно.

4. Ребенка приучают присутствовать при совершении «Кидуша» и «Гавдалы» и вести себя соответствующим образом: не шуметь, не разговаривать в то время, когда произносят благословения, и отвечать на них «амен». Сказали наши мудрецы, что с того самого момента, когда ребенок начинает отвечать «амен» на благословения, он удостаивается удела в будущем мире. В синагоге отец также обязан следить, чтобы ребенок не шалил и не мешал молящимся, вовремя отвечал «благословен Он и благословенно имя Его» и «амен» на благословения, которые произносит хазан.

5. Галаха запрещает еврею давать ребенку, даже чужому, есть и пить то, что запрещено, или говорить ему, чтобы он нарушил какой-либо запрет Торы или постановление мудрецов.

Если ребенок болен, и в качестве лекарства ему необходимо съесть или выпить что-то запрещенное, то лучше, если ему это даст нееврей.

Когда ребенок просит есть или пить перед «Кидушем» или «Гавдалой», его просьбу тут же удовлетворяют. (Относительно еды и питья в шалаше во время праздника Сукот см. выше, 127:20.) Там, где нет эйрува, запрещается в субботу давать ребенку что-либо, чтобы он вынес это на улицу, даже ради исполнения какой-нибудь заповеди — например, чтобы он отнес отцу в синагогу молитвенник или Хумаш.

6. Вещь, украденную ребенком, надо вернуть хозяину, если она сохранила свой вид.

Но если, например, ребенок съел или выпил украденное, сломал или потерял его, ни отец ребенка, ни он сам, когда станет взрослым, не обязаны возмещать пропажу.

Такова буква «земного закона». Однако, чтобы оправдаться также перед лицом «небесного закона», тот, кто в детстве много проказничал и портил чужое имущество, став взрослым, должен посоветоваться с раввином, как исправить эти грехи.

7. Едва ребенок начинает говорить, с ним начинают учить отдельные стихи из Торы — прежде всего «Тору заповедал нам Моше, наследие общине Яакова» (Дварим, 33:4) и «Шма, Исраэль». Это, по словам мудрецов, первейшая обязанность отца по отношению к сыну. Позже ребенка учат произносить другие цитаты, благословения и отрывки из молитв.

Любавичский ребе, р. Менахем-Мендл Шнеерсон предложил, чтобы каждый еврейский ребенок заучил наизусть следующие 12 отрывков: 1) «Тору заповедал нам Моше…» (Дварим, 33:4); 2) «Слушай, Израиль…» (Дварим, 6:4); 3) «В каждом поколении человек обязан смотреть на себя, словно он сам вышел из Египта» (Псахим, 1166); 4) «У каждого сына Израиля есть удел в будущем мире…» (Сангедрин, 90а); 5) «Но очень близко к тебе…» (Дварим, 30:14); 6) «И вот Г-сподь стоит над ним, и полна вся земля славой Его, и глядит на него, и проверяет его совесть и сердце: служил ли он Ему как следует?» (Танья, гл.

41); 7) «В начале сотворения…» (Брейшит, 1:1); 8) «И повторяй их сынам своим…» (Дварим, 6:7); 9) «Трудился и не нашел — этим словам не верь; не трудился и нашел — этим словам не верь; трудился и нашел — этим словам верь!» (Мегила, 66); 10) «И люби ближнего своего, как самого себя». Раби Акива говорит: «Это великое обобщение всей Торы» (Торат коганим, Кдошим); 11) «И в этом — весь человек, и конечная цель, ради которой он создан и сотворены все миры, высшие и низшие: быть местом Его обитания в низших мирах» (Танья, гл. 33); 12) «Возрадуется Израиль Создателю своему». Это значит, что каждый, кто принадлежит к потомству Израиля, должен радоваться радостью Г-спода, Который веселится и радуется месту Своего обитания в низших мирах» (Танья, гл.33).

8. Галаха строго запрещает запугивать ребенка — в частности, будущим наказанием.

Как отмечает Талмуд, такие угрозы могут очень тяжело отразиться на детской психике. Следует или наказать ребенка немедленно, или сделать вид, будто ничего не произошло.

9. Галаха запрещает отбирать у ребенка вещь, которую он нашел или которую ему подарили.

10. Момент, когда мальчик достигает 3-летнего возраста, с полным правом можно назвать поворотным. С этого времени ребенка приучают носить "малый талит”, читать утренние благословения (включая благословение о цицит), "Биркат гамазон'4 и «Шма» перед сном и т. п. В три года мальчик начинает ходить в хедер, начальную школу.

11. Когда мальчику исполняется три года, в день его рождения происходит важное событие, заметным образом изменяющее его внешность: его первый раз стригут, оставляя локоны на висках — пеот («пейсы») (см. Ваикра, 19:27). Эта церемония на идише называется опшерниш, а в Иерусалиме — арабским словом халакэ (значение обоих слов одно и то же — «стрижка»). Ее устраивают дома или в синагоге, после «Шахарит» или между «Минхой» и «Мааривом».

В честь этого события принято собирать родственников и друзей, каждому из которых оказывают честь срезать ножницами немного волос с головы ребенка (затем волосы подравнивают машинкой). Самому уважаемому человеку из приглашенных — раввину, когену, левиту — предоставляют право срезать первый локон. После стрижки устраивают веселую трапезу.

Перед началом церемонии ребенку в первый раз надевают «малый талит».

12. Опшерниш разрешается совершать в холь гамоэд, так как эта церемония считается исполнением заповеди. Если день рождения мальчика, когда ему исполняется три года, совпадает с субботой или праздником, опшерниш переносят на более поздний срок (но не на более ранний) —во всяком случае, это надо сделать как можно скорее после дня рождения. То же самое правило относится к дням «Сфират гаомер» и к периоду от Семнадцатого тамуза до Девятого ава, когда не стригут волосы: если ребенок достигает 3-летнего возраста во время «Сфират гаомер» до Лаг-Баомера, его стригут в Лаг-Ба-омер, если после — его стригут накануне праздника Шавуот.

13. В Стране Израиля существует весьма древний обычай устраивать опшерниш у места захоронения р. Шимона бен Йохая в местности Мейрон, в Верхней Галилее (недалеко от города Цфат). Считается, что если ребенка впервые постричь здесь, он вырастет благочестивым человеком и будет долго жить. Известно, что р. Ицхак Луриа-Ашкенази однажды совершил паломничество из Египта (где он жил до того, как переселился в Страну Израиля) в Мейрон специально для того, чтобы здесь впервые постричь своего сына.

14. Выше (п. 1) было сказано, что Тора возлагает на отца обязанность приучать своего ребенка к исполнению заповедей. Обучать ребенка Торе также должен отец.

Если по каким-либо причинам он не может делать это сам, ему следует нанять для сына меламеда (учителя маленьких детей) и платить ему за обучение сына.

Отметим, что дед обязан обучать внука — сына своего сына — так же, как когда-то обучал собственного сына. Однако, согласно Галахе, это не относится к внуку — сыну дочери — и к правнукам по обеим линиям.

Изучение Хумаша с ребенком принято начинать с книги Ваикра, в которой описывается порядок жертвоприношений в Храме. Сказали наши мудрецы: «Пусть придут те, что чисты (маленькие дети) и займутся изучением того, что чисто (жертвоприношений)».

15. Огромное событие в жизни ребенка — начало учебы в хедере. Принято, что к этому дню мать готовит лакомства, и в первую очередь медовый пирог, на котором пишут кремом: «Всевышний дал мне язык для учения, ум для быстрого постижения, каждое утро Он будит меня и ухо мое пробуждает, чтобы слушать слова Торы». Пишут также цитату из книги пророка Йешаягу (50:5): "Г-сподь, Всесильный [26] раскрыл мне ухо, и я не своевольничал, назад не отступал". Таблицу с еврейским алфавитом смазывают медом. Ребенок повторяет за меламедом буквы с первой до последней, а затем произносит их в обратном порядке, после чего слизывает мед, чтобы почувствовать сладость изучения Торы. Есть также обычай, согласно которому ребенку, первый раз идущему в хедер, незаметно подбрасывают конфеты, говоря ему, что это ангел Михаэль бросает их ему с неба. То же самое делают в хедере в первый день обучения, если ребенок не хочет повторять за меламедом названия букв и цитаты из Торы. На крутом яйце пишут цитаты из Танаха, и после их прочтения дают ребенку съесть это яйцо.

Есть также обычай, согласно которому отец вносит ребенка в хедер, закутав его в свой «большой талит».

Соблюдение этих обычаев, по словам кабалистов, способствует тому, что в сердце ребенка пробуждается желание изучать Тору охотно и прилежно.

16. Чрезвычайно важно, чтобы первый учитель ребенка был человеком благочестивым и хорошим педагогом. Галаха запрещает ему бодрствовать по ночам, чтобы у него сохранились силы для работы с детьми днем. Расшалившихся детей он имеет право наказывать, но не проявляя при этом даже малейшей жестокости.

Со своей стороны отец должен по мере возможности помогать сыну в учебе. Весьма похвальный обычай — использовать субботу для повторения с ним пройденного за неделю.

17. Галаха запрещает поручать обучение ребенка нееврею, чтобы тот научил его грамоте или какому-нибудь ремеслу. Тем более запрещается обучать ребенка у еврея, не соблюдающего заповеди Торы, так как это еще опаснее, поскольку вполне вероятно, что тот отравит ребенка ядом неверия и нанесет непоправимый вред его душе.

18. Ребенку следует объяснять, что изучение Торы — дело чрезвычайной важности.

Сказали наши мудрецы: «Весь мир существует только благодаря звукам детских голосов, повторяющих слова Торы». И еще сказали мудрецы: «Детей; не отрывают от изучения Торы даже для строительства Храма».

19. Что касается девочек, то их, так же, как и мальчиков, обучают исполнять такие заповеди как нетилат ядаим, цдака, соблюдение субботы, произнесение благословений и простейших молитв. Но кроме этого, их приучают исполнять сугубо женские обязанности, а именно: зажигать свечи перед наступлением субботы и праздников, быть скромными в одежде и поведении. С ранних лет девочку следует приучать носить длинное закрытое платье и носки. Некоторые авторитеты Торы считают, что начиная с 3-лет него возраста одежда девочки должна быть такой же, как у взрослой женщины: платье шьют из непросвечивающей ткани, неярких расцветок и скромного фасона, чтобы были прикрыты шея, руки (хотя бы до локтя) и колени.

Кроме того, начиная с 3-летнего возраста девочке не надевают брюки, а если это необходимо (например, из-за холодной погоды), надевают их только под платье.

Сказал царь Шломо, мудрейший из людей: «Обманчива прелесть и тщетна краса — лишь женщина, боящаяся Б-га, достойна похвал!» (Мишлей, 31:30). Эти слова не следует понимать так, будто иудаизм не придает никакого значения внешней красоте. Смысл этих слов в том, что красота не должна быть самоцелью, далекой от идеалов жизни по Торе. В девочке следует воспитывать сознание, что стремление к красоте — это один из способов прославить Творца, создавшего прекрасный мир и его прекрасные создания.

1. Говоря о развитии ребенка, Мишна отмечает следующие этапы: «В пять лет надо начинать изучать Писание, в десять — Мишну, в тринадцать — соблюдать заповеди» (Авот, 5:22). Иными словами, в 13 лет еврей становится совершеннолетним и принимает на себя обязанность исполнять все заповеди Торы. Поэтому мальчика, достигшего 13-ти лет, принято называть «бар мицва», т. е. "сын, [27] заповеди".

Рош (р. Ашер бен Йехиэль, 1250 — 1327), один из величайших авторитетов Галахи, говорит, что положение, согласно которому человек считается совершеннолетним, начиная с 13-ти лет, относится к разряду законов, полученных Моше на Синае устно. Однако величайший комментатор Танаха и Талмуда Раши (р. Шломо Ицхаки, 1040 — 1105) ссылается на другую традицию, связанную с рассказом Торы о том, как Шимон и Леви, сыновья нашего праотца Яакова, отомстили за честь своей сестры Дины. Тора (Брейшит, 34:25) называет их обоих словом иш («муж») — а в это время они уже достигли 13-ти лет.

Суть совершеннолетия заключается в принятии на себя полной ответственности пред Всевышним за свои поступки и обязанности служить Ему в полном смысле этого слова. Чрезвычайно важно разъяснить мальчику, что, достигнув 13-ти лет, он полностью принимает на себя иго власти Всевышнего, и именно тогда Всевышний дает ему новые силы, необходимые для неукоснительного исполнения Его повелений и преодоления всех трудностей и препятствий, мешающих этому. Новая, святая душа, которая, как пишет р. Шнеур-Залман из Ляд (Алтер Ребе) в своем труде «Шулхан арух гарав», вселяется в мальчика в день, когда ему исполняется 13 лет, обязывает его, с одной стороны, исполнять все заповеди Торы, а с другой — принимать наказание за их невыполнение.

2. Хотя первая заповедь, которую исполняет «бар мицва» уже как совершеннолетний человек, это чтение молитвы «Маарив» после захода солнца в последний день двенадцатого года его жизни, все обычаи, связанные с достижением совершеннолетия, относятся к следующему дню (и отчасти к ночи, следующей за ним).

Достижение мальчиком совершеннолетия отмечают следующим образом.

а) Веселье в этот день должно быть подобным веселью в день свадьбы. Тем не менее, все, включая и самого виновника торжества, читают «Таханун».

б) Перед молитвами «Шахарит» и «Минха» в этот день «бар мицва» должен дать цдаку из своих карманных денег. Если же этот день совпадает с субботой, ему следует сделать это в пятницу и также в воскресенье. Весьма желательно, чтобы его родители тоже дали цдаку большую, чем обычно.

в) После молитвы «Шахарит» молящихся приглашают к столу, накрытому в синагоге, отец «бар мицвы» произносит несколько слов в честь торжества, а сын повторяет наизусть хасидский «маамар» (в последнее время принято выбирать для этого «маамар» Ребе Рашаба «Сказано в Мидраше Тегилим», 5653 г.). После этого присутствующих угощают лекахом и водкой.

г) В течение дня совершеннолетия «бар мицва» учит 14-ю главу книги Тегилим, которую он теперь в течение года будет читать ежедневно после «Шахарит» (см.

25:9).

д) Вечером устраивают праздничную трапезу, перед началом которой «бар мицва» еще раз повторяет тот же «маамар», а во время трапезы раввин или другой уважаемый человек произносит краткую речь о смысле совершеннолетия с точки зрения Торы.

3. Если мальчику исполняется 13 лет в день, когда в синагоге читают Тору, его вызывают к ней в тот же день. Если в день его совершеннолетия в синагоге Тору не читают, его вызывают к Торе в ближайший понедельник или четверг или рош-ходеш, во время молитвы «Шахарит». Если мальчику исполняется 13 лет в пятницу, его вызывают к Торе в субботу во время молитвы «Минха».

После чтения отрывка из Торы отец мальчика, стоящий рядом, произносит: "Благословен освободивший меня от наказания [28] этого!". При этом он не упоминает имени Всевышнего и Его царского титула.

4. Мальчик начинает возлагать тфилин за два месяца до своего совершеннолетия.

При этом первые 2-3 недели он не произносит благословения. И только полностью овладев техникой возложения тфилин, он начинает произносить благословение.

Несмотря на то, что в это время мальчик, в принципе, еще не обязан исполнять заповедь о тфилин, он возлагает их перед молитвой «Шахарит» и не снимает до самого ее окончания.

Если на эти два месяца приходится семидневный праздник (Песах или Сукот, когда не возлагают тфилин), мальчик может начать возлагать тфилин на неделю раньше.

5. «Тфилин дерабейну Там» в первый раз возлагают в день совершеннолетия.

6. Для мальчика, родившегося в месяце адар, время празднования его бар мицвы зависит от следующих условий. Если год, когда ему исполняется 13 лет, обычный, то не имеет значения, родился ли он в обычном или в високосном году: совершеннолетие празднуют в день его рождения в месяце адар. Но когда год, в котором ему исполняется 13 лет, високосный, то, если он родился в обычном году, совершеннолетие празднуют во втором адаре. Если же он родился в високосном году, и год, в котором он достигает 13-летнего возраста, тоже високосный, он празднует свое совершеннолетие в том адаре, в котором родился: если родился в первом адаре, то — в первом, если во втором — то во втором.

7. Девочка достигает совершеннолетия (бат мицва) раньше, чем мальчик, — в 12 лет: «Большей понятливостью наделена женщина», — говорят наши мудрецы (Нида, 456). Однако, в отличие от бар мицвы, в этот день не принято устраивать никаких особых церемоний, совершеннолетие девочки празднуют как обычный день рождения (см. след. п.). Что же касается сути бат мицвы, то все сказанное выше (п. 1) о принятии на себя полной ответственности за свои поступки и обязанности исполнять заповеди относится и к девочке (в той мере, в какой Тора обязывает к этому женщин, а именно: соблюдать все запреты и исполнять предписания, не обусловленные определенным временем).

Все, что сказано выше (п. 26) об обычае давать цдаку в день совершеннолетия, полностью относится также к дню совершеннолетия девочки.

8. Каждый день рождения взрослого мужчины, по обычаю, отмечают следующим образом.

а) По договоренности с габаем синагоги в субботу, предшествующую дню его рождения, его вызывают к Торе, а если день рождения совпадает с днем, когда в синагоге читают Тору, — то и в этот день.

б) Перед молитвами «Шахарит» и «Минха» дают большую, чем обычно, цдаку. Если день рождения совпадает с субботой или праздником, то цдаку дают накануне (желательно также и на следующий после дня рождения день).

в) В день рождения следует молиться с особой сосредоточенностью и с глубоким чувством, а в течение дня постараться прочесть как можно больше глав книги Тегилим (хотя бы одну из пяти частей этой книги полностью).

г) После молитвы «Шахарит» читают и главу Тегилим, соответствующую прошедшему году жизни, и главу, соответствующую наступившему году; затем в течение дня следует заниматься изучением этой новой главы.

д) Весьма желательно в день рождения принять на себя обязанность в новом году ежедневно посвящать изучению Торы больше времени, чем в истекшем, и совершать больше добрых дел.

е) Уединяются, чтобы ничто не помешало спокойно обдумать свое поведение в истекшем году и принять решение исправить свои недостатки в новом году.

ж) Как и в Рош-Гашана, принимают на себя обязанность более тщательно исполнять какую-либо заповедь Торы.

з) Устраивают небольшую, но веселую трапезу для членов семьи и близких друзей, во время которой весьма желательно, чтобы виновник торжества пересказал тот «маамар», который учил в этот день.

и) Если есть возможность, произносят благословение «Шегехеяну» над плодом нового урожая или впервые надев новую одежду. 9. В день рождения малолетнего ребенка все, о чем сказано в предыдущем параграфе, должны делать его родители.

1. К исполнению заповеди о почитании родителей следует относиться с особым вниманием, так как Тора приравнивает почитание родителей к почитанию Самого Всевышнего. Тора говорит: «Чти отца своего и мать свою» (Шмот, 20:12) — и «Чти Б-га» (Мишлей, 3:9); «Бойтесь каждый матери своей и отца своего» (Ваикра, 19:3) — и «Б-га, Всесильного твоего, бойся» (Дварим, 6:13). Из этих примеров мы видим, что Тора проводит четкую параллель между почитанием родителей и чувством боязни перед ними и благоговением пред Всевышним.

Смысл этого сопоставления объясняет Талмуд. Отец и мать равноправны со Всевышним в создании человека: родители создают тело ребенка, а Всевышний дает ему душу — оба «вклада» важны в равной степени, так как при отсутствии любого из них человек не может существовать.

По словам наших мудрецов, Всевышний награждает детей за почитание родителей так же, как Он награждает за благоговение, проявленное по отношению к Нему Самому.

2. В чем должна выражаться боязнь? Следует тщательно соблюдать по отношению к родите— лям все, что входит в понятие «нормы приличия». Например, дети не занимают место, которое обычно предназначено для их отца или матери в каком-либо общественном учреждении, а также место в синагоге, на котором родители обычно молятся, дома не садятся там, где обычно сидят родители, не перечат им. Если отец разговаривает с кем-нибудь, а сын заявляет: «Мне кажется, что отец прав», то он нарушает предписание бояться отца, так как сын не имеет права давать какую бы то ни было оценку словам своего отца.

В качестве примера, насколько дети должны бояться своих родителей и благоговеть перед ними, наши мудрецы приводят такую ситуацию: сын, одетый в праздничные одежды, возглавляет собрание уважаемых людей, и в это время входит кто-нибудь из его родителей, ударяет его, рвет на нем одежду, плюет ему в лицо. Сын не имеет права ни рассердиться, ни просто пристыдить родителя, чтобы не вызвать у него еще большее раздражение. Он должен молча выдержать все и исполниться страхом пред Всевышним, Владыкой всей Вселенной, Который внушил отцу или матери мысль так поступить. (Тем не менее, он имеет право привлечь родителя к суду за нанесение ему материального ущерба.) 3. В чем должно проявляться почитание родителей? В заботе о них, в проявлении к ним внимания. Так, их кормят и помогают им одеваться, если они в этом нуждаются, встречают их, когда они приходят в дом детей, и провожают, когда они уходят. Причем очень важно делать все это доброжелательно, с приветливым выражением лица. Говорят наши мудрецы, что даже если сын ежедневно кормит своего отца самой изысканной и вкусной пищей, но делает это сердито, с раздражением. Всевышний наказывает его.

4. Галаха запрещает детям будить родителей без веской причины. Но отца надо разбудить, если он может опоздать в синагогу или должен исполнить какую-либо другую заповедь, так как и сын, и отец в равной степени обязаны чтить Всевышнего.

5. Если сын просит кого-то об одолжении и знает, что его просьба будет исполнена в любом случае — обращается ли он от своего имени или от имени своего отца, — следует обратиться от имени отца, чтобы таким образом проявить к нему почтение.

6. Когда мать говорит сыну: «Сделай то-то и то-то», и он исполняет ее просьбу, а потом приходит отец и спрашивает: «Кто просил тебя делать это?!», сын должен взять всю ответственность на себя и не говорить, что сделал это по просьбе матери, если знает, что отец рассердится на нее.

7. Дети обязаны разговаривать с родителями стоя.

8. Исполнение заповеди о почитании родителей не прекращается после их смерти. В течение 12-ти месяцев после смерти родителей дети, упоминая покойных в разговоре или в письме, должны прибавлять: «Я — искупление его (ее) смертного ложа». Это означает: я готов принять на себя муки, которые грозят душе покойного в духовных мирах. По истечении 12-ти месяцев при упоминании имени покойных родителей прибавляют: «Память о нем (о ней) благословенна на всю жизнь в будущем мире».

9. Даже если отец негодяй и нечестивец, беззастенчиво нарушающий законы Торы, дети тем не менее обязаны почитать и бояться его. Даже мамзер обязан в полной мере проявлять к своему отцу боязнь и уважение.

Самое большее, на что имеет право сын, увидев, что отец нарушает Тору, это спросить его: «Отец, не написано ли в Торе то-то и то-то?». Иными словами, он не должен упрекать отца, а просто задать ему вопрос. То есть сын должен поступить в этом случае тактично, потому что если отец одумается, то он не будет испытывать чувство неловкости перед сыном, и все будет выглядеть так, будто отец исправил свое поведение самостоятельно.

10. Однако если отец или мать приказывают сыну или дочери нарушить закон Торы, подчиняться их требованию запрещено. При этом не имеет значения, идет ли речь о заповеди-предписании, о запрете или о каком-нибудь постановлении мудрецов Торы. Тора говорит: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего и субботы Мои соблюдайте: Я — Б-г, Всесильный ваш» (Ваикра, 19:3). Из этой цитаты следует, что Всевышний обязывает нас бояться родителей, но кроме тех случаев, когда они заставляют нас нарушить субботу (или любую из заповедей). Всевышний как бы подчеркивает: «Я — Б-г, Всесильный ваш» — Б-г для всех, почитать, бояться и слушаться Его обязаны все — и вы, и ваши родители.

Как было сказано, это правило относится ко всем заповедям без исключения. Так, например, если отец предостерегает сына: «Смотри, такой-то — наш враг, всегда помни о том, какой вред он нам нанес, и вообще не разговаривай с ним!», то сын не должен повиноваться, если хочет помириться с тем человеком. Тора запрещает еврею ненавидеть другого еврея, даже скрывая эту ненависть и внешне ничем ее не проявляя; следовательно, в этом случае приказ отца противоречит закону Торы.

11. Сын имеет право ослушаться отца и в том случае, если хочет изучать Тору в йешиве, находящейся далеко от дома, считая, что там он получит больше знаний, чем в той, что расположена неподалеку, а отец по каким-либо причинам возражает.

Причина заключается в том, что заповедь об изучении Торы важнее, чем заповедь о почитании родителей. Из Устной Торы известно, что когда Ицхак отослал Яакова в Харан (Брейшит, 28:1-5), Яаков не сразу направился туда, а 14 лет изучал Тору у Шема и Эвера и только после этого прибыл в Харан. Здесь, в Харане, и в обратной дороге оттуда он в общей сложности провел 22 года. Позже он был разлучен со своим любимым сыном Йосефом именно 22 года. Следовательно, пробыв столь долгое время в Харане, Яаков совершил проступок: 22 года он не исполнял заповеди о почитании своего отца, и Всевышний наказал его за это, разлучив с сыном именно на 22 года. Однако за 14 лет, проведенные в йешиве Шема и Эвера, Яаков не был наказан — то время, что он изучал Тору, не было засчитано как уклонение от заповеди о почитании отца.

То же самое относится к случаю, когда сын хочет жениться, а отец не дает своего согласия: сын имеет право ослушаться его.

Тем не менее, надо подчеркнуть, что во всех приведенных выше и подобных им примерах, когда Галаха дает сыну право ослушаться родителей, он обязан, по мере возможности, соблюдать заповедь о почитании отца и матери — не ссориться с ними, не грубить им, постоянно подчеркивать свою любовь и свое уважение к ним.

12. Сын и незамужняя дочь в равной степени обязаны исполнять заповедь о почитании родителей. Но выйдя замуж, дочь прежде всего должна слушаться мужа, и ее обязанности в отношении родителей отходят на второй план. Она продолжает исполнять их, только если это не, вызывает недовольство мужа.

13. Заповедь о почитании родителей обязательна не только для детей, но и для внуков, правнуков и даже для праправнуков. Это следует из намека о том, что царь Шломо поставил отдельный трон для «матери царя» (Млахим I, 2:19) — как поясняет Устная Тора, для своей прапрабабки Рут, которая в то время еще была жива. Все же обязанность почитать отца и мать важнее обязанности почитать деда и бабушку.

14. В Торе сказано: «Проклят позорящий отца своего и мать свою!» (Дварим, 27:16). Эти слова относятся не только к тому, кто явно неуважительно относится к своим родителям, но даже к тому, кто проявляет это лишь намеком.

15. Тот, чьи родители впали в слабоумие, обязан обращаться с ними осторожно и тактично. Если он сам не в состоянии ухаживать за ними как следует, он имеет право нанять для этого чужих людей.

16. Галаха запрещает отцу создавать в семье тяжелую атмосферу из-за постоянной боязни домашних перед ним. Надо быть снисходительным и иногда не замечать, что домашние ведут себя не так, как ему хотелось бы, и не придираться по каждому поводу, требуя уважения и безоговорочного подчинения себе. Это, скорее всего, приведет к прямо противоположному результату: если жертвуют миром в семье для достижения какой-либо цели, то чаще всего и цели этой не достигают, и мир в семье не восстанавливается.

Отец не имеет права бить своих совершеннолетних детей — такова буква закона.

Если отец хочет ударить сына, еще не достигшего возраста «бар мицвы», но знает, что тот может резко отреагировать на наказание, он должен серьезно поговорить с сыном и этим ограничиться.

В любой семейной ситуации надо помнить о поступке праотца нашего Яакова, который только перед самой смертью высказал порицание своим сыновьям, поведением которых он был недоволен (Брейшит, 49:4-7). Почему он не сделал этого раньше? Потому что думал: если я им скажу, а они не обратят внимания, то как бы я ни поступил, будет плохо; если я промолчу — получится, что мои слова ничего не стоят, если же я повторю их, они могут рассердиться и уйти к моему брату-врагу Эйсаву…

17. Дети обязаны уважать мачеху точно так же, как свою родную мать, все время, пока отец их жив, а отчима — точно так же, как родного отца, все время, пока их родная мать жива. Такова буква Галахи, однако желательно делать больше, чем требует буква закона, поэтому в данном случае не пристало менять отношения к мачехе или к отчиму после смерти своего родителя.

18. Каждый, у кого есть старший брат, обязан проявлять к нему уважение независимо от того, брат ли он по отцу или по матери.

Муж обязан чтить родителей жены, равно как жена — родителей мужа. Примером нам служит царь Давид: несмотря на то, что его тесть, царь Шауль жестоко его преследовал, угрожая убить, Давид продолжал относиться к нему с глубоким уважением и называл «мой отец» (см. Шмуэль I, гл. 24).

19. Тот, кто желает по-настоящему чтить своих родителей, должен усердно изучать Тору и совершать добрые дела. Нет большего счастья для отца и матери, чем слышать, как люди хвалят их детей и родителей, хорошо воспитавших их.

И наоборот: если дети пошли по дурному пути, это прежде всего позор для родителей, поскольку они несут за это ответственность, так как не дали своим детям надлежащего воспитания. И это величайший позор, какой только может выпасть на долю человека.

Отец, который желает, чтобы дети почитали его, должен как можно больше изучать Тору и совершать как можно больше добрых дел; тогда добрая слава о нем распространится также и на его детей. Именно в этом, согласно Торе, и должна проявляться любовь отца к своим детям.

И наоборот: если отец идет по дурному пути, он позорит все свое потомство. Нет большей жестокости, чем эта, так как он подвергает жизнь своих детей смертельной опасности: наши мудрецы предостерегают, что из-за грехов отцов малолетние дети умирают, а взрослые вынуждены нести тяжелое бремя грехов своих родителей и отвечать за них. Сказано в Торе о Всевышнем: «Карающий за вину отцов детей до третьего и до четвертого поколения» (Шмот, 20:5), — если дети продолжают идти по дурному пути отцов. А следующая фраза гласит: «И творящий милость на тысячи поколений любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Шмот, 20:6). Эти слова учат нас тому, что наиболее сильную любовь к своему потомству проявляет человек праведный: его заслуги охраняют его потомков на тысячи поколений.

20. Гер (прозелит, нееврей, принявший иудаизм) подобен только что родившемуся младенцу. Согласно букве закона Торы, все его родственные связи с неевреями прерваны. Тем не менее, он ни в коем случае не должен пренебрежительно относиться к своим родителям-неевреям и обязан продолжать уважать их и заботиться о них. В противном случае они могут сказать: «Пока наш сын не принял иудаизм, он вел себя как полагается, а теперь совсем отвернулся от нас! Значит, наша религия лучше, чем еврейская Тора, позволяющая сыну так обращаться с родителями!». В подобном случае гер своим поведением толкает своих родителей на хилуль Гашем (оскорбление имени Всевышнего) — самое страшное преступление, которое человек может совершить на земле.

1. Учителя Торы следует почитать больше, чем отца: благодаря отцу человек пришел в этот мир, ограниченный во времени и в пространстве, а благодаря учителю он приобретает право войти в будущий мир, бесконечный и вечный.

2. Сказано в Торе: «Перед сединой вставай и уважай старца» (Ваикра, 19:32). Наши мудрецы говорят, что под словом «старец» подразумевается не просто старик, но мудрец — знаток Торы. Отсюда следует, что почет надо оказывать любому знатоку Торы — даже тому, кто по годам совсем не стар. Что же касается предписания «перед сединой вставай», то оно относится даже к невежде, убеленному сединой (но не к нечестивцу). Если человек достиг 70-летнего возраста (а согласно книге «Зогар», 60-летнего), перед ним надо вставать. Даже к старику-нееврею следует обращаться почтительно и подавать ему руку, если он нуждается в опоре.

3. По правилам приличия, уважаемого человека должны сопровождать двое — один, постарше, справа от него, другой, помоложе, слева и немного отставая от него.

4. Проявлять пренебрежение, тем более ненависть к знатоку Торы считается чрезвычайно тяжким грехом. Предание гласит, что Иерусалим был разрушен только тогда, когда там стали презирать знатоков Торы. Наши мудрецы говорят, что тот, кто унижает знатока Торы, теряет свой удел в будущем мире и именно к нему относятся слова Торы: «Ибо слово Б-га презрел он и заповедь Его нарушил, истреблена будет душа эта…» (Бемидбар, 15:31).

5. Того, кто занимается изучением Галахи, запрещается просить об оказании какой бы то ни было услуги, разве только он сам захочет ее оказать.

6. Если знаток Торы зарабатывает себе на жизнь торговлей, ему предоставляют право продать свой товар первым и никому не разрешается опередить его. Однако это правило действует только тогда, когда по соседству нет торговцев-неевреев, продающих тот же товар, иначе желание обеспечить заработок знатоку Торы приведет к нежелательной ситуации: обрадовавшись, что евреи не начинают торговлю, ожидая пока знаток Торы продаст свой товар, продавцы-неевреи назначат любые цены, какие пожелают, и из-за отсутствия конкуренции продадут свой товар раньше, чем знаток Торы.

7. Знатоком Торы считается тот, кто посвятил себя ее изучению и достиг такого уровня, который позволяет ему понимать большую часть Талмуда и то, о чем пишут кодификаторы законов Торы, а также самостоятельно изучать и объяснять другим различные дисциплины Торы. Даже если он занимается чем-то другим, чтобы обеспечить пропитание своей семье, но все свободное от работы время посвящает изучению Торы, то, по букве Галахи, его надо освободить от всех налогов и повинностей, даже если он богат. В каждом конкретном случае вопрос об освобождении от налогов решает правление еврейской общины.

8. Знаток Торы обязан осознавать, что почет, который ему оказывают, относится не к нему лично, а к Торе, изучению которой он себя посвятил. Поэтому, с одной стороны, это обязывает его к скромности, а с другой — запрещает ему пренебрежительно относиться к оказываемому почету. Знаток Торы должен во всех ситуациях вести себя с достоинством; речь его должна быть обдуманной и спокойной, одежда — скромной, но опрятной и т. п. Знаток Торы, унижающий свое достоинство, показывает, что не является по-настоящему благочестивым человеком и недостоин отношения, соответствующего его познаниям в Торе.

9. Тора предписывает проявлять особое уважение к когену: «Свят да будет он у тебя» (Ваикра, 21:8). Мудрецы так объясняют смысл этих слов: во всех делах, связанных со святостью, коген должен быть первым. Так, его первым вызывают к Торе, на собраниях еврейской общины ему первому предоставляют слово, именно ему оказывают честь быть ведущим при чтении «Биркат гамазон».

Иначе обстоит дело, когда рядом с когеном находится исраэль, превосходящий его познаниями в Торе. «Даже мамзер, если он знаток Торы, превосходит первосвященника, если тот невежда», — говорят наши мудрецы. Поэтому во всех случаях, не связанных с заповедью, которую может исполнять только коген, предпочтение отдают знатоку Торы.

Если коген и исраэль — компаньоны в каком-либо деле, исраэль не должен предоставлять когену никаких привилегий, превосходящих права, оговоренные в начале сотрудничества.

10. Если нет когена, право на все указанные выше знаки почета и уважения оказываются левиту, если нет исраэля, превосходящего последнего своими познаниями в Торе (см., однако, 23:9).

11. Хотя сегодня у нас нет Храма, и когены не совершают жертвоприношений, они по-прежнему обладают особой святостью, дарованной им Всевышним навеки. Однако если коген сам отклоняет знаки уважения и разрешает относиться к себе как к простому еврею, Галаха позволяет и остальным вести себя с этим когеном соответственно — например, пользоваться услугами, которые он оказывает. Конечно, коген имеет полное право оказывать почет исраэлю и предоставлять ему первенство во всех перечисленных выше случаях.

1. Первая заповедь, данная человечеству, и первая заповедь, упоминаемая в Торе, — это повеление Всевышнего: «Плодитесь и размножайтесь» (Брейшит, 1:28).

Согласно этому повелению, каждый мужчина обязан жениться, чтобы иметь детей.

2. Сказано в Мишне: «В восемнадцать лет надо жениться» (Авот, 5:22).

Следовательно, когда мужчине исполняется 18 лет, он обязан жениться. Во всяком случае, крайне нежелательно откладывать женитьбу более, чем на два года после этого срока. Однако, если юноша имеет большое желание изучать Тору и обладает соответствующими способностями, но опасается, что семейная жизнь станет серьезной помехой в его дальнейшей учебе, Галаха разрешает ему на какое-то время отсрочить женитьбу.

3. Предписание Торы о семейной жизни состоит из двух слов: «плодитесь» и «размножайтесь». Чтобы исполнить повеление «плодиться», достаточно родить одного ребенка. Но рождение одного ребенка еще не обеспечивает продолжение рода.

Поэтому Тора добавляет: «…и размножайтесь», т. е. предписывает иметь много детей. Галаха говорит, что человек должен иметь как минимум двух детей: мальчика и девочку. Поскольку пол ребенка, разумеется, не зависит от желания родителей, то, чтобы исполнить задачу, которую Всевышний возложил на человека, ему надо стараться произвести на свет как можно больше детей. Так, отец, у которого уже есть несколько сыновей, все еще не исполнил заповедь Торы полностью — пока у него не родится девочка.

В отношении исполнения этой заповеди внуки приравниваются к детям. Например, если у отца двое взрослых детей, сын и дочь, обзавелись семьями, от кого-то из них у него появился внук, а от другого — внучка, а затем его сын и дочь умерли, считается, что их отец исполнил заповедь, предписывающую плодиться и размножаться. Однако если и внук, и внучка родились только у кого-то одного из его детей, а другой умер бездетным, заповедь остается неисполненной.

4. Галаха запрещает мужчине оставаться одиноким. Даже тот, кто уже исполнил заповедь плодиться и размножаться, но овдовел или развелся, обязан снова жениться. Если он не стар, то обязан жениться на женщине, которая еще может рожать; если он стар, то должен взять в жены женщину, подходящую ему по возрасту.

Если у вдовца уже есть несколько детей, и он опасается, что, женившись на женщине, которая может родить ему еще детей, в доме начнутся ссоры между его детьми от первой жены и второй женой, и его опасения обоснованы, ему разрешается взять в жены бесплодную женщину, но в любом случае оставаться неженатым Галаха ему запрещает.

5. Согласно букве закона Торы, супруги, прожившие вместе 10 лет и не родившие детей, обязаны развестись. Однако в каждом конкретном случае следует поступать согласно совету авторитетных раввинов.

6. Заповедь плодиться и размножаться обязывает только мужчину. Но Галаха и женщине запрещает оставаться без мужа.

7. Как говорят наши мудрецы, народ Израиля отличается тремя признаками: стыдливостью, милосердием и готовностью к бескорыстной помощи. При выборе жены в первую очередь надо руководствоваться этим высказыванием мудрецов и держаться подальше от тех, кто не проявляет этих качеств.

8. Любавичский Ребе, р. Менахем-Мендл Шнеерсон, указывает, что при выборе жены главное внимание следует обращать: а) на ее благочестие; б) отношение к изучению Торы и исполнению заповедей; в) скромность; г) готовность строить новый еврейский дом на основе соблюдения заповедей Торы. При выборе жениха следует учитывать: а) насколько регулярно он изучает Тору; б) соответствует ли его поведение требованиям Торы и еврейских обычаев. Соображения материального характера должны занимать в выборе супруга последнее место.

9. Наши мудрецы говорят, что у того, кто женится ради богатства, вырастают дети, отличающиеся недостойным поведением, а он сам не достигает успеха в своих предприятиях и отношения с женой у него так и не складываются. Происходит это потому, что приданое, которое приносит жена, не им заработано и не им выстрадано. Одним словом, тот, кто обращает главное внимание на материальную сторону брака, сам себе готовит западню.

Это, конечно, не означает, что Галаха запрещает жениться на богатой женщине, — важно, чтобы эта женщина отвечала указанным выше требованиям. Однако в высшей степени недостойно ссориться с родителями навесты из-за приданого и откладывать из-за этого свадьбу или вообще отменять ее. Все, что предлагают родители невесты, надо принимать с благодарностью и надеяться на Всевышнего, от Которого в действительности зависит успех всякого начинания.

10. Один из величайших праведников и знатоков Кабалы, р. Йегуда Гехасид указывал, что весьма нежелательно совпадение имен жены и свекрови, мужа и тестя, свекрови и тещи или тестя и свекра — такое совпадение имен в большинстве случаев приводит к тому, что брак оказывается неудачным. Однако, согласно многим авторитетам Торы, дело можно исправить изменением имени одной из сторон (по взаимному соглашению). Например, к существующему имени прибавляют еще одно — впереди прежнего. Только сделано это должно быть еще до объявления о помолвке, а свадьбу следует играть только спустя 30 дней после изменения имени.

Рекомендуется также, чтобы молодые не жили там же, где живет тот из родителей, чье имя совпало с именем кого-то из новобрачных.

11. Считается, что если невежественный человек возьмет в жены дочь когена, брак будет неудачным. Однако Любавичский Ребе, р. Менахем-Мендл Шнеерсон, указал, что если жених досконально изучит какой-либо, хотя бы самый короткий трактат Талмуда (Кала, например) или, по крайней мере, обязуется регулярно посещать уроки Торы, то он уже не должен считаться невеждой и получает полное право жениться на дочери когена.

12. Мудрецы Талмуда говорят, что человек, женившийся на своей племяннице, наилучшим образом исполняет заповедь. Однако р. Йегуда Гехасид считал, что не стоит следовать этому совету, поэтому в наше время тот, кто хочет жениться на племяннице, должен посоветоваться с авторитетным раввином.

Так же надо поступить мужчине, который хочет взять в жены свою родственницу или родственницу своей первой жены (умершей или находящейся с ним в разводе).

13. Муж всегда обязан проявлять уважение к жене — потому что именно благодаря ей в дом приходит благословение Всевышнего. Он должен быть по отношению к ней предельно внимательным и тактичным. На того, кто доводит жену до слез, Всевышний обрушивает Свое наказание немедленно. И так говорили мудрецы Талмуда: «Чтите своих жен, если хотите стать богатыми».

14. Галаха запрещает мужу оставаться в одной квартире с женой даже краткое время, если выяснилось, что их ктуба (брачный договор) потеряна, Ему следует немедленно обратиться к раввину для написания новой ктубы.

15. Тора запрещает когену жениться на разведенной, на дочери когена от женщины, на которой ему запрещено было жениться, на вдове, освобожденной от левиратного брака по обряду халица, и на той, которая ранее была в связи с мужчиной, запрещенным ей Торой (даже если это произошло с ней в результате насилия), а также на гийорет (прозелитке).

16. Вдова и разведенная не имеют права снова выйти замуж прежде, чем пройдет 30 дней после смерти мужа или развода. Смысл этого постановления мудрецов — выяснить, не беременна ли эта женщина. Однако, чтобы исключить сомнения и предупредить возможные недоразумения, мудрецы распространили свое постановление на всех оставшихся одинокими женщин без исключения.

Из этого правила есть лишь одно исключение: когда мужчина желает вернуть женщину, с которой он развелся (и которая еще не вступила в новый брак), их повторная свадьба может состояться немедленно.

17. Если овдовевшая или разведенная женщина беременна или кормит грудью ребенка, она не имеет права снова выйти замуж до тех пор, пока ребенку не исполнится два года. При этом не имеет значения, когда она родила или начала кормить ребенка: даже родившая уже после развода или смерти мужа и вообще не кормившая грудью обязана выждать этот срок.

В исключительных обстоятельствах необходимо посоветоваться с авторитетным раввином.

18. Женщина, оставшаяся вдовой после двух мужей, не имеет права выйти замуж в третий раз без разрешения авторитетного раввина.

19. Если жена получила известие, что ее муж, находящийся где-то в другом месте, умер, даже если это ей подтвердили многие, — она все же не имеет права снова выйти замуж до тех пор, пока не получит разрешение авторитетного раввина.

20. Жена, изменившая мужу, становится запрещенной ему навсегда, и он обязан развестись с ней. Мужчина, заподозренный в связи с этой замужней женщиной, не имеет права жениться на ней: точно так же, как изменившая жена запрещена своему мужу, она запрещена своему любовнику. Даже если причиной развода были неподтвержденные слухи, что эта женщина изменила своему мужу, все равно мужчине, которого подозревали в связи с ней, запрещается на ней жениться.

21. Еврей, подозреваемый в связи с нееврейкой, не имеет права жениться на ней после того, как она пройдет гиюр (т. е. примет еврейство).

Нееврей, находившийся в связи с еврейкой, не имеет права жениться на ней после того, как он пройдет гиюр.

22. Галаха запрещает разводиться с женой, чтобы дать возможность другому жениться на ней. Этот запрет действует даже и в том случае, если между мужем и этим другим мужчиной не было никакого соглашения, но очевидно, что причина развода именно такова.

23. Если до мужа дошли слухи, что жена ему изменяет, он обязан обратиться к раввину за советом, имеет ли он право продолжать жить с ней, хотя сам сомневается в верности этих слухов.

24 Если причиной развода женщины с первым мужем было ее недостойное поведение, благочестивый человек не должен брать ее в жены. Не случайно Тора говорит: «Если возьмет человек жену… то если не понравится она ему, потому что нашел он в ней какой-либо ущерб, то пусть напишет ей разводное письмо… и уйдет она из дома его, и пойдет, и выйдет за другого» (Дварим, 24:1,2). Почему ее второй муж называется «другой»? Объясняют мудрецы, что он и в самом деле другой, не ровня ее мужу: тот изгнал из своего дома несчастье, а этот — привел несчастье в дом…

25. Развестись с женой, имеющей скверный характер, постоянно затевающей ссоры и ведущей себя нескромно, не так, как пристало дочерям Израиля, — доброе дело. Тем не менее, и в этом случае необходимо посоветоваться с авторитетным раввином.

26. Если раввины запретили мужчине и женщине жениться, они не имеют права жить вблизи друг от друга.

27. Мудрецы предписывают женить сыновей и выдавать замуж дочерей сразу по достижении ими брачного возраста, чтобы уберечь их от искушений и несчастий.

Мужу, заметившему, что его жена слишком вольно ведет себя с другими мужчинами, мудрецы советуют найти слова, которые смогут тронуть ее сердце, и убедить ее исправить свое поведение. Однако муж ни в коем случае не должен запрещать жене уединяться с другим мужчиной, так как если она нарушит его запрет, возникнет ситуация, которую в наше время разрешить почти невозможно (во времена, когда существовал Храм, жену подвергали в этом случае особому испытанию, см. Бемидбар, 5:11-30).

И еще мудрецы говорят, что человек обязан строго следить за поведением членов своей семьи и принимать немедленные меры, если они уклоняются от пути Торы.

Однако делать это он должен тактично, проявляя понимание и доброту и ни в коем случае не вызывая раздражения и ссор.

28. Нормальный порядок женитьбы детей — по их старшинству. Однако случается, что прежде, чем женится старший сын или выйдет замуж старшая дочь, сватают кого-то из младших детей и предлагаемый брак во всех отношениях представляется удачным.

Современные авторитеты Торы весьма не одобряют родителей, которые в такой ситуации отказываются от этого предложения только потому, что еще не найдена подходящая пара для кого-то из старших детей. Тем не менее, необходимо, чтобы неженатые старшие брат или сестра высказали искреннее прощение (желательно, перед свидетелями) такому «оскорблению их достоинства» и чтобы из-за свадьбы кого-то из младших детей между братьями или сестрами не возникли споры, связанные с затратами на свадьбу. В любом случае родителям надо посоветоваться с авторитетным раввином и поступить согласно его указаниям.

29. Запрещено устраивать свадьбы для двух братьев или двух сестер в один день, исходя из принципа: «Не смешивают два вида радости». Некоторые авторитеты Торы считают, что такие свадьбы не должны даже следовать одна за другой в течение одной недели.

30. Если два брата женаты на двух сестрах или брат и сестра поженились также с сестрой и братом, весьма желательно, чтобы эти супружеские пары не жили близко друг от друга — по крайней мере, в одном районе города.

31. Огромная заслуга — взять на воспитание сироту, родившегося в семье, где соблюдали заповеди Торы, и относиться к нему, как к собственному ребенку.

Известно из наших священных книг, что если такого сироту берет на воспитание бездетная супружеская пара, за этот добрый поступок она будет вознаграждена и в дальнейшем у нее родятся собственные дети. Однако принятие на воспитание ни в коем случае не должно означать усыновление или удочерение: ребенок должен знать, что у него приемные родители, в противном случае это неизбежно приводит к тяжелым галахическим проблемам. А именно: женщина, остающаяся наедине с усыновленным мальчиком, или мужчина, остающийся наедине с удочеренной девочкой, нарушают строжайший запрет Галахи исур йихуд (см. ниже, 144:1,2). Тем более, что с приемным ребенком всегда обращаются, как с собственным —целуют его, обнимают и т. п., что усугубляет нарушение этого запрета (см. 144:9). Далее: поскольку обычно от приемного ребенка тщательно скрывают его настоящее имя и имена его родителей, не исключено, что в будущем мальчик может жениться на своей собственной сестре или девочка — выйти замуж за собственного брата. Не говоря уже о том, что дети от этого брака будет мамзерами, о чем никто не будет знать.

Кроме того, в будущем неизбежно возникнут проблемы с наследством, так как, согласно закону Торы, ребенок не имеет права наследовать своим приемным родителям.

32. Ни в коем случае не допускается усыновление или удочерение неевреев, даже если приемные родители надеются, что в будущем эти дети пройдут гиюр.

1. За некоторое время до свадьбы устраивают помолвку (ворт на идише). Это скромное семейное торжество, на которое приглашают ближайших родственников и друзей со стороны жениха и невесты.

У хасидов Хабада принято, что во время помолвки жених пересказывает «маамар», соответствующий ситуации.

В последнее время распространился обычай во время помолвки совершать киньян — в знак того, что жених и невеста приняли твердое решение начать совместную жизнь.

Киньян совершают следующим образом: жених берет какую-либо вещь (как правило; платок или гартл), слегка приподнимает ее (сантиметров на 25); затем эту вещь передают невесте, и она тоже приподнимает ее.

Сложился также обычай разбивать во время помолвки глиняную (керамическую) тарелку. Обычно тарелку разбивает мать жениха или невесты.

2. В дни между помолвкой и свадьбой обычай предписывает сократить число встреч жениха с невестой до минимума. В последнюю неделю перед свадьбой они не разговаривают друг с другом даже по телефону.

Весьма желательно, чтобы промежуток времени между помолвкой и свадьбой был как можно короче.

3. День свадьбы назначается родителями жениха и невесты. После того, как стороны договорились о дне свадьбы, изменять дату не принято.

В принципе, в день свадьбы невеста должна быть ритуально чистой. Однако, если день назначен, а невеста вдруг оказалась нидой, свадьбу не откладывают, но при этой соблюдают определенные условия (см. ниже, 148:4). Жениху говорят, что невеста нида, перед началом свадьбы.

4. В странах, где большинство населения составляют христиане, не следует назначать день свадьбы на воскресенье.

В месяцах тишрей (даже во второй его половине), хешван и тевет не принято устраивать свадьбы. Как уже было сказано выше (115:10а), не устраивают свадьбы в период «Сфират гаомер» (исключение — см. 115:14) и с Семнадцатого тамуза до Девятого ава (см. 118:1 а).

Наиболее подходящими для свадеб месяцами считаются кислев, адар (в високосный год — оба адара) и элуль. В месяце шват свадьбы играют только в первой его половине; в нисане — до праздника Песах, в тамузе — до Семнадцатого тамуза.

Если обстоятельства не позволяют следовать этим обычаям, возможны отступления от них, но всегда — после консультации у авторитетного раввина.

5. Принято, что родители невесты дарят жениху еврейские священные книги, в частности, полный Талмуд — но не для украшения квартиры новобрачных, а для постоянного изучения. Жених также дарит невесте книги, в особенности те, что посвящены законам, которые должна знать еврейская женщина.

Если жених хочет подарить невесте какие-либо украшения, это следует сделать в такой форме, чтобы избежать даже малейшего сходства с кидушин (см. ниже, п. 27).

Подарок не должен быть кольцом, и передать его невесте следует через посредника (например, ее мать или родственницу) и не в присутствии свидетелей.

По обычаю, к свадьбе невеста дарит жениху «большой талит».

6. За несколько недель до свадьбы жених и невеста начинают изучать законы о соблюдении чистоты семейной жизни.

7. В течение последней недели перед свадьбой кто-либо должен постоянно сопровождать жениха, «охранять» его. Смысл этого обычая заключается в том, что существуют духовные силы, которые в определенных ситуациях могут навредить человеку, а присутствие другого человека защищает его.

8. В последнюю субботу перед свадьбой жениха нызывают к Торе, обычно в качестве «мафтира». Прежде, чем подойти к свитку Торы, жених одалживает у кого-нибудь «большой талит» и надевает его на плечи, не покрывая голову. По обычаю, после того, как жених произносит заключительное благословение, его осыпают конфетами.

Как объясняет учение хасидизма, вызов жениха к Торе вселяет в него совершенно особые святые силы, гарантирующие в дальнейшем создание прочной еврейской семьи.

Если по какой-либо причине жених не был вызван к Торе в субботу, его вызывают в другой день, когда в синагоге читают Тору (понедельник или четверг), и осыпают конфетами после чтения.

9. Для невесты последняя перед свадьбой суббота, которая называется Шабат кала («Суббота невесты»), тоже отмечена знаком торжественности. Эту субботу невеста проводит в семейном кругу. В этот день ее также навещают подруги, чтобы поздравить и развлечь.

10. Согласно обычаю, свадьбу устраивают в том населенном пункте, в котором живут родители невесты, или в другом — по их выбору. Родители невесты решают также, какому раввину оказать честь руководить церемонией бракосочетания.

Разумеется, все, что связано с организацией свадьбы, должно быть согласовано с родителями жениха, без споров и ссор. Особенно внимательно следует отнестись к мнению женщин — матери жениха, матери невесты и, конечно, самой невесты.

11. День свадьбы для жениха и невесты — их личный Йом-Кипур, день, когда им прощаются все грехи и они вступают в новую жизнь чистыми, словно новорожденные младенцы. С сознанием этого факта жених и невеста постятся весь этот день — до тех пор, пока не закончится церемония их бракосочетания. Лишь в том случае, если эта церемония задерживается и уже наступает ночь, то по букве Галахи, им разрешается перекусить, но запрещено пить алкогольные напитки.

12. В день свадьбы каждую свободную минуту жених должен использовать для чтения книги Тегилим. Если у невесты есть возможность, то и она должна читать Тегилим.

Желательно, чтобы оба они в этот день дали больше цдаки — из собственных денег.

Хотя родители жениха и невесты не постятся, они должны сознавать, какое значение имеет этот день в жизни их детей, стараться в этот день давать больше денег на цдаку и найти время, чтобы прочитать за новобрачных хотя бы одну главу Тегилим.

13. День своей свадьбы жених начинает с исполнения заповеди о цдаке. Если по каким-либо причинам он не сделал этого с самого утра, то ему следует дать цдаку позже, желательно в утренние часы, и лишь в крайнем случае — перед самой церемонией бракосочетания. Исполняя эту заповедь, он должен принять решение исполнять отныне все заповеди Торы лучше, чем раньше, в особенности заповедь любить ближнего своего как самого себя.

Перед молитвой «Шахарит» жених посещает миквэ. В крайнем случае он может пойти в миквэ и позже, но обязательно до начала церемонии бракосочетания. Весьма желательно, чтобы перед погружением в воды миквэ на его теле не оставалось ничего, что может помешать свободному доступу воды.

Сразу после полудня жених изучает 25-ю главу книги «Танья», а затем молится «Минху», подпоясавшись гартлом. К 16-му благословению («Шомеа тфила») он добавляет «Анейну», как обычно в дни постов, а в конце ее после слов «Да будут угодны», произнесенных в первый раз, читает исповедь «Аль хет» — как в «Минхе» кануна Йом-Кипура.

14. Жених и невеста не постятся, если день их свадьбы приходится на Хануку, Пурим, исру хаг (т. е. следующий день после окончания праздников Песах, Шавуот и Сукот), Пятнадцатое ава, Ту-Бишват и рош-ходеш. Если день свадьбы —рош-ходеш, то жених и невеста постятся накануне (см., однако, 104:5). Но даже если в день свадьбы они не постятся, им следует ограничиться лишь самой простой пищей и, конечно, ни в коем случае не пить алкогольные напитки.

15. В дни между помолвкой и свадьбой и особенно в день свадьбы жених и невеста обязаны проанализировать свое поведение за прошлые годы, чистосердечно раскаяться в совершенных грехах и просить прощения у Всевышнего, приняв твердое решение впредь никогда не повторять своих ошибок. Они должны просить Всевышнего дать благословение их дому, как говорят наши мудрецы: «Если муж и жена ведут себя достойно — Шхина пребывает между ними».

16. Ктубу (документ, в котором перечисляются обязательства мужа и права жены) пишут днем в день свадьбы. Тогда же ктубу подписывают и совершают кинъян, а вечером передают невесте.

17. Тнаим (условия брачного договора) обсуждают незадолго до дня свадьбы, но документально оформляют их непосредственно перед церемонией бракосочетания: тнаим — первый этап в этой церемонии. Принято, что после оформления тнаим, их оглашения и совершения киньяна мать жениха и мать невесты разбивают глиняную (или керамическую) тарелку.

18. Перед началом бракосочетания для жениха устраивают церемонию кабалат паним — чаще всего в йешиве или талмуд-Торе. В ходе этой церемонии присутствующие поют веселые хасидские песни, а жених принимает поздравления от каждого входящего.

Затем жених пересказывает «маамар», который впервые произнес Любавичский Ребе, р. Иосеф-Ицхак, в 1930 году, на —свадьбе нынешнего Любавичского ребе, р.

Менахема-Мендла («Леха доди»). Он включает в себя отрывки, принадлежащие р.

Исраэлю Баал-Шем-Тову, р. Дову-Беру (Межеричскому ма-гиду, ум. в 1772 г.) и пяти главам движения Хабад. Перед тем, как начать тогда этот «маамар», раби Йосеф-Ицхак сказал: «На каждую хупу являются души четырех поколений предков новобрачных, а если они удостоятся — то и больше. Я скажу „маамар“, чтобы пригласить на эту хупу души отцов хасидизма».

Если сам жених не может пересказать или просто прочитать «маамар», желательно, чтобы это сделал кто-нибудь из присутствующих.

19. Перед самым началом церемонии бракосочетания жених в сопровождении всех, кто пришел на кабалат паним, отправляется на женскую половину, чтобы совершить обряд, который на идише называется бадекениш («покрывание»). По словам наших мудрецов, жених «подобен царю». Поэтому на женскую половину его ведут под руки два уважаемых человека — те самые шошвиним, которые позже поведут его к хупе (свадебному балдахину). Чаще всего — это его отец и отец его невесты.

В ожидании жениха невеста сидит с непокрытой головой. Подойдя к невесте, жених покрывает ее голову фатой, и с этого момента невеста обязана покрывать голову уже как замужняя женщина.

Фата должна быть абсолютно непрозрачной и полностью закрывать лицо невесты.

20. Шошвиним (унтерфирерс на идише), сопровождающие жениха и невесту к хупе, — две супружеские пары, обычно родители жениха и невесты. Если кто-то из них — неродной отец или неродная мать, приглашают еще одну супружескую пару шошвиним; они ведут невесту под хупой вокруг жениха и одновременно обходят вокруг той пары родителей, один из которых — не родной жениху или невесте. Если мать жениха или мать невесты беременна, то и в этом случае приглашают еще одну пару шошвиним.

Жениха ведут к хупе его отец и отец невесты, а невесту — ее мать и мать жениха.

21. У хасидов Хабада принято, что с того момента, когда жениха ведут к невесте для совершения обряда бадекениш, и до начала церемонии кидушин поют нигун (напев) «Арба бавот» («Четыре части»), сочиненный р. Шнеуром-Залманом из Ляд (Алтер Ребе).

22. Перед тем, как стать под хупу, жених надевает под верхнюю одежду китл и подпоясывается гартлом.

Пока жених стоит под хупой, в карманах его одежды, на самой одежде и в руках не должно быть никаких ценных предметов — монет или украшений. Кроме того, развязывают все узлы на его одежде — от шнурков на ботинках до галстука.

23. Считается доброй приметой ставить хупу не в помещении, а под открытым небом — чтобы исполнилось благословение: «И размножу потомство твое, как звезды неба» (Брейшит, 26:4).

24. Шошвиним, держа в одной руке зажженную свечу, а другой поддерживая невесту, подводят ее к хупе и семь раз обводят вокруг жениха, который стоит, обратившись лицом к Иерусалиму (а в Иерусалиме — к Храмовой горе). Есть обычай, согласно которому жених в это время читает исповедь «Аль хет». Невеста становится справа от жениха, и ведущий предлагает всем присутствующим там когенам благословить жениха и невесту, оставаясь на своих местах. После когенов жениха и невесту благословляют родители.

25. Ведущий церемонию бракосочетания произносит благословение над бокалом вина, затем — благословение «Освящающий народ Свой, Израиль, хупой и кидушин» и дает жениху и невесте отпить вино из бокала.

26. В ответ на благословения жених и невеста не произносят «Благословен Он и благословенно имя Его», а отвечают только «амен».

27. Центральный момент в церемонии кидушин («посвящения в жены») наступает, когда жених произносит формулу: «Вот, ты посвящаешься мне в жены этим кольцом по закону Моше и Израиля». Произнося эти слова, он надевает обручальное кольцо на указательный палец правой руки невесты.

Обручальное кольцо должно быть круглым, совершенно гладким изнутри и снаружи, без вырезанных на нем украшений, букв и символов. Жених обязан купить его на собственные деньги.

28.После того, как жених надел кольцо на палец невесты, зачитывают ктубу. Затем ведущий снова произносит благословение над вином, налитым в стеклянный стакан, и начинается чтение шева брахот (семи свадебных благословений).

После чтения шева брахот жених и невеста вновь отпивают вино из этого бокала, а кто-либо из присутствующих допивает остатки вина и передает жениху пустой стакан. Жених ставит стакан на землю и правой ногой разбивает его. Именно с этого момента начинается веселье.

29. После кидушин наступает главный момент в церемонии бракосочетания — жених и невеста остаются наедине. Для этой цели выделяют специальную комнату — хадар йихуд («комнату уединения»).

Согласно обычаю, перед тем, как в эту комнату войдут новобрачные, на порог кладут серебряную ложечку, через которую перешагивает сначала жених, а затем — невеста.

Снаружи, у дверей этой комнаты остаются два свидетеля — эйдей йихуд («свидетели уединения»).

В комнате заранее ставят легкое угощение, чтобы жених и невеста смогли поесть после поста.

Именно в этой комнате невеста впервые надевает парик.

Уединение жениха и невесты имеет чрезвычайно важное значение: фактически оно озачает, что они стали мужем и женой (так как до свадьбы им было запрещено оставаться наедине). В течение всего времени, пока жених и невеста остаются в «комнате уединения», туда никто не имеет права входить. Если невеста — нида, то, наоборот, присутствие кого-нибудь там обязательно.

30. Суть свадебного веселья — исполнение великой заповеди веселить жениха и невесту. Тот, кто веселится больше, достоин всяческих похвал. Однако при этом следует строго соблюдать закон Торы, запрещающий мужчинам и женщинам веселиться вместе. Мужская половина должна быть отделена от женской перегородкой, настолько высокой и плотной, чтобы мужчины и женщины не видели друг друга. Многие авторитеты Торы вообще запрещают присутствовать на свадьбе, где мужчины и женщины веселятся вместе.

31. Жених и невеста подобны царю и царице, поэтому еду, напитки и т. п. им подает кто-либо из присутствующих на свадьбе.

Принято, чтобы на столе жениха и на столе невесты стояла копилка для цдаки.

32. Зимун перед чтением «Биркат гамазон» на свадьбе отличается от обычного.

Ведущий провозглашает: «Благословим Б-га нашего, в обители Которого — радость, Того, Кому принадлежит пища, которую мы ели!». Все отвечают: «Благословен Б-г наш, в обители Которого радость, Которому принадлежит пища, которую мы ели!», после чего ведущий повторяет эти слова. (На свадьбе, где мужчины не отделены от женщин, эти слова к зимуну добавлять запрещается.) Закончив «Биркат гамазон», наливают второй бокал вина и произносят над ним шесть свадебных благословений. Есть обычай, согласно которому и под хупой, и после «Биркат гамазон» каждое благословение читает кто-то другой. Затем ведущий произносит благословение «Творящий плод виноградной лозы» над бокалом, с которым он читал «Биркат гамазон», содержимое обоих бокалов смешивают и один из них отдают жениху, а второй посылают невесте. Есть обычай, согласно которому после жениха из бокала отпивают вино все присутствующие.

33. Если хотя бы один из новобрачных вступает в брак впервые, семь свадебных благословений повторяют в каждый из семи дней после свадьбы («семь дней пира»).

Для этого в будние дни необходимо присутствие за столом хотя бы одного человека, который не был на свадьбе и пришел с намерением поздравить жениха и невесту («новое лицо»). Если такого человека нет, но на трапезе присутствуют друзья жениха, то после «Биркат гамазон» над вторым бокалом вина произносят только последнее из свадебных благословений («Сотворивший веселье и радость»), а потом снова берут первый бокал, с которым читали «Биркат гамазон», и произносят благословение «Творящий плод виноградной лозы». Для этого не обязательно наличие «миньяна», достаточно присутствия трех совершеннолетних евреев. Но если жених ест в узком семейном кругу, после «Биркат гамазон» не произносят никакого дополнительного благословения.

34. Если и жених, и невеста вступают в брак вторично, то все семь свадебных благословений читают только после свадебной трапезы. В течение последующих трех дней по окончании каждой трапезы читают только одно благословение «Сотворивший веселье и радость».

Такова буква Галахи. Тем не менее, принято, что присутствие «новых лиц» на трапезах, которые устраивают в течение «семи дней пира», обязывает произносить все семь благословений, даже когда для новобрачных это не первый брак. Если же в трапезе не участвуют «новые лица», свадебные благословения вообще не произносят.

35. течение «семи дней пира» новобрачных обязательно должен кто-нибудь сопровождать (как перед свадьбой).

36. Если на трапезе присутствуют двое недавно женившихся мужчин, а в трапезе участвует не менее двадцати человек, то семь свадебных благословений читают два раза, но не подряд, а с некоторым интервалом.

37. Официанты на свадьбе не читают свадебных благословений, если едят после окончания свадебной трапезы.

38.Когда сочетаются новым браком супруги, ранее разведенные, то семь свадебных благословений читают только один раз — после свадебной трапезы.

39. Не следует смотреть на невесту. Однако рассматривать украшения на ней не запрещено.

40. В течение «семи дней пира» новобрачные не работают и не занимаются никакими делами — только едят, пьют и веселятся. Это же правило верно и по отношению ко вступившим во второй брак, но их веселье продолжается всего три дня. Тем не менее, жена имеет право разрешить мужу заняться срочными делами и потому уделить ей меньше внимания.

41. Втечении года после свадьюы муд не должен надолго оставлять жену в одиначестве. Он обязан стараться исполнить предписание Торы: «… И пусть увеселяет жену свою, которую взял» (Дварим, 24:5). Однако жена может позволить мужу уехать из дому, если у него есть какие-то неотложные дела.

1. Обращаясь к Моше-рабейну, Всевышний повелел: «Говори со всем обществом сынов Израиля и скажи им: „Святы будьте, ибо свят Я, Б-г, Всесильный ваш“» (Ваикра, 19:2). Поясняют наши мудрецы, что обычно Моше-рабейну сообщал заповеди Всевышнего сначала Агарону, потом его сыновьям, потом старейшинам и, наконец, всему народу. А на этот раз Моше-рабейну должен был собрать весь народ и разъяснить ему, в чем суть исполнения заповеди «святы будьте» — потому что она имеет непосредственное отношение к каждому человеку.

Значение заповеди о святости раскрывает Рамбан (р. Моше бен Нахман, 1194-1270) в своем комментарии к Торе: «Поскольку Тора разрешила человеку вести супружескую жизнь, есть мясо и пить вино, он, жадный до наслаждений, может неограниченно использовать эту возможность для удовлетворения своих вожделений и всецело предастся разврату со своей женой, станет обжорой и пьяницей, будет не задумываясь говорить любые непристойности, поскольку в Торе нет прямого запрета на это. Одним словом, станет „мерзавцем с разрешения Торы“. Именно по этой причине, перечислив все, что запрещено безусловно, Тора добавляет, что и в том, что она разрешает, мы обязаны стремиться к физической и духовной чистоте, чтобы отличаться от тех, кто предается излишествам и безобразиям…».

«Цель предписания о святости, — пишет другой выдающийся комментатор Торы, р.

Овадья Сфорно (ок. 1470 — ок. 1550), — заставить нас стремиться, по мере возможности, быть похожими на нашего Творца, ибо таково было Его намерение, когда Он создавал человека, как сказано: «Создадим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» [29]. В этом и заключается смысл сопоставления: «Святы будьте, ибо свят Я, Б-г, Всесильный ваш» — вам следует подражать Мне во всем, что возможно».

2. Все сказанное выше относится прежде всего к интимным отношениям. Каждому человеку следует приучать себя к чистоте мыслей и целомудренности во время исполнения столь важной заповеди, как заповедь «плодиться и размножаться» — ведь от нее зависит само существование народа. Сказано в книге «Зогар», что от поведения мужчины и женщины в момент зачатия зависит, какая душа будет у их ребенка: в зависимости от того, насколько они освящают себя во время интимной близости, они притягивают с Небес душу соответствующей степени святости. И даже если на Небесах уже решили дать их ребенку великую, возышенную и святую душу, от родителей зависит, сохранит ли она свою чистоту, спустившись на землю, или окажется запятнанной и не сможет проявить в этом мире все возможности, которыми потенциально обладает (см. также 31:4).

3. Дo время интимной близости супруги не должны нести себя легкомысленно. Пророк говорит, что в День суда Всевышний «рассказывает человеку, что тот говорил» (Амос, 4:13) — даже слова, которые мужчина говорит своей жене, припоминаются ему в День суда. Поэтому в самый момент близости не следует разговаривать, однако перед тем мужчине разрешается обратиться к жене с ласковыми, нежными словами, чтобы вызвать у нее ответные чувства и желание близости.

4, Супругам запрещено вступать в интимную близость, если они сердиты друг на друга. Мужу следует помириться с женой и постараться, чтобы настроение ее улучшилось.

5. Но время интимной близости мужчина обязан думать о том, что он исполняет заповедь Всевышнего, о святости и Торе. Весьма желательно, чтобы он обратил свои мысли к каким-либо словам Торы. Хотя, как было сказано выше (5:2,10), в известных ситуациях запрещается молиться, цитировать Тору или даже вспомнить ее слова, к данному случаю этот запрет не относится.

6. Согласно Кабале, во время интимной близости супруги должны следовать универсальному закону Вселенной: при передаче любого вида энергии тот, кто сообщает ее, находится выше получающего, а лицами они должны быть обращены друг к другу.

7. Галаха запрещает вступать в интимную близость в освещенном помещении, даже при очень слабом освещении. Поэтому если в окно светит луна или уличный фонарь или если в комнате горит ночник или свеча, необходимо отгородиться от света достаточно высокой и плотной перегородкой или занавесом из толстой ткани, чтобы оказаться в тени.

Согласно Кабале, в интимную близость можно вступать лишь в абсолютной темноте, а наилучшее время для нее — ночь с пятницы на субботу, в послеполуночные часы.

8. Безусловно запрещена интимная близость в присутствии бодрствующего человека, даже если супругов отделяет от него занавеска. Исключение делается только для ребенка, еще не умеющего говорить.

9. Галаха категорически запрещает мужчине смотреть на половые органы женщины.

Тот, кто нарушает этот запрет, преступает предписание Торы вести себя скромно и наносит страшный вред своей душе, поскольку одно из качеств, которыми отличается еврейский народ, — стыдливость, кик сказано в Торе: «Чтобы страх пред Ним был у вас, дабы вы не грешили» (Шмот, 20:17). Кроме того, тем самым мужчина сам дает своему йецер гара (дурному началу) величайшую власть над собой. Тем более запрещается целовать эти места, так как помимо всего сказанного, мужчина преступает тем самым запрет «не оскверняйте душ ваших» (Ваикра, 11:43).

10. Талмуд порицает мужчину, обращающегося с женой грубо, думающего только об удовлетворении своего желания, и сравнивает его со львом, терзающим свою жертву.

Напротив, похвалы заслуживает тот, кто прежде всего заботится о том, чтобы его жена получила удовлетворение от интимной близости, а уже потом — о собственном удовлетворении. Наши мудрецы говорят, что у таких отцов рождаются умные, благочестивые сыновья, любящие Тору.

11. В комнате, где находится свиток Торы, Галаха запрещает вступать в интимную близость. Когда обстоятельства не позволяют удалиться самим или вынести свиток Торы, следует отгородиться от него перегородкой высотой не менее 80 см и достаточно плотной — чтобы свитка Торы совершенно не было видно, причем если в качестве перегородки используется занавеска, ее необходимо укрепить снизу, чтобы она не колыхалась.

Если в той же комнате находятся тфилин или священные книги — независимо от того, рукописи это или печатные издания, их следует покрыть двойным покрытием (даже если они обычно хранятся в футлярах). Для книг, находящихся в шкафу с непрозрачными дверцами, достаточно одного покрытия.

Мезузу на двери спальни следует прикрепить с внешней стороны. Если такой возможности нет, ее не следует помещать в прозрачный футляр — иначе каждый раз перед интимной близостью ее необходимо будет прикрывать. Однако (в отличие от свитка Торы и тфилин) один непрозрачный футляр считается вполне достаточным прикрытием, тем более, если перед тем, как поместить мезузу в футляр, ее обернули полиэтиленом.

12. Как часто мужчина может вступать в интимную близость с женой, зависит от рода его работы, а также от состояния здоровья супругов. Понятно, что те, кто надолго отлучаются из дома (моряки, например), не имеют возможности вступать в интимную близость с женой столь же часто, как те, кто не отлучается из дома и не затрачивает на работе много сил. Современные авторитеты Галахи считают, что супруги должны вступать в интимную близость один-два раза в неделю.

Пропускать обычные сроки интимной близости разрешается только в том случае, если жена дает "а это согласие. Однако если один из супругов уклоняется от интимной близости с целью при чинить другому страдание, грех его очень велик. Мужчина, поступающий подобным образом, нарушает закон Торы, запрещающий лишать жену супружеской близости (Шмот, 21:10). Женщину. которая избегает интимной близости с мужем, называют «восстающей против своего мужа», и бейт дин вправе наказать ее — вплоть до развода без получения компенсации, полагающейся ей по ктубе.

13. Есть сроки и ситуации, обязывающие мужа вступать в интимную близость с женой. Прежде всего, это ночь после ее очищения в миквэ. Далее, это ночь накануне его отъезда из дома на некоторое время (если это не связано с исполнением какой-нибудь заповеди) и ночь после его возвращения домой. Вообще, всякий раз, когда муж замечает, что жена проявляет к нему особую нежность, предупреждает его желания, наряжается и старается выглядеть привлекательнее, чем обычно, он должен понять, что за этим кроется желание интимной близости. Наши мудрецы говорят, что у того, кто проявляет чуткость, понимает эти намеки и отвечает взаимностью, не обращая внимание на строгое соблюдение сроков, предписанных буквой Галахи, вырастают хорошие дети.

Однако женщина ни в коем случае не должна говорить о своем желании вслух и тем более требовать интимной близости. Поступая подобным образом, она уподобляется блуднице, что свидетельствует об отсутствии у нее стыдливости, истинно еврейской добродетели — поэтому мудрецы в качестве наказания угрожают ей разводом.

14. Муж обязан вступать в интимную близость с женой также тогда, когда она беременна или кормит ребенка грудью (естественно, если это не наносит вред ее здоровью). Мудрецы Талмуда говорят, что интимная близость в первые три месяца беременности может повредить и самой женщине, и ребенку; в течение трех последующих месяцев — полезна ребенку, но может повредить женщине; в течение трех последних месяцев — полезна и женщине, и ребенку. Однако все авторитеты Торы сходятся во мнении, что за последние века физическая природа человека весьма заметно изменилась, поэтому сейчас далеко не лишне прислушиваться к мнению врача, которое зачастую является решающим.

15. Перед интимной близостью и после нее оба супруга должны омыть руки (так, как описано выше, 2:6). Перед интимной близостью рекомендуется прочесть 23-ю главу книги Тегилим — это способствует рождению детей. После интимной близости, согласно указанию Кабалы, следует побрызгать чистой водой возле постели.

16. Галаха строжайше запрещает вступать в интимную близость где-либо, кроме закрытого жилого помещения.

17. Если, не дай Б-г, вся страна страдает от какого-либо бедствия — войны, голода, эпидемии и т. п., — тому, кто уже выполнил минимальное требование Галахи относительно заповеди плодиться и размножаться (см. 140:3), разрешается вступать в интимную близость только в те ночи, когда жена очищается от ритуальной нечистоты в миквэ. Для того, кто эту заповедь еще не исполнил, таких ограничений нет.

18. Если жена находится в дурном настроении, запрещается склонять ее к интимной близости прежде, чем удастся ее развеселить. Тем более запрещается принуждать ее, когда она не желает близости. Близость с женой разрешена только в том случае, если она не спит. Поэтому ночью жену сначала надо разбудить — но постараться будить ее осторожно, чтобы она не испугалась.

Не допускается интимная близость и в том случае, если муж чувствует к жене неприязнь — несмотря на то, что испытывает к ней половое влечение. Тем более, если он принял твердое решение развестись с ней (хотя она этого не знает и, независимо от этого решения, остается для него желанной).

19. Запрещается интимная близость, если хотя бы один их супругов находится в состоянии алкогольного опьянения.

20. Во время интимной близости мужчина не должен думать о другой женщине.

Говорят наши мудрецы, что если во время зачатия мужчина воображает, что находится не со своей женой, а с какой-то другой женщиной, то этот ребенок, когда вырастет, не будет уважать своих родителей.

21. Супругам, находящимся в гостях, разрешается вступать в интимную близость только в том случае, если им отвели отдельную комнату и они спят на собственном постельном белье.

22. С точки зрения охраны здоровья интимная близость крайне нежелательна тогда, когда есть потребность посетить туалет, когда человек переел или, наоборот, голоден, в день посещения бани-парильни, а также не менее, чем за два дня перед тем, как отправиться в путешествие пешком, и не ранее, чем через два дня по возвращении из этого путешествия.

23. Интимная близость разрешена только тогда, когда супруги лежат.

24. Кормящая мать должна выбирать для интимной близости время, когда ее ребенок спит. Кормить его ей разрешено только по прошествии 40 минут после интимной близости с мужем.

25. Рамбам пишет, что мужчина, слишком часто вступающий в интимную близость с женой, сам губит свою жизнь: силы его иссякают, зрение слабеет, волосы на голове, брови и ресницы выпадают, из его рта и подмышек дурно пахнет, и он преждевременно стареет. Мудрый царь Шломо предостерегает: «Не отдавай женщинам силу свою» (Мишлей, 31:3). Говорят знающие врачи, что из тысячи человек только один умирает из-за болезней, а все остальные — из-за половых излишеств. Поэтому человек, желающий себе добра, должен соблюдать умеренность во всем, что касается половой жизни.

26. В Торе сказано: «Освящайте же себя и будьте святы» (Ваикра, 20:7).

Разъясняет р. Шнеур-Залман из Ляд в книге «Танья», что первая половина этого стиха Торы — предписание стремиться к максимальной святости в повседневной жизни, а вторая — обещание Всевышнего помочь тому, кто прилагает все силы, чтобы выполнить это предписание и достичь истинной святости.

1. Самым страшным из всех грехов наши мудрецы называют напрасное извержение семени. Причем Тора не делает различия между онанизмом и применением противозачаточных средств — и в том, и в другом, и во всех подобных случаях человек наносит страшный вред своей душе, что отражается и на нем самом, и на его благосостоянии, и на его семье. Как указывают наши мудрецы, человек, преступающий этот запрет, не только сам ставит себя в положение отверженного и теряет свое состояние, но и подвергает смертельной опасности своих малолетних детей. «Руки ваши кровью наполнены», — говорит пророк (Йешаягу, 1:15). Эти грозные слова Всевышнего мудрецы адресуют тем, кто понапрасну тратят свое семя, уподобляя их настоящим убийцам.

2. И тем не менее, грех этот не упоминается в Торе среди остальных запретов, связанных с половой жизнью. Мы узнаем о нем из рассказа Торы о двух сыновьях Йегуды, сына Яакова, которых Всевышний умертвил в наказание за то, что они таким образом уклонялись от деторождения. Основываясь на Кабале, р. Шнеур-Залман из Ляд, автор книги «Танья», объясняет, почему Тора не упоминает об этом грехе: причина заключается в его уникальном характере — тратящий попусту свое семя порождает полчища духовных сил скверны, обладающих к тому же невероятной мощью, несравненно большей, чем при нарушении любого другого запрета Торы, касающегося половой жизни. С другой стороны, всю эту тьму скверны легко уничтожить, когда человек, виновный в ее появлении, совершает тшуву. Этим грех напрасного извержения семени отличается от других запретов, связанных с половой жизнью: если в результате запретной половой связи родится мамзер, духовная скверна воплощается в него и ее уже невозможно уничтожить.

3. Галаха запрещает создавать в своем воображении ситуации, связанные с интимной близостью. Если же йецер гара провоцирует появление в мыслях человека такого рода картин, надо приложить все усилия, чтобы преодолеть его влияние. Как правило, йецер гара сильно воздействует на психику человека, когда его мысли ничем не заняты. Поэтому каждый обязан знать наизусть хотя бы некоторые цитаты из Хумаша, Тегилим, Мишны, чтобы использовать их против йецер гара, который перед ними бессилен. Если человек не может отвлечься от запретной темы, он должен повторять про себя слова Торы, и тогда йецер гара отступит, как мрак отступает перед светом.

4. Лучшее средство, предохраняющее от поллюции (непроизвольного извержения семени во время сна), — неторопливое, сосредоточенное чтение «Шма» перед сном.

Говорят об этом наши мудрецы: «Каждый, кто читает „Шма“ около своей постели, словно держит в руках обоюдоострый меч», наводящий ужас на силы скверны.

Преследуя ту же цель, Галаха запрещает спать на спине и на животе и предписывает спать только на боку (ср. с 73:7), а ездить только на оседланной лошади. Не следует смотреть на спаривающихся животных или птиц.

5. Мужчина не имеет права прикасаться к своему половому органу — даже тогда, когда он мочится. Исключение делается только для женатого и то лишь в то время, когда жена его ритуально чиста. Тем не менее, даже ему Галаха советует как можно реже делать это.

6. Ужин не должен быть обильным. Во время ужина нежелательно есть жирное мясо, яйца, чеснок и вообще продукты, которые возбуждающе действуют на человека (ср. с 73:3). По тем же соображениям перед сном не следует пить алкогольные напитки.

7. Тот, кто, проснувшись, обнаруживает, что во время сна у него случилась поллюция, должен сразу же омыть руки и, искренне раскаиваясь, произнести: «Властелин мира! Произошло это со мной нечаянно — только в результате моих дурных помыслов и дурных мыслей. Поэтому да будет воля Твоя, Г-сподь, Б-г мой и Б-г отцов моих, в великом милосердии Твоем стереть этот грех! И обереги меня от дурных помыслов и от всего им подобного на веки веков! Амен, и да будет такова Твоя воля!».

8. Тот, кто стремится уберечь себя от этого греха, прежде всего должен сам воздерживаться от сквернословия, лжи, злословия и зубоскальства и избегать слышать это от других. Как можно больше времени, насколько позволяют ему обстоятельства, он должен уделять изучению Торы и мысленно многократно повторять то, что учил. Если же он чувствует, что ему грозит опасность поллюции, то во время чтения «Шма» перед сном ему следует, как в ночь на Йом-Кипур, прочитать четыре первых главы Тегилим перед заключительным благословением «Гамапиль».

9. Наши священные книги дают ряд советов тому, кто в прошлом совершил этот грех, раскаивается и желает избавиться от него. Ему надо стараться быть сандаком — в особенности во время обрезания детей бедняков; давать бедным как можно больше цдаки, прилагать усилия, чтобы исполнять заповедь о субботе как можно лучше, в частности, зажигать побольше свечей в честь субботы; любить и почитать тех, кто посвятил себя изучению Торы; молиться медленно, сосредоточенно (причем слезы во время молитвы очень помогают исправлению этого греха); воспитывать в себе предельную скромность; никогда не отвечать на грубость и оскорбление, прощая своим обидчикам от всего сердца; быть проворным в исполнении заповедей — в особенности всего, что касается Песаха; с особым вниманием относиться к воспитанию своих детей, прививая им любовь к Торе; взять, если это возможно, на воспитание сироту и относиться к нему, как к своему собственному ребенку; помогать выдавать замуж бедных невест; по крайней мере раз в месяц приобретать право быть вызванным к Торе и произносить полагающиеся благословения громко, чтобы их слышали все, а во время чтения внимательно смотреть на святые буквы в свитке Торы и шепотом повторять все слова; стараться приходить в синагогу на каждую молитву в числе первых десяти человек; любить мир и стремиться к согласию во взаимоотношениях с другими людьми.

10. Если беременность представляет угрозу для жизни женщины, то в этом (и только в этом!) случае Галаха разрешает применение противозачаточных средств. При этом следует соблюдать ряд условий. А именно: разрешается применять только женские противозачаточные средства и лишь те, которые никак не влияют на физическое состояние женщины и на ее ощущения во время интимной близости. Так, запрещается прием противозачаточных таблеток, потому что зачастую в результате их воздействия женщина становится нидой. Во всяком случае, вопрос о применении противозачаточных средств ни в коем случае не следует решать самому: необходимо проконсультироваться с врачом и со знающим раввином и строго следовать их указаниям.

11. Интимная близость с женой, которая не может иметь детей, не является нарушением указанного выше запрета Торы (см. п. 1). Наоборот, она является исполнением заповеди о поддержании в семье атмосферы мира и любви.

1. Галаха запрещает мужчине оставаться наедине с любой женщиной — будь то девочка или старуха, еврейка или нееврейка, родственница или абсолютно посторонняя. Запрет этот называется исур йихуд, «запрет уединения». Исключение делается лишь для отца — для него нет запрета находиться наедине со своей дочерью, для матери — ей также разрешается находиться наедине с сыном, и для мужа с женой — даже тогда, когда она нида (о случае, когда невеста оказалась нида, см. ниже, 148:4).

2. В присутствии жены мужчине разрешается находиться в одном помещении с другой женщиной. Тем не менее, еврейка не должна находиться среди неевреев, даже если вместе с ними присутствуют их жены.

3. Женщине, если она одна, разрешается находиться в одном помещении с двумя евреями, соблюдающими законы Торы, но только днем и только в населенном пункте.

Там, где нет людей, или ночью, даже в населенном пункте, женщина имеет право находиться в одном помещении только с тремя мужчинами, соблюдающими законы Торы.

Что же касается евреев, не исполняющих заповедей Торы, то женщине разреше— но находиться с ними в одном помещении только в том случае, если вместе с ними присутствуют их жены.

Одному мужчине запрещается находиться в одном помещении с двумя женщинами. Когда женщин больше двух, то некоторые авторитеты Галахи разрешают мужчине находиться в одном с ними помещении — при условии, что по роду работы он с женщинами постоянно не общается (например, не торгует предметами женского туалета). Другие авторитеты запрещают одному мужчине находиться в одном помещении с женщинами в любом случае.

4. О каких ситуациях здесь говорится? О случаях, когда мужчина и женщина находятся в одном помещении, двери которого закрыты, а окна занавешены или выходят в пустынное место, где редко появляются люди. Если наружная дверь помещения или окна открыты на улицу или в них легко заглянуть, запрет не нарушается. Иными словами, важно, чтобы сама ситуация не подтолкнула мужчину и женщину совершить что-либо недозволенное из-за стыда или из опасения быть кем-то замеченными. Например, если приходит мастер, чтобы починить какой-либо прибор в доме, где в это время находится только одна женщина, необходимо оставить открытой входную дверь или, по крайней мере, открыть окно на улицу или во двор, где есть люди. Однако если квартира расположена на такой высоте, что в ее окна снаружи заглянуть невозможно, то открыта дверь или окно — уже не имеет значения.

Другой пример: жене, муж которой находится в том же городе, разрешается на короткое время уединяться с другим мужчиной в своей квартире, так как муж может в любой момент вернуться домой, и жена всегда это учитывает. Тем не менее, если этот мужчина — друг ее детства или родственник, с которым она привыкла быть накоротке, она не имеет права уединяться с ним.

Подчеркнем, однако, что все сказанное выше относится только к случаям, когда мужчина и женщина остаются наедине в течение короткого времени. Постоянное уединение в течение долгого времени безусловно запрещено Галахой. Поэтому недопустимо, чтобы, например, женщина снимала комнату в квартире, хозяин которой — одинокий мужчина, или, наоборот, мужчина — комнату в квартире, которая принадлежит одинокой женщине.

5. Как было сказано выше (140:27), в наше время муж не должен запрещать своей жене уединяться с каким-то определенным мужчиной. Однако если он все же сделал это, ей запрещается уединяться с этим мужчиной при любых обстоятельствах.

6. Женщине и мужчине разрешено оставаться наедине в присутствии ребенка, но лишь при уселовии, что он уже достаточно большой, чтобы понимать смысл происходящего на его глазах.

7. Согласно Галахе, мужчина имеет право оставаться наедине с девочкой младше трех лет, а женщина — с мальчиком младше девяти лет.

8. Холостой мужчина не имеет права быть учителем у маленьких детей, так как к нему в школу приходят матери учеников, чтобы поговорить с ним об их успехах в учебе. Так же женщина, даже замужняя, не имеет права быть учительницей у мальчиков младшего возраста.

9. Мужчина не должен стремиться к общению с женщинами, развлекать их, смешить, подмигивать им, любоваться их красотой. Галаха запрещает даже вдыхать аромат женских духов, так как это неизбежно вызывает желание близости с женщиной.

Запрещается разглядывать украшения на женщине, а также одежду знакомой женщины, даже если эта одежда не на ней.

10. С женщиной не здороваются за руку. На улице не идут вслед за женщиной, а стараются ускорить шаги, чтобы обогнать ее или перейти на другую сторону.

11. Сказанное вовсе не унижает женского достоинства. Тора предусматривает совершенно иной, но сравнению с европейским, тип поведения. Идеал Торы — сохранение святости взаимоотношений между мужчиной и женщиной, что несовместимо с правилами этикета, предусматривающего чисто внешние проявления уважения к женщине. Тора четко определяет круг занятий мужчины, отграничивая его от круга занятий женщины. Поэтому, например, еврейская женщина считает естественным, если знакомый мужчина не передаст ей привет и даже не упомянет о ней в письме к ее мужу.

12. Галаха запрещает обнимать и целовать родственниц, кроме тех, о которых было сказано выше (п. 1).

13. He следует выражать свою любовь к жене на глазах у других людей.

14. Галаха разрешает супругам жить у родителей мужа лишь при условии, что молодым выделена отдельная комната.

15. До замужества каждая девушка является нидой. Поэтому близкое общение с ней является нарушением не только запрета исур йихуд, но и еще более строгого запрета общения с нидой. Кроме того, это всегда способствует проявлению силы йецер гара и легко может привести к тому греху, о котором говорилось выше (143:1). Огромная роль в предотвращении всех этих бед и их последствий принадлежит отцам, которые обязаны внимательно следить за воспитанием своих детей. Им следует помнить, что на душу того, кто мог бы помешать совершению греха и не сделал этого, также ложится этот грех, и наоборот, тот, кто спасает другого еврея от совершения греха, спасает и самого себя.

16. Согласно Галахе, юноше и девушке запрещено вступать в брак, если до этого они не были знакомы. Однако во время встреч с девушкой юноша должен быть крайне осторожен и внимательно следить за чистотой своих мыслей, постоянно вспоминая слова Иова (31:1): «Уговор заключил я с глазами своими: зачем смотреть мне на девушку?».

17. Разведенные супруги не должны жить в одном дворе. Есть случаи, когда бывшие супруги должны жить еще дальше друг от друга: а) если муж — коген, которому вообще запрещено жениться на разведенной; б) если муж — исраэль, но его бывшая жена уже успела снова выйти замуж и опять развестись (из-за чего ее первому мужу запрещается снова жениться на ней); в) если развод состоялся из-за того, что жена была запрещена мужу по закону Торы и их брак изначально был незаконным.

А если женщина вышла замуж вторично, то она и ее первый муж не должны жить даже в одном квартале.

Согласно букве Галахи, во всех этих ситуациях женщина обязана отдалиться от своего первого мужа, но если дом, в котором они совместно проживали, принадлежит ей, то уехать обязан муж. В каждом же конкретном случае окончательное решение выносят раввины.

18. Бывший муж имеет право и даже должен материально поддерживать свою бывшую жену, однако обязан найти такой путь, чтобы не встречаться и не общаться с ней, например, найти посредника.

19. Наши мудрецы чрезвычайно неодобрительно отзываются о госте, который ночует в той же комнате, что и супруги, — даже если жена в данный момент нида, и близость между ней и ее мужем запрещена.

1. Мудрецы наши говорят, что закон о соблюдении чистоты семейной жизни — один из важнейших законов Торы (Авот, 3:18). Они имеют в виду, в частности, что если еврея под угрозой смерти принуждают нарушить этот закон, он обязан пойти на смерть, но заповеди не нарушить.

Кроме того, этот закон — основа семейной жизни и тот фундамент, который гарантирует само существование народа Израиля. Известно с давних пор, что соблюдение закона о чистоте семейной жизни обеспечивает мир и любовь в семье и предотвращает многие заболевания гораздо эффективнее, чем, например, строгое соблюдение всех правил гигиены. И именно эта заповедь, столь резко отличающая Израиль от других народов мира, всегда предохраняла и продолжает предохранять его от ассимиляции и исчезновения.

2. Наши мудрецы отмечают, что соблюдение закона о чистоте семейной жизни приносит огромную пользу физическому и духовному здоровью супругов. Согласно этому закону, каждый месяц супруги на время отдаляются друг от друга, благодаря чему потом у них появляется большее желание взаимной близости. Таким образом, их любовь ежемесячно обновляется, устраняя возможность того, что, надоев друг другу, они начнут помышлять об измене. С другой стороны, как отмечает «Сефер гахинух», близость с женщиной во время менструации может весьма вредно отразиться как на физическом, так и на духовном здоровье мужчины, от чего его предохраняет Тора, отдаляя на время от жены.

3. Женщина в состоянии ритуальной нечистоты, вызванной менструацией, называется нида (досл. «отдаленная»). Женщина становится нидой в любом из перечисленных ниже случаев.

а) Если у нее есть кровяные выделения — безразлично, в каком количестве, пусть даже это маленькая капелька или крошечная крупинка свернувшейся крови. Также не имеет значения, в результате чего появились кровяные выделения — из-за начала менструации или вследствие какой-либо другой причины (прыжка, физического напряжения, внезапного испуга и т. п.).

б) Если сразу же после интимной близости женщина, проверяя себя, увидела на тряпочке кровь. Но когда кровь обнаружена на тряпочке лишь спустя некоторое время, необходимо обратиться за советом к раввину.

в) Если женщина обнаружила кровяное пятно на теле или на одежде — хотя уверена, что не ощущала каких-либо выделений, или даже, проверив, нашла себя чистой (более подробное изложение законов об этом случае см. ниже, пп. 7,8).

4. В перечисленных ниже случаях женщина обязана обратиться за указаниями к раввину.

а) Когда на тряпочке, которой она просто вытерлась, не вводя ее внутрь, как во время проверки, обнаружена кровь.

б) Если обнаружила кровь в моче.

в) После гинекологического осмотра специальными медицинскими инструментами — даже если после этого она проверила себя и осталась чистой. (Из-за сомнения, неизбежно возникающего вследствие такого осмотра, рекомендуется делать такие анализы в дни менструации.) г) Женщина, почувствовавшая какие-то выделения из матки, должна как можно скорее проверить себя (см. ниже, 146:3). Если она проверила себя сразу же и обнаружила пятно красного, розового или даже черного цвета, она —нида. Но если пятно совершенно отличного от красного цвета — белое, зеленое или синее, —женщина остается чистой. Если пятно коричневого, желтого и т. п. цвета и трудно решить, нет ли в нем красноватого оттенка, следует обратиться к раввину. Если же, почувствовав выделение, женщина немедленно произвела проверку и не обнаружила ничего, она — нида.

Если женщина в силу обстоятельств не смогла проверить себя сразу, а сделала это лишь спустя какое-то время и нашла себя чистой, ей тем не менее следует обратиться к раввину.

5. Все изложенное в пп. 3 и 4 относится к любой женщине — замужней, незамужней, молодой или старой (за исключением случаев, о которых будет сказано ниже, 147:15,16).

6. Тора строжайше запрещает интимную близость с нидой. Мужчину и женщину, пренебрегающих этим запретом, ждет самое страшное духовное наказание — карет.

Тора говорит: «Если человек ляжет с женщиной в дни обычной болезни ее… да будут отторгнуты оба они из среды народа своего» (Ваикра, 20:18).

7. Женщина, которая обнаружила пятно красного, розового или черного цвета на теле, на одежде или постели в таком месте, куда кровь может попасть из полового органа, становится нидой и обязана пройти весь путь очищения, о котором будет сказано ниже. При этом не имеет значения, что ощущает сама женщина и даже результаты ее проверки. В этом случае важны следующие обстоятельства.

а) Если величина пятна, которое она обнаружила, не менее 153.8 мм2. То есть если пятно круглое — его диаметр должен быть не меньше 14 мм, если квадратное — его сторона должна быть не меньше 12.4 мм, если иной формы, — то в сумме его параметры должны соответствовать указанному размеру. Если пятно меньше этого размера, но черного цвета, женщина все равно является нидой. А если пятно меньше указанного размера обнаружено на теле, следует обратиться за указанием к раввину.

б) Если пятно обнаружено на предмете, воспринимающем ритуальную нечистоту, — например, на одежде, обуви или каком-либо предмете домашнего обихода. Однако женщина остается чистой, если пятно оказалось на предмете, не воспринимающем ритуальную нечистоту, — например, на полу или земле, на листе бумаги или на тряпочке размером менее 32.5 см2. Тем не менее, в любом случае за разъяснением следует обращаться к раввину.

в) Когда пятно обнаружено на белой одежде или на белой части разноцветной одежды. Если же оно оказалось на одежде иного цвета, женщина остается чистой.

Когда одежда разноцветная и пятно обнаружено частично на белом цвете, частично — на иной ее расцветке, следует обратиться за указаниями к раввину.

8. Иногда можно подумать, что пятно появилось из-за раны на теле или, например, после разделки мяса, — тогда женщина остается чистой. Однако никогда не следует полагаться на свое мнение, поскольку Галаха учитывает множество мелких деталей, на которые человек зачастую не обращает никакого внимания, и поэтому, обнаружив кровяное или похожее на кровяное пятно, всегда следует обращаться за советом к раввину.

9. Тора говорит: «И к жене во время отстранения ее в нечистоте ее не приближайся» (Ваикра,18:19). Наши мудрецы объясняют, что имеется в виду не только интимная близость, но вообще любое приближение к женщине, когда она нида.

При этом не имеет значения, продолжается ли в это время у нее менструация или уже прекратилась, но женщина еще не посетила миквэ и не очистилась. Все время, пока женщина считается нидой, остаются в силе перечисленные ниже ограничения.

а) Галаха запрещает мужу шутить с женой-нидой, развлекать ее рассказами и т. п., так как это может вызвать желание интимной близости.

Тем не менее, Галаха не запрещает мужу оставаться наедине с женой-нидой (в отличие от уединения с другой женщиной, близость с которой ему запрещена, см.

пред. гл.). Дело в том, что муж знает, что интимная близость с женой запрещена ему лишь на определенный короткий срок. И это сознание помогает ему преодолеть соблазн.

б) Муж не должен смотреть на те части тела жены-ниды, которые обычно скрыты под одеждой. Согласно букве Галахи, этот запрет не распространяется на лицо, руки и ноги жены, обычно не скрытые одеждой, но, тем не менее, мудрецы предостерегают от злоупотребления этим разрешением.

Запрещено слушать пение жены-ниды.

в) Мужу не только запрещено прикасаться к жене-ниде, но даже дотрагиваться до ее одежды или сдувать пылинку с ее плеча. Если она имеет обыкновение употреблять какие-то определенные духи, то муж не имеет права вдыхать их аромат даже из флакона, стоящего, например, на туалетном столике. Желательно также, чтобы она, со своей стороны, по мере возможности, меньше заботилась о своей внешности в те дни, когда она ритуально нечиста.

г) Супругам запрещается передавать что бы то ни было из рук в руки или даже перебрасывать. Если возникает такая необходимость, жене следует положить нужный предмет, например, на стол или на стул, откуда муж может взять его.

Запрет этот действует даже в отношении ребенка, если он не желает, например, стоять самостоятельно, а хочет, чтобы его передали именно из рук в руки.

д) Есть за одним столом им разрешается лишь прн соблюдении одного из следующих условий: между ними нужно поставить какой-либо предмет, который обычно на стол не ставят, или кушанье, которое в этот момент никто из них не ест; столовый прибор каждого из супругов надо поставить на отдельную скатерть, или один — на скатерть, а другой — прямо на стол.

е) Муж не имеет права доедать или допивать после жены, когда она это видит, — разве что еду переложили или напиток перелили в другую посуду или после жены из ее посуды кто-то другой уже ел или пил.

Однако если на тарелку, с которой ела жена, положили новую порцию пищи, муж имеет право есть ее. А если жена видит, что муж берет ее стакан, чтобы допить его, не зная, что это она пила из него, она не обязана останавливать мужа. Жене разрешено доедать и допивать после мужа.

ж) На глазах у мужа жена-нида не должна наливать ему никакой другой напиток, кроме воды. Когда жена подает мужу еду или напиток, желательно, чтобы она делала это не как всегда, а немного иначе, например, подать ему еду не той рукой, какой подает обычно, или поставить еду на стол не прямо перед ним, а несколько поодаль.

Точно так же муж не должен на глазах у жены наливать ей никакой другой напиток, кроме воды, или подавать ей на стол еду или питье. Даже бокал вина, над которым читали «Биркат гамазон», муж не должен передавать жене непосредственно в руки.

Однако если вино из бокала отпивали несколько человек и она в том числе, ему разрешается пить из него. То же правило распространяется на бокал, над которым совершали «Кидуш»: муж не должен передавать его жене из рук в руки.

з) Супругам запрещается лежать на одной кровати даже одетыми и в некотором отдалении друг от друга. Этот запрет имеет силу и тогда, когда каждый из супругов лежит на своей кровати, но кровати стоят вплотную одна к другой.

Кровати, в которых они спят ночью, должны быть поставлены на таком расстоянии, чтобы исключить возможность любого соприкосновения тел супругов.

Мужу запрещается сидеть и лежать на кровати жены-ниды даже в ее отсутствие, но ей разрешается сидеть на его кровати даже у него на глазах. Однако лежать на его кровати, когда он это видит, ей запрещено.

и) Супруги не должны сидеть на одном сиденьи, если оно неустойчиво. Если сиденье качается, то им разрешается сидеть на нем только при условии, что между ними сидит кто-то другой.

к) В дни, когда жена — нида, супругам не следует совершать развлекательные прогулки на гиком транспортном средстве, где они вынуждены сидеть рядом. Тем не менее, им разрешается поехать, например, в гости и тем более для того, чтобы участвовать в исполнении таких заповедей, как обрезание или свадьба — при условии, что в пути они не будут касаться друг друга.

л) В этот период супруги не имеют права стелить постель друг для друга. Однако, если один из супругов отсутствует, другой может постелить ему постель.

Один супруг не должен помогать другому умываться или даже омывать руки. При этом не имеет значения, какую воду один из них льет на руки другому — горячую или холодную.

м) Если в период, когда жена — нида, один из супругов заболел, и нет никого, кто мог бы ухаживать за ним, принято разрешать это другому супругу. Тем не менее, желательно, по возможности, соблюдать перечисленные выше ограничения или, по крайней мере, изменить что-то в манере поведения.

Если один из супругов — врач, он имеет право лечить другого супруга и делать все необходимое, даже в нарушение перечисленных выше ограничений. Однако это разрешается ему лишь в том случае, если нет другого врача, который мог бы лечить больного столь же успешно.

10. Если по каким-либо причинам женщина не пошла в миквэ вовремя, все перечисленные ограничения остаются в силе до тех пор, пока она не очистится в миквэ.

11. Принято, что все время, пока женщина является нидой, она не ходит на кладбище.

В течение всего этого времени она не ходит в синагогу, если, как правило, она посещает ее нерегулярно. Но если женщина ходит в синагогу постоянно и будет переживать из-за вынужденного перерыва, она имеет право продолжать посещать синагогу, будучи нидой. Тем более она имеет право пойти в синагогу, чтобы присутствовать при исполнении важной заповеди, например, обрезания.

12. Ко всем перечисленным выше ограничениям надо относиться очень серьезно, и тот, кто придерживается этих правил особенно строго, достоин больших похвал. Но исполнять их надо очень тактично, не унижая достоинства женщины и не оскорбляя ее чувств к мужу.

13. Существует еще одна возможность осквернения этим видом ритуальной нечистоты, и это оба супруга обязаны расценить как грозное предупреждение свыше. А именно: если во время интимной близости жена ощутила начало менсттруции — или у нее всего-навсего появилось подозрение, что менструация началась, — она обязана немедленно сказать об этом мужу. А ему строго-настрого запрещается немедленно прервать интимную близость. В этом случае ему надо поступить так: прежде всего он обязан осознать, что совершил страшный грех, и преисполниться страхом и трепетом; он должен опереться на пальцы рук и ног и оставаться в таком положении до тех пор, пока эрекция не прекратится, и лишь после этого имеет право отодвинуться от жены. На следующий день ему следует обратиться к раввину за разъяснением, что может означать этот случай, и каким образом он и его жена должны совершить тшуву.

1. Нида обязана выждать минимум 5 суток (т. н. «дни нечистоты») прежде, чем приступить к процедуре очищения. Как правило, менструация прекращается раньше окончания этого срока. Но бывает, что она продолжается больше пяти дней, и тогда женщина должна начать очищение лишь после того, как выделение крови полностью прекратится.

Первые сутки из этих пяти могут быть неполными, однако отсчет «дней нечистоты» все равно начинается с этих суток, как если бы они были полными. Например, если менструация началась перед самым заходом солнца, то даже этот остаток времени суток считается первым днем менструации, после которого отсчитывают еще четверо суток. А если менструация началась ночью, то ее первый день закончится на следующий день с заходом солнца.

2. Как только закончились «дни нечистоты», женщина начинает отсчет «семи чистых дней», после чего погружается в воды миквэ. Но прежде, чем приступить к отсчету, надо провести «границу чистоты». Так, если менструация началась в воскресенье и продолжалась обычное количество дней (пять), то «границу чистоты» следует провести в четверг под вечер, а с пятницы начинить отсчет «семи чистых дней».

3. «Границу чистоты» проводят следующим образом, В конце пятого дня от начала менструации (а если выделение крови продолжалось более пяти дней, то в конце того дня, когда оно прекратилось), незадолго до захода солнца женщина тщательно подмывается теплой водой, чтобы удалить все следы крови (желательно вымыть все тело). Затем она берет немного чистой белой ваты или чистую белую, уже стираную, мягкую тряпочку и вводит ее во влагалище так глубоко, как достает ее палец.

Осторожно поворачивая вату или тряпочку, она касается ею стенок влагалища, не пропуская ни одного участка. Эго крайне важно, так как если она не коснулась какого-либо участка влагалища, проверка не имеет никакого значения. Чтобы облегчить себе эту задачу, желательно поставить одну ногу на какое-либо возвышение (например, на невысокий стул).

Закончив проверку, женщина внимательно осматривает вату или тряпочку — нет ли на ней следов крови. Если их нет, значит, проверка удалась, и после захода солнца она начинает отсчет «семи чистых дней». Если женщина заметила хотя бы малейший след крови, то может повторить проверку свежей тряпочкой или ватой, и даже не один раз, пока тряпочка или вата не будет абсолютно чистой, но при одном обязательном условии: последнюю проверку необходимо закончить до захода солнца.

Если не удалось закончить всю процедуру до этого времени, ее надо повторить на следующий день в это же время.

4. Желательно проводить эту проверку следующим образом: перед самым заходом солнца как можно глубже заложить во влагалище чистую белую тряпочку (старую, много раз стираную и поэтому мягкую) и оставить ее там до цет гакохавим, потом вынуть и спрятать в надежном месте, а утром, при свете дня, внимательнейшим образом осмотреть. Если это сделать трудно или если есть опасение, что оставленная во влагалище тряпочка вызовет раздражение и в результате на ней окажутся пятна крови, надо обратиться за советом к раввину.

5. Проведя «границу чистоты», женщина надевает чистое белое белье и застилает постель белым свежим постельным бельем. В крайнем случае ей следует очень внимательно проверить постельное белье, которым была застелена кровать до проверки, нет ли на нем какого-нибудь подозрительного пятна.

6. В пятницу «границу чистоты» следует провести еще до зажигания субботних свечей. Тем не менее, если в силу каких-либо обстоятельств сделать это невозможно, «границу чистоты» разрешается провести и после зажигания свечей, но обязательно до захода солнца.

7. Если время проведения «границы чистоты» совпадает с субботой или праздником, женщина должна подмыться водой, нагретой накануне, или даже холодной, и только рукой, не используя при этом губку или тряпочку (см. 81:23).

В населенном пункте, в котором нет эйрува, Женщине запрещается выходить из дома, если у Нее во влагалище заложена тряпочка для проверки (хотя, согласно Галахе, она имеет право во время менструации выходить на улицу, подложив специальную прокладку для впитывания менструальной крови).

8. В каждый из «семи чистых дней» женщина проверяет себя дважды: утром, сразу после того, как встает с постели, и перед заходом солнца, причем тряпочку или вату, которой она проверяет себя, следует рассматривать при свете дня. Кроме того, она каждый день осматривает свое нижнее белье и постельные принадлежности, нет ли на них пятен, о которых было сказано выше (145:3).

В самом крайнем случае достаточно одной проверки в первый из «семи чистых дней» (кроме проверки во время проведения «границы чистоты») и одной — в последний. В какое именно время дня были сделаны эти проверки — утром, в полдень или перед заходом солнца, — не имеет значения. Но если женщина пропустила хотя бы одну из этих проверок или произвела ее не очень тщательно, весь период «семи чистых дней» считается сомнительным, и ей необходимо проконсультироваться с раввином.

Если в середине периода «семи чистых дней» женщина решила не ходить в миквэ, но потом передумала, ей не нужно снова отсчитывать «семь чистых дней» — важно, чтобы в послед ний, седьмой день, она хотя бы один раз проверила себя. (Такая ситуация может возникнуть, например, если женщина провела «границу чистоты» и уже начала отсчет «семи чистых дней», а ее муж вдруг должен срочно уехать из города на несколько дней, и поэтому она прекратила счет; однако затем по каким-либо причинам поездка мужа была неожиданно отменена, и в тот день, когда жена могла пойти в миквэ, он будет находиться дома.) 9. Прекрасный обычай — вести отсчет «семи чистых дней» вслух, как «Сфират гаомер». А именно: каждый день женщина произносит: «Сегодня — такой-то день после начала моего отсчета». Когда она должна говорить это — после утренней проверки или после вечерней, — зависит от обычая, принятого в данном месте.

10. Если в середине периода «семи чистых дней» женщина во время проверки обнаружила кровь (или на белье — пятно, из-за которого она снова становится нечистой), весь отсчет аннулируется. Тем не менее, Галаха не требует снова отсчитывать пять «дней нечистоты»: в тот же самый день перед заходом солнца женщина проводит «границу чистоты», и если это удается — начинает новый отсчет «семи чистых дней».

Даже если в самом конце седьмого дня, непосредственно перед тем, как пойти в миквэ, женщина обнаружила кровь, она имеет право гут же попытаться провести новую «границу чистоты». А если она обнаружила у себя кровь уже после возвращения из миквэ (но, разумеется, до интимной близости с супругом), ей необходимо подождать до следующего дня и перед заходом солнца снова сделать попытку провести «границу чистоты», не отсчитывая пяти «дней нечистоты».

11. Разрешается проводить «границу чистоты» в период семи траурных дней после смерти близкого родственника (когда интимная близость запрещена).

12. Женщина, успешно завершившая счет «семи чистых дней», остается запрещенной для своего мужа до тех пор, пока не очистится так, как предписывает Тора — то есть пока не окунется в воды миквэ; никакое купание — в ванне, в бассейне, под душем — не делает ее ритуально чистой. Более того, даже если она погрузилась в воды миквэ, но без соблюдения всех предписанных правил, — она остается нечистой.

13. Прежде, чем погрузиться в воды миквэ, женщина обязана подготовиться к этому следующим образом.

а) Необходимо устранить с тела все, что может воспрепятствовать свободному доступу воды. Следует снять кольца и серьги, вынуть вставные зубы и все, что можно снять. Надо остричь ногти на руках и на ногах и тщательно вычистить под ними грязь; промыть глаза, прочистить уши и нос, а также полость рта.

б) Кровь или лимфа, засохшая на ране, заноза, выступающая из кожи, катышки грязи на теле, засохшие бородавки и мозоли являются препятствием для свободного доступа воды и должны быть удалены.

в) Женщина, недавно прошедшая операцию, после которой на месте шва остались нитки, обязана обратиться к раввину с вопросом, может ли она очиститься в миквэ.

г) Важно тщательно вымыть все тело, обращая особое внимание на места, где обычно скапливается грязь. Любые пятна — чернильные, от жира, красок и т. п. — являются препятствием для доступа воды.

д) Следует вымыть голову и тщательно расчесать волосы. Не рекомендуется слишком сильно мылить голову или пользоваться такими моющими средствами, от которых волосы слипаются. В принципе, мыть волосы холодной водой запрешено, так как после этого их трудно расчесать. В крайнем случае, если женщина все же вымылась холодной водой, но потом тщательно расчесала волосы, ей разрешается окунуться в воды миквэ.

е) Наилучшее исполнение заповеди — это начать подготовку к погружению в воды миквэ в самом помещении миквэ, в седьмой «чистый день», еще засветло и, не торопясь, продолжить подготовку до наступления ночи, чтобы окунуться в воды миквэ после цет гакохавим. если женщина подготовилась дома, то, когда она приходит в помещение миквэ, ей все равно необходимо еще раз тщательно расчесать волосы, внимательно осмотреть все тело, чтобы убедиться, что на нем нет ничего, что может помешать свободному доступу воды, и принять душ. Если обстоятельства не позволяют начать подготовку засветло, разрешается сделать это после наступления ночи, но без спешки, с соблюдением всех правил.

ж) Если время, когда женщина должна посетить миквэ, — это ночь с пятницы на субботу (или первая ночь праздника), то она обязана совершить всю необходимую подготовку еще днем, до наступления субботы, а в промежуток времени между началом субботы и погружением в воды миквэ следить за тем, чтобы к ее телу не пристало ничего, что может помешать свободному доступу воды. В этом случае лучше всего подготовиться дома, зажечь субботние (или праздничные) свечи и лишь затем пойти в миквэ. Если же женщина совершает всю подготовку в помещении миквэ, то свечи зажигает ее муж (произнося при этом благословения). Если по каким-либо причинам он этого сделать не может, женщина поступает следующим образом. Она зажигает свечи задолго до захода солнца и, чтобы получить возможность сделать все, что необходимо для подготовки к омовению в водах миквэ после зажигания свечей, высказывает вслух условие: «Я не принимаю на себя святость субботы до тех пор, пока не наступит ее время». (В этом случае желательно, чтобы ее муж, наоборот, принял на себя соблюдение субботы тогда, когда она зажгла свечи.) з) Если время посещения миквэ приходится на ночь после окончания субботы (или праздника), вся подготовка должна быть проведена в пятницу (или накануне праздника). Тем не менее, после окончания субботы женщина должна вымыть голову и искупаться еще раз (а потом расчесать волосы). В течение всей субботы ей надо следить за тем, чтобы не запачкаться чем-нибудь, а если это все же случайно произошло, то немедленно отмыть это место на коже. Если в субботу она ела мясо, то перед тем, как отправиться в миквэ, ей следует самым тщательным образом вычистить зубы и прополоскать рот.

и) Случается, что между подготовкой к погружению в воды миквэ и самим погружением проходит целых два дня. Например, если «семь чистых дней» заканчиваются в ночь с праздника на субботу, или с субботы на праздник, или — за пределами Страны Израиля — в ночь между двумя днями праздника. В этом случае женщине следует, в общем, поступать так же, как описано в предыдущем пункте.

Только непосредственно перед самым посещением миквэ она должна вымыть на теле те места, где обычно скапливается грязь, — даже водой, которая была нагрета в праздник, а также внимательно осмотреть и проверить все тело. Если в зубах застряли остатки пищи, их надо удалить зубочисткой, но очень осторожно, чтобы не поранить десну и не вызвать даже малейшее кровотечение. Особо сложная проблема, к которой надо относиться с максимальной серьезностью, это сохранение в течение двух дней волос в расчесанном состоянии.

к) Когда «семь чистых дней» заканчиваются в ночь на Йом-Кипур или на Девятое ава (когда мыться запрещено), подготовку к омовению надо совершить накануне, а ночью, после окончания поста, снова вымыться и только после этого отправиться в миквэ.

14. Между окончанием подготовки к погружению в воды миквэ и самим погружением запрещается что бы то ни было есть. Если путь от ванной или душевой до бассейна миквэ женщина проходит босиком, то перед погружением в воду она обязана осмотреть ступни ног, чисты ли они.

15. До погружения в воду женщина должна посетить туалет.

16. Принято, что днем перед посещением миквэ женщина не ест мяса. Однако если день посещения миквэ совпадает с субботой или праздником, когда есть мясо означает исполнить заповедь, ей разрешено его есть. Тогда вечером, прежде чем пойти в миквэ, она обязана тщательно вычистить зубы (как было сказано выше, п.

13з).

17. Женщина погружается в воды миквэ только ночью — безразлично, сразу ли после окончания семи чистых дней" или даже какое-то время спустя (если в силу каких-то обстоятельств она не сделала этого вовремя). Если же по каким-либо причинам она вынуждена пойти в миквэ днем, то ей следует предварительно проконсультироваться с раввином и получить указания, как себя вести.

18. Если муж находится дома, жена не имеет права переносить свое очищение в водах миквэ на более поздний срок после окончания «семи чистых дней». Если муж собирался уехать из дома в ту ночь, когда его жена должна идти в миквэ, он обязан перенести поездку на следующий день —разве что у него есть неотложные дела или он уезжает ради исполнения заповеди. Но и в таких исключительных случаях он должен предварительно получить разрешение жены. Точно так же, если жене необходимо куда-нибудь уехать накануне того дня, когда она должна идти в миквэ, она обязана получить на это согласие мужа.

19. Если женщина хочет перенести посещение миквэ на более поздний срок, который оказывается ночью на субботу или праздник, она обязана спросить раввина, имеет ли она на это право.

20. Если на теле есть рана, повязку с которой невозможно снять, необходимо посоветоваться с раввином, как поступить.

21. Как весь процесс подготовки к погружению в воды миквэ требует неторопливости и тщательного соблюдения всех правил, так и само погружение должно быть совершено без спешки и с соблюдением всех предписаний. Поэтому женщине запрещается входить в воду, если она боится, что кто-нибудь из посторонних может ее увидеть — так как в этом случае она постарается окунуться побыстрее и может допустить какое-либо упущение, из-за которого ее очищение не будет засчитано.

22. При погружении в воды миквэ должны быть соблюдены следующие условия.

а) Женщина заходит в воды миквэ после ванны или душа, не вытирая тела. В крайнем случае, если она из-за чего-то задержалась, и тело уже просохло, ей следует войти в воду как можно глубже и, зачерпывая ее ладонями, смочить голову и ту часть туловища, которая остается над водой, и в особенности — глаза, подмышки, складки на коже и т. п., — то есть места, к которым вода может не получить свободного доступа.

б) Во время погружения положение тела должно быть таким, чтобы вода имела свободный доступ к любой его части. Поэтому нельзя сжимать губы, открывать рот больше обычного, зажмуривать глаза или, наоборот, открывать их шире обычного, сжимать кулаки, прижимать одну ногу к другой. Запрещается совершать омовение вытянувшись «по стойке смирно», сидя или скорчившись.

в) Согласно букве Галахи, женщина обязана совершать погружение, наклонясь вперед свободно и непринужденно — так, как она наклонялась бы над колыбелью ребенка, причем руки и ноги должны находиться в свободном, естественном положении, как во время ходьбы.

Однако согласно указанию Любавичского ребе р. Менахема-Мендла (Цемах-Цедека), женщина должна погрузиться на дно бассейна миквэ в горизонтальном положении, «как рыба». Поэтому принято, что женщина погружается в воду несколько раз, соблюдая оба предписания. А именно: первый раз — в свободном полусогнутом положении (1-й способ); потом она выпрямляется и, обняв себя обеими руками ниже уровня груди, произносит благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, владыка Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам погружаться в воды миквэ» (причем, произнося благословение, она не должна смотреть в воду).

Сразу после этого она погружается снова, но уже в горизонтальном положении (2-й способ).

Кроме этих двух погружений, которые обязательны по букве Галахи, многие женщины совершают дополнительные погружения, число которых зависит от обычая (девять-десять раз), причем каждый раз также чередуют оба указанных способа.

23. Работница миквэ должна досконально знать законы, касающиеся очищения женщины в миквэ после «семи дней нечистоты», обладать опытом, необходимым для оказания помощи женщинам, готовящимся к погружению в миквэ, и следить за тем, все ли они делают так, как того требует Галаха. Когда женщина погружается в воду, у края бассейна обязательно должна стоять работница миквэ или другая знающая законы женщина и следить за тем, чтобы погружение было совершено с соблюдением всех правил, а главное — чтобы женщина погрузилась полностью и на поверхности воды не осталось ни единого волоска с ее головы.

Принято, что женщина, наблюдающая за погружением, говорит: «Правильно окунулась!». Согласно нашим священным книгам, эти слова в то же мгновение повторяют на Небесах, благодаря чему женщина, очистившись, удостаивается счастья иметь хороших детей.

24. После очищения в водах миквэ женщина не должна принимать ванну или мыться под душем, так как, согласно постановлению мудрецов Торы, это возвращает ее к состоянию ритуальной нестоты. Поэтому до интимной близости с мужем (или — если по каким-либо причинам близости не было — до следующего утра) она не должна мыться.

25. Чрезвычайно важно, кого встретила женщина сразу после очищения. Поэтому принято, чтобы работница миквэ, наблюдавшая за погружением, или подруга очистившейся встречали ее при выходе из миквэ и слегка дотрагивались до нее.

Талмуд говорит, что р. Йоханан, который был необыкновенно красив, старался встретить женщин, возвращающихся из миквэ, чтобы, как он сам говорил, «у них рождались дети такие же красивые, как я».

Если первое, что увидела женщина, выйдя из миквэ, было нечистое животное (кошка, собака, осел и т. п.) или нееврей, она должна возвратиться в миквэ и окунуться еще раз.

26. Если физическое состояние женщины требует, чтобы во время погружения в воды миквэ ее кто-то поддерживал, то помогающая ей другая женщина обязана погрузить руки в воду и поддерживать окунающуюся, не прижимая к ней своих рук, чтобы не мешать свободному доступу воды к ее телу.

27. Законы скромности требуют, чтобы женщина тщательно скрывала, что идет в миквэ, от всех, кроме своего мужа. Вернувшись из миквэ, она обязана ему сказать: «Я окунулась».

28. Погружение в воды миквэ считается недействительным в следующих случаях.

а) Если женщина погрузилась в воды миквэ не дождавшись наступления цет гакохавим в последний из «семи чистых дней».

б) Если перед погружением в воду она не вымыла мылом тело и голову и не расчесала волосы.

в) Если она забыла остричь хотя бы один ноготь, даже если под ним не было грязи.

г) Если она перед погружением в воду забыла проверить, не осталось ли на ее теле чего-нибудь, что может воспрепятствовать свободному доступу воды. Даже выйдя из воды, тщательно проверив все тело и не найдя ничего подозрительного, она все равно остается нечистой.

д) Если во время погружения она стояла на каком-либо предмете, воспринимающем ритуальную нечистоту (например, если на дне бассейна миквэ разложены резиновые маты или дно покрыто илом, следует обратиться к раввину с вопросом, можно ли окунаться там).

е) Если, погружаясь в воду, женщина плотно сжала рот, сильно зажмурила глаза, сжала руки в кулаки, плотно сдвинула ноги или с силой прижала друг к другу пальцы рук или ног.

ж) Если во время погружения в воду волосы попали ей в рот.

з) Если при погружении в воду какая-либо часть тела осталась над водой — даже всего-навсего один волосок с ее головы.

и) Если женщина погрузилась в воду, выпрямившись «по стойке смирно», скорчившись или в положении сидя.

Во всех этих случаях она обязана как можно скорее погрузиться в воды миквэ повторно. Но если уже прошла ночь, она должна обратиться за советом к раввину, как ей теперь поступить.

29. Законы Торы о ритуальной чистоте вообще и законы о чистоте семейной жизни в частности относятся к тем заповедям, которые недоступны человеческому разуму и которые мы обязаны исполнять только потому, что они — выражение воли Всевышнего.

Несмотря на данные статистики, свидетельствующие, что, с точки зрения медицины и соблюдения правил гигиены, законы о чистоте семейной жизни приносят огромную пользу, любые попытки объяснить их смысл путем рациональных рассуждений априори являются лишь частичными, заведомо неполными. И, тем не менее, в наших священных книгах мы находим определенные намеки, дающие внимательному читателю материал для размышлений. Так, автор книги «Сефер гахинух» затрагивает вопрос: каким образом погружение в воду может очищать от ритуальной нечистоты, то есть явления чисто духовного порядка? Упоминая рассказ Торы о сотворении мира, автор «Сефер гахинух» указывает, что в самом начале Творения весь мир был скрыт водою и "дух Всесильного [30] парил над водою" (Брейшит, 1:2). С головой погружаясь в воды миквэ, человек возвращается к первоначальному состоянию мира, когда в нем просто не было места для ритуальной нечистоты; он как бы припадает к своему праисточнику, исключающему саму возможность существования скверны. Таким образом, погружаясь в воды миквэ, человек как бы проходит процесс своего сотворения заново."И пусть он, —пишет автор книги «Сефер гахинух», — осознает и прочувствует сердцем, что точно так же, как он обновился телом, он должен обновиться душой и стараться поступать только правильно и более тщательно придерживаться путей Всевышнего, благословен Он!".

1. У большинства женщин менструальный цикл более или менее регулярный. Галаха предписывает супругам еще за некоторое время до предполагаемого начала менструации у жены отказаться от интимной близости. Если менструация обычно начинается днем, то это правило относится ко всему дню предполагаемого начала менструации (т. е. от восхода до захода солнца), если ночью — ко всей ночи (т.е. от захода до восхода солнца). В принципе, в это время запрещена только интимная близость, однако те, кто стараются соблюдать и другие ограничения, о которых сказано выше (145:9), достойны всяческих похвал.

2. Галаха говорит, что есть три основных вида менструального цикла.

а) Так называемый «средний срок» (она бейнонит} — наиболее распространенный. Он повторяется каждые 30 дней. От начала менструации отсчитывают 30 дней (включая и день ее начала) и 30-й день считают возможным началом следующей менструации.

Например, если предыдущая менструация началась в понедельник, то от этого дня отсчитывают четыре недели и предполагают, что следующая менструация начнется во вторник. Поскольку этот вид цикла не связан с определенным временем суток, супругам запрещается интимная близость и ночью, и днем (в отличие от того, что было сказано выше, п. 1) — начиная с захода солнца при наступлении 30-го дня и до самого захода солнца по окончании этого дня.

б) Цикл, зависящий от еврейского месяца (весет гаходеш), когда менструация начинается всегда в один и тот же день еврейского месяца. Такой цикл считается регулярным, несмотря на то, что в еврейском календаре чередуются месяцы, состоящие из 29 и 30 дней, и начинается он в одно и то же время суток.

(Как замечает р. Шнеур-Залман из Ляд в своем труде «Шулхан ар ух гарав», этот случай еще раз подтверждает, что еврейский календарь является не изобретением людей, но дан нам с Небес. Дело в том, что решить, какова должна быть продолжительность еврейского месяца, Тора поручила нашим мудрецам, и в зависимости от их решения Небесный суд определяет, в каком месяце должно быть 29 дней, а в каком — 30. Это, в свою очередь, является причиной того, что менструальный цикл следует за изменением количества дней месяца и всегда начинается того же самого числа.) в) Цикл, который постоянно повторяется по прошествии определенного числа дней после окончания предыдущего цикла (весет гафлага). Точнее, для определения этого интервала времени в расчет принимаются не дни, а она (мн. ч. онот), т. е. «день» (время от восхода солнца до заката) или «ночь» (время от захода солнца до восхода). Например, если после окончания одного цикла (т. е. от момента, когда была проведена «граница чистоты») до начала следующего прошло 40 онот, то от конца первого цикла следует отсчитать 40 онот, что укажет вероятное начало следующего менструального цикла, когда супругам следует отдалиться друг от друга. Если этот интервал времени каждый раз меняется, цикл считается нерегулярным. Поэтому каждый раз предполагаемое начало следующей менструации определяется заново на основе интервала между двумя последними менструациями. Но если между четырьмя циклами было три равных интервала, цикл считается регулярным.

3. Цикл будет считаться нерегулярным только в том случае, если он нарушался три раза подряд. Иными словами, несмотря на то, что уже дважды менструация начиналась не в предполагаемый срок, начало третьей менструации следует ожидать на основании того интервала, который был раньше, когда она начиналась точно в ожидаемый срок. Но если и на этот раз цикл будет нарушен, то при определении вероятного начала следующей менструации надо учитывать только интервалы между последними менструациями (см. ниже, п. 5).

Однако если цикл нерегулярный и два интервала между менструациями были равными, это надо считать случайностью, не влияющей на тип менструального цикла. Иными словами, вероятное начало следующей менструации определяется только на основании последнего интервала.

4. Если менструация началась немного раньше предполагаемого срока, т. е. день, определенный на основании предыдущего опыта, совпадает с одним из дней менструального кровотечения, — то это не считается изменением периодичности.

Например, если предполагалось, что менструация начнется 15-го ияра, а она началась 13-го ияра и продолжалась несколько дней, включая 15-е ияра, то в следующем месяце, сиване, считаются «опасными» оба дня — 13-е (на основании предыдущего случая) и 15-е (на основании более раннего случая).

5. Если цикл зависит от еврейского месяца (весет гаходеш), то появление крови в неурочный день не нарушает его. Например, если кровотечение было 1-го и 13-го, в следующем месяце следует считать «опасными» оба дня — и 1-е, и 13-е. Лишь в зависимости от того, в какой из этих дней начнется выделение крови, можно будет определить, когда следует ожидать начало менструации в следующем месяце.

Иначе обстоит дело с циклом весет гафлага. Начало каждой следующей менструации меняет продолжительность интервала, который указывает на «опасный» день. Так, если последняя менструация началась раньше ожидаемого срока, то от момента ее окончания отсчитывают время двух интервалов — и последнего, и предпоследнего, тогда в следующем месяце будут два «опасных» дня. Например, когда прежний интервал в 40 онот сократился до 34-х, на следующий месяц следует экстраполировать и интервал из 40 онот, и из 34-х.

6. Если пропущен один ожидаемый срок наступления менструации, это не означает, что весет гаходеш нарушен. В двух последующих месяцах следует продолжать считать «опасной» ту дату, которая была началом менструации ранее. Однако если ожидаемый срок начала менструации нарушается трижды, тип менструального цикла меняется.

Что же касается типа весет гафлага, то, если в каком-то месяце менструации не было, это существенно влияет на предполагаемую дату следующего цикла, так как он определяется на основании предыдущего интервала. Тем не менее, если менструация три раза не начинается в предполагаемые сроки, считается, что у женщины менструации прекратились или что тип ее менструального цикла изменился. Так происходит, например, в случае, если предполагаемый интервал был в 40 онот, но менструация не началась и после того, как прошли 120 онот.

7. Есть еще один тип менструального цикла: связанный с определенными ощущениями женщины. Чтобы установить этот цикл, необходимо, чтобы три раза перед началом менструации у женщины появлялись одни и те же ощущения, например, головная боль, боль в животе, зевота, повышение температуры и т. п. Если какое-либо из этих ощущений в трех случаях предшествовало началу менструации, то, когда они повторятся снова, можно с уверенностью ожидать начало нового цикла, и тогда женщина обязана отдалиться от мужа на все время суток (или на день,или на ночь).

8. В принципе, существуют еще несколько типов менструальных циклов, но они встречаются крайне редко. Упомянем лишь один из них, когда интервал между менструациями нарастает или убывает с четкой регулярностью — например, 28, 29, 30 и 31 день или 31, 30, 29 и 28 дней. Если трижды отмечается такая закономерность, женщине следует обратиться к раввину за указаниями, как ей вести себя.

9. Женщина, обнаружившая кровяное пятно, пусть даже три раза подряд в один и тот же день месяца, не должна считать этот день «опасным» в четвертом месяце. Однако кровь, обнаруженная на тряпочке или вате, с помощью которой женщина совершала проверку, приравнивается Галахой к настоящему менструальному кровотечению, и на этом основании определяется тип менструуального цикла и предполагаемые «опасные» дни.

10. Когда наступает «опасный» день, женщина обязана проверить себя в тот час, когда началась предыдущая менструация, даже если она не ощущает никаких признаков начала менструации. Если она не сделала этого, то возможность интимной близости с супругом должна рассчитываться в зависимости от типа ее менструального цикла.

Так, если ее тип регулярный или она бейнонит, разрешается вступать в интимную близость только после того, как женщина совершит проверку (даже если с момента ожидаемого начала менструации уже прошло много времени). Если же менструальный цикл женщины нерегулярный, то как только проходит «опасная» она, ей разрешается вступать в интимную близость с мужем даже без предварительной проверки.

Однако, если тип менструального цикла женщины регулярный или она бейнонит, и она не проверила себя в «опасную» ону, но тем временем подмылась, вступать в интимную близость с мужем ей разрешается только после того, как она проконсультируется с раввином, и он даст свое разрешение.

11. Как уже было сказано выше (142:13), муж перед тем, как уехать из дома, обязан вступить в интимную близость с женой. Это правило остается в силе и для того случая, когда эта она — «опасная». Тем не менее, если муж может выразить свою любовь к жене в любой другой форме, а она, в свою очередь, не возражает против этого, они достойны благословения Всевышнего. (Если муж должен уехать ради исполнения заповеди, то он не обязан вступать с женой в интимную близость.) 12. Женщине с регулярным менструальным циклом разрешено вступать в интимную близость с супругом в любое время, когда она чиста (кроме, разумеется, «опасных» дней), причем ей не надо совершать проверку ни до близости, ни после нее. То же самое относится к той женщине, у ко торой менструальный цикл нерегулярен, однако колеблется в диапазоне нескольких дней — так что в каждом месяце есть определенное количество дней, когда вероятность появления менструальной крови ничтожно мала. Например, между очищением женщины в миквэ и началом следующей менструации никогда не проходит менее 14 дней — иногда менструация начинается на 15-й день после очищения, иногда — на 16-й и т. п. Поэтому в течение указанных 14-ти дней эту женщину можно приравнять к женщине с регулярным менструальным циклом, и ей не надо совершать проверку ни перед интимной близостью, ни после нее. Однако если интимная близость с мужем состоялась в любой из последующих дней до начала менструации, женщина должна проверить себя и до близости, и после нее, а супруг обязан внимательно осмотреть тряпочку, которой он вытирает себя после интимной близости.

13. Беременная женщина, начиная с третьего месяца (когда беременность ее становится заметной для других), а также кормящая мать в течение 24-х месяцев (пусть даже она уже отняла ребенка от груди или, не дай Б-г, он умер) не должны совершать проверку ни до интимной близости, ни после нее, так как считается, что появление у них менструального кровотечения крайне маловероятно. Но если они обнаруживают кровь, в следующем месяце «опасными» считаются те дни, которые определяются с учетом всех трех возможностей менструальных циклов: и oна бейнонит, и весет гаходеш, и весет гафлага (Причем так поступают даже тогда, когда раньше у женщины менструальный цикл был регулярным, и она обнаружила кровь как раз в то время, которое раньше соответствовало ее менструальному циклу.) Отметим, однако, что на практике нередко случается, что в период кормления грудью у женщины уже начинается настоящая менструация.

14. По истечении срока беременности и кормления после того, как у женщины один раз уже была менструация, она, определяя «опасные» дни, должна учесть свое «расписание» менструации до беременности.

15. Беременная или кормящая женщина, почувствовав какие-то выделения, обязана как можно скорее проверить себя. Однако, в отличие от сказанного выше (145:4г-5), если в результате проверки ничего не обнаружено, женщина остается чистой.

16. Если у женщины, достигшей того возраста, когда обычно менструации прекращаются, нет никаких выделений в течение трех месяцев, считается, что у нее наступил климактерический период и ей более нечего опасаться стать нидой. Даже когда после этого она один или два раза обнаружила кровь, ей не надо высчитывать, какие дни могут быть «опасными» в следующем месяце. Однако если она обнаружила выделение крови в каждом из трех месяцев подряд, считается, что менструации возобновились, и ей следует поступать так же, как женщине с периодически повторяющимся циклом. А если раньше менструальный цикл женщины был регулярным, то достаточно одного выделения крови в день еврейского месяца, соответствующий прежней периодичности, или двух, интервал между которыми соответствует интервалу между прежними менструациями, чтобы не считать ее женщиной, у которой менструации прекратились.

1. Невеста обязана перед свадьбой провести «границу чистоты», отсчитать «семь чистых дней» и окунуться в воды миквэ с соблюдением всех изложенных выше правил (см. гл. 146). При этом не имеет значения, выходит ли она замуж впервые или нет, есть ли у нее менструации или уже прекратились. Естественно, что произвести очищение невеста может только после того, как назначен день свадьбы. Но, с другой стороны, день свадьбы назначают в зависимости от менструального цикла невесты: лучше всего, если она отправится в миквэ накануне свадьбы, во всяком случае, не раньше, чем за четыре дня до свадьбы.

2. Если невеста совершила все необходимые приготовления и очистилась в водах миквэ, но по каким-либо причинам свадьбу пришлось отложить, ей необходимо посоветоваться с раввином, не должна ли она снова повторить весь процесс ритуального очищения.

3. Несмотря на то, что, в принципе, проверки, которые невеста-девственница совершает, проводя «границу чистоты» и потом в течение «семи чистых дней», должны быть столь же основательными, как проверки замужней женщины (см. 146:3), если невесте-девственнице не удается сделать проверку совершенно полной, ей разрешается ограничиться пределами возможного.

4. Если почему-либо свадьба была отложена, а невеста уже посетила миквэ, или по какой-либо причине невеста не посетила миквэ после «семи чистых дней», то каждый из оставшихся до свадьбы дней она обязана проверять себя. Если разница во времени между днем свадьбы и днем ее очищения в миквэ составляет всего один день, все равно в этот день, накануне свадьбы, невеста обязана проверить себя.

5. Жениху запрещается уединяться с невестой, если в силу каких-либо веских причин невозможно назначить день свадьбы на то время, когда невеста уже стала бы ритуально чиста. Ему также запрещено уединяться с ней, если в день свадьбы или сразу после бракосочетания у невесты неожиданно началась менструация.

Согласно обычаю, в такой ситуации принято брать в качестве «стражей» жениха и невесты детей младше 9 лет (на год-два), которые уже могут рассказать, что увидят. Ночью около жениха спит мальчик, а около невесты — девочка, а днем возле них может оставаться один из них — мальчик или девочка.

Если невеста оказалось ритуально нечистой перед обрядом бракосочетания, очень важно вовремя предупредить об этом жениха.

6. Первая интимная близость новобрачных является исполнением заповеди, и ее не следует переносить на другую ночь.

7. Несмотря на то, что первая интимная близость с девственницей сопровождается выделением крови, новобрачная считается нидой только после завершения близости.

Начиная с этого момента, новобрачный обязан придерживаться всех правил, о которых говорилось выше (145:9).

8. Нередко случается, что во время первой интимной близости кровь не выделяется.

В этом случае не исключено, что новобрачная осталась чиста, но супругам строго запрещено решать этот вопрос самим, так как здесь следует учитывать ряд тонких деталей, в которых может разобраться только раввин, в совершенстве знающий Галаху.

9. При появлении крови после потери девственности новобрачная не должна выжидать пять дней, чтобы провести «границу чистоты». Галаха разрешает ей сделать это на четвертый день после первой интимной близости и уже с пятого дня начать отсчет «семи чистых дней». Например, если интимная близость состоялась в ночь с воскресенья на понедельник, новобрачная проводит границу чистоты во вторник и с пятницы начинает отсчет «семи чистых дней».

Новобрачному разрешается спать на кровати жены, если сама она спит в другом месте (в отличие от сказанного выше, 145:9з). Следует подчеркнуть, однако, что сказанное выше допустимо лишь тогда, когда после первой интимной близости у новобрачной не началась менструации.

Тем не менее, если в течение четырех «дней нечистоты» после первой интимной близости у новобрачной начинается менструация, она имеет право отсчитывать пять «дней нечистоты» не с момента начала менструации, а от первой интимной близости, и провести «границу чистоты» немедленно, как только менструальное кровотечение прекратится.

10. Если при повторной интимной близости после очищения новобрачная ощущает боль, она немедленно после близости с мужем должна проверить себя и внимательно осмотреть простыню. Найдя хотя бы одну капельку крови, она опять отсчитывает четыре дня, проводит «границу чистоты» и т. д. И так до тех пор, пока во время интимной близости новобрачная не будет ощущать никакой боли.

11. Однако после того, как болевые ощущения у новобрачной исчезли, а после интимной близости не было обнаружено даже капли крови, молодые супруги обязаны совершить проверку еще три раза. А именно, перед каждой из трех следующих интимных близостей и немедленно после них новобрачная должна тщательно, по всем правилам, проверить себя, а муж — тщательно осмотреть тряпочку, которой он вытирается после интимной близости. Если все эти три раза кровь не обнаружена, новобрачная обязана отныне делать проверку только тогда, когда должна начаться менструация (см. выше, 147:12).

Роженица всегда считается нидой, независимо от того, родила она живого ребенка или мертвого. Она считается нидой, даже если при родах вообще не было кровотечения.

2. Когда послеродовое кровотечение прекращается, женщина проводит «границу чистоты» и отсчитывает «семь чистых дней», а затем очищаются в водах миквэ.

Согласно букве закона Торы, если после родов в течение последующих дней кровотечения не было, женщина, родившая мальчика, имеет право очиститься в водах миквэ, отсчитав «семь чистых дней» сразу после родов, а родившая девочку обязана отсчитать «четырнадцать чистых дней» и очиститься в водах миквэ не раньше ночи на 15-й день. Однако в наше время случаи таких родов крайне редки.

3. Если выкидыш произошел не менее чем через 40 дней после зачатия и неизвестно, какого пола был ребенок, женщина отправляется в миквэ (если кровотечение было кратковременным и уже прекратилось) не раньше ночи на 15-й день после этого, так как есть вероятность, что ребенок был девочкой. Если выкидыш произошел в течение 40 дней после зачатия, женщина обязана соблюдать все правила, как при обычной менструации. (Галаха говорит, что раскрытие матки всегда сопровождается выделением крови, и поэтому даже в том случае, когда при выкидыше крови не обнаружено, женщина все равно считается нидой.) 4. Женщина, перенесшая кесарево сечение, остается ритуально чистой — при условии, что не наблюдалось выделения крови из ее половых органов.

5. Женщина считается нидой с того момента, когда у нее начинаются сильные родовые схватки и ясно, что скоро начнутся роды. Тем не менее, если схватки совершенно прекратились, необходимо проконсультироваться у раввина — только он может решить, осталась ли женщина чистой.

Мудрецы Торы говорят, что человек должен постоянно молиться о том, чтобы не заболеть. Когда он заболевает, ему говорят с Небес: «Хочешь выздороветь? Предъяви свои заслуги!». А если сравнить число заслуг и проступков человекаt, то зачастую итог бывает не в его пользу. Поэтому при малейшем недомогании человек прежде всего обязан проанализировать свои поступки и совершить тшуву. Раскаяние и добрые дела — лучшие адвокаты, которые могут защитить человека в самых тяжелых ситуациях и добиться его оправдания пред Небесным судом. Даже если 999 ангелов обвиняют человека пред Небесным судом, и только один защищает, этого достаточно для его оправдания, как сказано в Священном Писании (Иов, 33:23,24): «Если есть у человека ангел-заступник — один из тысячи, чтобы поведать о его честности, и сжалится он над ним, и скажет: „Избавьте его от могилы — нашел я искупление ему!“».

Наши мудрецы говорят, что тот, у кого в доме кто-нибудь заболел, должен пойти к мудрецу Торы и просить его, чтобы тот молился о выздоровлении больного.

Объясняя, почему в этом случае необходимо обратиться к другому человеку, не полагаясь на собственную молитву, Хатам-Софер приводит следующий пример.

Известно, что еврейский на род представляет собой единый организм, в котором функцию мозга выполняют именно те, кто всю свою жизнь посвятил изучению Тopы.

Известно, что человеческий организм устроен так, что все сигналы о неполадках в какой-нибудь части тела сначала поступают в мозг, который мобилизует силы, помогающие заболевшему органу выздороветь. В частности, в этом случае подключаются, например, органы речи, чтобы человек мог обратиться к врачу за помощью. Точно так же мы сообщаем мудрецу Торы о нашей беде, чтобы он, подобно головному мозгу, принял сигнал бедствия и мобилизовал силы, необходимые для выздоровления. Кроме того, грехи, совершенные человеком, не дают его молитве достигнуть Небес, а потому молитва праведника доходит до Всевышнего быстрее и легче, чем молитва обыкновенного человека.

3. Габая синагоги просят прочитать особую молитву о выздоровлении больного — «Ми шеберах» над свитком Торы в день, когда в синагоге читают Тору, и берут на себя обязательство выделить определенную сумму на цдаку (о чем ynoминается в этой молитве). «Ми шеберах» за больного читают в синагоге даже в субботу.

4. Цдака — это третье (наряду с тшувой и молитвой) мощное средство, способствующее оправданию человека на Небесном суде, как сказано в молитве «Унтанэ токеф», которую читают в Рош-ашана и Йом-Кипур: «Но тшува, молитва и цдака смягчают суровый приговор!».

5. Наконец, когда человек опасно болен, используют еще одно средство: изменяют имя больного. Для этого собирают «миньян» и читают следующие главы Тегилим в таком порядке: 20, 6, 9, 13, 16-18, 22, 23, 28, 30-33, 37-39, 41, 49, 55, 56, 69, 86, 88-91, 102-104, 107, 116, 118, 142, 143, 148. После этого из главы 119-й прочитывают те восьмистишия, которые начинаются с букв, составляющих имя больного, а также восьмистишия, которые начинаются с букв: «коф», «рейш», «аин», «син» («шин»), «тет» и «нун», а потом текст об изменении имени больного (его обычно печатают в сидурах). По принятому в наше время обычаю, имя не заменяют, а дополняют: мужчине прибавляют имя «Хаим», а женщине — «Хая» (значение обоих — «жизнь»). Обычно новое имя ставят первым.

6. Тем не менее, не надо рассчитывать на то, что помощь Всевышнего придет именно сверхъестественным путем. В Торе (Шмот, 21:19) сказано, что человек, нанесший другому телесные посреждения, обязан оплатить расходы на его лечение. Из этих слов наши мудрецы делают вывод, что Тора предписывает больному обращаться к врачу, а не лечиться самому. По их словам, больной, который отказывается от помощи врача, совершает сразу два дурных поступка. Во-первых, вместо того, чтобы предпринять усилия и избежать опасности, он бездействует, ожидая помощи свыше, а это приводит к прямо противоположному результату: на Небесном суде начинают анализировать поступки этого человека, и в тот час, когда ему угрожает опасность, вспоминают его грехи. Во-вторых, будучи уверен, что в награду за праведность Всевышний Сам излечит его от болезни, человек на самом деле демонстрирует, насколько он одержим гордыней и высокомерием. Таким образом, вместо того, чтобы избавиться от одной беды, он навлекает на себя новую, куда более страшную.

Итак, больной должен обратиться к врачу —сознавая, что это лишь форма, в которой выражается помощь свыше, ибо истинный врач — это Всевышний, как Он Сам говорит в Торе: «Ибо Я — Б-г, твой целитель» (Шмот, 15:26).

7. Больной обязан обратиться к тому врачу, которому доверяет и которого считает лучшим. В свою очередь врач, по закону Торы, должен приложить все усилия, чтобы вылечить больного.

Возможна ситуация, когда один врач уже взялся за лечение больного, а другой видит, что мог бы лечить этого больного более успешно. И если этот второй врач не вмешивается, то, по словам наших мудрецов, он уподобляет себя проливающему невинную кровь. Потому что, как говорят наши мудрецы, «не от каждого может человек получить исцеление», и, может быть, именно этот второй врач и есть тот, кого Всевышний избрал для оказания помощи данному больному.

Человеку, малосведущему в медицине, Галаха запрещает лечить других — разве что рядом нет никого, кто обладал бы большими знаниями. Того, кто берется за лечение, не имея достаточных познаний, когда рядом есть настоящий врач, мудрецы также уподобляют проливающему невинную кровь.

8. Когда болезнь не опасна для жизни еврея, ему не разрешается принимать лекарство, приготовленное из компонентов, запрещенных Торой, — даже если больной некоторое время останется без всякого лекарства (пока для него не достанут соответствующее, но приготовленное из разрешенных Торой компонентов).

Если по настоянию врача больной должен принимать именно такое лекарство, которое приготовлено из компонентов, запрещенных Торой, то в этом случае главное значение приобретает способ его приема. Если больной должен принять его внутрь в натуральном виде, то запрет Торы остается в силе. Но если лекарство больной должен получить необычным способом или в такой смеси, что совершенно уничтожает удовольствие, которое больной мог бы получить, принимая лекарство, то Галаха разрешает принимать его внутрь. Например, если лекарство, в состав которого входят запрещенные компоненты, используют для компресса или прежде, чем принять внутрь, его смешивают с чем-нибудь очень горьким. Есть только два исключения: растения-килаим (см. ниже, 169:2) и смесь мясного и молочного — так как Тора запрещает это не только есть, но вообще получать какую бы то ни было пользу. (О произнесении благословения перед приемом лекарства см. выше, 50:3.) Впрочем, некоторые авторитеты Галахи разрешают больному, болезнь которого не угрожает его жизни, использовать в качестве лекарственных средств все, что Тора запрещает, даже ничего не изменяя в обычном способе его употребления, но при условии, что больной не будет принимать это лекарство внутрь.

9. Больной, жизни которого угрожает опасность, имеет право использовать для своего излечения любые средства — как разрешенные, так и запрещенные Торой. Тем не менее, категорически запрещено поклонение идолу, запрещенная Торой половая связь и убийство невинного человека — Тора запрещает совершать это даже ради спасения собственной жизни.

10. Если болезнь женщины требует врачебного вмешательства, а лучший врач-специалист в этой области — мужчина, его приглашают к больной и он имеет право делать все необходимое для ее излечения, не считаясь с запретом видеть те части тела женщины, которые обычно скрыты под одеждой, и прикасаться к ним.

11. Галаха строго запрещает использовать дефицит лекарств для того, чтобы продавать их по более высокой цене.

12. Посещение больных — очень важная заповедь. Исполняющий ее уподобляется Самому Всевышнему. Так, в Торе рассказывается о том, что когда Аврагам сделал себе обрезание, Всевышний посетил его: «И открылся ему Б-г в Элоней-Мамрэ» (Брейшит, 18:1).

Близкие друзья и родственники больного, вхожие в его дом, должны навестить его сразу же, как только узнают о его болезни. Однако не столь близкие люди навещают его, начиная с третьего дня болезни. Тем не менее, если человек заболел внезапно, то навестить его уже в первый день болезни могут и не столь близкие ему люди.

13. При посещении больного не играют никакой роли соображения, связанные с достоинством и общественным положением: человек, занимающий высокое положение в обществе, навещает простого человека, когда тот болеет, даже по нескольку раз в день. Это ни в коей мере не роняет его достоинства — наоборот, тот, кто уделяет больше времени посещению больного, достоин всяческих похвал. Однако во время посещения больного надо следить за тем, чтобы не утомлять его.

Тем не менее, есть одно исключение: не следует навещать заболевшего человека, отношения с которым враждебные, даже если искренне ему сочувствуют. Визит может быть неверно воспринят — например, что навещающий рад несчастью больного.

14. Больной не должен вставать навстречу пришедшему, даже когда к нему приходит самый почитаемый и выдающийся человек в стране. Это постановление наших мудрецов связано с тем, что обычно, когда человек видит вставшего ему навстречу, он говорит: «Сиди, сиди!». В данной же ситуации слово «сиди», обращенное к больному, звучит более чем двусмысленно: сиди —мол, оставайся больным. Поэтому если больной всс же встал, приветствуя вошедшего, тот ни в коем случае не должен говорить ему этого словаi.

15. Посетитель должен сидеть на таком сиденьи, чтобы находиться на одном уровне с больным. В противном случае это будет выражением непочтения к Шхине, которая находится у изголовья больного.

16. Смысл заповеди о посещении больного заключается в том, чтобы выразить заботу о больном, спросить, не нуждается ли он в чем-нибудь, и, если тот испытывает в чем-то нужду, постараться помочь ему, утешить и развеселить больного, а главное — молиться Всевышнему о его скорейшем выздоровлении. Посетитель, не делающий последнего, заповеди не исполняет. По этой причине не принято навещать больного утром, когда, как правило, больные чувствуют себя лучше, и поэтому посетитель может забыть о своей обязанности просить помощи у Всевышнего. Больных не посещают также вечером, так как обычно в это время самочувствие их ухудшается, и посетитель может отчаяться, подумав, что уже поздно просить Всевышнего о милосердии.

17. В некоторых случаях следует воздержаться от посещения больного. Так, не навещают страдающего расстройством желудка, чтобы не стеснять больного своим присутствием в тот момент. когда ему требуется особый уход; не навещают страдающего болезнью глаз или головной болью и того, кому трудно говорить. Во всех этих и подобных случаях заходят, однако, в квартиру больного и осведомляются у его домочадцев, не требуется ли какая-нибудь помощь, выражают свое сочувствие и высказывают пожелание, чтобы Всевышний смилостивился и послал больному скорейшее и полное выздоровление.

18. Если человек стоит перед выбором: что сделать сначала — навестить больного или посетить и утешить скорбящих, ему следует, по возможности, исполнить обе заповеди и начать их исполнение с визита к больному, чтобы поскорее вознести молитву ко Всевышнему и просить Его проявить милосердие к страдающему. Если нет возможности и навестить больного и утешить скорбящих, то важнее утешить скорбящих, так как это есть проявление доброты и милосердия как по отношению к живым, так и по отношению к умершим.

19. Навещают больного нееврея так же, как еврея, — чтобы сохранить с ним дружеские отношения.

20. Поскольку Шхина находится рядом с больным, около него разрешается молиться на любом языке. Однако если о больном молятся в другом месте, то молитву надо произносить только на священном языке. При этом надо помнить, что Всевышнего следует просить, чтобы Он проявил милосердие не только к этому больному, но ко всем заболевшим сынам Израиля, так как молитва доходит скорее и легче, если в ней речь идет о многих. В будний день говорят: «Пусть Всевышний сжалится над тобой в числе всех больных сынов Израиля», а в субботу — «Суббота — такой день, в который не нужно кричать о помощи, а исцеление скоро придет, и милости Всевышнего многочисленны — так отдыхайте в субботу спокойно!».

21. Когда тяжело больной человек хочет сделать какие-то распоряжения на случай своей смерти и желает совершить киньян, чтобы те, кому он эти распоряжения отдает, неукоснительно их выполняли, его желание удовлетворяют даже в субботу.

Если он просит, чтобы к нему позвали родных, живущих далеко, разрешается в субботу нанять нееврея, чтобы тот исполнил просьбу больного.

22. Мудрецы чрезвычайно неодобрительно относятся к тому, кто раздает все свое имущество в подарок или даже в качестве цдаки чужим людям, а своих прямых наследников оставляет ни с чем, даже если они вели себя по отношению к нему крайне плохо. Однако если умирающий богат, и его наследники получают достаточную часть его состояния, ему разрешается остальное раздать другим людям (см. выше, 33:5,6). Наши мудрецы говорят, что истинно благочестивый человек не должен лишать никого из наследников полагающейся ему доли. Даже если обделяют одного из сыновей, который пошел по дурному пути, в пользу другого сына, мудреца и праведника, это не считается справедливым, ведь вполне возможно, что потомки дурного сына вернутся на путь истинный и будут верны Торе и ее заповедям. Более того, некоторые авторитеты Галахи категорически запрещают неравное распределение наследства, то есть увеличение доли одного из наследников за счет доли другого.

23. Если у умирающего есть маленькие дети (или даже маленькие и большие) или если его жена беременна, ему следует, на случай своей смерти, назначить опекуна, который будет заботиться о малолетних сиротах, пока они вырастут.

24. Если умер близкий родственник больного, ему об этом не сообщают, чтобы не вызывать лишних переживаний. А если даже он каким-нибудь образом узнал об этом, ему не напоминают, что в знак скорби необходимо надорвать одежду (см. ниже, 151:12-16). В присутствии больного не плачут даже по поводу смерти совершенно чужого человека, скончавшегося недавно, чтобы у него не появились мысли о собственной смерти. Если кто-нибудь в присутствии больного начинает говорить слова утешения и выражать соболезнование родственникам покойного, его заставляют замолчать.

25. Сказано в Торе: «И провинится тот человек» (Бемидбар, 5:6). А сразу после этого сказано: «То пусть исповедаются» (Бемидбар, 5:7). Из этого мудрецы делают вывод, что каждый человек обязан исповедаться перед смертью. А Мишна указывает, что каждый, кто исповедуется в своих грехах перед смертью, обеспечивает себе удел в Будущем мире. Основанием для этого положения Мишны служит рассказ Танаха об Ахане, присвоившем часть трофеев, посвященных Всевышнему (Йегошуа, 7:19,20): «И сказал Йегошуа Ахану: "Сын мой, воздай честь Б-гу, Всесильному [31] Израиля, и признайся Ему, а также расскажи мне, что ты сделал, не скрывай ничего от меня!".

И ответил Ахан, сказав Йегошуа: "Действительно, согрешил я пред Б-гом, Всесильным [32] Израиля, и сделал то-то и то-то…"». А из чего следует, что исповедь Ахана принесла пользу его душе? Из слов Йегошуа, сказанных им перед казнью Ахана: «Как погубил ты нас, так погубит тебя Б-г в этот день!» (Йегошуа, 7:25). То есть только в этот день гибнешь ты, но останешься жить для Будущего мира.

Поэтому когда видят, что умирающему осталось жить недолго, ему говорят: «Исповедайся, но не волнуйся: многие исповедались — и выздоровели, и живут до сих пор, а многие из тех, кто не хотел исповедаться, умерли. Исповедайся — и в награду за это останешься жив, а каждый, кто исповедуется, приобретает удел в Будущем мире!». Если больному трудно говорить, достаточно, чтобы он исповедался мысленно, а если он все же в состоянии сказать несколько слов, ему подсказывают: «Скажи так: пусть моя смерть будет искуплением всех моих грехов».

Кроме того, умирающему говорят, что ему следует простить всех, кто когда-либо совершил что-нибудь против него — обидел ли его словом или нанес ему материальный убыток.

В тот момент, когда все это говорят умирающему, следует удалить из комнаты женщин, детей и тех, кто не умеет владеть собой, так как услышав эти слова, они начнут плакать, а это вызовет у больного переживания, которые могут усугубить и без того тяжелое состояние больного.

26. Вот краткий вариант исповеди, которую произносит умирающий: «Признаю я, Г-сподь, Б-г мой и Б-г отцов моих, что исцеление мое — в руке Твоей и что смерть моя — тоже в руке Твоей. Да будет воля Твоя послать мне полное выздоровление! А если я умру, пусть смерть моя будет искуплением всех грехов моих, всех злодеяний моих и всех преступлений моих, которые я совершил у Тебя на глазах, и дай мне удел в Ган-Эдене, и удостой меня Будущего мира, предназначенного для праведников».

Если умирающий хочет прочитать полную исповедь «Аль хет», как в Йом-Кипур, ему помогают в этом. (Кроме того, в книгах «Маавар Ябок» и «Хохмат адам» содержатся другие тексты исповедей, которые рекомендуется прочитать умирающему, если он в состоянии это сделать.)

1. Если горло умирающего переполняется жидкостью и он начинает хрипеть — это признак близкой смерти. Тем не менее, в течение всей агонии он считается живым во всех отношениях, поэтому для оказания ему медицинской помощи нарушают любые запреты, связанные с субботой. Однако прикасаться к умирающему строжайше запрещено, так как это может ускорить его смерть. Агонизирующий человек подобен гаснущей свече, которая может погаснуть от легчайшего дуновения. Поэтому наши мудрецы называют убийцей того, кто дотрагивается до умирающего. Даже если агония длительна и причиняет много страданий и самому умирающему, и окружающим, все равно ни в коем случае нельзя ускорять приход смерти. Однако если есть какой-либо посторонний фактор, задерживающий наступление смерти, и фактор этот легко устранить, не прикасаясь к умирающему, сделать это разрешается. Например, если с улицы слышен постоянный стук, можно попросить, чтобы перестали стучать, так как в тишине душа легче расстается с телом.

2. Присутствующие при агонии обязаны следить, чтобы рука или нога умирающего не свесилась с кровати (поэтому к кровати умирающего приставляют стулья). Тем не менее, если это все-таки произошло, запрет прикасаться к умирающему остается в силе.

3. Если в доме начался пожар, умирающего выносят, и его спасение даже важнее спасения свитка Торы.

4. Как только начинается агония, никто из присутствующих не имеет права покидать комнату, где лежит умирающий. Присутствовать возле умирающего в тот момент, когда его душа вырывается из тела, — величайшее доброе дело. Более того, у постели умирающего следует собрать «миньян» для чтения Тегилим. Принято в изголовье постели умирающего ставить зажженные свечи.

5. Около умирающего читают молитвы и главы Тегилим в том порядке, в каком они указаны в книге «Маавар Ябок». Если нет под руками этой книги, то читают следующие главы Тегилим: 121, 130, 91 и гимны: «Игдаль», «Адон олам» и «Ана бехоах», а также вторую половину «Алейну» со слов веаль кен («и потому…»). В субботу читают также главу 90-ю книги Тегилим.

Видя, что момент смерти уже близок, произносят (если возможно, вместе с умирающим) «Шма, Исраэль» (один раз), «Благословенно имя славного царства Его…» (три раза), «Г-сподь — Он Б-г» (семь раз) и «Г-сподь — Царь, Г-сподь —царствовал, Г-сподь будет царствовать во веки веков» (один раз). Желательно произнести «Шма, Исраэль» как можно ближе к моменту смерти.

6. Наиболее надежное свидетельство о смерти —заключение врача. Когда врача нет, то к носу или ко рту умирающего подносят пушинку или мягкое птичье перо, и если оно не поколеблется, — факт смерти несомненен.

Как только выяснилось, что человек умер, все окна в помещении открывают и, по обычаю, выливают всю имеющуюся в каких-либо сосудах воду — как в том доме, где умер человек, так и в соседних домах со всех четырех сторон от этого дома, до двух в любом направлении. Как объясняют наши мудрецы, смысл этого обычая заключается в том, что после того, как ангел смерти своим мечом лишил человека жизни, он окунает меч в эту воду. Кроме того, таким образом весть о смерти разносится, не будучи выражена словами.

7. Покойному закрывают глаза. Лучше, если это сделает его сын, согласно сказанному в Торе о том, что Всевышний обещал Яакову: «И Йосеф закроет глаза твои» (Брейшит, 46:4). Объясняется в наших священных книгах, что в самый момент смерти глаза человека видят Шхину, и их закрывают, чтобы после этого они уже ничего не увидели. В этих книгах сказано также, что если глаза покойнику закрывает его сын, это помогает душе умершего во время загробного суда.

8. Тело умершего кладут на пол, ноги соединяют вместе, руки кладут на грудь. Его накрывают простыней и в изголовье ставят зажженные свечи. Если по каким-то причинам накрыть тело покойного полность невозможно, лицо его закрывают обязательно.

9. Важная задача — охрана тела скончавшегося. По крайней мере один человек постоянно должен находиться около трупа и все время читать Тегилим. В смысле физическом присутствие человека отпугивает животных (например, мышей в доме) или птиц (на открытом месте), но очень важное значение имеет также духовный смысл охраны тела умершего. Дело в том, что тело, покинутое святой душой, обладает большой притягательностью для сил скверны, которые жаждут завладеть им, — и именно слова Торы, которые произносят около мертвого тела, и в первую очередь — Тегилим, отпугивают эти нечистые силы.

Если покойника охраняет один человек, то все время, пока он занят исполнением этой заповеди, он освобождается от всех остальных заповедей Торы, в том числе от возложения тфилин и от молитвы. Когда же покойника охраняют двое, они поочередно сменяют друг друга: пока один сторожит, другой молится.

10. В комнате, где находится умерший, запрещается есть и пить что бы то ни было. Если другого помещения нет, то между мертвым и живыми следует, по крайней мере, поставить перегородку высотой не ниже 80 см, настолько плотную и прочно укрепленную, что она не шаталась бы от ветра. Кроме того, в помещении, в котором лежит покойник, запрещается произносить благословения.

11. В субботу запрещается передвигать покойника. Лишь в случае крайней необходимости и с согласия его ближайших родственников для этого позволено пригласить нееврея.

12. Согласно букве Галахи, тот, кто присутствует в момент смерти еврея, обязан разорвать на себе одежду — совершить обряд криа. Однако авторитеты Торы, отметив, что из-за этого многие люди не хотят идти к умирающему, постановили, что обряд криа совершают только на кладбище и только ближайшие родственники покойного. Тому, кто присутствует в самый момент смерти, достаточно лишь чуть-чуть надорвать свою одежду — и в таком месте одежды (например, сбоку или снизу), чтобы позже, когда разрыв будет зашит, шва не было видно. Но если умер раввин, известный своими познаниями в Торе, или большой праведник, присутствующие в момент его смерти совершают криа так же, как если бы умер кто-либо из родителей.

В Иерусалиме принято поступать иначе, и в последнее время этот обычай широко распространился во многих еврейских общинах: криа совершают в тот момент, когда похоронное шествин начинает двигаться в направлении кладбище.

13. Принято, что одежду сначала слегка надрезают ножом или ножницами, затем произносят: «Благословен Ты, Б-г наш. Владыка Вселенной, судящий истинно» и, взявшись за обе стороны надрез, разрывают одежду дальше. Разрыв должен быть сделан спереди и идти от ворота вертикально вниз (но не вбок) на 8 см. Кроме того, не разрывают одежду по шву.

14. Согласно Галахе, каждый близкий родственник, который обязан соблюдать траур (см. ниже, 157:1), должен совершить криа и делать это непременно стоя, согласно сказанному в Танахе: «И встал царь, и разорвал одежды свои» (Шмуэль II, 13:31).

Тот, кто совершил криа сидя, заповеди не исполнил и обязан повторить криа стоя.

Авторитеты Торы разрешают тому, кто обязан совершить криа, предварительно заменить одежду на более простую.

15. Принято, что в случае смерти отца или матери одежду разрывают слева, а в случае смерти другого родственника — справа. Однако если ошиблись, криа повторять не нужно.

16. Есть еще ряд различий между криа в связи со смертью матери или отца и криа в связи со смертью другого родственника.

а) Согласно букве Галахи, в последнем случае разрывают лишь верхнюю одежду, но когда умирает отец или мать, разрывают все одежды до нижней рубашки или «малого талита» (верхнюю одежду, которую надевают на недолгое время, в зависимости от сезона — например, пальто или плащ — не разрывают). В наше время даже в случае смерти отца или матери принято разрывать только ту верхнюю одежду, которую человек носит постоянно.

б) Если в течение семидневного траура по отцу или матери одежду заменяют, криа необходимо повторить; в случае траура по другому родственнику этого не делают.

(В субботу, совпавшую с семидневным трауром, даже скорбящий по отцу или по матери переодевается и надевает субботнюю одежду.) в) В случае смерти кого-либо из родственников по окончании семидневного траура разрыв разрешается заметать, а по прошествии 30 дней после его смерти — зашить.

Тем не менее, согласно обычаю, до окончания 30-дневного траура этoro не делают, даже не закалывают разорванное место булавкой. Что же касается криа в связи со смертью отца или матери, то через 30 дней разрыв заметывают, но не зашивают никогда. Если эту одежду продают другому еврею, его предупреждают, чтобы он не зашивал место разрыва, а продавать такую одежду нееврею Галаха вообще запрещает.

Если о смерти отца или матери узнают с опозданием, то в момент получения этого известия совершают криа, даже когда со дня их смерти прошло уже много времени.

Но это делают только один раз, и если потом одежду сменяют, ее уже не разрывают.

Получив известие о смерти другого родственника по прошествии более 30 дней со дня смерти, криа не совершают.

17. Если какие-либо дни в период 30-дневного траура совпали с днями праздника, то днем накануне праздника после «Минхи» разрешается соединить нитками место разрыва, если умер кто-то из родителей и зашить его, если умер другой родственник.

18. Если во время семидневного траура получают известие о смерти другого родственника, то рядом с прежним местом разрыва, примерно на расстоянии 6 см, снова разрывают одежду на длину 8 см или же прежний разрыв удлиняют еще на 8 см.

Но получив такое известие уже после окончания семидневного траура, разрыв удлиняют лишь чуть-чуть — если в момент получения этого известия человек, находящийся в трауре, был в той одежде, на которой есть разрыв. Тем не менее, если обряд криа сначала был совершен по случаю смерти другого родственника и получено второе известие — о смерти отца или матери, то даже тогда, когда семидневный траур уже закончился, на расстоянии 6 см от прежнего разрыва делают разрыв вторично, как положено. Так же поступают, если сначала умирает один из родителей, а потом — второй.

19. Если узнают сразу о смерти обоих родителей или других родственников, делают только один разрыв на одежде. Но когда получено известие о смерти одного из родителей и какого-то другого родственника, совершают криа по поводу смерти отца или матери, а затем на расстоянии 6 см снова разрывают одежду по поводу смерти родственника.

20. Если больной находится в бессознательном состоянии и не может совершить криа вовремя, то в случае смерти отца или матери он делает это тогда, когда приходит в себя, даже если со дня их смерти прошло уже много времени. Если умер кто-то из других родственников, и в течение семи дней после его смерти состояние больного улучшилось, он обязан совершить криа. Так же поступает больной, состояние которого улучшилось в течение 30-дневного траура, так как острота потери для него не оказалась смягченной прошедшим временем. Однако если больной находился в здравом уме, но его физическое состояние не позволило ему совершить криа раньше, чем через семь дней после смерти родственника, то потом он делать это уже не обязан.

21. Если умирает родитель маленького ребенка, последнему также слегка надрывают одежду, чтобы усугубить скорбь взрослых, сострадающих маленькому сироте.

Ребенку, который достиг уже того возраста, когда его приучают к исполнению заповедей, делают криа как взрослому.

22. Согласно обычаю, в холь гамоэд совершают криа только в случае смерти кого-то из родителей. Причем не имеет значения, состоялось ли погребение в холь гамоэд или в эти дни пришло только известие об их смерти — даже спустя долгое время.

Если кто-то из родителей умирает в праздничный день, когда не совершают криа, совершение этого обряда откладывают до окончания праздника, когда начинаются дни траура. В связи со смертью в холь гамоэд кого-то из других родственников криа не совершают, это делают по окончании праздника. Тем не менее, если в холь гамоэд получили известие о смерти родственника, а после окончания праздника окажется, что со дня его смерти прошло уже более 30 дней, совершают криа в холь гамоэд.

1. Человек, который сразу после смерти близкого родственника обязан соблюдать траур (см. 157:1), называется онен (досл. «человек, убитый горем») — вплоть до окончания погребения, после чего он называется авелъ («скорбящий»). валаха четко различает эти два состояния, выражающиеся в определенных предписаниях и запретах, как будет сказано ниже. По букве закона Торы, человек считается оненом только до захода солнца в день смерти его близкого родственника, однако мудрецы постановили, что он продолжает быть оненом также в следующую ночь и даже на следующий день (или в следующие дни, если погребение задерживается). 2. Онен должен вести себя соответственно ситуации: не смеяться, не вести посторонних разговоров и т. п., иначе он оскорбляет память об умершем и люди могут сказать, что раз ближайший родственник не озабочен вопросами погребения и соблюдением траура, не иначе как покойный другого и не заслуживает.

3. Онен не имеет права есть в том помещении, где находится тело умершего. Если нет другого места, где онен мог бы поесть, между ним и покойником необходимо поставить перегородку (см. выше, 151:10). Если и это невозможно, онен ест, отвернувшись от покойника.

Это относится ко всем видам еды и напитков, даже к воде. Есть мясо и пить вино онену вообще запрещено, независимо от места и обстоятельств трапезы.

4. Онен освобождается от исполнения всех заповедей Торы, кроме заповеди похоронить покойного, даже если он сам непосредственно не занят вопросами погребения, а это за него делает кто-то другой. Хотя он и переживает, что не может молиться, как все, возлагать тфилин и т. п., —Галаха лишает его этого права. Он не произносит никаких благословений — ни перед едой, ни после нее — ни каких бы то ни было других, и не отвечает «амен», когда слышит, как благословение произносит кто-то другой. Онен не присоединяется ни к зимуну, ни к «миньяну» (хотя имеет право читать в «миньяне» «Кадищ» и даже пойти для этого в синагогу). Тем не менее, запреты, введенные мудрецами Торы, остаются для него в силе. Так, он обязан омывать руки, проснувшись утром, а также перед тем, как есть ту пищу, которую мудрецы запретили есть неомытыми руками, но не произносит при этом благословений. (О зажигании ханукальных огней см. 131:22.) 5. Если близкий родственник умершего находится в другом городе, он все равно — онен, даже если есть и другие родственники, живущие в том же месте, где жил покойный, тоже находящиеся в трауре.

6. Пока не состоялось погребение умершего родственника, онен имеет право носить кожаную обувь и выходить из дома, чтобы решить вопросы, связанные с погребением.

Однако сидеть ему разрешается только на полу, на земле или на низкой скамейке, — как авелю (см. ниже, 157:40). Онену запрещено мыть тело и умащать его, стричься, вступать в интимную близость. Онен ни с кем не здоровается, не учит Тору (так как слова Торы веселят сердце, см. Тегилим, 19:8,9) и вообще обязан избегать всего, что может радовать и отвлечь его от скорби. Кроме того, он не работает сам и не нанимает других, кто может исполнить работу вместо него, а если это грозит ему крупными убытками, он обязан обратиться за советом к раввину.

7. Как было сказано выше (п. 4), до погребения онен освобожден от обязанности молиться, но сразу же после погребения умершего он обязан молиться. Поэтому очень важно, в какое время похоронили покойника и сколько времени осталось до захода солнца. Если еще не прошла треть дня (т. е. светлого времени суток), онен —вернее, уже авель — читает «Шма» полностью, вместе с сопровождающими благословениями. Если уже прошла треть дня, он читает «Шма», не произнося благословения (см., однако, 17:1). «Шмонэ-эсрэ» в «Шахарит» он имеет право читать до полудня. Никаких утренних благословений он не произносит, кроме одного — «Благословения Торы», которое разрешается произносить в любое время до захода солнца.

Если кладбище находится далеко от дома скорбящего, и пока он доберется до дома, время молитвы уже пройдет, он должен воспользоваться любым подходящим для молитвы местом недалеко от кладбища, чтобы помолиться вовремя.

Онен обязан прочитать «Шма» уже тогда, когда могилу начинают засыпать землей, т.

е. раньше, чем он становится авелем.

8. Сказанное в предыдущем параграфе соответствует букве Галахи. Однако сложился обычай, согласно которому после окончания похорон авелъ возлагает тфилин (а также облачается в талит, если он женат) и прочитывает всю «Шахарит», если для этого еще остается время. Если же похороны закончились поздно, то авелъ возлагает тфилин, прочитывает «Шма» и молится «Минху».

9. Молитву, которую авелъ пропустил в день похорон, он не должен прочитывать в следующей молитве (так, как сказано в гл. 21).

10. Если человек скончался в субботу, когда, по закону Торы, похоронить его нельзя, никто из близких родственников не становится оненом — им разрешается есть мясо, пить вино и они обязаны исполнять все заповеди. Однако есть два исключения, когда близкий родственник умершего обязан вести себя как авелъ (поскольку эти исключения относятся к той стороне жизни, которая скрыта от глаз посторонних) — интимная близость с женой и изучение Торы.

Желательно, чтобы близкий родственник умершего не исполнял функции хазана в синагоге, разве что нет никого, кто выполнил бы эту функцию вместо него.

Незадолго перед заходом солнца он молится «Маарив» (даже без «миньяна») и совершает «Гавдалу» (без свечи и благовоний), а затем имеет право поесть.

Если близкий родственник умершего должен для решения вопросов, связанных с погребением, пройти расстояние, большее, чем тхум шабат, он имеет право до захода солнца подойти вплотную к границе тхум шабат, чтобы немедленно после окончания субботы продолжить путь. Ему разрешается в субботу днем обойти работников «хевра кадиша» (погребального общества) и пригласить их к себе после окончания субботы, чтобы урегулировать с ними вопросы, связанные с погребением.

В этих и подобных случаях с того самого момента, как близкий родственник умершего сдвинулся с места, чтобы хотя бы косвенно начать подготовку к похоронам, он уже обязан соблюдать все правила, связанные с состоянием онен.

11. За пределами Страны Израиля, если человек скончался в первый день праздника и его будут хоронить неевреи, близкий родственник становится оненом немедленно.

Тем более это правило относится ко второму дню праздника, когда хоронить покойника разрешается и евреям (даже если в действительности покойника не собираются хоронить в этот день).

Там, где во второй день праздника принято, чтобы покойника хоронили евреи, во вторую ночь праздника онен соблюдает все правила, которые должен соблюдать онен: не совершает «Кидуш», не ест мяса, не пьет вина и т. п. Однако в первую ночь праздника (когда евреям хоронить запрещается) или даже во вторую ночь там, где принято, чтобы и во второй день праздника покойника хоронили неевреи, близкие родственники умершего освобождены от соблюдения этих правил.

12. Как поступить онену, сыну которого нужно сделать обрезание в тот же день? Поскольку онен освобожден от исполнения всех заповедей до тех пор, пока покойник не похоронен, он не присутствует на церемонии обрезания, а благословение «Повелевший нам приобщить его к союзу Аврагама» произносит сандак.

Там, где принято совершать обрезание сразу после молитвы «Шахарит», поступают следующим образом. Если все «миньяны» в городе молятся в одно время и есть возможность похоронить покойника раньше, чем закончат «Шахарит», то те, кто непосредственно участвуют в погребении, должны помолиться как можно раньше, похоронить умершего и вернуться в синагогу, где будет совершено обрезание младенцу, отец которого уже сможет при этом присутствовать. Если похоронить умершего раньше, чем закончат «Шахарит», невозможно, обрезание не откладывают, так как есть правило: когда надо похоронить мертвого и совершить обрезание —сначала совершают обрезание младенцу.

13. В ночь на 14-е нисана онен должен поручить совершить бдикат хамец у него в доме другому человеку, однако формулу битуль хамец он обязан произнести сам.

14. Тот, у кого умер близкий родственник в период между праздниками Песах и Шавуот, не совершает «Сфират гаомер», пока покойника не похоронят. Если близкий родственник умер днем, то после погребения авелъ совершает «Сфират гаомер», не произнося благословения, но во все последующие ночи он обязан произносить благословение. Однако если похороны откладываются, то онен все же совершает «Сфират гаомер», не произнося при этом благословения, — чтобы в дальнейшем иметь право совершать «Сфират гаомер» и произносить благословение. (О том, как поступить тому, кто стал оненом в Пурим, см. 133:19.) 15. Есть исключительные случаи, когда близкий родственник умершего не должен соблюдать законы, связанные с состоянием онен, — например, если родственник умер в тюрьме и власти задерживают выдачу тела для погребения, рассчитывая на крупную взятку. Все время, пока есть надежда склонить власти к компромиссу и получить тело умершего, его близкие родственники не переходят также и в состояние авелъ.

То же самое относится к ситуации, когда умирает близкий родственник заключенного: поскольку он не в состоянии заняться вопросами, связанными с погребением, он также не становится оненом.

16. В некоторых странах действуют законы, не позволяющие немедленно похоронить умершего Иногда случается, что похороны приходится от ложить из-за того, что покойный умер, например, в больнице, и врачи отказываются выдать его тело до того, как исследуют труп. (Подчеркнем, что Галаха строжайше запрещает вскрытие трупа.) В подобных случаях близкий родственник умершего обязан соблюдать все законы, связанные с состоянием онен, и заняться подготовкой к похоронам: договориться с представителями «хевра кадиша», заказать гроб и сообщить о факте смерти тем, кому надо об этом знать.

Если человек умер за пределами Страны Израиля во второй день праздника, близкого родственника освобождают от соблюдения законов, связанных с состоянием онен, — поскольку все равно покойного в этот день похоронить невозможно.

17. Если в случаях, о которых сказано в предыдущих двух параграфах, удалось добиться, чтобы ритуальное очищение покойника (тагара) произвели сразу после его смерти и чтобы тело положили в гроб (который должен иметь отверстия снизу), его близкие родственники сразу переходят в состояние авелъ. Эта ситуация может возникнуть за пределами Страны Израиля там, где трудно найти людей, способных произвести ритуальное очищение покойника в любое время. Тем не менее, семидневный траур (шивъа) начинают соблюдать только после того, как покойника похоронили.

18. Если человек умер до того, как родственник, который станет оненом, должен помолиться, и есть люди, которые могут заняться вопросами погребения, то этому родственнику не сообщают о факте смерти сразу — сначала ему дают возможность помолиться. Но если кроме него нет никого, кто бы занялся этими вопросами, ему сообщают об этом немедленно.

1. Ритуальное очищение покойника (тагара) производят так: все тело покойника омывают водой, особенно тщательно промывая складки кожи, промежутки между пальцами рук и ног и т. п., моют голову, после чего расчесывают волосы (и если нужно, подстригают), а в некоторых общинах есть обычай остригать ногти. При этом тело умершего разрешается поворачивать с боку на бок, однако строжайше запрещается переворачивать его лицом вниз — это является выражением пренебрежения к покойному.

После того, как покойника очистили от физической нечистоты, его очищают от нечистоты духовной. Для этого его ставят на ноги и выливают на его голову 9 кавов воды (12.44 л), что заменяет омовение в миквэ. Не обязательно, чтобы все это количество воды было вылито из одного сосуда — важно только, чтобы струя воды не прерывалась и омывала все тело. Для этого два или три сосуда (но не более), которые в общей сложности вмещают 9 кавов, должны держать разные люди, которые начинают лить воду сразу один за другим. Затем голову умершего моют яйцом, смешанным с вином (или с водой, если нет вина), причем яйцо взбалтывают вместе с крошками скорлупы, которая символизирует «колесо, что вращается в мире» — т. е. жизненный цикл.

Пальцы покойника не сгибают и в его руки ничего не вкладывают.

2. После того, как очищение закончено, покойника переносят на другое место, напротив дверей. Если очищение совершали на доске, ее запрещается переворачивать.

3. Строжайше запрещается целовать покойника, тем более брать его за руку и просить взять с собой.

4. Покойника обряжают в чистый белый саван (тахрихин). Предпочтительнее, чтобы саван был из льна. Тем самым выражают веру в воскрешение мертвых, так как, согласно традиции, воскресшие будут одеты в ту одежду, в которой их похоронили.

Запрещается тратить лишние деньги, чтобы украсить саван, тем более делать на нем бахрому и т. п. На саване не делают никаких завязок, а просто зашивают льняной ниткой.

В Стране Израиля в саване хоронят и мужчин, и женщин. За пределами Страны Израиля мужчину хоронят в том талите, в котором он обычно молился, причем одну из кистей цицит завязывают в узел. Если у покойного было два талита, то его следует похоронить в том, который более красив.

Те, кто обряжают покойника, должны думать о том, что так же, как на земле на его тело надевают материальные одежды, так его душа наденет духовные одежды в Ган-Эдене.

5. Убитого или погибшего в результате несчастного случая не очищают, так как кровь, вытекшая из его тела, должна быть похоронена вместе с ним. Более того, если есть подозрение, что кровь впиталась в одежду и обувь, их с погибшего не снимают, а оборачивают труп простыней поверх одежды (т. н. совев) и так хоронят.

Кроме того, снимают слой земли, пропитанный кровью, а также берут немного земли вокруг того места, где лежал убитый, и тоже хоронят вместе с ним. (Из этого видно, какое значение Галаха придает погребению: если даже кровь должна быть похоронена, то тем более части тела покойного, отделившиеся от него в результате аварии, должны быть преданы земле. Галаха предписывает также хоронить части тела, удаленные у живого человека в ходе, например, хирургической операции.) Если кровь погибшего брызнула на чью-либо одежду или если кровоточащее тело положили на подстилку или постель, на которых остались пятна крови, эти вещи не нужно хоронить вместе с погибшим. Надо только тщательно отстирать пятна крови, чтобы не осталось даже ее следов, а воду вылить в могилу, в которой хоронят этого покойника.

Однако если кровь погибшего не пролилась, то с тела снимают всю одежду, очищают его и облачают в саван.

Относительно того, как хоронить утопленника, есть разные обычаи: в некоторых местах принято хоронить его, как умершего, в других — как убитого.

6. Кровь, вытекшую из тела живого человека, не хоронят. Так, если тяжело раненный человек живет некоторое время и с него сняли одежды, которые были на нем во время несчастного случая, то потом, когда он умирает, его очищают —даже если его тело запачкано кровью, вытекшей еще при жизни. Только кровь, которая вытекла в самый момент смерти, необходимо похоронить вместе с телом.

7. Женщину, умершую во время родов, хоронят так же, как убитого, если родовое кровотечение продолжалось в момент смерти. Но если точно известно, что родовое кровотечение прекратилось еще до того, как женщина умерла, ее хоронят, как всех покойников.

Впрочем, во многих еврейских общинах принято перед похоронами очищать всех женщин, умерших при родах. Поэтому надо следовать тому обычаю, который принят в данном месте.

8. Еврея, погибшего от рук нееврея, всегда хоронят без ритуального очищения и в одежде — независимо от того, была пролита его кровь или нет. Тем самым мы вызываем ярость Всевышнего против убийц и как бы взываем к Нему о мести.

9. Строго запрещается каким бы то ни было образом использовать тело покойного, его саван, а также украшения, связанные с его телом. Так, запрещается брать парик с головы мертвой женщины, если он переплетен с ее собственными волосами, или вынимать изо рта покойника вставные зубы. Однако украшения, не соединенные с телом покойного, разрешено использовать, тем более его одежду или украшения, которые не были на нем в момент смерти.

10. Закон Торы предписывает похоронить умершего как можно скорее. Даже о преступнике, который казнен по приговору суда и труп которого выставляют на всеобщее обозрение, сказано: «Но похорони его в тот же день» (Дварим, 21:23).

Тем более это касается любого другого покойника. Автор книги «Сефер гахинух» говорит, что если погребение откладывают, то тем самым наносят оскорбление Самому Всевышнему (ибо человек создан по образу Всевышнего) и причиняют страшный вред собственной душе. «Но Всевышний, — заканчивает автор книги „Сефер гахинух“, — желающий добра Своим созданиям, оберег их от этого» — предписав хоронить покойников вовремя. Как говорит книга «Зогар», все время, пока умерший не похоронен, его душа не в состоянии покинуть труп и предстать пред Всевышним.

Поэтому и запрещается медлить с погребением, потому что из-за этого душу покойного, быть может, лишают того добра, которое предназначено ей Всевышним.

Тем не менее, Галаха разрешает повременит!. с похоронами, если того требует достоинство умершего, — например, чтобы приготовить ему гроб, саван или чтобы дать возможность близким родственникам, находящимся в другом месте, прибыть на похороны и оказать последние почести покойному. Это же правило распространяется на тот случай, когда в городе умер никому не известный человек — его не хоронят в надежде, что найдется кто-нибудь, кто сможет его опознать.

11. Кроме того, если отца или мать хоронят слишком поспешно, это рассматривается как некоторое пренебрежение к ним. Но, конечно, сюда неотносятся случаи, когда кто-нибудь из них умирает в канун субботы или праздника, или когда идут проливные дожди и по пути на кладбище покойного зальет дождем, — тогда, наоборот, скорое захоронение есть доброе дело.

12. Есели в небольшом населенном пункте умерло два человека, то умершего первым хоронят первым. После погребения не устраивают церемонию оплакивания и утешения скорбящих, чтобы не задерживать погребения второго покойника. Но если родственники первого умершего хотят отложить погребение до следующего дня, чтобы оказать ему последние почести, похороны второго из-за этого не задерживают.

Когда один из умерших — раввин или знаток Торы, а другой — простой, невежественный еврей, раввина хоронит первым, даже если он умер вторым. Если умерли муж и жена, жену хоронят первой, согласно намеку Торы (Бемидбар, 20:1): «И умерла там Мирьям, и похоронена была там» — похороны женщины должны состояться как можно скорее.

13. В случае смерти кого-нибудь из жителей маленького селения, все, кто там живет, не должны работать, пока покойника не похоронят. Однако если там есть люди, назначенные еврейской общиной, чтобы обеспечить погребение умершего, все остальные жители имеют право работать.

Кроме того, когда в маленьком населенном пункте кто-нибудь умирает, жители не здороваются друг с другом, пока покойника не похоронят. Тем более не здороваются друг с другом на кладбище во время похорон, причем это правило относится к любому населенному пункту, даже к большому городу. Вообще же, не во время похорон, на кладбище здороваться разрешено — но только на расстоянии не менее 2 м от ближайшей могилы.

14. Наши мудрецы говорят, что слезы каждого, кто оплакивает смерть любого еврея, хранившего верность Торе и исполнявшего ее заповеди, Всевышний пересчитывает и откладывает на хранение в Своей сокровищнице, и это очищает человека даже от такого страшного греха, как напрасное извержение семени (см. 143:1), и спасает от смерти его малолетних детей.

15. Тот, кто увидел похоронную процессию, должен присоединиться к ней и пройти хотя бы четыре шага, в противном случае он нарушает предписание Торы и уподобляется насмехающемуся над беспомощностью другого (см. Мишлей, 17:5, где сказано: «Насмехающийся над бедняком оскорбляет Того, Кто сделал его таким»).

Когда нет обязанности провожать умершего (см. след. п.), тем не менее, следует встать при виде похоронной процессии. (Надо отметить, что мудрецы обязали вставать перед любым человеком, занятым в этот момент исполнением заповеди.

Сказано в Мишне, что, когда по Иерусалиму проходила процессия людей, несущих в Храм первинки своего урожая, при виде ее ремесленники прерывали работу и вставали.) 16. Для того, чтобы участвовать в похоронах человека, при жизни изучавшего Тору (по крайней мере, Пятикнижие и Мишну), даже прерывают изучение Торы. Однако не прерывают изучение Торы ради участия в похоронах человека невежественного, женщины или ребенка. Детей никогда не отвлекают от изучения Торы, потому что, согласно Галахе, их запрещается отвлекать от занятий даже для строительства Храма.

17. Надо строго следить за тем, чтобы на похоронах мужчины и женщины не шли и не стояли рядом, в особенности возвращаясь с похорон, так как, согласно Талмуду и Кабале, пренебрежение этим правилом чревато для них опасными последствиями.

18. Есть обычай по пути на кладбище делать остановки, во время которых читают «Цидук гадин» (см. ниже, п. 20), а затем произносят «Кадиш». Делают минимум три остановки (на основании сказанного в кабалистических книгах принято делать семь остановок). Относительно того, когда их следует делать, существуют разные обычаи, в частности, семь остановок делают через каждые четыре шага, когда до могилы остается расстояние в 30 шагов.

В те дни, когда не читают «Таханун», «Цидук гадин» тоже не произносят и не делают остановок во время похоронной процессии. Вместо «Цидук гадин» по дороге на кладбище читают главу 16-ю книги Тегилим.

19. Тот, кто не видел еврейских могил в течение 30 дней, обязан, приблизившись к кладбищу, произнести благословение (см. 62:10), а после него прочесть 2-е благословение из молитвы «Шмонэ-эсрэ» («Твое могущество вечно…») до слов: «И верен Ты Своему обещанию воскресить мертвых».

20. Перед погребением произносят «Цидук гадин»: «Твердыня Он, деяние Его совершенно…». Если обычай в данном населенном пункте таков, что дети покойного участвуют в похоронной процессии, то они и читают «Цидук гадин». Однако согласно принятому в Иерусалиме обычаю, а также обычаю тех общин, которые в большей степени следуют указаниям Кабалы, дети и даже внуки покойного не участвуют в похоронах, и потому «Цидук гадин» читает раввин или какой-нибудь другой уважаемый человек.

21. Как было сказано выше, в дни, когда не читают «Таханун», «Цидук гадин» тоже не читают. Поэтому, в частности, следуют этому правилу, если покойника хоронят в пятницу или в канун праздника после полудня. Однако если похороны происходят в канун новомесячья, Хануки или Пурима, «Цидук гадин» читают даже после полудня. А если хоронят знатока Торы, то «Цидук гадин» читают даже в Лаг-Баомер, в первые пять дней месяца сиван, Девятого ава и в канун Рош-Гашана до полудня.

Если похороны происходят ночью, то на кладбище не читают ни «Цидук гадин», ни «Кадиш».

«Цидук гадин» не читают также, если хоронят ребенка, который не прожил 30 дней после рождения.

22. Захоронение мертвого тела, о котором упоминается в Торе, это всегда погребение его в земле. Галаха строго запрещает любую другую форму похорон — в частности, кремацию.

В Стране Израиля принято хоронить без гроба. Покойника, закутанного в саван, опускают прямо в землю (однако ставят две доски ребром по обе стороны от него и накрывают его сверху третьей доской). За пределами Страны Израиля есть места, где хоронят так же, как в Стране Израиля, но обычно там хоронят в гробу. В этом случае надо проследить за тем, чтобы стружки и остатки досок, употребленных для изготовления гроба, не были потом использованы для чего-то полезного. Лучше всего сжечь их и на этом огне нагреть воду для ритуального очищения покойника. В гробу должны быть оставлены щели и отверстия.

Сказано у пророка Йешаягу (58:8): «И пойдет перед тобой справедливость твоя».

Следуя этому указанию, некоторые известные раввины считают, что надо сделать гроб из стола, за которым они учили Тору, а благотворители — из стола, за которым они кормили бедных.

23. Покойника хоронят в лежачем положении на спине, лицом кверху.

За пределами Страны Израиля есть обычай хранить дома немного земли из Страны Израиля, чтобы положить ее в гроб. Немного земли рассыпают на дне гроба прежде, чем положить в него умершего, немного насыпают на него сверху: на место обрезания, на рот, на веки глаз и на кисти рук. Это делают для искупления его грехов в осуществление сказанного в Торе: «И искупит землю Свою и народ Свой» (Дварим, 32:43).

24. Запрещается хоронить одного покойника вплотную к другому: между ними следует поставить стенку толщиной минимум в 12 см, но лучше всего толщиной около 48 см.

Однако разрешается хоронить умерших мужчину с маленьким сыном или внуком и женщину — вместе с маленькой дочерью или внучкой: те, кто были вместе при жизни, могут быть вместе и после смерти. Так поступают только в том случае, если их хоронят одновременно. Если же кто-то из них умер раньше и, естественно, был раньше похоронен, запрещается хоронить около него другого. Взрослых сына или дочь не хоронят вместе с родителями. (О том, как хоронят младенца, умершего прежде, чем ему сделали обрезание, см. 134:21).

Галаха запрещает хоронить в одной могиле двух покойников, т. е. ставить один гроб на другой. Если нет выхода, следует, по крайней мере, насыпать на нижний гроб слой земли не тоньше 48 см.

25. Не хоронят рядом праведника и нечестивца, как молился Давид: «Пусть не будет с грешниками душа моя!» (Тегилим, 26:9). Более того, нечестивца, известного своими дурными поступками, не хоронят даже рядом с человеком, который просто был небрежен в соблюдении законов Торы. Рядом с выдающимся праведником не хоронят человека, который просто соблюдал заповеди — пусть даже среди ему равных он отличался благочестием.

Людей, при жизни враждовавших друг с другом, нельзя хоронить рядом — иначе и после смерти у них не будет покоя.

26. Когда могилу засыпают, каждый, кто хочет, может принять в этом участие, так как погребение покойника — очень важная заповедь. Лопату или мотыгу, которой засыпают могилу, не передают из рук в руки — тот, кто работал первым, кладет ее на землю, и лишь тогда ее может взять другой.

27. Если на кладбище присутствует сын умершего, то после погребения отходят от могил примерно на 2 метра и читают главу 49-ю книги Тегилим, а в день, когда не читают «Таханун», — главу 16-ю. Затем осиротевший произносит «Кадиш ятом». В некоторых общинах принято читать «Цидук гадин» перед погребением, а в некоторых — после, поэтому следует руководствоваться указаниями местного раввина.

28. На обратном пути с кладбища принято вырывать из земли пучки травы и бросать их через плечо, говоря: «Помнит Он, что прах мы» (Тегилим, 103:14). В этом заключен также намек на воскрешение мертвых, которое в книге Тегилим сравнивается с картиной растущей травы (72:16). Так поступают не только в будни, но и в холь гамоэд.

При выходе с кладбища выполняют долг утешения скорбящих: все мужчины, присутствовавшие на похоронах, встают в два ряда, а мужчины, которые обязаны соблюдать траур по умершему, сняв обувь, проходят между ними. Их провожают словами традиционного утешения: «Всевышний утешит вас вместе со всеми, кто скорбит о Сионе и Иерусалиме».

29. Выйдя с кладбища, омывают руки — так, как это делают утром после сна, и не вытирают их. Не передают из рук в руки сосуд для омовения рук — тот, кто уже омыл руки, ставит его на землю, и лишь тогда сосуд берет другой человек. С водой, которой омыли руки после посещения кладбища, следует поступать так же, как с водой после утреннего омовения рук (см. 2:8).

В некоторых местах принято, возвращаясь с кладбища, семь раз останавливаться и присаживаться на короткое время, в других делают только три остановки, после того, как уже омыли руки. Каждый раз говорят: "Да будет благословение Г-спода, Всесильного [33] нашего, на нас, и творение рук наших утверди для нас, и творение рук наших — утверди!" (Тегилим, 90:17). Если покойника похоронили в праздник, трижды останавливаются на обратном пути и присаживаются, как в будни.

Следует строго следить за тем, чтобы каждый, кто зашел на кладбище, выйдя оттуда, омыл руки и немного посидел, так как обычай наших предков — такое же указание для нас, как сама Тора. Человек, ушедший с кладбища, не совершив омовения рук, не должен заходить в дом прежде, чем не омоет руки.

30. Там, где есть еврейское кладбище, умершего хоронят на этом кладбище.

Исключением являются случаи, когда родственники желают перевезти его в Страну Израиля или туда, где захоронены родители или предки покойного, или если он перед смертью сам завещал похоронить его в другом месте.

31. Как только на гроб насыпали первый слой земли, вступает в силу запрет раскапывать могилу, однако все время, пока гроб не покрыли землей, его разрешается вскрыть, если в этом есть необходимость. Если по каким-либо причинам надо перезахоронить покойного, следует проконсультироваться у раввина, каким образом это сделать.

32. Не роют могилу заранее и не оставляют ее открытой на ночь. Если вырыли могилу, но погребение отложили на следующий день, на ночь ее надо засыпать.

33. Не наступают на могилу — разве что из-за крайней необходимости или когда нет другого пути.

34. Галаха запрещает приближаться к мертвому телу или к могиле ближе, чем на два метра, с тфилин на руке и голове и с цицит, выпущенными поверх верхней одежды, так как это означает насмешку над умершим, который не может исполнять заповеди.

В крайнем случае, тфилин надо прикрыть, а цицит — заправить под одежду. По той же причине не молятся и не читают Тегилим около покойника или на кладбище — за исключением случаев, когда это делают, чтобы оказать честь умершему.

35. На кладбище запрещается вести себя легкомысленно. Не следует там есть и пить, тем более испражняться, чтобы не оскорблять покойных. Запрещается использовать кладбище для любых нужд, и потому там, например, не пасут скот и не косят траву. Однако разрешается собирать плоды с деревьев, которые растут на кладбище, — при условии, что они не растут на могилах.

36. Относительно времени, когда на могилу ставят надгробный памятник (мацева), существуют разные обычаи. За пределами Страны Израиля принято ставить памятник после окончания семидневного траура. По обычаю, принятому в Стране Израиля, надгробный памятник ставят по окончании 30-дневного траура.

1. Если человек умер в праздник (или перед самым началом праздника, так что до наступления праздника его похоронить невозможно), Галаха разрешает похоронить его и в праздник при условии, что неевреи выроют могилу, сделают гроб (а там, где не хоронят в гробу, приготовят доски, чтобы положить их в могилу) и зашьют саван, а потом зароют могилу. Евреям же разрешается согреть воду и совершить ритуальное очищение покойника, обрядить его в саван, вынести и положить в могилу. Но хоронить покойного в праздник евреи не имеют права, даже когда есть опасение, что если его не похоронят в тот же день, тело может быстро разложиться.

Во время ритуального очищения тело должно быть полностью обнажено, чтобы не был нарушен запрет выжимать мокрую материю в праздник.

2. Если есть возможность похоронить покойного с помощью неевреев, ее обязательно следует использовать, даже если условия позволяют отложить похороны на следующий день, когда в них будут принимать участие только евреи. Есть только одно исключение из этого правила: ребенка, родившегося преждевременно (признаком чего является отсутствие у него ногтей и волос), не хоронят в первый день праздника даже с помощью неевреев, его похороны откладывают до следующего дня.

3. За пределами Страны Израиля умершего хоронят во второй день праздника, соблюдая те же условия, что в первый день, т. е. когда те работы, о которых сказано выше (п. 1), совершают неевреи. Однако если это невозможно, евреям разрешается делать все, что нужно для погребения; во время ритуального очищения покойника следует остерегаться лишь того, чтобы не выжать мокрую материю руками. Тем не менее, следует стараться по возможности уменьшить меру нарушения праздника. Например, если есть готовый саван, лучше взять его, а не шить новый.

Все сказанное относится только к случаю, когда покойника хотят похоронить в тот же день. Если же его не собираются хоронить немедленно, то любые приготовления к похоронам зачпрещены (переносить мертвое тело в праздник разрешено при соблюдении тех же условий, что и в субботу, см. 87:16).

4. Сказанное в предыдущем параграфе относится только к необходимости похоронить покойника так, как этого требует его человеческое достоинство. Однако в отношении всех других дел, связанных с похоронами, праздничные запреты полностью остаются в силе. Так, в праздник запрещается говорить с лавочником-евреем о цене материи для савана (впрочем, если материю берут у нееврея, то в случае крайней необходимости разрешается даже немедленно заплатить за нее); могильщики не имеют права брать деньги за свою работу (но разрешается заплатить им после праздника); представители «хевра кадиша» не должны говорить о цене участка земли для могилы (однако разрешается дать какую-либо вещь в залог под будущую уплату).

5. Если в данном населенном пункте нет еврейского кладбища, то в первый день праздника разрешается перевезти покойника туда, где есть еврейское кладбище, с помощью неевреев, а во второй день праздника — даже самим евреям. Однако последнее разрешено только при условии, что покойника похоронят там, куда его перевезли, в тот же день. Перевозить покойника в праздник, чтобы похоронить его не в тот же день, а на следующий, еврею запрещено.

6. В первый день праздника евреи имеют право сопровождать похоронную процессию только до границы тхум шабат, а во второй день — и дальше, до самого кладбища; им также разрешается после этого вернуться домой в тот же день. Возвращаться разрешается только пешком — да же во второй день праздника и даже ближайшим родственникам покойного. Тем не менее, в исключительных случаях тот, кто должен рыть могилу, имеет право воспользоваться транспортом, но желательно, чтобы этого не видели другие жители города.

7. Если человек умер в ночь на второй день праздника, лучше всего постараться похоронить его еще до того, как начинают читать «Шахарит», или, по крайней мере, в то время, когда в синагоге читают «Псукей дезимра». Но если умер уважаемыи и всем известный человек, на похороны которого придет много людей, то после окончания «Шахарит» покойного выносят на кладбище, после чего все расходятся по домам, совершают «Кидуш» и устраивают праздничную трапезу, а потом снова идут на кладбище и хоронят покойного со всеми надлежащими почестями.

8. Умершего младенца, у которого есть ногти и волосы, хоронят так же, как взрослого человека. Однако если мальчик умер прежде, чем ему сделали обрезание (даже если он прожил больше 8-ми дней), его не хоронят ни в первый день праздника, ни во второй, так как перед погребением ему необходимо сделать обрезание (см. 134:21), что в праздник делать запрещено.

Младенца, у которого нет ногтей и волос (и поэтому подозревают, что он выкидыш), не хоронят ни в первый день праздника, ни во второй даже с помощью неевреев, так как в этом случае можно перенести похороны на вечер после окончания второго дня праздника.

9. В субботу и в Иом-Кипур вообще не делают никаких приготовлений для похорон.

10. В холь гамоэд не выносят покойника на кладбище прежде, чем для него будет готова могила. Делается это для того, чтобы не ставить гроб или погребальные носилки на землю.

1. Сказано в Торе: «Особенно же кровь вашей жизни взыщу Я» (Брейшит, 9:5).

Мудрецы наши говорят, что мир создан для каждого человека, и тот, кто лишает человека жизни, словно губит целый мир. То же самое верно и в отношении человека, который сознательно лишает себя жизни, — он совершает тяжелейший грех и считается величайшим на свете нечестивцем. Галаха запрещает скорбеть о нем, совершать криа и оплакивать его. Согласно обычаю, по нему не читают «Кадиш». Тем не менее, надо сделать все, чтобы спасти честь семьи: труп самоубийцы подвергают ритуальному очищению, обряжают в саван и хоронят.

2. Ни одного еврея не считают нечестивцем без достаточных на то оснований.

Поэтому используют любой повод, чтобы не называть умершего сознательным самоубийцей и объяснить его смерть любыми другими посторонними причинами.

3. Малолетнего, покончившего с собой, не считают сознательным самоубийцей, поскольку у него нет еще достаточно разума. Не считают сознательным самоубийцей и взрослого, если есть основания предполагать, что он совершил самоубийство в невменяемом состоянии, потеряв рассудок, например, от неожиданного несчастья. Не называют сознательным самоубийцей и того, кто решается на самоубийство, чтобы избавиться от пыток, которым наверняка подвергнут его враги, подобно царю Шаулю, понимавшему, что если он попадет в плен к филистимлянам, то будет подвергнут страшным пыткам (см. Шмуэль I, 31:4).

4. Когда умирает человек, отвернувшийся от Торы и заповедей Всевышнего, переменивший веру или ставший доносчиком на своих соплеменников, его родственники не должны скорбеть. Наоборот, они надевают лучшие одежды и украшения, пируют и веселятся, ибо сказано в Священном Писании: «Ведь ненавистников Твоих, Б-г, ненавижу я» (Тегилим, 139:21). И еще сказано: «А при гибели злодеев — ликование» (Миш-лей, 11:10).

5. Если умер маленький ребенок (не старше двух лет отроду), которого в иную веру перевел кто-то из его родителей, также переменивший веру, — о нем не скорбят.

6. Не соблюдают траур по еврею, который постоянно нарушал какие-нибудь заповеди Торы и перед смертью не раскаялся. Но если незадолго до смерти он проявил признаки раскаяния и исповедался в своих грехах, по нему соблюдают траур, даже если при жизни он был вором или разбойником.

7. Соблюдают траур по любому еврею, казненному по приговору нееврейского суда или вообще потерявшему жизнь в результате насилия, так как такая смерть искупает его грехи, даже если при жизни он перешел в иную веру.

Тора предписывает когенам хранить ритуальную чистоту: «Никто из них да не осквернится прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, 21:1). Когенам запрещается прикасаться к умершему или к могиле, а также находиться в доме, где находится покойник. В этом отношении даже не вполне сформировавшийся выкидыш считается таким же покойником, как умерший взрослый человек — при условии, что выкидыш произошел спустя более чем 40 суток после зачатия. Поэтому коген также не имеет права находиться в доме, где находится этот выкидыш. Более того, этот запрет распространяется даже на отдельные части тела умершего человека и на его кровь, а также, например, на руку или ногу, ампутированную у самого когена.

2. Когену запрещается входить в дом, где умирает человек, хотя известно, что агонизирующий считается живым (см. 151:1). Если коген войдет в этот дом, то смерть может наступить в его присутствии и в результате он осквернится ритуальной нечистотой.

Даже если помещение, где лежит покойник, очень велико, коген все равно не имеет права находиться в нем. Если в доме несколько комнат, и покойник находится в дальней, когену запрещено входить даже в ближнюю комнату, если между нею и той комнатой, где лежит покойник, в стене есть отверстие размером хотя бы 8х8 см, — так как через это отверстие скверна проникает в соседнюю комнату, а из нее — при наличии, по меньшей мере, такого же отверстия — в следующую комнату и т. д. Даже если отверстие в стене сделано специально для того, чтобы в комнату проникал свет, размеры такого отверстия не имеют значения: скверна распространяется в соседнее помещение и через совсем небольшое отверстие.

3. Если крыша дома образует козырек шириной не менее 8 см, то скверна распространяется и под ним. Поэтому, если два дома стоят так близко друг от друга, что козырьки их крыш соприкасаются, скверна выходит из двери или окна дома, где находится покойник, и проникает через дверь или окно в соседний дом, в который, следовательно, когену тоже входить запрещается. То же правило относится и к нескольким домам с крышами подобной формы, стоящим настолько близко друг к другу, что козырьки их крыш соприкасаются, — скверна распространяется во все эти дома, и коген не имеет права входить ни в один из них.

Не имеет значения, одинаковой ли высоты эти дома. Даже если выступ крыши дома, в котором умер человек, намного выше козырька крыши соседнего дома (или, наоборот, если крыша дома, где находится покойник, ниже крыши соседнего дома), для проникновения скверны это не является препятствием. Чтобы выяснить, может ли коген находиться в доме, соседнем с тем, где находится покойник, надо представить себе крыши этих домов находящимися на одном уровне: если козырьки крыш этих домов соприкоснулись бы, когену запрещено находиться в любом из этих домов. Но если между козырьками крыш соседних домов остается хотя бы самый маленький просвет по горизонтали — реальный или воображаемый (если крыши находятся на разных уровнях), скверна уходит через него и не входит в соседний дом.

4. Балка, прикрепленная над входом в переулок для обозначения границы эйрува, тоже может стать проводником скверны. Происходит это в том случае, если ее ширина не менее 8 см и крыши соседних домов накрывают ее с обеих сторон по крайней мере на 8 см. Тогда, если в одном из этих домов находится покойник, скверна переходит на другую сторону переулка через балку, соединяющую эти дома.

Точно такую же роль может сыграть перекрытие над входом во двор (рис. 3). Однако если оно стоит на двух столбах, а козырьки крыш накрывают эти столбы лишь отчасти, не доходя до перекрытия, скверна не переходит от одного дома к другому, так как в этом случае между козырьками крыш и перекрытием есть промежуток (рис.

4).

5. Галаха, которую Моше получил на Синае устно, говорит, что дверь, через которую покойника должны вынести на кладбище (после чего дом освободится от ритуальной нечистоты), до самого момента выноса тела считается как бы открытой, даже если на самом деле она заперта. Отсюда следует, что когену запрещается стоять снаружи под притолокой этой двери даже в то время, когда она закрыта, а если над этой дверью есть козырек шириной не менее 8 см, то и под этим козырьком. Исключением является случай, когда на другой стороне дома открыли дверь или окно, размер которых, по крайней мере, 32х32 см — тогда когену разрешается стоять перед дверью, откуда вынесут покойника, но при условии, что крыша не выступает минимум на 8 см со всех сторон дома и скверна не доходит до когена с другой стороны дома — из открытого окна или другой открытой двери.

6. Когда коген находится в комнате, дверь которой закрыта, не оставляя щели шириной минимум 8 см, а окна плотно закрыты, скверна не может к нему проникнуть.

Поэтому если когену стало известно, что в соседней квартире или в соседнем доме (из которого скверна может распространиться в дом когена, как сказано в пп. 3 и 4) кто-то умер, он обязан закрыть окна и двери и держать их закрытыми до тех пор, пока покойника не вынесут из дома. Если в это время коген откроет дверь своего дома по крайней мере на 8 см, он не сможет уберечь себя от ритуальной нечистоты.

7. Коген не имеет права приближаться к могиле или к покойнику, лежащему на том месте, где его положили в ожидании погребения, ближе, чем на 2 м. Но по пути на кладбище коген может находиться от носилок всего на расстоянии 32 см —независимо от того, несут ли покойного или положили на землю, сделав остановку, чтобы прочитать «Цидук гадин».

8. Если коген спит в доме, где кто-то умер, его надо немедленно разбудить, чтобы он как можно скорее ушел оттуда. Однако если он спит раздетый, то следует разбудить его по какому-нибудь другому поводу (например, сказать ему, что кто-нибудь его зовет), чтобы он сначала оделся — а уже потом сообщить, что в доме находится покойник. Ибо в этом случае необходимость соблюсти человеческое достоинство когена оттесняет на задний план даже исполнение заповеди Торы. Но если коген сам узнал, что дом осквернен трупной нечистотой, ему запрещается оставаться там даже на очень короткое время, чтобы одеться, — он обязан немедленно удалиться из этого дома.

9. Некоторые крупные авторитеты Галахи высказывают мнение, что труп нееврея тоже оскверняет помещение. Поэтому когену следует стараться не оказаться в доме, где находится покойник-нееврей, а также не приближаться к могиле нееврея.

Труп еврея, при жизни переменившего веру, является источником ритуальной нечистоты в той же мере, что и труп самого благочестивого еврея. Это относится даже к умершему ребенку, которого еврейка, переменившая веру, родила от нееврея.

Поскольку есть вероятность, что на нееврейском кладбище захоронены такие покойники, когену не следует туда заходить. 10. Вместе с тем Тора предписывает когену оскверняться трупной нечистотой ради похорон близкого родственника (Ваикра, 21:2,3): отца, матери, сына, дочери, брата и незамужней сестры по отцу (но только при условии, что они родились жизнеспособными). Кроме того, коген обязан хоронить свою жену (при условии, что, женившись на ней, он не нарушил запрета Торы). Коген имеет право делать все, что необходимо для погребения умершего близкого родственника. Следовательно, в субботу, когда хоронить запрещено, он обязан остерегаться осквернения и не должен даже принимать участия в охране мертвого тела.

Если умер один из ближайших родственников, то даже в том случае, когда подготовкой к погребению умершего заняты другие люди, коген должен находиться поблизости: вдруг понадобится его помощь. Однако в тот момент, когда погребение закончено, разрешение, которое Тора дает когену, теряет свою силу и начинает действовать запрет оскверняться трупной нечистотой, поэтому коген обязан как можно скорее покинуть кладбище.

11. Из сказанного в предыдущем параграфе исключение представляют случаи, когда у когена умирает близкий родственник, изменивший Торе и заповедям, или когда близкий родственник когена сознательно кончает жизнь самоубийством, —тонда коген не имеет права принимать участие в погребении. Иными словами, коген не оскверняется ради того покойника, скорбеть о котором Галаха запрещает (см. выше, гл. 155).

12. Галаха разрешает когену оскверняться ритуальной нечистотой только ради похорон родственника, тело которого осталось таким же, каким было при жизни, — но не для похорон частей тела. Поэтому следует принять во внимание точку зрения тех авторитетов Торы, которые запрещают когену участвовать в погребении, например, убитого родственника, так как в этом случае тело не считается целым.

13. Существует довольно распространенное заблуждение, будто могила праведника не является источником ритуальной нечистоты. На самом деле это не так, поэтому когенам не следует подходить к могилам даже выдающихся праведников.

14. Взрослые обязаны заботиться о когенах-детях, оберегая их от ритуального осквернения. Запрещается, например, приводить их в дом, где лежит покойник.

Однако если ребенок оскверняется сам, то взрослые не обязаны его останавливать.

Но когда ребенок уже достиг того возраста, когда его начинают приучать к исполнению заповедей, взрослый обязан предостеречь его от осквернения.

15. Беременной жене когена разрешается войти в помещение, где находится покойник.

16. Коген, который хочет вернуться в дом, не имеет права торопить родственников покойного, чтобы они поскорее вынесли труп из дома. Другое дело, если коген болен и не в состоянии покинуть свой дом: тогда родственников покойного заставляют вынести покойника из дома, чтобы коген не нарушал запрет Торы. Если же мертвый — выкидыш, то его родственников всегда принуждают унести его из дома, где находится коген, — даже в субботу (с помощью нееврея).

1. Согласно указанию Торы (Ваикра, 21:2), в случае смерти отца, матери, сына, дочери, брата или незамужней сестры по отцу и жены (или мужа) следует соблюдать семидневный траур — шивъа (это слово означает на иврите «семь»). Мудрецы Торы распространили эту обязанность также на брата и сестру по матери и на брата замужней сестры.

2. Не соблюдают траур и не совершают криа по поводу смерти младенца, умершего в течение первых 30-ти дней жизни, если есть основания предполагать, что он родился преждевременно. Но если младенец умер даже на один день после 30-ти дней со дня рождения, даже раньше того часа, в который он родился, совершают криа и выполняют все предписания, относящиеся к состоянию онен и соблюдению семидневного траура после похорон — разве что точно известно, что ребенок родился раньше времени. Если же ясно, что ребенок родился на 9-м месяце, то даже если он умер в самый день своего рождения, выполняют те же предписания, что и в случае смерти взрослого человека.

Если родились близнецы и один из них умер в первые 30 дней жизни (или даже в 30-й день) и по нему не справляли траур, потом не жалеют об этом, ссылаясь на то, что поскольку брат его остался жив, то это якобы доказывает, что и умерший был жизнеспособным.

3. Гер подобен только что родившемуся младенцу: он становится новым человеком, все его прежние родственные связи прерываются. Поэтому если герами становятся родители и дети, они не считаются родственниками и не соблюдают траур в случае смерти кого-то из них.

4. Соблюдать семидневный траур начинают тогда, когда захоронение умершего завершено, поэтому авель снимает обувь уже на кладбище. Но если по пути домой авель должен пройти через район, где живут одни неевреи, и он не хотел бы идти босиком, чтобы не привлекать к себе внимание, ему разрешается надеть обувь, насыпав в нее немного земли.

Дети и внуки покойного не участвуют в похоронах и остаются дома. Для них соблюдение семидневного траура начинается в тот момент, когда им сообщают, что погребение закончено.

5. Если похороны состоялись незадолго до захода солнца, и скорбящие хотят, чтобы этот день был им засчитан как первый из семи дней траура, то те из них, кто участвовал в похоронах, ненадолго садятся на землю уже на кладбище, а те, кто остался дома, садятся тогда, когда уверены, что погребение уже закончено.

Конечно, если им потом сообщают, что на самом деле могила была засыпана позже, ночью, то счет семи дней они начинают снова со следующего дня.

Когда похороны происходят в канун праздника, то праздник аннулирует семидневный траур. Однако еще до захода солнца авель должен сделать что-либо, что соответствовало бы его состоянию: снять обувь или ненадолго присесть на землю.

6. В тех местах, где нет еврейского кладбища и потому покойника отвозят туда, где есть еврейское кладбище, скорбящие не могут знать, в какое время будет совершено погребение. Поэтому они начинают соблюдать траур сразу же по возвращении домой, проводив умершего, и с этого момента начинают счет семи траурных дней.

Некоторые авторитеты Галахи считают, впрочем, что если самый уважаемый из скорбящих (см. ниже п. 11) отправляется хоронить покойного в другое место, то оставшиеся в доме начинают соблюдать семидневный траур тогда, когда, по их предположению, погребение уже состоялось (а если путь может занять несколько дней, то в это время они ведут себя так, как сказано в 152:7, однако молятся и исполняют другие заповеди Торы и, в принципе, им разрешается даже есть мясо и пить вино). Однако если, наоборот, самый уважаемый из скорбящих остается дома, а хоронить покойника едут другие, то они начинают соблюдать семидневный траур сразу же после погребения.

7. Бывают ситуации, когда родственники не имеют возможности похоронить умершего — например, если он утонул или был убит неевреями и тело его не найдено. В подобных случаях все время, пока родственники продолжают надеяться, что им удастся похоронить покойного, они не должны исполнять обязанности, связанные с соблюдением траура. Им разрешается вести обычную жизнь, и даже вступать в интимную близость им не запрещено. Но когда они отчаиваются найти тело умершего родственника, то начинают соблюдать семидневный траур.

Если уже после окончания семидневного траура тело умершего все же находят и предают земле, родственники не должны снова соблюдать траур. Только дети покойного обязаны совершить криа.

8. Жена утопленника, тело которого не найдено, оказывается в весьма сложной ситуации, и только раввинский суд имеет право разрешить ей снова выйти замуж.

Если суд не дает ей такого разрешения, то считается, что ее муж не умер и поэтому по нему не соблюдают траур и не читают «Кадиш». Тем не менее, родственники утоп ленника стараются сделать все, что может принести покой его душе в загробном мире: время от времени возглавляют молитву в синагоге, читают «гафтару», становятся ведущими в зимуне, учат Мишну (или нанимают кого-нибудь, кто будет учить Мишну) и дают деньги на цдаку во имя души покойного.

9. Получивший известие о смерти близкого родственника в другом городе начинает счет семи дней траура с этого же момента. Даже прибыв потом туда, где находятся остальные скорбящие, начавшие соблюдать траур раньше, он не сокращает срок траура. Так же и тот, кто узнал о кончине близкого родственника только по прибытии к скорбящим — при условии, что они находятся не там, где умер этот родственник, и не там, где он похоронен, — соблюдает свои семь дней труара, не совпадающие со днями траура других родственников.

Однако если другие скорбящие находятся в том месте, где умер их родственник, или в том месте, где он похоронен, все зависит от того, где прибывший находился во время похорон. Если он находился относительно близко от того места, где умер родственник, не далее 38 км (что считается расстоянием, которое человек проходит за один день пути), то дни траура он считает вместе с остальными скорбящими.

Даже если прибывший близкий родственник присоединяется к ним только на седьмой день траура, но утром, пока народ еще не вышел из синагоги, а скорбящие еще продолжают соблюдать некоторые траурные обычаи, он считается авелем только один день. 30-дневный траур он соблюдает вместе с остальными скорбящими — при условии, что самый уважаемый из них находится среди них. Но если самый уважаемый среди скорбящих не соблюдает траур вместе с остальными скорбящими, родственник, о котором идет речь, ведет свой собственный счет дням траура. Так же он поступает, если во время похорон находился дальше указанного выше расстояния (независимо от местонахождения самого уважаемого из скорбящих).

10. Авель, который ведет счет дням траура вместе с остальными скорбящими, не изменяет счета и тогда, когда посреди семи траурных дней уезжает к себе домой.

11. Кого называют самым уважаемым из скорбящих? Возраст этого человека не имеет значения — принимается во внимание его влияние на окружающих, например, если его мнение считается решающим при распределении наследства и к его совету все прислушиваются. При этом сам он может и не быть наследником имущества умершего — к примеру, это может быть вдова покойного, не наследующая своему мужу, но управляющая всем хозяйством в его доме. Самым уважаемым из скорбящих называется также отец умершей дочери, которая вместе с мужем жила в его доме.

12. Если в таком месте, где принято молиться «Маарив» раньше цет гакохавим, мужчина или женщина получают известие о смерти близкого родственника как раз в промежуток времени между заходом солнца и цет гакохавим, им следует обратиться к раввину за указанием, с какого дня начинать счет семи траурных дней.

13. Во время эпидемии не соблюдают траур по умершим. Тем не менее, если эпидемия окончилась раньше, чем прошло 30 дней со дня смерти человека, по которому надо соблюдать траур, начинают счет траурных дней. Однако если эпидемия закончилась позже или до окончания 30-дневного срока со дня смерти человека начинается праздник, траур не соблюдают вообще.

14. В первый день семидневного траура авель не должен есть пищу, которая принадлежит ему. Всю еду для первой после похорон трапезы ему приносят другие люди — например, соседи или дальние родственники умершего; эта трапеза называется сеудат гавраа. По обычаю, в начале трапезы едят яйца или чечевицу — продукт, имеющий форму замкнутого круга без отверстия и тем самым подобный авелю, который словно лишен рта, чтобы сказать о своей потере… После сеудат гавраа ему разрешается есть все, что он пожелает, — даже мясо, и выпить немного вина, чтобы облегчить процесс пищеварения.

По мнению некоторых авторитетов, сколько бы раз авелъ ни ел в первый день траура, он должен есть только ту пищу, которую ему принесли другие люди.

15. Если похороны закончились близко к вечеру, и авелъ не хочет есть до наступления ночи, он затем имеет право есть пищу, которая принадлежит ему.

Поэтому, когда еврей живет в окружении неевреев, и нет никого, кто в первый день траура принес бы ему еду, он должен в этот день поститься и первый раз поесть только после наступления ночи. Но если это ему трудно, он не обязан причинять себе лишние страдания и имеет право есть то, чем располагает.

16. Замужняя женщина в первый день траура по умершему родственнику со стороны ее родителей не должна есть пищу, которую купил ее муж, — так как эта пища считается принадлежащей ей. Соблюдающий траур работник, которого кормит хозяин, также не должен есть пищу, принадлежащую его хозяину. Однако разрешается есть пищу, которую приносят сын, дочь или сирота, которого воспитывают в доме.

17. Женщине, начавшей семидневный траур, пищу должны подавать только другие женщины, а не мужчины.

18. Если покойника похоронили ночью и авелъ хочет поесть ночью, ему разрешено есть только ту пищу, которую принесут другие, — свою пищу ему есть запрещено. Но если ночью он есть не хочет, то для него запрет есть свою пищу продолжается и на следующий день, так как по еврейскому календарю сутки начинаются с заходом солнца и день, соответственно, оказывается как бы продолжением ночи. Так что первая дневная трапеза и в этом случае рассматривается как первая трапеза в день похорон.

19. Если похороны состоялись в пятницу после того, как настало время «Малой Минхи» (см. 71:2,3), когда запрещено начинать трапезу, сеудат гавраа не устраивают, чтобы не оскорбить честь субботы, и поэтому скорбящий не должен ничего есть до наступления ночи.

20. Сеудат гавраа устраивают только в тех случаях, когда известие о смерти получают вовремя (см. ниже, п. 21а). Тем не менее, если это известие получают в субботу или в праздник, тот, кто обязан соблюдать траур, в этот день ест принадлежащую ему пищу. Однако и на следующий день сеудат гавраа не устраивают, потому что день, когда известие было получено, уже прошел.

При получении запоздалого известия (см. ниже, п. 216) сеудат гавраа не устраивают вообще.

Если покойника похоронили в холь гамоэд, сеудат гавраа устраивают, но скорбящие сидят за столом на обычных стульях, так как в холь гамоэд не соблюдают те траурные обычаи, которые могут привлечь внимание посторонних.

21. Какое известие о смерти можно назвать своевременным и какое — запоздалым? а) Своевременным (шмуа крова) называется известие, полученное не позже 30-ти дней со дня смерти, включая день смерти. Близкий родственник покойного, получив такое известие, обязан совершить криа. Начинают соблюдать траур со дня получения своевременного известия — сначала семидневный, потом тридцатидневный, потому что Галаха приравнивает день получения этого известия ко дню смерти.

б) Запоздалым (шмуа рехока) называется известие, полученное после того, как прошло 30 дней со дня смерти. В этом случае соблюдают лишь некоторые траурные обычаи: близкий родственник умершего ненадолго снимает обувь или, если известие застало его в тот момент, когда он был босым, ненадолго садится на пол (или на землю). Никакие ограничения, связанные с трауром, он соблюдать не должен.

Кратковременного соблюдения некоторых обычаев, связанных с трауром, достаточно даже в случае получения известия о смерти одного из родителей, независимо от того, когда это известие было получено — днем или ночью. Однако обычаи, связанные с 12-месячным трауром после смерти отца или матери, он обязан исполнять и отсчитывает эти двенадцать месяцев не со дня получения известия, а со дня смерти родителя.

Если человек получает известие о смерти отца или матери уже после того, как прошло 12 месяцев со дня смерти родителя, достаточно, чтобы он в течение примерно 15-20 минут исполнял некоторые траурные обычаи.

22. Если своевременное известие о смерти близкого родственника было получено в субботу, не совершают никаких действий, выражающих скорбь и траур, пока длится святой день. Только после окончания субботы совершают криа и соблюдают полный траур еще шесть дней (так как суббота считается первым днем траура).

Если день получения известия о смерти — суббота или праздник, и это именно 30-й день после смерти близкого родственника (следовательно, после окончания субботы или праздника известие уже будет считаться запоздалым), в течение субботы или праздничного дня соблюдают те траурные обычаи, которые незаметны для посторонних (см. ниже, гл. 160), а после окончания субботы или праздника соблюдают кратковременный траур — так же, как всегда при получении запоздалого известия.

Если своевременное известие получают в субботу, которая совпадает с кануном праздника, то в течение этой субботы соблюдают те траурные обычаи, которые незаметны для посторонних, а наступивший после субботы праздник отменяет семидневный траур.

Когда получают запоздалое известие в субботу или праздник, в этот день не соблюдают траур вообще, а после окончания святого дня достаточно лишь соблюсти некоторые траурные обычаи в течение короткого времени (например, сесть на пол и снять обувь и т. п.).

23. Возможна такая ситуация: после праздника получают известие, что близкий родственник умер перед праздником. Тогда тот, кто знал о смерти близкого родственника до праздника и уже начал соблюдать семидневный траур, с началом праздника прекращает его, а тот, кто узнал об этом после праздника, тогда и начинает соблюдать семидневный траур. Поскольку он до праздника ничего не знал, для него известие о смерти является своевременным, и с момента получения известия он обязан соблюдать семидневный и тридцатидневный траур (это правило относится даже к случаю, когда день получения известия — 30-й со дня смерти).

24. Тот, кто не знал о смерти близкого родственника, по которому он был обязан соблюдать траур, ему и не сообщают об этом. А сообщающий ему об этом заслуживает порицания, как сказано: «Разглашающий слухи — глупец» (Мишлей, 10:18).

Разрешается приглашать на любые празднества человека, у которого умер близкий родственник, в течение всего времени, пока он об этом не знает, — на ворт, на свадьбу и т. п.

Однако если человек спрашивает о своем уже умершем родственнике, жив ли он, оставлять его в неведении запрещено. Однако разрешается дать такой косвенный ответ, чтобы спрашивающий сам догадался, что его родственник умер.

Сыновьям умершего (или умершей) обязательно сообщают это печальное известие для того, чтобы они начали читать «Кадиш».

25. Авель в течение первых семи дней траура обязан соблюдать целый ряд ограничений. Он не имеет права работать и нанимать работника (даже нееврея) для выполнения работ. Если он зарабатывает на пропитание семьи только своей работой, то с четвертого дня семидневного траура ему разрешается заниматься ею — но только в своем доме и так, чтобы этого никто не заметил. Даже нищему, живущему на подаяния, в течение первых трех дней не разрешается собирать цдаку. Однако сказали мудрецы: «Проклятие ляжет на тех соседей, которые вынуждают авеля работать», потому что их долг — помогать бедняку, тем более в те дни, когда он соблюдает траур.

Когда во избежание больших убытков авелъ должен работать, он обязан проконсультироваться у раввина. А если авелъ — купец и получил известие о смерти близкого родственника как раз в то время, когда у него появилась возможность дешево купить товар или когда он был на ярмарке, Галаха разрешает ему поручить ведение торговых дел доверенному лицу.

26. Авелъ имеет право в течение траурных дней продавать товар тем, кто обычно покупает у него, — чтобы не потерять постоянных клиентов. Авелъ имеет также право во время траура послать кого-нибудь, чтобы тот взыскал причитающийся авелю долг, так как есть опасение, что после условленного срока возврата долга будет труднее получить его. Кроме того, Галаха раз решает авелю взять какую-нибудь работу с тем, чтобы выполнить ее после траурных дней, но при этом он не должен вести подсчеты, взвешивать или измерять материал и т. п. обычным способом.

Авелю разрешено выполнять домашнюю работу — он только не имеет права стирать свою одежду. Поэтому женщина, соблюдающая семидневный траур, готовит еду и выполняет по дому всю работу, в которой нуждается сама, но для других работать она не должна. То же правило распространяется и на человека, помогающего хозяевам по хозяйству: если у него умер близкий человек, то в дни траура ему разрешается выполнять в доме любую работу, которая требуется. Однако работу ради добавочного заработка и тем более ту, из-за которой авелъ должен уйти из дома, ему запрещается выполнять.

Авель имеет право писать все то, что разрешается писать в холь гамоэд (см.

102:10).

27. Когда один из двух компаньонов — авелъ, то второму разрешено работать только так, чтобы этого не видели другие. Например, если они сообща владеют магазином, то на время семидневного траура его закрывают. А если авель — хозяин и предприятие называется его именем, то другому компаньону запрещается работать вообще. Если прекращение работы на этот срок грозит серьезными убытками, необходимо обратиться за указаниями к раввину.

28. Все семь дней траура авелю запрещено купаться даже в холодной воде. Лицо, руки и ноги ему разрешено мыть только холодной водой. Если же случилось, что не успел авель закончить траур по случаю смерти одного близкого родственника, как у него умер другой близкий родственник, и авель вынужден продолжить траур, то ему разрешается вымыться холодной водой.

Мыться горячей водой запрещено и в течение 30-дневного траура, а для удовольствия запрещается мыться даже холодной водой. Однако если в результате этого запрета человек плохо почувствует себя и это отразится на его работоспособности, то с разрешения раввина возможны некоторые отступления от этого запрета. А если скорбящей женщине необходимо вымыть голову горячей водой перед погружением в воды миквэ, она делает это немедленно по окончании семидневного траура.

29. Если у роженицы умер близкий родственник, по которому она обязана соблюдать траур, то ей разрешается мыться в любой из семи дней траура, когда ей это необходимо. Желательно, чтобы она только в первый день воздержалась от этого.

30. Авель не должен умащать тело. Тем не менее, если ему необходимо пользоваться мазью в гигиенических или лечебных целях, запрет отменяется.

31. Еще один запрет касается ношения кожаной обуви (носить обувь из материи, дерева, пластика и т. п. разрешено). Если деревянная обувь имеет кожаные ремешки и т. п., носить ее также запрещается.

Хотя авель не носит кожаной обуви, он в дни траура (в отличие от Девятого ава и Йом-Кипура) каждое утро произносит благословение «Давший мне все необходимое».

Кожаную обувь разрешается носить роженице, если со времени родов не прошло 30-ти дней, а также тому, у кого на ноге есть рана.

Если авель вынужден куда-то пойти, он имеет право надеть кожаную обувь, предварительно насыпав в нее немного земли.

32. Авелю запрещено вступать в интимную близость с женой, а также обнимать ее, целовать, спать с ней в одной кровати и т. п. Однако супругам разрешается обслуживать друг друга — наливать вино, стелить кровать и т. п., — причем не имеет значения, кто из супругов авель, муж или жена.

33. Авелю запрещено учить Тору, поскольку слова Торы веселят сердце. Однако ему разрешено изучать все, что разрешено изучать Девятого ава, и в той же мере, как в этот день (см. 120:9). Согласно обычаю, в дни траура авель изучает т. н. «скрытую Тору» — Кабалу и учение хасидизма.

34. Если авель работает меламедом и его никто не может заменить на время траура, то на 4-й день после похорон он должен возобновить занятия, чтобы дети не отвлекались от изучения Торы. Талмуд отмечает, что чистые детские голоса, повторяющие слова Торы, даже если дети не понимают их смысла, доставляют Всевышнему больше удовольствия, чем изучение Торы величайшими мудрецами. В Зогаре сказано, что мир продолжает существовать только благодаря тому, что дети произносят слова Торы. Авель, который обучает собственных детей, также не должен прерывать занятия более, чем на три первых дня, — ведь его дети не обязаны соблюдать траур.

35. Все семь дней траура авель не читает в молитвах те отрывки, в которых говорится о воскурении благовоний в Храме. «Миньян», молящийся в доме авеля, не читает «Таханун», а если авель молится вне дома, то он не читает «Таханун» (хотя «миньян» — читает). Кроме того, в доме авеля не произносят «Биркат коганим».

После молитв «Шахарит» и «Минха» в доме авеля читают 49-ю главу Тегилим, а заканчиваюи каждую молитву, произнося «Кадиш дерабанан» после того, как авель зачитывает последнюю мишну из 7-й главы трактата Микваот. Кроме того, в доме авеля организуют специальные занятия для изучения Мишны и после этих занятий произносят «Кадиш дерабанан».

Авель, не достигший возраста бар мицвы, также учит Мишну и читает «Кадиш».

Авель, соблюдающий траур по отцу или матери, должен стараться чаще исполнять обязанности хазана. Но если он соблюдает траур по другому родственнику, то в течение первых семи дней выступает в роли хазана только в том случае, если нет никого, кто исполнил бы эту обязанность вместо него.

В течение года после смерти близкого родственника авель не становится хазаном во время молитв в те дни, когда молятся «Мусаф» — т. е. в новомесячья, в субботы и в праздники. А если он становится хазаном в Хануку, то для чтения «Галеля» ему следует уступить свое место кому-нибудь другому. (О зажигании ханукальных огней см. выше, 131:23).

Когда авель молится в качестве хазана, перед ним зажигают пять свечей.

Совершая «Гавдалу» на исходе субботы или праздника, авель сразу начинает с благословений, пропуская цитаты из Танаха, предшествующие первому благословению.

36. В течение семидневного траура авеля не вызывают к чтению Торы, даже если он коген, и в синагоге другого когена нет.

37. Авель имеет право произносить благословение «Шегехеяну» во время семидневного траура во всех случаях, когда возникает такая обязанность — например, над плодом нового урожая и перед зажиганием ханукальных огней, — он лишь не должен делать это публично.

38. Авель ни с кем не здоровается. В первые три дня траура он не здоровается первым и не отвечает на приветствия тем, кто не знает о его горе, а сообщает им, что он — авель. В остальные четыре дня он не здоровается первым, но отвечает на приветствие тем, кто не знает о его горе. После семидневного траура и до истечения тридцатидневного он приветствует других, но те не должны здороваться с ним. Однако на приветствие тех, кто не знает, что у него произошло, он отвечает.

После 30-ти дней траура авель ведет себя, как любой другой человек.

39. Авелю запрещено смеяться и веселиться. Поэтому ему надо быть немногословным и говорить только то, что необходимо для выражения уважения к присутствующим. В течение всего семидневного траура, если возможно, авель даже не должен брать на руки маленького ребенка, потому что ребенок может заставить авеля рассмеяться.

Есть места, где в субботу принято приветствовать авеля. Сам авель приветствует всех, поскольку он не должен в субботу воздерживаться от соблюдения тех траурных обычаев, которые могут быть заметны для посторонних.

40. Авель не должен сидеть на обычном стуле или кресле, ему разрешается сидеть лишь на полу или на низенькой скамейке, а если это ему трудно по состоянию здоровья, он имеет право подложить небольшую подушку.

Хотя в разговорном языке для обозначения семидневного траура принято употреблять выражение «сидеть шивъа», на самом деле авель не обязан все время сидеть: он имеет полное право вставать и ходить по дому. Но когда к нему приходят, чтобы исполнить заповедь утешения скорбящих, он обязан сесть.

41. Во все дни семидневного траура, кроме субботы, авель прикрывает глаза головным убором болыле, чем обычно.

42. В течение семидневного траура авель не меняет белья — ни нательного, ни постельного. Ему запрещается даже надеть чистую рубашку. Однако принято, что в честь субботы ему разрешается переодеться, а также застелить стол чистой скатертью.

Если человек вынужден соблюдать несколько семидневных трауров подряд, ему разрешается выстирать свою одежду — но без мыла.

43. Принято, что в течение всех семи дней траура в доме, где находится авель, днем не закрывают входные двери — в знак того, что тот, кто придет утешить авеля, всегда желанен.

44. В течение всего семидневного траура в доме авеля должна гореть свеча (нер нешама).

45. Все семь дней траура авель не выходит из дома. Тем не менее, он даже в первый день траура принимает участие в похоронах другого родственника или даже чужого человека, если некому дополнить «миньян». Если авелю нужно выйти по требованию властей или для того, чтобы принять срочные меры для предотвращения грозящего ему материального убытка, он должен насыпать в обувь немного земли.

Даже в синагогу авель имеет право пойти только в субботу. Но если он не может собрать «миньян» у себя дома, то, чтобы молиться в «миньяне» и читать «Кадиш», ему разрешается ходить в синагогу в будни.

Если авель —могель, многое зависит от того, есть ли другой могель в городе. Если нет, то для совершения обрезания младенцу авель имеет право выйти из дома даже в первый день своего траура. Если в городе есть другой могель, то в первые три дня траура авель не должен выходить из дома для совершения обрезания, а в последующие дни он молится дома и приходит в синагогу только к самому началу церемонии, когда туда уже принесли младенца.

Если авель должен сделать обрезание своему новорожденному сыну, то ради этого ему разрешается идти в синагогу даже в один из первых трех дней траура.

Не принято предлагать авелю быть сандаком на обрезании.

46. Тот, кто потерял близкого родственника, не должен выражать свое горе слишком эмоционально. Пророк говорит: «Не плачьте по умершему и не скорбите о нем» (Ирмеягу, 22:10). Как можно сказать эти слова?! — изумляются наши мудрецы и отвечают так: имеется в виду «не плачьте по умершему» слишком много «и не скорбите о нем» больше, чем полагается. А именно: первые три дня — для плача, семь дней шивъа — для траура, тридцать дней — для соблюдения запрета стричься и надевать глаженую одежду. А затем Всевышний словно говорит: ты не имеешь права жалеть о покойнике больше Меня.

И еще говорят наши мудрецы, что каждый, кто горюет об умершем сверх меры, может навлечь на себя еще одну такую же беду.

Тем не менее, скорбь ученика по умершему учителю может выходить за эти рамки. Но не следует оплакивать его больше тридцати дней, потому что как бы ни был велик умерший, он не превосходит Моше-рабейну, о котором сказано в Торе: «И оплакивали сыны Израиля Моше… тридцать дней» (Дварим, 34:8).

47. Наши мудрецы говорят, что когда в семье кто-нибудь умирает, вся семья должна беспокоиться. Можно привести такое сравнение: если расшатывается один камень в каменном своде, расшатывается весь свод. Иначе говоря, гнев Б-га грозит всей семье (и, кстати, именно поэтому в доме авеля не читают «Таханун»: чтобы не напоминать о совершенных грехах). Мудрецы приводят еще одно сравнение: все семь дней траура над семьей словно висит обнаженный меч. После 30-ти дней он отдаляется и опасность становится менее грозной, но меч не возвращается в ножны до окончания 12-ти месяцев. Поэтому первые три дня авель должен себе представлять, что лезвие меча касается его шеи, следующие четыре дня — что меч отступил, но сверкает в углу комнаты, в течение последующих дней до 30-го дня — что меч проходит возле дома по улице, а затем, до окончания 12-ти месяцев со дня смерти близкого человека авель обязан постоянно думать о том, что угроза гнева Всевышнего все еще висит над семьей. Только если в семье в это время рождается мальчик, вся семья может облегченно воздохнуть, ибо Всевышний сменил Свой гнев на благоволение: «мальчик пришел в мир — спокойствие пришло в мир».

И то же самое относится к любому многолетнему кругу близких друзей: если кто-то из них умирает, все остальные обязаны встревожиться.

48. Каждый, кто не соблюдает траур так, как установили мудрецы Торы, проявляет жестокосердие, не свойственное сынам Израиля. И чтобы избежать наказания за это, ему следует, едва пробудившись ото сна, задуматься о своем поведении, преисполниться трепетом и совершить настоящую тшуву. «Б-г… Ты бил их — а они словно не чувствуют», — сокрушается пророк (Ирмеягу, 5:3). Отсюда следует, что необходимо сердцем почувствовать наказания Всевышнего и расценивать их как предупреждение за совершенные ошибки и побуждение к тшуве.

49. К седьмому дню шивъа применяют правило «часть дня — как целый день» и заканчивают траур уже утром. Принято в этот день помолиться «Шахарит» как можно раньше, затем войти в комнату, где сидит авель (те, кто находились с ним, должны выйти), и произнести традиционное утешение: «Всевышний утешит вас» и т. д. Затем авелю велят встать и завершить семидневный траур. Когда он встает, говорят: «Всевышний восполнит потери народа Своего, Израиля» и желают скорбящему долгих лет жизни. После этого там, где сидел авель, в пол вбивают гвоздь — но не молотком, а куском камня.

50. На седьмой день принято отправляться на могилу умершего, в первый раз после похорон. У могилы читают главы Тегилим в следующем порядке: 16, 17, 32, 74, 91, 104, 119 и 130, а также восьмистишия из главы 119-й — сначала те, начальные буквы которых образуют имя умершего, а потом те, начальные буквы которых образуют слово нешама («душа»). Весьма желательно присутствие «миньяна», чтобы дать возможность авелю после прочтения глав из Тегилим прочитать «Кадиш».

Если седьмой день совпадает с субботой, то на кладбище отправляются в воскресенье.

1. Заповедь утешения скорбящих чрезвычайно важна. Сам Всевышний подал нам пример ее исполнения, как сказано: "И было, после смерти Аврагама Всесильный [34] благословил Ицхака, сына его" (Брейшит, 25:11).

2. Посетители, вошедшие в комнату, где сидит авель, не имеют права говорить с ним, прежде чем он сам не обратится к ним. Пример этого мы находим в Танахе: друзья, пришедшие к Иову, чтобы выразить ему свое соболезнование, сначала сидели с ним, не произнося ни слова, и лишь «после того раскрыл Иов уста свои» (Иов, 2:13 —3:1).

Когда посетители замечают, что авелъ начинает уделять им меньше внимания, им следует проявить тактичность и дольше не задерживаться у него. Перед уходом они должны произнести традиционные слова утешения: «Всевышний утешит вас вместе со всеми, кто скорбит о Сионе и Иерусалиме».

3. Авелъ не встает навстречу никому, кто приходит навестить его, как бы ни был знатен и почитаем посетитель.

4. Авелъ ни в коем случае не должен говорить, что постигшее его несчастье еще не искупило всех его грехов и т. п., — чтобы не дать повода обвинителю в Небесном суде выступить против него с новыми обвинениями.

Посетители не должны утешать авеля словами вроде: «Что же тут поделаешь? Что совершил Всевышний, уже не изменишь», потому что, в сущности, это богохульство: мол, если бы только можно было изменить, мы изменили бы. Все, что ниспосылает Всевышний, следует принимать с любовью и верить, что даже несчастья приносят благо (см. 61:1).

5. Лучше всего соблюдать семидневный траур там, где человек умер, потому что все эти семь дней душа покойного не покидает этого места: она скорбит, и следует делать все, что может принести ей утешение. Чрезвычайно важно, чтобы там же собирался «миньян», по крайней мере, для молитв «Шахарит» и «Маарив» (даже когда авель сидит шивъа в другом месте), поскольку это приносит огромное благо душе умершего.

6. Если в доме авеля нет свитка Торы, его приносят из другого места.

Предварительно необходимо подготовить соответствующее святости свитка Торы место (см. 28:2). Следует иметь в виду, что свиток Торы не уносят с постоянного места хранения. Поэтому пока свиток Торы находится в доме авеля, дом этот должен считаться местом его постоянного хранения. Поэтому свиток Торы приносят в дом авеля с таким расчетом, чтобы его прочитали там три раза — во все дни недели, предназначенные для чтения Торы. Для двукратного и тем более однократного чтения свиток Торы не приносят, и тогда авель имеет право пойти в синагогу, чтобы прослушать чтение Торы, — но только на молитву «Шахарит» и только к самому раннему «миньяну», чтобы его не увидели прохожие, которые позже появляются на улице.

7. В доме авеля ърош-ходеш не читают «Галель», так как слова «не мертвецы будут восхвалять Б-га» прозвучали бы там насмешкой. Участники «миньяна» должны прочитать «Галель», вернувшись в свои дома. Однако если молятся в доме покойного, где не находится авель, или в присутствии авеля, но не в том доме, где человек умер, «Галель» читают все, кроме авеля. В Хануку «Галель» читают также в доме авеля (и, конечно, в рош-ходеш, который совпал с субботой, поскольку в субботу траур отменяется).

1. По букве закона, после шивъа и до окончания 30-дневного траура (т. н. шлошим) авелю разрешается надевать любую одежду кроме глаженой, а по мнению некоторых авторитетов Торы —кроме глаженой белой и новой одежды. Сложился, однако, обычай, согласно которому свежевыстиранную одежду сначала надевает кто-то другой, а потом уже авелъ. Но одежду, выстиранную без применения моющих средств, авелъ имеет право надеть сразу, не отдавая ее предварительно надеть кому-нибудь другому.

Во время 30-дневного траура авелю разрешено стирать и гладить одежду, чтобы надеть ее по окончании этого траурного срока.

2. Все сказанное выше о смене одежды не относится к случаям, когда ее действительно необходимо сменить (например, если одежда сильно загрязнилась). В этих случаях авелъ даже во время семидневного траура (и даже в будний день) надевает чистую одежду — но только после того, как ее надел другой человек.

3. В течение 30-дневного траура авелъ не надевает новую одежду, а если он соблюдает траур по отцу или матери, то и в течение всех 12-ти месяцев траура (в случае крайней необходимости авелъ на два-три дня отдает новую одежду поносить другому человеку, а затем может надеть ее).

4. В течение всех тридцати дней траура авелъ не стрижет волосы, бороду и усы.

Если, как правило, он бреется, то в течение тридцати траурных дней он бриться не должен. А если он соблюдает траур по отцу или матери, то не стрижется до тех пор, пока окружающие не сделают ему замечание или ему самому это будет очень мешать.

5. Авелю запрещено стричь ногти специально для этой цели предназначенным инструментом. Но даже во время шивъа ему не запрещается укорачивать ногти каким-либо необычным способом, например, скусывать их зубами.

Если авель-могель, ему, чтобы совершить обрезание, разрешается стричь ногти даже во время семидневного траура, но только в том случае, если нет другого могеля, который мог бы его заменить.

Женщина, которая после окончания семидневного траура готовится к погружению в воды миквэ, должна попросить остричь ей ногти другую женщину, желательно нееврейку.

6. Причесываться авелю разрешается даже в дни семидневного траура.

7. Принято, что в течение 30-ти дней траура (а после смерти отца или матери в течение всех 12-ти месяцев) авелъ удаляется от своего обычного места в синагоге, по крайней мере, на два метра в сторону, противоположную от арон кодеша.

8. В течение 12-ти месяцев после смерти отца или матери (также и в високосный год) и 30-ти дней после смерти другого близкого родственника авелю запрещается принимать участие в любых трапезах по случаю исполнения заповеди, даже в тех, что устраивают в честь окончания изучения трактата Талмуда, выкупа первенца или совершения обрезания, не говоря уже о свадьбе. Однако если такую трапезу устраивают в его доме, авелю разрешается принять в ней участие.

Если отсутствие авеля на свадьбе омрачит празднество (например, если выходит замуж его дочь или женится его сын), ему разрешается не только присутствовать на обряде бракосочетания, но и принять участие в свадебной трапезе. А если авелъ — брат или сестра кого-нибудь из новобрачных и его присутствие на свадьбе весьма желательно, поступают следующим образом: во время трапезы авелъ подает жениху или невесте какую-нибудь еду, как бы выступая в роли официанта (см. ниже), что дает ему право на дальнейшее участие в трапезе.

В качестве шошвиним на свадьбе могут выступать люди, соблюдающие траур даже по отцу или матери; важно только, чтобы со дня смерти родителя уже прошло 30 дней.

Авелю не запрещается присутствовать на свадьбе в качестве официанта, хотя, по букве чакона, он не должен на свадьбе есть. Тем не менее, когда речь идет о родственнике, присутствие которого во время трапезы очень желательно, принято относиться к этому запрету менее строго.

9. В течение 30-ти траурных дней (а после смерти одного из родителей — в течение 12-ти месяцев) авелъ не приглашает к себе гостей и сам не ходит в гости. В течение этого времени он не должен получать подарки и делать подарки другим (об исполнении авелем заповеди мишлоах манот в Пурим см. 133:32).

10. После 30-дневного траура (даже в случае смерти одного из родителей) сандак и могель имеют право надеть субботнюю одежду на время совершения обрезания и затем принять участие в трапезе.

11. Авель не имеет права жениться до окончания 30-дневного траура. Однако даже во время семидневного траура разрешается устраивать сватовство, при условии, что после этого не устраивают трапезу.

12. Вдовец не должен вступать в новый брак, пока не пройдут три праздника, чтобы веселое настроение во время этих праздников притупило в его сердце боль от потери (к таким праздникам не относятся Рош-Гашана, Иом-Кипур и Шмини-Ацерет).

Но если он еще не исполнил заповеди плодиться и размножаться или у него есть маленькие дети, требующие ухода, он имеет право жениться раньше, даже сразу после 30-дневного траура.

Вдова обязана выждать 30 дней со дня смерти мужа, прежде чем вступить в новый брак (см. 140:16).

13. Если один из родителей жениха или невесты умер перед самой свадьбой, ее откладывают до окончания семидневного траура.

Если это несчастье случилось сразу после бракосочетания, но до первой интимной близости между новобрачными, то интимная близость им запрещена до окончания шивъа. Жених и невеста не должны оставаться наедине друг с другом, с ними постоянно должен находиться «страж» (см. 148:5). По окончании семидневного траура и первой интимной близости начинаются «семь дней пира».

Однако если несчастье произошло после того, как новобрачные вступили в первую интимную близость, то уже начавшиеся «семь дней пира» надо продолжить.

Новобрачным разрешается веселиться, надевать чистую выглаженную одежду и стричься. Тем не менее, оставаясь наедине, авель обязан соблюдать те траурные обычаи, которые он обязан соблюдать в субботу (см. 160:1-3). После «семи дней пира» начинается шивъа, а также отсчет 30-ти дней траура.

14. Часть 30-го дня траура засчитывается как целый день, так же, как часть последнего дня шивъа. Поскольку в этот день не приходят утелители, то сразу после восхода солнца в 30-й день авель прекращает 30-дневный траур. Если этот день совпадает с субботой, то в честь святого дня еще накануне, в пятницу, отменяются все ограничения 30-дневного траура (кроме стрижки волос и бритья), и авель возвращается на свое постоянное место в синагоге.

15. В 30-й день траура снова посещают могилу покойного, читают около нее избранные главы Тегилим (см. 157:50), после чего авель произносит «Кадиш». Эту траурную церемонию принято называть азкара («поминовение»). Прежде, чем отойти от могилы, принято класть на нее камешек — в знак того, что эту могилу посетили.

16. Желательно, чтобы тот, у кого умер один из родителей, в течение 12-ти месяцев траура старался чаще быть хазаном в будние дни. Желательно также, чтобы его чаще вызвали к чтению Торы. Если он умеет читать свиток Торы, ему следует быть чтецом Торы в синагоге. Желательно, чтобы во все дни, когда читают «гафтару», его вызывали к Торе в качестве «мафтира». Он должен давать больше денег на цдаку — лучше мелкими монетами, чтобы деньги эти были использованы для самых разных целей, а также изучать Мишну ради блага души покойного.

Авель обязан произносить «Кадиш» во всех молитвах дня (принято, что он имеет также право прочитать «Кадиш» после чтения Торы в субботу или праздник и ради этого подходит к биме).

Поминальную молитву «Эль мале рахамим» не читают в первый год после смерти близкого родственника.

17. Если авель живет в таком месте, где невозможно собрать «миньян», ему следует нанять в другом городе человека для чтения «Кадиша». Он имеет право частично компенсировать невозможность самому читать «Кадиш» цдакой и изучением Мишны. Ему рекомендуется также почаще быть ведущим при чтении «Биркат гамазон».

18. В отличие от 7-го и 30-го дней траура часть последнего дня траурного года не засчитывается как целый день. Наоборот, если год не високосный, то день смерти родственника (йорцайт на идише) принято присоединять к траурным 12-ти месяцам и продолжать исполнять все соответствующие предписания до конца дня (даже если этот день совпадает с субботой). Однако в високосный год траур заканчивается на месяц раньше годовщины смерти, и потому в йорцайт уже не исполняют траурных предписаний.

19. Возможна ситуация, когда человек не смог или не захотел исполнить предписания о семидневном трауре. Все время, пока продолжается 30-дневный траур, у него есть возможность восполнить упущенное, причем, начав соблюдать семидневный траур, он обязан исполнять все соответствующие предписания.

Исключение составляет лишь криа: если умерший — не отец и не мать авеля, криа он не совершает.

20. Несовершеннолетний не обязан соблюдать траур. Если его совершеннолетие пришлось на середину семидневного траура, он не должен соблюдать траур и после достижения совершеннолетия. Однако если умер кто-то из его родителей, 12-месячный траур он соблюдать должен, чтобы тем самым выразить любовь и уважение к умершему.

21. Если тот, кто обязан соблюдать траур по умершему, был болен в то время, когда должен был начать шивъа, и выздоровел раньше окончания этого срока траура, он обязан соблюдать траур оставшиеся дни шивъа. То же самое относится и к 30-дневному трауру: тот, кто не смог начать его вовремя из-за болезни, но выздоровел до его окончания, обязан соблюдать траур в дни, оставшиеся до окончания этого срока. Однако пропущенные дни и в первом, и во втором случае авелъ восполнять не должен, так как состояние больного считается чем-то подобным пребыванию в трауре (о том, как должен совершать криа больной, см. 151:20).

Все сказанное в этом параграфе относится и к роженице — она также не обязана восполнять дни траура, пропущенные из-за родов.

22. Для того, чтобы начать соблюдение траура по случаю смерти близкого родственника, достаточно сообщения только одного человека, хотя обычно Тора требует наличия не менее двух свидетелей. Он может быть даже тем, кто получил это известие от другого, и даже неевреем, но при этом должно быть ясно, что, передавая кому-то известие о смерти родственника, он не преследует никаких корыстных интересов.

23. Если получают письмо с сообщением о смерти близкого родственника, в котором, однако, от сутствует дата смерти, вопрос о соблюдении траура решают в зависимости от того, кто написал это письмо. Если письмо написал человек, не знакомый с законами Торы, предполагают, что письмо написано немедленно после смерти родственника, и начинают траур. Однако если автор письма человек ученый, знающий Галаху, то считают, что он писал только после окончания 30-дневного траура, — если бы такой человек был уверен, что письмо прибудет раньше, он наверняка написал бы дату смерти. Тем не менее, если речь в письме идет о смерти отца или матери, траур начинают немедленно, поскольку о таком несчастье принято сообщать сразу же.

1. В субботу, совпавшую с одним из дней семидневного траура, авель на людях ведет себя как обычно и соблюдает только те траурные обычаи, которые незаметны для постороннего глаза (так, в эту субботу ему запрещено вступать в интимную близость с женой и мыться). Однако непосредственно перед наступлением субботы авель надевает кожаную обувь, заменяет разорванную одежду на субботнюю и садится на обычный стул.

Хотя запрет изучать Тору в эту субботу остается в силе (так как это тоже относится к соблюдению тех траурных обычаев, которые незаметны для других), тем не менее, он отменяется ради прочтения недельной главы Торы по принципу «дважды — текст Торы, один раз — пере вод» (см. 75:4).

2. Если авеля, присутствующего в синагоге, вы звали к Торе, он должен подойти, так как если он откажется, присутствующие поймут, что он находится в трауре.

Рассказывают, что одного из величайших авторитетов Торы XII в., р. Яакова бен Меира (Рабейну Там) каждую субботу вызывали к Торе третьим. Однажды, когда он был авель, староста синагоги, зная об этом, не вызвал его к Торе. Тогда Рабейну Там вышел сам и сказал, что поскольку все знают, что обычно по субботам его вызывают к Торе третьим, а сейчас этого не сделали, то всем стало ясно, что он в трауре, а Галаха запрещает демонстрировать это в субботу.

Если есть важная причина для того, чтобы вызвать авеля к Торе, следует ее использовать. Например, если авель — единственный коген в синагоге или на следующей неделе он будет совершать обрезание своему сыну, староста должен вызвать его к Торе. Тем не менее, рекомендуется, чтобы авель перед началом чтения Торы вышел из синагоги, и таким образом, проблема решается сама по себе.

3. Авель, который является постоянным чтецом Торы в синагоге, не должен приходить туда в субботу, совпавшую с периодом семидневного траура.

4. Несмотря на почти полное прекращение траура в субботу, она входит в число семи дней траура (о человеке, получившем в субботу известие о недавней смерти близкого родственника, см. выше, 157:22).

5. Похоронивший близкого родственника или узнавший о его недавней смерти в праздничный день или в холь гамоэд начинает соблюдать траур только после окончания праздника. Однако те траурные обычаи, которые незаметны для посторонних, этот человек соблюдать обязан. Сразу же после окончания праздника он начинает семидневный траур, причем первым днем из семи считается последний день праздника. Это правило относится также ко второму дню Рош-Гашана.

6. Несмотря на то, что в праздник и в холь гамоэд траур не соблюдают, эти дни включаются в число 30-ти дней траура, которые отсчитывают от похорон. Основанием для этого является запрет стричься и бриться, который является общим для праздников, холь гамоэда и траура.

Исключением является Шмини-Ацерет. Хотя он считается самостоятельным праздником, если перед его наступлением не успели начать траур, Шмини-Ацерет не отменяет его и в счете шлошим считается только одним днем.

7. В случае, когда начался праздник и еще не за кончились «семь дней пира» после свадьбы, и как раз в праздник у одного из новобрачных умер близкий родственник, то «семь дней пира» не входят в число 30-ти дней траура (см. такжг выше, 159:13).

8. Несмотря на то, что праздник отменяет соблюдение траура, он не отменяет заповеди об утешении скорбящих. А после праздника, когда уже прошло больше семи дней со времени похорон (хотя шивъа еще продолжается), Галаха разрешает авелю временно поручить свою работу кому-нибудь, а также своим работникам работать внутри его дома, но только так, чтобы это не видели другие. После праздника уже нет обязанности утешать скорбящего, тем не менее, следует приходить к нему, чтобы уделить ему внимание и выразить свое участие.

9. Праздник может отменить и семидневный, и тридцатидневный траур. А именно: авель, который похоронил родственника менее чем за семь дней до праздника, прекращает шивъа с началом праздника. Даже если похороны состоялись перед самым заходом солнца и после них авель успел хотя бы на короткое время снять обувь (что означает начало траура), наступающий праздник отменяет шивъа и первый его день считается восьмым в отсчете шлошим (см. ниже, п. 16). Если канун праздника совпадает с субботой, и человек узнал о смерти близкого родственника в этот день незадолго до захода солнца, достаточно, чтобы он это короткое время вел себя так, как авель ведет себя в субботу, — и наступающий праздник отменяет семидневный траур.

10. Если покойника похоронили настолько поздно, что авель не успел начать траур до захода солнца, или же похороны состоялись раньше, но авель, который имел еще время, чтобы начать траур, сознательно или по ошибке не начал его, он должен вести себя так, как ведет себя похоронивший близкого родственника в праздник (см. выше, п. 5).

11. Если один из дней шивъа (но не седьмой) оказался кануном праздника, авелю разрешается выстирать свою одежду, но надеть ее он имеет право только вечером, когда наступивший праздник отменит траур. Стирать одежду желательно после полудня, тем самым подчеркивая, что делается это в честь наступающего праздника.

Перед самым заходом солнца, после молитвы «Минха», авель имеет право вымыться, однако запрет стричься и бриться остается в силе.

12. Если покойника похоронили за семь и более дней до праздника, начало праздника отменяет 30-дневный траур. Даже когда последний, седьмой день шивъа это канун праздника, начало его засчитывается как целый седьмой день траура, а остальная его часть — как весь 30-дневный траур. Поэтому ближе к вечеру авель имеет право выстирать одежду, вымыться и подстричься в честь наступающего праздника.

В канун Песаха авель может вымыться сразу же после полудня, так как вторая половина этого дня уже в какой-то степени считается праздником — по той причине, что во времена Храма после полудня в канун Песаха приносили пасхальную жертву.

Однако постричься он должен до полудня, потому что в канун Песаха после полудня стричься запрещено.

13. Когда седьмой день шивъа — пятница, а суббота — канун праздника, авелю разрешается стирать, мыться и стричься в пятницу.

14. Если авель не подстригся в канун субботы или в канун праздника, то потом, в холь гамоэд, он не имеет на это права (поскольку упустил имевшуюся у него возможность) и сможет подстричься только после праздника. Если седьмой день шивъа совпал с субботой, которая оказалась кануном праздника, авель имеет право подстричься в холь гамоэд, потому что из-за субботы не смог постричься вовремя.

15. Наступивший праздник отменяет 30-дневный траур, только если авель скорбит о смерти любого близкого родственника, кроме отца и матери. Если же он находится в трауре по случаю смерти одного из родителей, запрет стричь волосы остается в силе и в праздник (см. выше, 159:4).

16. Если авель уже начал соблюдать некоторые траурные обычаи хотя бы в течение короткого времени до наступления Песаха, это время засчитывается ему как вся шивъа, а восемь дней праздника за пределами Страны Израиля дают в сумме 15 — так что после Песаха ему остается соблюдать траур в течение только 15-ти дней.

Соблюдение траура в течение короткого времени перед началом праздника Шавуот засчитывается как шивъа, а первый день праздника прибавляет еще семь дней (так как во времена Храма жертвоприношения, связанные с праздником Шавуот, совершали в течение семи дней). За пределами Страны Израиля второй день Шавуот засчитывается как один день траура, т. е. 15-м днем, и после праздника авелъ соблюдает траур еще 15 дней.

Соблюдение траура хотя бы в течение нескольких минут перед началом праздника Сукот засчитывается как соблюдение траура в течение семи дней, а семь дней праздника добавляют к ним еще семь дней. Шмини-Ацерет также приравнивается к семи траурным дням (поскольку это самостоятельный праздник, и связанные с ним жертвоприношения приносили в течение семи дней). Таким образом, считается, что из 30-ти дней как бы прошел 21 день и осталось соблюдать траур еще в течение 9-ти дней. За пределами Страны Израиля праздник Симхат-Тора добавляет к этим дням еще один день, и тогда до окончания траура остается только 8 дней.

(Естественно, в Стране Израиля, где праздники короче на один день, соответственно уменьшается и количество дней, которые можно вычесть из тридцати траурных дней.) 17. Рош-Гашана и Йом-Кипур отменяют траур так же, как Песах, Шавуот и Сукот. А именно, соблюдение траура в течение короткого времени перед Рош-Гашана засчитывается как семь дней шивъа, а следующий за ним Йом-Кипур отменяет шлошим.

Соблюдение траура в течение некоторого времени в канун Йом-Кипура засчитывается как полная шивъа, а начало Сукот отменяет шлошим.

18. Несмотря на все изложенное выше, принято свечу в память об умершем зажигать и в праздник (хотя некоторые авторитеты Галахи советуют зажигать свечу не дома, а в синагоге).

1. Годовщину смерти (йорцайт на идише) отмечают только по еврейскому календарю.

Поэтому нужна большая точность при определении даты йорцайта. Если смерть наступила в сумерки, не исключено, что истинной датой смерти будет считаться не тот день еврейского календаря, который соответствует данному дню григорианского календаря, а следующий, поскольку, согласно еврейскому закону, сутки начинаются с вечера. В случае затруднения в определении даты йорцайта следует обратиться к раввину.

Согласно хасидскому обычаю, йорцайт всегда отмечают в годовщину смерти, в том числе и в первый год траура и даже в том случае, когда похороны состоялись через несколько дней после смерти.

2. Если человек умер в високосный год в месяце адар — первом или во втором, то в обычный год йорцайт отмечают в единственном месяце адар, а в високосный — в том адаре, в каком человек умер. Если же человек умер в обычный год, то в високосные годы йорцайт отмечают в первом адаре, однако во втором адаре, того же числа, также читают «Кадиш» и зажигают нер нешама.

3.Месяц хешван иногда состоит из 29-ти дней, иногда — из 30-ти. Когда он состоит из 30-ти дней, рош-ходеш кислева продолжается два дня, первый из которых — 30-е хешвана (так обстоит дело во всех случаях, когда рош-ходеш продолжается два дня: первый из них относится к предыдущему месяцу, а второй — к наступающему). Кислев также иногда состоит из 29-ти дней (тогда рош-ходеш тевета — один день), а иногда — из 30-ти (тогда рош-ходеш продолжается два дня). Эти особенности календаря временами создают некоторые трудности в определении даты йорцайта.

Так, если смерть наступила 1-го кислева в тот год, когда рош-ходеш этого месяца продолжался только один день, то в году, когда рош-ходеш этого месяца продолжается два дня, йорцайт отмечают во второй день, т. е. 1-го кислева.

Однако если смерть наступила в первый день рош-ходеша кислева в год, когда он состоял из двух дней (т. е. 30-го хешвана), то в год, когда рош-ходеш продолжается только один день, дата смерти вообще отсутствует, и возникают сомнения, когда же отмечать йорцайт — 29-го хешвана (поскольку человек скончался именно в последний день месяца хешвана) или 1-го кислева (поскольку это произошло в рош-ходеш кислева)? В этом случае надо поступить следующим образом: если в первый год после смерти рош-ходеш кислева продолжается один день, то йорцайт следует отметить 29-го хешвана и в дальнейшем отмечать йорцайт в последний день хешвана: в те годы, когда в этом месяце 29 дней — 29-го, в остальные годы —30-го. (Тем не менее, на следующий день, 1-го кислева, тоже следует читать «Кадиш» и, если есть возможность, — исполнять функции хазана.) Однако если через год после смерти рош-ходеш кислева также состоит из двух дней, то йорцайт отмечают в рош-ходеш независимо от того, сколько дней он продолжается. Следовательно, йорцайт иногда будут отмечать 30-го хешвана, иногда 1-го кислева.

4. Все сказанное в предыдущем параграфе относится также к рош-ходешу месяца тевет. Но здесь есть одна особенность: рош-ходеш этого месяца всегда совпадает с Ханукой. Значит, в год, когда рош-ходеш тевета продолжается только один день, он совпадает с шестым днем Хануки, 2-е тевета — с седьмым днем Хануки, 3-е — с восьмым. В год, когда рош-ходеш этого месяца продолжается два дня, шестой день Хануки — 30-е кислева, седьмой — 1-е тевета, а восьмой — 2-е тевета. Поэтому не следует дату смерти обозначать днями Хануки, говоря: "Он умер в день, когда зажигают шестой ханукальныи огонь , так как это неизбежно приведет к путанице и осложнит и без того сложное положение, — следует называть только число месяца.

5. Тот, кто не знает точной даты смерти отца или матери, должен выбрать какой-то определенный день в году и отмечать его как йорцайт — зажигать нер нешама, читать «Кадиш» и давать деньги на цдаку во имя души покойного. Но исполнять в этот день функции хазана, быть вызванным к чтению Торы и читать «гафтару» в субботу, предшествующую такому йорцайту, он получает право только тогда, когда нет других претендентов, имеющих для этого более веские причины.

6. В ночь на йорцайт не следует участвовать в свадебной трапезе, но разрешается принять участие в трапезе по случаю обрезания или выкупа первенца.

7. Принято, что в субботу, предшествующую йорцайту, или в самый день йорцайта, если он совпадает с субботой, мужчину, отмечающего йорцайт, вызывают к Торе в качестве «мафтира». Если же йорцайт совпадает с понедельником или четвергом, то отмечающего йорцайт вызывают к Торе. После чтения Торы именно он произносит «Хаци-кадиш».

8. Сразу же после захода солнца, когда наступает день йорцайта, зажигают нер нешама — большую свечу, которая должна гореть до времени цет гакохавим на следующий день (см. также 100:6).

Если тот, кто отмечает йорцайт, выполняет функции хазана, перед ним зажигают пять свечей.

9. Перед «Мааривом» при наступлении субботы «Кадиш» после глав 92-й и 93-й Тегилим читает и тот, кто отмечал йорцайт в пятницу, и тот, кто отмечает йорцайт в субботу.

10. В йорцайт дают больше денег на цдаку, чем в другие дни, так как это приносит огромную пользу душе покойного. Тем более, что раньше существовал обычай поститься в день йорцайта, и дополнительная цдака является как бы выкупом этого поста, который в наши дни не соблюдают. Если день йорцайта — суббота, деньги на цдаку дают в пятницу.

11. В день йорцайта принято посещать могилу покойного, читать около нее Тегилим и «Кадиш» (см. выше, 157:50). Если день йорцайта — суббота, на кладбище идут или в пятницу до полудня, или в воскресенье.

12. Не принято часто посещать кладбище. Это делают лишь в последний день шивъа, в 30-й день после смерти, чтобы совершить церемонию азкара, каждый год в йорцайт и в канун рош-ходеша месяца элуль.

1. «Я — Б-г, Всесильный твой. Который вывел тебя из Страны Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня» (Шмот, 20:2,3). Это первые две из Десяти заповедей, которые народ Израиля услышал с горы Синай из уст Самого Творца и которые обобщают всю Тору. Первая заповедь охватывает все предписания Торы (так как условием для их выполнения является признание существования Всевышнего, обладающего абсолютной властью над всей Вселенной), а вторая — все запреты Торы (так как нарушение любого из них означает отрицание абсолютного права Всевышнего требовать исполнения Своей воли и, соответственно, подчинение любой силе, противодействующей этой воле).

2. Все нееврейские религиозные культы Галаха называет авода зара — «чуждое служение». Все они в равной степени запрещены для еврея — и откровенное идолопоклонство, и такие, как, например, христианство, которое кое-что почерпнуло из Торы. Неевреи имеют право исповедовать такую религию, так как им не запрещено сочетать с верой в Творца Вселенной веру во всякого рода «богов» и «божков». Но евреям Тоpa это категорически запрещает. Ни о каком другом запрете она не упоминает так часто, как о запрете авода зара, поскольку его нарушение означает отрицание самой сущности иудаизма.

3. Еврею категорически запрещено извлекать какую бы то ни было пользу из чего-либо, что имеет прямое или даже косвенное отношение к авода зара, не говоря уже о предметах культа (таких, как кадильницы для воскурения благовоний) и приношениях верующих. Запрет распространяется на любые предметы, которыми украшают культовое помещение (вплоть до свечей), и даже на музыкальные инструменты, на которых исполняют музыку в честь авода зара. Всё здание, где происходит служение авода зара, включая его фундамент, запрещено для какого бы то ни было использования. Под деревом, которое посажено рядом с капищем, еврей не имеет права укрыться от зноя и т. п.

4. Можно аннулировать авода зара, и тогда всеми связанными с этим предметами еврею разрешено будет пользоваться. Однако аннулировать авода зара может только нееврей, и только своими руками. Для этого он должен совершить какой-нибудь поступок, который адептами данного культа будет расценен как святотатство — например, отбить какую-нибудь часть от скульптурного изображения языческого бога. Еврей по рождению, перешедший в иную веру, не может аннулировать авода зара.

Еврей имеет право пользоваться светом свечи, которая прежде горела перед идолом, но которую нееврей специально потушил, чтобы потом воспользоваться ею самому.

Тем не менее, использовать такую свечу разрешено только для бытовых целей, а не для исполнения какой-либо заповеди, потому что предмет, ранее служивший для отправления чуждого культа, даже после аннулирования неевреем его культовой принадлежности остается неприятным Всевышнему.

5. Некоторые авторитеты Торы разрешают евреям использовать одежды, в которые обряжались служители авода зара, — так как, по их мнению, эти одежды украшали самих служителей культа и не использовались для украшения авода зара. Другие авторитеты Галахи запрещают пользоваться такими одеждами и требуют, чтобы их аннулировали таким же образом, как и другие предметы культа.

6. Еврею запрещено совершать любое действие, которое может послужить на пользу нееврейскому культу. Еврей-строитель не должен строить здание для поклонения языческим «богам» или «святым», еврей-стекольщик не должен вставлять стекла в окна такого здания и т. п. Запрещается продавать неевреям любую вещь, которая нужна им для отправления их культа, включая их собственные книги, связанные с их культом. Еврей не имеет права читать, продавать или отдавать нееврею даже Танах, изданный неевреями с целью распространения их религии. Такие книги сжигают, но если Библия издана ими на иврите и есть возможность отделить неискаженный текст Танаха от чуждых ему добавлений, следует это сделать — текст Танаха сдать в гнизу, а остальное — сжечь. (Впрочем, некоторые крупные современные авторитеты Галахи считают, что Танах, изданный миссионерами на иврите для распространения его среди евреев, также подлежит сожжению.) 7. Галаха запрещает смотреть на изображения языческих «богов», любоваться их красотой и богатством украшений, так как это означает нарушение запрета Торы: «Не обращайтесь (здесь в смысле „не обращайте внимания“) к идолам» (Ваикра, 19:4). Кроме того, запрещается слушать музыку, которая сопровождает службу в культовых помещениях неевреев и исполняется на инструментах, на которых играют в честь авода зара. Запрещено вдыхать аромат благовоний, которые воскуривают в языческих капищах.

8. Еврей должен обходить стороной нееврейские культовые здания и тем более изображения языческих «богов», а если он вынужден пройти мимо них, то должен стараться не приближаться к ним менее чем на два метра.

Увидев процветающие нееврейские культовые сооружения, говорят: «Дом гордыни опрокинет Б-г» (Мишлей, 15:25), а если встретили такое сооружение разрушенным, произносят: "Всесильный [35] мести, Б-г, Всесильный [36] мести, прояви Себя!" (Тегилим, 94:1).

9. Еврей не должен допускать, чтобы его поведение могло быть расценено окружающими как проявление хотя бы малейшего уважения к языческому культу. Так, если перед нееврейским культовым зданием ему в ногу вдруг впилась колючка или внезапно рассыпались монеты из кошелька, он ни в коем случае не должен нагибаться, чтобы вытащить колючку или собрать деньги, так как со стороны может показаться, что еврей поклонился авода зара. Даже если вокруг нет ни души, не имеет значения — следует отойти в сторону, или хотя бы повернуться спиной к авода зара, или присесть на корточки, но не нагибаться.

10. Нельзя одалживать деньги неевреям на постройку их культовых зданий или на приобретение чего-либо, что им нужно для совершения их обрядов. Запрещено продавать неевреям что-либо, что они могут использовать при отправлении своих обрядов.

Предание гласит, что раби Ицхак, отец величайшего комментатора Торы Раши (раби Шломо Ицхаки, 1040-1105), был вознагражден свыше рождением сына, ставшего впоследствии великим мудрецом, за свой самоотверженный поступок: обладая уникальным драгоценным камнем и будучи не в силах противостоять домогательствам попов, желавших приобрести этот камень для церкви, он предпочел утопить его в море. Вот тогда-то на Небесах было решено компенсировать его потерю рождением сына, который станет величайшей драгоценностью народа Израиля.

Еврей-переплетчик не должен переплетать книги, содержание которых связано с нееврейским культом.

11. Еврею запрещено посещать места, где собираются неевреи для отправления своих культов, даже если ему необходимо встретиться с кем-то из них по чисто деловому вопросу.

12. Галаха запрещает упоминать имена языческих «богов», которым в наше время продолжают поклоняться, ибо сказано в Торе: «Имени других богов не упоминайте» (Шмот, 23:13). Так, назначая свидание другому еврею, не следует выбирать в качестве ориентира культовое здание неевреев. Более того, в разговоре с неевреем еврею запрещается способствовать тому, чтобы нееврей упомянул имя своего божества. Основанием для этого служит продолжение приведенного выше стиха Торы: «…да не послышится оно из уст ваших». Поэтому еврей в разговоре с неевреем или при ведении с ним дел должен избегать ситуации, когда нееврей клянется именем своего идола.

Нет прямого запрета упоминать дни, которые неевреи называют именами своих «святых», однако при этом не следует выражать им какое бы то ни было уважение.

13. Наши мудрецы говорят: «Любое зубоскальство запрещено, кроме зубоскальства в адрес авода зара».

14. Запрещается делать подарки незнакомому нееврею.

15. Запрещается выражать похвалы нееврею — даже восхищаться его внешностью. Тем более запрещается восхвалять нееврея за его добрые дела. Вместо этого произносят благословение в честь Всевышнего, Который сотворил в Своем мире красивых людей (см. 62:7).

16. Превыше всего ценится мир. Поэтому, чтобы поддержать добрые отношения с неевреями, дают подаяние их нищим, навещают их больных и участвуют в погребении их умерших, а также посещают и утешают их скорбящих.

17. Еврею не следует уединяться с неевреем или брать его в спутники, отправляясь в дорогу, так как для них человеческая жизнь не имеет большой ценности и потому они всегда подозреваются в склонности к кровопролитию.

18. Кормилице-нееврейке разрешено кормить еврейского младенца только в доме его родителей. В крайнем случае ей разрешается кормить его у себя дома, при условии, что за ней наблюдает кто-нибудь из евреев или хотя бы часто заходит к ней в дом.

Но ни в коем случае ей не оставляют на ночь младенца.

19. Акушерка-еврейка, известная в округе, имеет право принимать роды у неевреек — но только за плату и только в будние дни. Если же в субботу или в праздник ее требуют к роженице-нееврейке так настоятельно, что отказаться она не может, она должна делать только то, что не является нарушением субботних или праздничных запретов.

Еврейка имеет право кормить нееврейского младенца только тогда, когда она страдает от избытка молока, и только за плату.

20. Галаха запрещает еврею обучать своему ремеслу нееврея.

1. «Да не найдется у тебя… кудесника, волхва, и гадателя, и колдуна», — говорит Тора (Дварим, 18:10). Запрет этот повторяется в Торе несколько раз.

Более того, об этом же говорит и предписание, сформулированное в уникально жесткой форме: «Колдуньи не оставляй в живых!» (Шмот, 22:17). Мудрецы наши объясняют, что эти слова в равной степени относятся и к мужчине-колдуну.

Итак, мы видим, что Тора считает запрет колдовства не менее важным, чем запрет авода зара. Наши мудрецы объясняют, что человек, занимающийся колдовством, как бы отрицает существование Б-га, так как обращается за помощью к силам нечистоты, сотворенным Всевышним, а Его Самого — Творца этих сил — игнорирует. Автор книги «Сефер гахинух» говорит, что сущность греха колдовства заключается в нарушении миропорядка, установленного Творцом, и запрет колдовства сопоставляется с запретом спаривать животных разных пород, чтобы получить животное новой породы (см. ниже, 1б9:3а). «Колдовство всегда совершается с целью нанести вред», — говорит «Сефер гахинух», объясняя исключительно строгое отношение Торы к тем, кто занимается колдовством.

2. Галаха запрещает придавать какое бы то ни было значение «приметам». Например, еврей не должен отказываться от задуманного дела или менять направление пути из-за того, что услышал карканье ворона или выронил из рук палку, из-за того, что хлеб выпал у него изо рта или черная кошка перебежала ему дорогу и т. п. Он не должен приурочивать начало нового дела к «счастливому» дню или часу и тем более обращаться к гадалкам и прорицателям, чтобы выяснить, каковы будут результаты, если он приступит к новому делу именно в этот день или час. Еврей, который придает значение какому либо суеверию, распространенному в среде неевреев, нарушает запрет Торы.

3. Человек, выступающий перед зрителями в роли «мага» или «волшебника» и совершающий «чудеса» вопреки законам природы, а на самом деле достигающий такого эффекта благодаря быстроте и ловкости своих рук, также нарушает запрет Торы.

Запрещено даже показывать фокусы, чтобы развлечь кого-то. Более того, запрет распространяется не только на самого «иллюзиониста», но и на зрителей. Поэтому тот, кто обладает достаточным авторитетом и влиянием, чтобы предотвратить или остановить представление такого рода, обязан это сделать.

Тем не менее, на фокусы и «чудеса», совершаемые неевреем, смотреть не запрещается.

4. Галаха не запрещает предпринимать что-либо, основываясь на т. н. «добрых предзнаменованиях». В частности, принято играть свадьбы в определенные периоды времени (см. выше, 141:4). Однако не следует откладывать свадьбу только из этих соображений, тем более устраивать ее, когда невеста будет нида. Разрешается остановить мальчика, идущего из хедера, и спросить его, какой отрывок Торы он учил сегодня, чтобы истолковать его ответ как указание для дальнейших действии.

5. Еврей не должен обращаться не только к посредникам, общающимся с нечистыми силами, но и к тем, кто утверждает, что выдающимися способностями его наделил Сам Б-г. Более того, именно величайшие кабалисты, владеющие тайнами практической Кабалы, строго предостерегают от любых попыток использовать эти знания в личных, пусть даже совершенно бескорыстных и чистых целях. Так, р. Моше-Хаим Луццатто (Рамхаль, 1707-1746) пишет, что заниматься практической Кабалой разрешается только абсолютным праведникам, ведущим исключительно святой образ жизни, строжайше исполняющим все предписания и запреты Торы, и то лишь с одной-единственной целью: способствовать освящению имени Всевышнего на земле.

Сказано в книге «Сефер хасидим», написанной р. Иегудой Гехасидом (ок.

1150-1217), что даже если величайшему праведнику грозит большая опасность, он не должен использовать свои знания Кабалы, так как «нет ничего лучше, чем молиться Всевышнему и быть уверенным: всё, что Он ни сделает — всё благо».

1. Сказано в Торе: «Не делайте при Мне богов серебряных, и богов золотых не делайте себе» (Шмот, 20:20). Устная Тора поясняет, что речь идет о любых изображениях, олицетворяющих духовные силы. Поэтому Галаха запрещает изображать ангелов, колесницу мироздания, описанную в 1-й главе книги Йехезкель, а также солнце, луну и звезды в том виде, в каком изображают их неевреи, для которых они являются предметом поклонения. Запрещается не только делать эти изображения, будь то по заказу еврея или нееврея, но и заказывать их нееврею (поскольку вообще запрещено просить нееврея, чтобы он сделал для еврея то, что запрещает Тора).

Хранить у себя дома разрешается только те картины, которые нарисованы на плоской поверхности.

2. Запрещается создавать изображения человека —как скульптуры, так и барельефы, а также портреты анфас (рисовать портреты в профиль разрешено). Этот запрет не распространяется на детские игрушки (куклы и т. п.) и, согласно принятому в последнее время обычаю, на фотографии (хотя некоторые авторитеты Галахи еще до недавнего времени высказывали сомнение и допустимости создания фотопортретов).

В силу этого запрета еврею не следует иметь перстень с выпуклым изображением человека, а также внимательно разглядывать скульптуры, изображающие людей.

Известно, что некоторые выдающиеся праведники даже не знали, кто изображен на монетах, которыми они пользовались, потому что избегали смотреть на ту сторону монеты, где вычеканен портрет человека.

3. Галаха запрещает строить подобие Иерусалимского Храма в натуральную величину и воспроизводить предметы его утвари в их подлинных размерах. Что же касается Меноры, то запрет относительно нее еще строже: запрещается вообще делать из металла семисвечный светиль ник любой величины, даже без украшений, которые были на храмовой Меноре. (Однако не возбраняется изготовлять подобие Меноры, например, с пятью или восемью ветвями.) 4. Строго запрещается смешивать благовонное масло и благовония в тех пропорциях, которые соблюдаются, как указывает Тора, при изготовлении священного масла для помазания когенов и царей и смеси благовоний для воскурения в Храме.

1. Тора запрещает евреям подражать образу жизни и обычаям неевреев (см. выше, 3:7). Она категорически запрещает делать татуировку, т. е. вводить под верхний слой кожи краску таким образом, чтобы она образовала надпись или рисунок, остающийся навсегда. Тора запрещает делать любой вид татуировки: «И наколотой надписи не делайте на себе. Я — Б-г» (Ваикра, 19:28). Однако, если нет других дезинфицирующих средств, разрешается посыпать рану, например, пеплом, хотя от этого на коже может навсегда остаться след. Но шрам от самой раны будет доказательством того, что это след не от татуировки.

2. Тора говорит: «И царапин по умершим не делайте на теле вашем» (Ваикра, 19:28), «Не делайте на себе надрезов и плеши не делайте над глазами своими по умершим» (Дварим, 14:1). Галаха запрещает в знак скорби по умершему бить себя до крови, а надрезать кожу запрещено не только по этому, но и по любому другому поводу, связанному с сильными переживаниями. И, как следует из последней приведенной цитаты, в знак скорби по умершему запрещается вырывать даже один волосок, причем запрет этот в равной степени относится как к мужчинам, так и к женщинам.

3. Тора говорит: "Не стригите краев волос вокруг головы вашей [37] и не порти края бороды твоей [38]" (Ваикра, 19:27) «Края волос вокруг головы» (пеат рот) находятся с обеих сторон головы и каждый из них включает всю височную кость и участок от височной кости до начала нижней челюсти (чуть ниже уха). Эту часть головы запрещается не только брить, но даже полностью состригать с нее волосы ножницами. Даже если волосы необходимо остричь в связи с каким-либо заболеванием, не следует состригать их полностью —надо оставить хотя бы щетину.

Талмуд говорит, что есть пять «краев бороды» (пеат закон), и потому тот, кто сбривает бороду полностью, пять раз нарушает запрет Торы. Сведения о том, где именно располагаются эти «пять краев», до нас не дошли. Поэтому благочестивый человек вообще не бреет бороды и усов. По букве закона Торы, стричь бороду не запрещено, однако Кабала предписывает сохранять бороду в целости и разрешает только подстригать усы, если они мешают при еде (многие хасиды избегают даже и этого).

1. Тора говорит: «Да не будет одежды мужской на женщине, и да не надевает мужчина женского платья, ибо мерзость пред Б-гом, Всесильным твоим, всякий делающий это» (Дварим, 22:5). Поэтому мужчине запрещается надевать любую женскую одежду (даже ту, которая не скрывает его пола), а женщине запрещается надевать какую бы то ни было мужскую одежду.

Этот запрет касается также украшений: мужчинам запрещено надевать женские украшения, а женщинам — мужские.

Оружие и любое военное снаряжение (каска, военная форма и т. п.) также считаются частью мужского костюма и поэтому запрещены для женщин.

2. Эта заповедь Торы включает также еще один запрет: мужчинам нельзя сбривать или очень коротко подстригать волосы на теле там, где их обычно удаляют женщины.

Разумеется, этот запрет отменяется, если необходимо удалить волосы по медицинским соображениям.

3. Мужчинам запрещается красить или удалять седые волосы, даже один-единственный волосок, — чтобы казаться моложе, так как обычно это делают женщины.

4. Мужчина не должен смотреться в зеркало, если в этом нет необходимости (такая необходимость возникает, например, когда ему нужно под стричься или вынуть из волос попавший туда посторонний предмет).

1. Тора говорит: "Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня, пока не принесете этой жертвы Всесильному [39] вашему; это вечное установление для всех поколений ваших, во всех местах поселения вашего" (Ваикра, 23:14).

О каком дне идет здесь речь? О дне, когда в Храме совершали особое приношение — омер (см. 115:1), т. е. о 16-м дне месяца нисан. Во времена Храма в этот день, после исполнения заповеди об омере, разрешалось употреблять зерно нового урожая.

После разрушения Храма мудрецы Торы постановили, что зерно нового урожая остается запретным в течение всего дня 16-го нисана. Следовательно, сейчас в Стране Израиля каждый год этот запрет теряет свою силу 17-го нисана, а за ее пределами, где празднуют не один, а два первых праздничных дня Песаха, —18-го нисана.

Запрет этот распространяется на зерно пяти видов злаков (см. 51:2к), если они были посеяны и пустили корни до 16-го нисана. Зерна злаков, которые пустили корни после этой даты, остаются запретными до 17-го нисана (или 18-го за пределами Страны Израиля) будущего года.

2. Согласно мнению большинства авторитетов Галахи, запрет на зерно нового урожая действует согласно букве закона Торы (а не по постановлению мудрецов) как в Стране Израиля, так и за ее пределами. Поэтому еврею, находящемуся за пределами Страны Израиля, надо следить за тем, чтобы не нарушить этот запрет, учитывая, что в разных странах злаки созревают в разные сроки, а из зерна, кроме хлеба и кондитерских изделий, изготовляют также напитки, например водку и пиво. Мука из злаков входит также в состав самых разных продуктов. Во всех сомнительных случаях следует обращаться к раввину.

1 Гора говорит: «И когда придете вы в страну и посадите какое-либо дерево плодоносное, то считайте плоды его необрезанными; три года да будут они для вас необрезанными, нельзя есть их. А в четвертый год все плоды его посвящены восхвалению Б-га. В пятый же год вы можете есть плоды его, и умножатся для вас плоды его. Я — Б-г, Всесильный ваш» (Ваикра, 19:23-25).

Отсюда следует, что в первые три года после посадки дерева его плоды, семечки и кожуру плодов запрещено использовать каким-либо образом. Плоды эти называются орла. При этом не имеет значения, принадлежит ли дерево еврею или нееврею, растет оно на земле или в горшке, в котором даже нет отверстия.

2. Эти три года не отсчитывают по дням. Если дерево посажено не позже, чем за 44 дня до Рош-Гашана (т. е. не позже 16-го ава), то период времени до Рош-Гашана считается как бы целым годом, первым после посадки дерева. Первые 14 дней нужны для укоренения посадки, а оставшиеся 30 дней — это, собственно, тот минимальный отрезок времени, который считается равным первому году жизни дерева. Если дерево посадили, когда до Рош-Гашана оставалось меньше 44 дней, то эти дни вообще не засчитываются в первые три года и счет лет начинается с 1-го тишрей.

3. Урожай четвертого года называется пета реваи. Во времена Храма хозяин этого урожая доставлял его в Иерусалим и съедал там, пребывая в состоянии ритуальной чистоты, — как «плоды, посвященные восхвалению Б-га». В наше время хозяин выкупает нета реваи. После того, как урожай собран, он берет монету (не самую мелкую) или другие плоды, которые выкупать не нужно, и говорит: «На это я выкупаю эти плоды нета реваи». Потом монету или плоды, на которые хозяин выкупил нета реваи, он уничтожает (растирает или разбивает, а затем выбрасывает в реку или в море). С этого момента выкупленные плоды разрешено употреблять.

4. В Стране Израиля перед выкупом нета реваи произносят благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Владыка Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам выкупать плоды четвертого года». Однако если точно не известно, относятся ли плоды к урожаю четвертого года (например, если они куплены на рынке), то их выкупают, не произнося при этом благословения, а заявление об их выкупе включают в формулу отделения трумот умаасрот (см. ниже, 177:11).

За пределами Страны Израиля плоды нета реваи выкупают, не произнося при этом благословения, даже если точно известно, что это плоды урожая четвертого года.

5. Границей, отделяющей плоды орла от плодов нета реваи, является не 1-е тишрей, а Ту-Би-шват — 15-е швата. Все плоды, завязь которых образовалась раньше этой даты, считаются урожаем прошлого года (поэтому плоды, завязь которых образовалась на четвертом году жизни дерева, но еще до 15-го швата, остаются орла). Таким образом, нета реваи — это плоды, завязь которых образовалась в четвертый год жизни дерева после 15-го швата.

6. Годы, когда плоды нового урожая запрещено употреблять, отсчитывают независимо от того, как именно было посажено дерево: посадили ли семя, или высадили в почву ветку, взятую от взрослого дерева, или дерево пересадили из одного места в другое (в последнем случае можно не начинать счет лет заново, если дерево пересадили вместе с комком почвы таким образом, что корни дерева не были повреждены).

Если же дерево размножают отводком (т. е. одну из его веток присыпают землей, сначала не отрубая от ствола, и из нее вырастает новое дерево), то отводок продолжает считаться одной из ветвей родительского дерева и нового счета лет начинать не нужно. То же правило относится и к молодой ветке, привитой к старому дереву: она считается как бы его собственной веткой, и первые же плоды, выросшие на ней, разрешено употреблять.

7. Если дерево срубили, но из оставшегося высотой не менее 8 см пня начали расти новые ветки, они считаются ветками старого дерева. Если же но вые ростки появились из корней срубленного дерева или из пня высотой меньше 8 см, то каждый из них считается новым деревом и для него надо отсчитывать годы, когда его плодами запрещено пользоваться.

8. Если дерево было вырвано из земли, но осталось связанным с нею хотя бы одним из корней —пусть даже тонким, как вязальная игла, — старый счет лет его жизни остается в силе, после того, как корни этого дерева снова присыпят землей.

9. В Стране Израиля запрещено использовать плоды, если есть сомнение, что они могут быть орла, за пределами Страны Израиля такие плоды использовать разрешено.

1. В Торе сказано: "Установления Мои соблюдайте; скота твоего не своди с другой породой; поля твоего не засевай зерном разнородным, и одежда из смешанной ткани [40] — шерстяной и льняной [41] — да не покрывает тебя" (Ваикра, 19:19). В другом месте Тора уточняет и добавляет: "Не засевай виноградника твоего семенами разнородными [42], чтобы не стали запретными урожай посева, который посеешь, и плоды виноградника. Не паши на быке и осле вместе. Не надевай одежды из смешанной ткани [43] — из шерсти и льна вместе" (Дварим, 22:9-11).

Все эти запреты объединены одним термином: килаим. Слово это на иврите означает соединение резко отличающихся и потому несовместимых компонентов. Из приведенных цитат следует, что Тора различает три вида килаим: связанные с растениями, с животными и с одеждой (последний вид килаим имеет в Торе собственное название — шаатнез). Все виды килаим запрещены потому, что они означают нарушение миропорядка, изначально созданного Всевышним.

2. Килаим растений включает в себя три частных запрета: килаим в винограднике, килаим деревьев и килаим посевов.

а) Под килаим в винограднике подразумевается запрет сеять злаки рядом с виноградником, если расстояние от них до одиночного виноградного куста меньше 48 см и до группы виноградных кустов — меньше 2 м (минимум пять кустов, посаженных двумя параллельными рядами). При нарушении этого запрета становится запретным всё (и «урожай посева, который посеешь, и плоды виноградника»). В Стране Израиля запрет нарушается, если около виноградника посеяли хотя бы одно растение иного вида, за пределами Страны Израиля — если посеяли два вида других растений (например, два вида злаков или один злак и один вид овощей).

б) Под килаим деревьев подразумевается запрет скрещивать различные виды плодовых деревьев, например прививать ветку яблони к этрогу или, наоборот, ветку этрога к яблоне, или даже ветку культурной яблони к дикой. Еврею, хозяину дерева, запрещается нанимать нееврея, чтобы тот привил его дерево. Если все же дерево было привито, то Галаха запрещает еврею оставлять это дерево в своем владении, но разрешает пользоваться его плодами, а также взять ветку с этого дерева и высадить ее в другом месте.

в) Под килаим Посевов подразумевается запрет сеять рядом различные виды злаков и овощей. Расстояние, которое надо оставлять между ними, зависит от многих факторов (например, от способа посадки или от формы участков, засеянных разными растениями), поэтому владелец поля или огорода должен обратиться за указаниями к раввину. Этот запрет действует только на территории Страны Израиля.

3. Килаим животных включает в себя два частных запрета.

а) Запрещается случать самца и самку животных (в том числе домашних) и птиц разных видов. Запрещено даже создавать ситуацию, при которой возможно их спаривание, и поэтому не разрешается привязывать рядом животных и птиц разных видов. Мул (помесь осла с кобылой) и лошак (помесь жеребца и ослицы) считаются животными разных видов и потому их запрещается привязывать рядом (однако разрешено ставить мула рядом с мулом и лошака — рядом с лошаком).

б) Запрещается совершать любую работу, используя одновременно животных (или птиц) разных видов. Так, нельзя пахать одновременно на быке и лошади или впрягать их вместе в телегу. Даже если животных разных видов одновременно только понукают голосом, это считается нарушением запрета. Поэтому если нееврей везет груз, принадлежащий еврею, на двух животных различных видов, еврею запрещается идти рядом с телегой, так как вполне вероятно, что он начнет понукать животных, чтобы они шли быстрее. Запрещено не только управлять, но даже просто сидеть на повозке, которую тянут животные различных видов. Если повозку везет одно животное, запрещается привязывать рядом животное другого вида — даже собаку.

4. Килаим в одежде (шаатнез) — это запрет Торы носить одежду, сотканную из льна и шерсти. Он относится только к овечьей шерсти и не распространяется на другие виды шерсти. Нарушением этого запрета считается не только соединение льна и шерсти в процессе изготовления ткани, но и сшивание вместе кусков льняной и шерстяной ткани (даже если нитки хлопчатобумажные, шелковые или синтетические), свивание вместе льняных и шерстяных ниток или спрессовывание их вместе при изготовлении войлока (поэтому войлок, который вшивают в воротники пиджаков и пальто или закладывают в зимнюю обувь, непременно следует проверять на наличие шаатнеза). Даже если, соединяя лен и овечью шерсть, сделали всего лишь один стежок и тут же завязали нитку, или сделали два стежка, хотя и не завязали нитку, это уже является на рушением запрета. Запрещается соединять льняную и шерстяную одежды застежкой или просто иголкой без нитки, а также надевать льняные и шерстяные носки один на другой.

Рамбам считает, что даже если между льняной и шерстяной частями одежды вшит другой вид ткани (или, например, кожа), то, согласно букве закона Торы, это считается нарушением запрета.

Одежду, в которой есть шаатнез, запрещается надевать вообще. Это касается даже того случая, когда хотят накрыться той частью одежды, в которой шаатнеза нет.

Еврею-портному разрешается шить одежду из шаатнеза для нееврея, но запрещается в процессе шитья использовать шаатнез для себя —например, положить его на колени, чтобы согреть их. Продавцы одежды в принципе имеют право надеть одежду, в которой есть шаатнез, чтобы продемонстрировать ее покупателю или просто таким образом доставить ее в нужное место. Однако они не должны извлекать при этом никакой пользы, например защититься от дождя или холода (поэтому благочестивые люди переносят такую одежду только на палках с вешалками).

Запрещено сидеть на шаатнезе. Поэтому мягкие сиденья, подбитые войлоком, диванные подушки и т. п. необходимо проверять на наличие в них шаатнеза. Даже если десять подстилок положены одна на другую, и в самой нижней из них есть шаатнез, сидеть на них запрещается.

5. Во многих городах Израиля и крупных еврейских центрах за пределами Страны Израиля есть специальные лаборатории, в которых проверяют одежду, ткани и т. п.

на наличие в них шаатнеза. На многих еврейских фабриках и в мастерских продукцию снабжают этикеткой, удостоверяющей отсутствие шаатнеза, за достоверность этого удостоверения несет ответственность местный раввинат.

1. Большинство кодификаторов законов Торы считают, что в наше время, в условиях изгнания, предписание Торы об отмене долгов, связанных с годом шмиты (см. гл.178), продолжает оставаться в силе — как в Стране Израиля, так и за ее пределами. Тем более, что еще в древности мудрецы наши установили прозболь, позволяющий требовать уплаты долга и после окончания года шмиты (см. ниже п. 4).

Поэтому кредитору можно не опасаться, что его деньги не будут ему возвращены.

2. Срок аннулирования долгов — последний день года шмиты, т. е. канун Рош-Гашана следующего года. Следовательно, в течение всего седьмого года кредитор, одолживший деньги до начала или даже в течение этого года, имеет полное право требовать уплаты долга. Правда, если, заключая договор о возврате ссуды, кредитор назначил срок возвращения долга после окончания седьмого года, этот долг не аннулируется.

3. Согласно Галахе, седьмой год не отменяет: а) обязанности возвращать ссуду, взятую под залог; б) обязанности выплачивать месячную зарплату и тем более ту, выплата которой была за держана работодателем; в) долги тех, кто покупает товары в кредит и оплачивает их только тогда, когда продавец подводит итог и предъявляет счет для оплаты; г) обязанности вернуть долг кредитору, пере давшему бейт дину право взыскания этого долга.

4. На основании положения, указанного в предыдущем параграфе последним (Зг), еще в древности мудрецы Торы установили т. н. прозболь (от греч. «перед судом») — официальную передачу бейт дину права на взыскание долга. Согласно букве этого установления, прозболь следует оформлять в виде письменного документа. В наше время достаточно следующего устного заявления в присутствии трех евреев, соблюдающих законы Торы (которые в данном случае исполняют роль бейт дина): «Я передаю вам, судьи, право взимать все деньги, которые мне должны другие люди. И теперь, по вашему поручению, я смогу делать это сам в любое время, когда сочту нужным».

Прозболь составляют в последний день года, предшествующего году шмиты. Если почему-либо пропустили этот срок, разрешается составить прозболь и после начала года шмиты.

Непременным условием для оформления прозболя является владение должником каким-либо имуществом (которое в этом случае считается залогом уплаты долга).

Если кредитор не составил прозболя, а должник после окончания года шмиты возвращает долг, кредитор обязан отказаться и сослаться на то, что уже аннулировал этот долг. Однако должник должен ответить: «Тем не менее, я хочу, чтобы вы приняли эти деньги — не как уплату долга, но как подарок», и тогда кредитор имеет право взять деньги.

5. В законе об аннулировании долгов в год шмиты есть ряд тонкостей, поэтому перед началом седьмого года и кредитор, и должник, и вообще любой еврей, у которого есть какие-либо финансовые претензии к другому еврею, обязаны посоветоваться с раввином, чтобы не нарушить это предписание Торы.

1. Галаха считает компромисс идеальным способом разрешения любых споров. Когда стороны не могут прийти к компромиссу, они прежде вместо обязаны попытаться разрешить свой спор у раввина или, если он сочтет нужным, обратиться в бейт дин.

Мудрецы Торы весьма неодобрительно относятся к евреям, которые обращаются в нееврейский суд, разве что стороны (или хотя бы одна из них) не признают авторитета бейт дина и требуется вмешательство властей, чтобы решение бейт дина было исполнено.

2. Судья не имеет права выслушивать одну из обратившихся в суд сторон в отсутствие второй стороны. В свою очередь, ни одна из сторон не имеет права пытаться предстать перед судьей первой, чтобы не вызвать подозрения, будто она хочет изложить свои претензии до того, как это сделает другая сторона.

3. Судья, берущий взятку, преступает запрет Торы (см. Д варим, 16:19), а тот, кто предлагает ее, нарушает запрет «и перед слепым не клади препятствия» (Ваикра, 19:14).

4. Галаха строго запрещает истцу и ответчику говорить судьям неправду, даже если тот, кто судится, уверен, что он прав, но если скажет правду, то судья сочтет его виноватым.

5. Галаха одобряет обращение в третейский суд, гак как в случае, когда тяжущиеся стороны сами выбирают третейского судью, они обычно более охотно соглашаются на компромисс.

6. Согласно Галахе, в некоторых ситуациях допустимо, чтобы один и тот же человек был одновременно и судьей, и судебным исполнителем. Например, если он видит свою вещь в руках похитителя, то имеет право отнять ее и даже применить при этом силу. То же правило верно и в том случае, если на человека напали с намерением ограбить или нанести физический ущерб: он имеет право защищать себя и свое имущество любыми средствами. И неважно при этом, была ли у него возможность обратиться в суд, чтобы доказать свою правоту и получить все обратно, затратив на это куда меньше усилий. Однако если другим неизвестно, что данная вещь похищена именно у него, то, отобрав ее у похитителя на глазах у свидетелей, человеку следует вести себя более осторожно, чтобы самому не оказаться в положении грабителя — например, немедленно предъявить свидетелям веские доказательства того, что эта вещь действительно принадлежит ему.

7. Судья должен обладать семью качествами: быть знатоком Торы, быть скромным и благочестивым человеком, любить истину, вызывать симпатию у других людей, быть известным своими добрыми делами и не придавать никакого значения материальным благам (даже тем, которыми сам обладает). А тот, кто назначает судьей человека недостойного, нарушает запрет Торы Галаха запрещает обращаться к судье, который занял эту должность из меркантильных соображений. Перефразируя стих Торы, мудрецы наши насмешливо говорят о таких судьях: «Судей из серебра и судей из золота не делайте себе» (см. Шмот, 20:20).

8. Галаха запрещает отказываться выступить в суде в качестве свидетеля тому, кто действительно знает, как было дело, и чье свидетельство поможет судопроизводству. Более того, человек, которого просят выступить свидетелем в суде, но он отказывается, навлекает на себя наказание Всевышнего.

С другой стороны, если человек сам не видел происшедшего, а только слышал о нем от другого, пусть даже от человека, заслуживающего доверия, ему строжайше запрещено свидетельствовать на суде. Талмуд приводит такой пример. Если одна из тяжущихся сторон обращается к кому-либо с просьбой: "Пожалуйста, приди на суд в качестве второго свидетеля. Тебя ни о чем не спросят, и тебе не придется ничего говорить: просто мой противник увидит тебя и подумает, что у меня есть два свидетеля, и сам признает мою правоту , то согласившийся удовлетворить такую просьбу нарушает запрет Торы.

9. Свидетельство человека, который за свое появление в суде требует денег, не принимается в расчет, так как Тора обязывает видевшего происшедшее собственными глазами выступить в качестве свидетеля бесплатно. Однако разрешается брать деньги в качестве возмещения расходов, которые прибывшему в суд понадобились на дорогу или которые он теряет, пропуская рабочий день. То же правило действует и в том случае, когда кто-либо обращается с просьбой к другому человеку пойти вместе с ним в суд, чтобы выступить в качестве свидетеля: тот, кого об этом просят, имеет право поставить условием получение определенной суммы денег.

10. Каждый, кто имеет какой-либо личный интерес в разбираемом в суде деле, непригоден в качестве свидетеля.

11. Следует избегать клясться на суде, даже если человек совершенно уверен в своей правоте, а отказ дать клятву грозит ему материальными убытками.

12. Если судьи — неевреи, то тот, кто мог бы выступить свидетелем на таком суде между евреем и неевреем на стороне второго, должен предварительно посоветоваться с раввином. Однако если с самого начала нееврей просил еврея быть его свидетелем в суде, еврей не имеет права отказаться, даже если ему придется давать показания против другого еврея.

13. Для свидетельства нет срока давности, и человек имеет право даже много лет спустя давать показания о том, что видел когда-то. Если он забыл о происшедшем, но вспомнил, увидев запись о нем, сделанную им самим, или услышал, как говорит об этом происшествии посторонний человек, не участвующий в суде, он имеет право давать свидетельские показания.

14. Не имеет права свидетельствовать на суде родственник кого-либо из судей, а также истца, ответчика или другого свидетеля. Таков закон Торы, и причина этого — воля Всевышнего, а вовсе не соображение, что родственники обычно симпатизируют друг другу. Даже такие праведники — как Моше и Агарон, которые несомненно подчинили бы свои чувства Галахе, не имели бы права, согласно этому постановлению Торы, давать на суде показания друг о друге. Поэтому, если свидетель является родственником кого-либо из перечисленных выше людей, он не имеет права скрывать этот факт (а уж судьи решат, принимать ли к сведению его показания —потому что в известных случаях это все же допустимо).

15. Человек, известный своими дурными поступками и нарушениями запретов Торы, не может выступать в качестве свидетеля на суде. Но возможна ситуация, когда для того, чтобы свидетельствовать на суде, он специально прибывает в другой город, где его не знает никто, кроме человека, который должен выступить на том же суде вторым свидетелем. В таком случае этому второму свидетелю также запрещается выступать в суде, даже если они оба хотят засвидетельствовать чистую правду.

Таково постановление Торы: если хотя бы один из свидетелей непригоден, все остальные, сколько бы их ни было, тоже лишаются права давать показания. (Однако если человек нарушает запреты Торы по ошибке или по незнанию, из-за этого он не становится непригодным для свидетельства в суде.) Глава 172.

1. Тора запрещает воровать и грабить. Чем отличается воровство от грабежа? Когда человек присваивает чужое имущество тайно, так, что этого никто не видит, — это воровство. А грабеж — это присвоение чужого имущества в открытую, когда грабитель чувствует свою силу, никого не боится и считает, что имеет на это полное право. Мудрецы наши указывают, что в определенном смысле вор хуже грабителя: присваивая чужое, вор считает, что если этого никто не заметил, то особой вины за ним нет; он не считает, что Всевышний всеведущ, и тем самым отрицает одно из главных положений иудаизма.

2. Запрет воровать и грабить действует независимо от того, идет ли речь об имуществе еврея или нееврея, взрослого человека или несовершеннолетнего.

3. Запрещается воровать с тем, чтобы позже возместить украденное, а также с целью только заставить кого-то переживать или просто подшутить над кем-то.

4. «Не обирай ближнего твоего», — предостерегает Тора (Ваикра, 19:13). Этот запрет распространяется на любой поступок, в результате которого кто-то может понести убытки. Например, должник не имеет права уклоняться от возвращения долга; работодатель обязан вовремя выдавать заработную плату своему работнику; взявшему на хранение деньги или ценную вещь запрещено медлить с их возвращением и т. п. Этот запрет нарушает также и тот, кто обсчитывает партнера при купле-продаже.

5. Тора запрещает еврею завидовать другому еврею, а также желать того, что принадлежит другому. Последняя из Десяти заповедей, услышанных всем народом Израиля от Самого Всевышнего у горы Синай, гласит: «Не желай дома ближнего своего; не желай жены ближнего своего, ни раба его, ни рабыни его, ни быка его, ни осла его и ничего, что у ближнего твоего» (Шмот, 20:14). Поэтому запрещается уговаривать другого еврея продать какую-нибудь принадлежащую ему вещь или недвижимое имущество. Причем запрещается не только непосредственно самому уговаривать его, но и подсылать к нему друзей и родственников, которые могут повлиять на него и склонить к мысли продать то, что он не собирается продавать, и именно тому человеку, который страстно желает это заполучить.

6. Тора предписывает возвращать похищенное (если оно осталось в своем первоначальном виде) или, в крайнем случае, возмещать его стоимость, которую оно имело в момент похищения. Если к тому времени, когда похититель раскаялся в содеянном и желает вернуть похищенное, его владелец уже умер, необходимо вернуть эту вещь или возместить ее стоимость наследникам умершего.

7. Совершить тшуву и возместить убытки крайне трудно человеку, который причинил ущерб многим людям. Например, человеку, который обвешивал и обсчитывал клиентов при продаже, был сборщиком налогов в еврейской общине и предоставлял льготы своим родственникам или друзьям, притесняя других, одалживал деньги под проценты. Такому человеку совершить тшуву и возместить убытки трудно потому, что людей, понесших из-за него убытки, очень много и он всех не помнит. Тем из них, кого он помнит, он должен постараться возместить убытки, но, кроме того, он обязан заняться общественной деятельностью, в результате которой получат пользу и те, кого он не помнит.

8. Запрещается покупать краденые вещи как у еврея, так и у нееврея. "Тот, кто делит [44] с вором, ненавидит душу свою" (Мишлей, 29:24), — так сказал мудрый царь Шломо. Покупая краденое, человек совершает тяжелейший грех: поддерживает вора в его «ремесле» и способствует тому, чтобы тот снова совершил воровство.

Лишь в одном случае разрешается купить у грабителя похищенную вещь: когда намереваются вернуть ее настоящему владельцу, который сам не в состоянии ее выкупить.

Запрещается брать краденые вещи на хранение.

9. Запрещается извлекать какую бы то ни было пользу из украденного, пока оно находится у укравшего, — даже зная, что настоящий хозяин этой вещи не имел бы ничего против ее использования. Так, запрещается разменивать крупные деньги на краденые мелкие; войти, спасаясь от дождя или зноя, в дом, украденный у его хозяина; чтобы сократить себе путь, пройти напрямик через поле, украденное у его владельца. Поэтому даже нищий не должен принимать цдаку от человека, который известен как вор-профессионал, так как любые его деньги считаются крадеными.

10. Запрещается покупать любую вещь, если есть малейшее подозрение, что она украдена. Например, если сторож сада продает фрукты из-под полы, или если продавец говорит покупателю: «Скорее это спрячь, чтобы никто не увидел». У женщины запрещается покупать что-либо, когда есть подозрение, что она продает это без ведома мужа, а у мужа — женские одежды или украшения, если возникает подозрение, что он делает это без ведома жены.

11. Взявший по ошибке чужую вещь не имеет права пользоваться ею и должен хранить ее до тех пор, пока не узнает, кому она принадлежит, чтобы вернуть хозяину. При этом не имеет значения, что его собственная вещь, аналогичная этой, пропала. Но если проходит много времени и становится очевидным, что владелец вещи ее уже не ищет, тогда разрешается этой вещью пользоваться.

12. Галаха запрещает извлекать пользу из чего бы то ни было без ведома хозяина, даже если совершенно ясно, что тот не только не рассердится, но даже обрадуется этому. Так, не следует в саду своего близкого друга срывать плоды без его ведома.

13. Тем не менее, жене и другим членам семьи разрешается без ведома ее главы давать нищему цдаку и угощать гостя, поскольку так принято в обществе и хозяин дома знает об этом обычае. По той же причине разрешается принимать цдаку от женщин, хотя ясно, что их мужья об этом не знают. Также в случае, когда человек уже неоднократно бывал в саду своего друга, и тот разрешал ему срывать любые плоды и лакомиться ими, он имеет право делать это уже без ведома хозяина сада.

14. Если крона фруктового дерева нависает над улицей или общей дорогой, то разрешается брать упавшие плоды, если эти плоды очень спелые и, упав с дерева, быстро портятся, а также если большинство проходящих под этим деревом — неевреи, или сюда приходят животные, которые такие плоды охотно поедают. Однако если ясно, что хозяин дерева запрещает посторонним брать его плоды (например, он повесил объявление об этом), — собирать паданцы запрещается. Запрещено это и в тех случаях, когда, упав с дерева, плод не повредился, или если большинство проходящих под этим деревом — евреи.

Если дерево принадлежит малолетним сиротам, брать упавшие с него плоды категорически воспрещается при любых условиях.

15. Галаха обязывает еврея исполнять законы страны, в которой он живет.

1. Галаха запрещает прямо или косвенно причинять какой бы то ни было материальный ущерб — да же с намерением позже возместить убытки Пусть даже с точки зрения земных законов не совершается ничего наказуемого, Небесный судне оставляет причинившего материальный ущерб без наказания.

2. Запрещено избегать убытков за счет нанесения материального ущерба другому еврею. Разрешается, однако, принимать меры для предупреждения возможных убытков, не считаясь с тем, что это причинит убытки другому. Например, если оросительный канал переполняется водой, разрешено огородить свое поле, чтобы его не залило, хотя из-за этого вода зальет поле соседа. Однако если поле уже залито водой, запрещено направлять сток на чужое поле.

Еще один пример: если войско подходит к городу и ясно, что власти обяжут всех жителей принять солдат на постой, разрешается откупиться от этой повинности. Но если войско уже вошло в город и кто-то захочет откупиться, чтобы не принимать солдат на постой, а из-за этого другие жители должны будут принять на постой больше солдат, — делать это запрещено. Это правило действует в отношении всех налогов и повинностей: Галаха запрещает освобождаться от налогов и повинностей за счет другого еврея. Нарушающий этот запрет совершает очень тяжелое преступление.

3. Строжайше запрещается отдавать неевреям имущество другого еврея, тем более выдавать еврея нееврею, доносить на другого еврея и разглашать то, что он хотел бы скрыть. Талмуд говорит, что у доносчика нет удела в Будущем мире, причем не имеет значения, предал ли он праведника или законченного негодяя. Однако разрешается спасать себя и свое имущество, донося на доносчика. Не только разрешается, но даже предписывается отдавать в руки нееврейских властей еврея, который постоянно наносит физический ущерб своим собратьям (если нет возможности обуздать его другим образом).

4. Галаха запрещает заходить на распаханное поле, принадлежащее другому человеку, так как из-за этого портится пахота.

5. Запрещается слишком пристально разглядывать работающего человека или принадлежащее ему имущество, например его колосящееся поле, потому что, возможно, он вовсе не желает, чтобы другие видели, чем он занимается и каких успехов добился. Увидев работающего человека — как еврея, так и нееврея, — надо пожелать ему успеха в работе.

6. Запрещается наносить какой бы то ни было ущерб соседу, даже с его разрешения.

Например, не разрешается складывать навоз у самой стены дома соседа, так как в процессе гниения навоз выделяет много тепла и влаги; если другого места нет, по крайней мере между стеной и навозом следует оставить расстояние минимум в 25 см.

Запрещается выливать воду у самой стены соседского дома или направлять водосточную трубу в сторону этой стены. Тем более запрещается выливать под стену дома соседа помои или мочиться на нее.

7. С этим запретом связано предписание, обязывающее вернуть вещь человеку, который потерял ее. Все время, пока этого человека найти не удалось, нашедший обязан заботиться о сохранности найденной вещи.

8. Видя, что чужому имуществу угрожает опасность, необходимо принять меры для его спасения, — это тоже входит в предписание Торы о возвращении потерь.

9. Найдя вещь и не зная, кто ее потерял, следует обратиться за указанием к раввину, так как в этом вопросе есть тонкости, зависящие от ряда обстоятельств, определяющих, как поступить с находкой.

1. Тора запрещает бить еврея, будь он даже последним негодяем. Даже того, кто не ударил, а только замахнулся на еврея, она называет нечестивцем (см. Шмот, 2:13).

Однако разрешается бить еврея, если тот бьет другого еврея, — но только в той мере, в какой это необходимо, чтобы избавить последнего от побоев.

2. Когда дети не слушаются родителей и плохо себя ведут, отец имеет право их бить, если другие методы воздействия не дали результатов. Это правило распространяется и на сироту, взятого на воспитание.

3. Обнаружив угрозу физического ущерба для других, следует постараться ее предотвратить. Так, если на дороге валяются осколки стекла, следует убрать их.

4. В Галахе есть множество положений, регулирующих взаимоотношения между соседями. Все эти положения объединены одним главным принципом: запрещается делать все, что может нанести ущерб здоровью, моральному состоянию или имуществу других людей. Так, запрещается шуметь даже в своей квартире, если этот шум мешает соседу — тем более, если открыто окно и от шума страдают многие.

5. Тот, кто пугает другого человека — например, внезапным криком за его спиной или неожиданным появлением из темноты, — не совершает действия, за которое ему полагается наказание по земным законам, но навлекает на себя наказание Небесного суда.

6. Денежная компенсация за нанесение физического ущерба еще не искупает совершенный грех. Необходимо, чтобы нанесший этот ущерб попросил прощения у пострадавшего и получил прощение (а пострадавшему не следует проявлять упрямство — он должен прощать обидчика сразу же, как только тот выражает раскаяние). Когда материальный ущерб компенсирован, это полностью снимает вину с нанесшего этот ущерб.

7. Еврей, который видит, что другому еврею грозит опасность, обязан приложить все силы для его спасения. Если он сам не в состоянии помочь, то должен попросить об этом других (потом он имеет право потребовать от спасенного возмещения затрат, если таковые потребовались). «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего», — предостерегает Тора (Ваикра, 19:16). В частности, это касается ситуации, когда еврей узнает о каком-либо заговоре против другого еврея. В таком случае он обязан или предупредить того о грозящей опасности, или, если у него есть возможность, расстроить планы заговорщиков или убедить их отказаться от своих намерений (даже заплатить им, если это необходимо, свои деньги). Мудрецы наши говорят: «Спасший одну еврейскую жизнь словно спас целый мир».

8. Если какой-то еврей систематически занимается незаконной деятельностью и есть опасность, что из-за этого пострадают многие другие евреи, следует сначала строго предупредить его и потребовать, чтобы он прекратил свои действия. Если он не обращает внимания на предупреждение и продолжает свою деятельность, разрешается выдать его нееврейским властям, сообщив им, что подобной деятельностью занимается только этот еврей (см. также 173:3).

9. Тора предписывает делать ограждение вокруг крыши дома (Дварим, 22:8). Если крыша плоская, ограждение должно быть не ниже 80 см. В широком смысле это предписание относится к предупреждению любых несчастных случаев как действием (например, поставив ограду вокруг ямы или положив плотный настил поверх нее), так и словом (т. е. предупреждать окружающих об опасности). Из того же отрывка Торы мудрецы наши выводят, между прочим, запрет держать в доме злую собаку, даже если она не кусается, а только лает.

10. Еврей обязан бережно относиться не только к своему здоровью, но и ко всему, что ему принадлежит. Поэтому запрещено бить посуду, рвать одежду, выбрасывать съестные продукты или выливать напитки, уничтожать деньги и вообще любые вещи, которые могут принести пользу другим людям. Запрет этот называется баль ташхит («не порти», см. Дварим, 20:19).

Человек, срубающий фруктовое дерево, которое еще может приносить плоды, нарушает запрет баль ташхит особо тяжелым образом и, как объясняет Кабала, причиняет огромный вред не только своей душе, но даже тому месту, на котором это дерево росло.

1. Тора запрещает причинять страдания любым живым существам. Более того, человек обязан спасать животных (как домашних, так и диких), если они попали в беду, и облегчать их страдания. Если, например, запряженная лошадьми повнозка застряла в рытвине, надо помочь сдвинуть се с места — хотя бы ради того, чтобы возница не хлестал лошадей кнутом понапрасну, когда они не в силах сдвинуть повозку с места. То же самое относится к случаю, когда лошади не могут преодолеть подъем.

Еврей обязан спасать животных, как принадлежащих ему, так и чужих (если при этом ему пришлось заплатить деньги, он имеет право требовать возмещения с хозяина спасенного животного).

2. Вместе с тем, Тора дает человеку право использовать любых животных для своих нужд и даже умерщвлять их, чтобы употребить в пищу их мясо или приготовить лекарственные препараты.

3. Запрещается туго связывать ноги животным и птицам, поскольку это причиняет им страдания.

4. Запрещается заставлять птицу высиживать яйца, снесенные птицей иного вида.

5. Запрещается кастрировать любое живое существо — животное, зверя или птицу, как чистых, так и нечистых. Этот запрет распространяется не только на хирургический метод кастрирования, но и на все другие — например, с помощью специальных снадобий.

Более того, запрещается поручать нееврею кастрировать животное или птицу еврея, так как нееврею это также запрещено.

6. Тем более запрещается кастрировать человека. В связи с этим необходимо обратить внимание на то, что побочным результатом некоторых урологических операций (например, по удалению предстательной железы) является стерилизация (например, перерезание семенных канатиков). Поэтому перед такой операцией необходимо посоветоваться со знающим раввином, что следует предпринять, чтобы не нарушить запрета Торы. Так, в ряде случаев врачи соглашаются, что нет насущной необходимости затрагивать семявыводящие пути.

1. Страна Израиля свята со времени сотворения мира. Говорят мудрецы наши: «Каждому еврею, живущему в Стране Израиля, Всевышний прощает все грехи»; «Каждый, кто пройдет по земле Страны Израиля всего четыре шага, удостаивается удела в Будущем мире»; «Каждому, кто похоронен в ней, простились все его грехи, словно то место, где он находится, — храмовой жертвенник». Тем не менее, заслуга жить в Стране Израиля неизмеримо больше заслуги быть похороненным в ней, поскольку, по словам наших мудрецов, «заповедь, предписывающая жить в Стране Израиля, равноценна всем остальным заповедям, вместе взятым».

2. Большинство «заповедей Страны Израиля» исполняются только на ее территории. К ним относится, например, отделение трумот умаасрот, килаим посевов (см. 169:2в), законы седьмого года. Однако некоторые «заповеди Страны Израиля» исполняют и за ее пределами. Так, к числу этих заповедей относятся запрет скрещивания разных видов растений и животных, орла и килаим виноградника. Все эти заповеди объединяет то, что они имеют отношение к сельскому хозяйству и его продукции.

3. Страна Израиля была освящена для исполнения на ее территории этих заповедей после того, как Иегошуа бин Нун завоевал ее. Однако когда был разрушен Первый Храм и народ Израиля был уведен в Вавилонское пленение, святость эта исчезла.

Спустя 70 лет изгнанники во главе с Эзрой возвратились на родину и освятили Страну Израиля вторично — но не в результате завоевания, а путем создания поселений там, где они стояли до изгнания. Каждое место, которое освятили тогда евреи, вернувшиеся из Вавилонии, остается в своей святости и по сей день. Хотя относительно ряда мест есть сомнение, восстановили ли их вернувшиеся из Вавилонии изгнанники, тем не менее, в наше время в этих местах также исполняют «заповеди Страны Израиля», так как мы точно не знаем, в чем именно и в какой степени там допустимы некоторые послабления в исполнении этих заповедей.

4. Целый ряд заповедей исполняют только в Стране Израиля. Только здесь совершают криа в знак скорби о том, что еврейский народ находится в изгнании. Заповедь эту исполняют следующим образом. Тот, кто видит развалины еврейских городов в Иудее, или отстроенные, но заселенные неевреями города, или города, в которых власть принадлежит неевреям, а евреи находятся в меньшинстве, должен сказать: «Города святые Твои стали пустыней» (Иешаягу, 64:9). После этого он совершает криа. На остальной территории Страны Израиля при виде таких городов криа не совершают.

Видя Иерусалим — точнее, ту территорию, на которой Иерусалим располагался в древности, а ныне властвуют неевреи, — произносят: «Сион стал пустыней, Иерусалим опустошен» (Иешаягу, 64:9), «Исчерпал Б-г гнев Свой, излил ярость Свою и зажег в Сионе огонь, пожравший основы его» (Эйха, 4:11). Когда же видят место, где стоял Храм, говорят: «Храм наш святой и прекрасный, где славили Тебя предки наши, стал добычей огня, и все дорогое нам превратилось в руины» (Иешаягу, 64:10) и совершают криа. И надо преисполниться скорбью, как в случае смерти близкого человека, а потом произнести благословение «Благословен судящий истинно», не упоминая имени Всевышнего и Его царского титула. Затем произносят: «Твердыня Он, совершенно деяние Его, ибо все пути Его — праведны; Всесильный верен, и нет несправедливости, праведен и справедлив Он» (Дварим, 32:4); «И Ты прав во всем, что постигло нас, ибо истину творишь Ты, а мы грешили» (Нехемья, 9:33), а затем читают главу 79-ю книги Тегилим.

5. Криа совершают в этих случаях так же, как в случае смерти одного из родителей. Тот, кто сначала увидел место Храма и совершил криа, а потом увидел Иерусалим, обязан немного увеличить разрыв на одежде.

Согласно букве Галахи, если спустя более 30 дней эти места увидели снова, криа повторяют. Однако сложился обычай так не поступать.

6. В наше время заходить на территорию, где стоял Храм, запрещается, потому что все мы осквернены ритуальной трупной нечистотой. Запрет этот распространяется на всю территорию Храмовой горы.

7. Жителю Страны Израиля запрещено переселяться в другую страну, кроме тех случаев, когда Страну Израиля покидают, чтобы изучать Тору, жениться или ради спасения своей жизни, которой угрожают неевреи. Но во всяком случае еврей обязан затем вернуться в Страну Израиля. Еще одно исключение делается для купца: ему разрешается выезжать за пределы Страны Израиля для заключения торговых сделок, но и он обязан потом вернуться назад.

8. Галаха запрещает еврею продавать нееврею недвижимое имущество в Стране Израиля — поля, сады, дома. При этом не имеет значения, продается ли это недвижимое имущество навсегда или на короткое время. Запрещается также продавать неевреям растения на корню, например несжатую пшеницу или деревья. Тем не менее, если нееврей обязуется в ближайшем будущем срубить дерево или сжать пшеницу, для этого случая делается исключение. Разрешается также сдавать неевреям в наем дома — но не поля или сады.

9. Еврей, живущий за границей и находящийся в Стране Израиля 7-го хешвана, когда в девятом благословении молитвы «Шмонэ-эсрэ» начинают произносить «и пошли росу и дождь», также обязан произносить это дополнение, несмотря на то, что в стране, в которой он постоянно проживает, его еще не произносят.

Житель Страны Израиля, уже начавший говорить в «Шмонэ-эсрэ» «и пошли росу и дождь», уехав в другую страну, где эту вставку еще не начали произносить, продолжает произносить ее в «Шмонэ-эсрэ». Если же он выезжает за пределы Страны Израиля до 7-го хешвана, он произносит эту вставку тогда же, когда ее начинают произносить в Стране Израиля, — при условии, что он намерен вернуться туда не позже, чем через год. Однако если он уехал с намерением провести за пределами Страны Израиля более года, ему следует поступать так, как поступают евреи в том месте, где он находится (см. также 100:8).

1. Тора запрещает есть пищу и пить напиток, приготовленные из растения, выросшего на территории Страны Израиля, если от него не были отделены тру мот умаасрот. Плоды и съедобные растения, от которых не отделили трумот умаасрот, называются тевель. Тому, кто ест тевель, Тора угрожает наказанием смертью, ниспосылаемой с Небес. Кроме того, запрещено извлекать из тевеля какую бы то ни было пользу — даже сжигать его, чтобы согреться полученным теплом. Семена, от которых не отделены трумот умаасрот, запрещается сеять.

Перед тем, как отделить трумот умаасрот от тевеля, произносят благословение: «Благословен Ты… освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам отделять трумот умаасрот».

Плоды и съедобные растения, относительно которых точно не известно, тевель они или нет, называются дмай. Галаха предписывает отделять трумот умаасрот также и от этих плодов; благословения при этом не произносят.

2. От пищи для животных трумот умаасрот не отделяют. Однако в Стране Израиля есть плоды, которые обычно предназначаются в пищу животным, но в некоторых ситуациях (например, в голодный год) их употребляют в пищу и люди. Поэтому мудрецы предписали от этих плодов также отделять трумот у маасрот.

3. Трумот умаасрот включают в себя большую труму, первый маасер, трумат маасер, второй маасер и маасер бедняков. Во времена Храма большая трума предназначалась когенам; первый маасер — левитам (от которого они сами отделяли трумат маасер и отдавали ее когенам); второй маасер хозяин плодов был обязан доставить в Иерусалим и съесть там в состоянии ритуальной чистоты; маасер бедняков отдавали нуждающимся. В наше время исполнять эти заповеди так, как предписывает Тора, невозможно, поскольку все мы пребываем в состоянии ритуальной нечистоты, и человек, отделивший трумот умаасрот, никому их не отдает, а уничтожает (см.ниже, п. 12).

Следует отметить, что второй маасер и маасер бедняков отделяют в разные годы семилетнего цикла: в 1-й, 2-й, 4-й и 5-й годы отделяют второй маасер, в 3-й и 6-й — маасер бедняков, а в седьмой год, год шмиты, трумот умаасрот не отделяют вообще.

4. Порядок отделения трумот умаасрот таков: большая трума, первый маасер, трумат маасер и второй маасер (или маасер бедняков).

Этот порядок запрещается нарушать, а также запрещается отделять первый маасер и второй маасер одновременно.

5. Большая трума не имеет определенного размера. Поскольку в наше время ее невозможно использовать каким бы то ни было образом, отделяют очень небольшую часть продукта.

Маасер (доел. «десятина») должен составлять 1/10 часть продукта, от которого его отделяют. Тора называет трумат маасер «маасером от маасера», следовательно, трумат маасер должна составлять 1/10 часть первого маасера, или 1/100 часть всего продукта, оставшегося после отделения большой трумы.

6. От нета реваи (см. 168:3) трумот умаасрот не отделяют.

7. Трумот умаасрот необходимо также отделять и от плодов Страны Израиля, находящихся за ее пределами, даже если с самого начала они были предназначены для экспорта.

8. Трумот умаасрот отделяют только от плодов данного урожая и от каждого вида в отдельности. Например, запрещается отделять трумот умаасрот от смеси старых и молодых яблок. Нельзя также отделять трумот умаасрот от смеси различных сортов яблок.

Не отделяют трумот умаасрот от смеси плодов, купленных в разное время или в разных магазинах, если точно не известно, отделили от них трумот умаасрот или нет (т. е. если эти плоды — дмай). Более того, запрещается смешивать одни и те же плоды-дмай, купленные в разное время у одного и того же продавца — от тех и от других надо отделить трумот умаасрот отдельно.

9. Тора предусматривает случай, когда человек живет далеко от Иерусалима и не может привезти туда плоды второго маасера свежими. В таком случае он был обязан выкупать маасер деньгами и доставлять в Иерусалим его денежный эквивалент (на который в Иерусалиме он должен был купить еду и съесть ее, пребывая в состоянии ритуальной чистоты, словно это — сам второй маасер). В наше время эта возможность стала обязанностью: второй маасер практически не отделяют, а только устно определяют его размер и местонахождение (например, «на южной стороне этой кучи плодов») и тут же его выкупают на любую монету, достоинством не меньше чем одна прута (стоимость 0,025 г чистого серебра). При этом святость маасера переходит на эту монету. Если монета достоинством более одной пруты в два, три и более раз, то на нее разрешено выкупать второй маасер соответствующее число раз.

Когда монета «переполняется» (т. е. использованы все прутот, которые в ней содержатся), ее можно «выкупить» на другую монету меньшего достоинства (но не менее 1 пруты), и тогда святость с первой монеты переходит на вторую.

Монетой, обладающей святостью второго маасера, запрещается пользоваться. Ее надо уничтожить: расплющить молотком или бросить в море.

10. Обязанность отдавать маасер бедняков нуждающимся остается, в принципе, в силе и в наши дни — но только при условии, что он отделен от плодов тевель.

Поскольку плоды, которые покупают на рынке и в магазине, это, как правило, дмай, то обычно ограничиваются тем, что устно определяют местонахождение маасера бедняков в плодах (так же, как второго маасера — см. выше, п. 9), но не отделяют его. Некоторые авторитеты Торы все же советуют считать цдаку, которую отдают беднякам, стоимостью маасера бедняков.

11. Практически тру мот умаасрот в наше время отделяют следующим образом. От общего количества плодов берут немного более 1/1Ш части и говорят: "То, что превышает одну сотую часть имеющегося здесь и находится на его северной стороне, — это большая трума. Эта 1/100 часть, имеющаяся здесь, вместе с еще девятью такими же частями с северной стороны плодов — первый маасер. Та 1/100, которую я сделал первым маасером, — теперь трумат маасер, а второй маасер — с южной строны плодов, и он вместе с добавлением к нему 1/4 его стоимости выкуплен на 1 пруту в монете, которую я предназначил для выкупа второго маасера”.

Если плодов так мало, что второй маасер наверняка не стоит одну пруту (или когда хотя бы есть сомнение в этом), то после слов "и он вместе с добавлением…

выкуплен…" говорят: «…на ту часть, которая соответствует его стоимости, в монете» и т. д.

Когда выкупают плоды 3-го или 6-го года семилетнего цикла, то вместо упоминания второго маасера говорят: «…а маасер бедняков — с южной стороны плодов». Если есть сомнение, к какому году из семи лет относятся плоды, то читают всю формулу отделения второго маасера и прибавляют: «…а если нужен и маасер бедняков, то он находится с южной стороны плодов».

Отделяя трумот умаасрот одновременно от различных видов плодов, после упоминания каждого вида трумот умаасрот прибавляют: «каждого вида от своего вида».

Например: «…большая трума каждого вида от своего вида», «…первый маасер каждого вида от своего вида» и т.д.

При отделении трумот умаасрот от фруктов после формулы выкупа второго маасера (или формулы отделения маасера бедняков) добавляют: "А если эти плоды — нета реваи, то они вместе с добавлением в размере 1/4 части их стоимости выкуплены на одну пруту в монете, которую я предназначил для выкупа второго маасера”.

Точно так же отделяют трумот умаасрот и от напитков, при этом сосуды с напитками должны стоять неподвижно.

12. Ту часть плодов, которую отделили от их общего количества, сжигают, закапывают или оставляют на некоторое время, чтобы плоды начали портиться (после чего их заворачивают в целлофан и выбрасывают). Если обстоятельства не позволяют так долго хранить плоды, чтобы они испортились, их разрешается выбросить, завернув настолько плотно, чтобы никто не смог ими воспользоваться.

13. Граница, отделяющая урожай одного года от урожая другого года, — 1-е тишрей для овощей и 15-е швата для фруктов (см. также гл. 167).

Следует иметь в виду, что плоды, созревшие на одну треть своей полной спелости (т. е. выросшие на треть своей обычной максимальной величины), с точки зрения Галахи считаются уже созревшими. Поэтому, например, злаки и бобовые, созревшие на треть до 1-го тишрей, считаются урожаем прошлого года, а если они созревают на треть уже после этой даты, то относятся к урожаю нового года. Так же и фрукты, например оливы, созревшие на треть до 15-го швата, считаются плодами предыдущего года, а если они созрели на треть уже после 15-го швата, то считаются плодами нового года.

14. Разрешается отделять трумот умаасрот, а также выкупать второй маасер и нета реваи не самому, а поручить это другому человеку — как взрослому мужчине, так и взрослой женщине.

15. От плодов, выращенных неевреем и доведенных им до полного товарного вида, трумот умаасрот не отделяют. Однако если плоды сначала выращивал нееврей, а потом еврей, и именно он завершил работу, после которой плоды готовы для употребления или продажи, от них надо отделить трумот умаасрот. Например, если виноград, предназначенный для изготовления вина, вырастил нееврей, но вино будет делать еврей, он обязан отделить от этого винограда трумот умаасрот. Или: от изюма, приготовленного неевреем, отделять трумот умаасрот не требуется, но если еврей собирается изготовить из этого изюма вино, он обязан предварительно отделить трумот умаасрот.

16. Во времена Храма в последний день праздника Песах 4-го и 7-го года семилетнего цикла исполняли еще одну заповедь, связанную с отделением маасера: выдуй маасрот («исповедь об отделении маасеров»). В память об этом в последний день Песаха указанных годов принято прочитывать видуй маасрот (Дварим, 26:12-15).

1. Тора говорит: "Когда придете в страну, которую Я даю вам, земля должна покоиться в субботу Б-га. Шесть лет засевай поле твое, и шесть лет обрезай виноградник твой, и собирай плоды ее земли. А в седьмой год суббота покоя будет для земли, суббота Б-гу: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезай. То, что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и винограда с охранявшихся лоз твоих не снимай; год покоя будет для земли. И будет [45] субботы земли вам в пищу, тебе, и рабу твоему, и рабе твоей, и наемнику твоему, и поселенцу твоему, которые живут у тебя; и скоту твоему, и зверям, которые на земле твоей, будет весь урожай ее в пищу" (Ваикра, 25:2-7).

Из этих слов Торы следует, что Всевышний предписывает отсчитывать годы с того момента, когда евреи вступили в Страну Израиля, и в течение каждого седьмого года им запрещено производить какие-либо земледельческие работы в Стране Израиля — удобрять землю, пахать, сеять и т. д. Этот седьмой год называется шнат шмита («год отпущения»). Кроме запрета на сельскохозяйственные работы, заповедь о шмите включает в себя еще один аспект: аннулирование долгов (см. гл. 170).

В наше время заповедь о шмите исполняется на основании предписания мудрецов Торы.

2. В седьмой год — от 1-го тишрей до 29-го элуля запрещено производить следующие сельскохозяйственные работы.

а) Запрещено убирать с поля и из сада камни, хворост, щепки и т. п., если при этом преследуется цель расчистки территории для будущих посадок. Но если просто хотят очистить территорию от мусора, запрета не нарушают. Важно, чтобы постороннему человеку, наблюдающему за этой работой, было сразу понятно, что поле или сад не подготавливают для посадок (когда, например, взяв с поля крупный камень, оставляют более мелкие камни, которые были под ним и которые являются препятствием к севу).

б) Запрещается распахивать и вскапывать землю в рамках сельскохозяйственных работ как самого седьмого года, так и следующего за ним (первого в новом семилетии). Запрет этот распространяется также на разрыхление мотыгой почвы вокруг деревьев и окучивание их. Тем не менее, эти работы разрешено производить, если они необходимы для сохранения жизни дерева, но производить их разрешается в строго ограниченных пределах того, что действительно нужно для дерева.

Разрешается также прокапывать вокруг дерева канавки для орошения (см. ниже, пункт д).

в) Запрещается удобрять почву (даже для посадок следующего года) и даже просто привозить удобрение на поле и складывать его там. Нежные, хрупкие деревья разрешается удобрять, но лишь в той мере, которая необходима для поддержания жизни самого дерева, а не для улучшения его плодоносности или качества его плодов. Поэтому желательно внести необходимые удобрения в почву до начала седьмого года.

г) Запрещается сеять, сажать и пересаживать любые растения, даже цветы. Запрет этот распространяется также на дерево, не приносящее плодов. Тем не менее, внутри помещения разрешается сажать или сеять растения в горшке (не глиняном) без отверстия или с одним, очень маленьким отверстием, через которое выливается избыток воды при поливе (такой горшок Галaxa считает как бы не имеющим отверстия). Глиняный горшок приравнивается к сосуду со многими отверстиями, и потому сажать в нем растения в год шмиты запрещено.

Растение, посаженное дома в предыдущем году или даже в год шмиты в горшке без отверстий, запрещается выносить наружу, на открытый воздух, до самого конца седьмого года.

Запрещено сажать растения на крыше дома, под открытым небом.

Запрещается прививать дерево.

В шестом году семилетнего цикла, накануне года шмиты, разрешается сажать деревья только до 16-го ава (см. 168:2), а размножать их отводками — до 1-го элуля.

Обрабатывать землю и сажать неплодоносящие деревья, зерновые, овощи и цветы разрешается вплоть до Рош-Гашана.

Тот, кто посадил растение в седьмом году, обязан вырвать его из земли. Это предписание настолько строго, что даже если человек, посадивший растение в седьмом году, вскоре после этого умер, то вырвать растение из земли обязаны его наследники.

д) Запрещается орошать поле или сад, которому обычно достаточно дождевой воды.

Растения, нуждающиеся в поливе постоянно, не запрещено поливать и в седьмой год — при условии, что плоды этих растений разрешается в этот год употреблять в пищу (см. ниже, пп. 5 и 6). Поливать такие растения разрешается только в той мере, в какой это крайне им необходимо.

е) Запрещается обрезать деревья, если это делается с намерением принести им пользу (например, чтобы улучшить качество плодов). Однако поскольку Тора, излагая этот запрет, прямо упоминает виноградную лозу («и виноградника твоего не обрезай»), запрещено обрезать ее в любом случае.

Запрещено не только срезать, но и отламывать ветви и срывать листья деревьев.

Тем не менее, при заготовке дров разрешается срезать и отламывать сухие ветки, а также срубать деревья и даже вырывать их из земли. При этом не имеет значения то обстоятельство, что это, возможно, будет способствовать лучшему росту оставшихся веток или соседних деревьев.

ж) Запрещено также производить любые другие работы, направленные на улучшение качества растения или его плодов: прополку, окуривание, установку подпорок, сооружение навеса для защиты растения от солнца или дождя, опыление и т. п.

з) Запрещается сжинать злаки и убирать урожай фруктов тем же способом, что и в остальные годы, но разрешается применять другой способ. Так, колосья вырывают или срезают ножом, плоды не снимают сразу со всего дерева и т. п.

3. Все перечисленные выше запреты относятся не только к хозяину поля, сада, дерева и т. п., но и к его рабочим. Тем не менее, все работы, которые в случае необходимости Галаха разрешает производить в седьмом году, разрешается выподнять и наемному работнику-еврею. Однако нанимать нееврея для работы в седьмой год хозяин не имеет права.

4. Подавляющее большинство плодов и овощей, над которыми произносят благословение «Творящий плоды земли» и которые относятся к урожаю седьмого года, а также цветы запрещено есть и вообще употреблять как бы то ни было, например скармливать скоту. Столь строгий запрет мудрецы Торы ввели с целью пресечь попытки земледельцев, пренебрегающих законами седьмого года, тайком засевать в этот год свои поля и огороды, а потом утверждать, что эти растения якобы выросли в результате самосева. Мудрецы также обязали уничтожать такие растения — вырывать их с корнем и оставлять гнить на месте.

5. «Плоды земли», выросшие в седьмой год в результате самосева, называются сфихин («прибавки», «приложения», «нечто добавочное»). Мудрецы Торы запретили не только каким-либо образом использовать плоды однолетних растений, выросшие в седьмой год в результате самосева, но и употреблять их в пищу. Запрет на сфихин распространяется, таким образом, на большинство видов овощей и на все виды бобовых и злаковых (а также на цветы). На многолетние «плоды земли» — например, бананы и ананасы — запрет на сфихин не распространяется. Запрет на сфихин не касается также грибов, так как, согласно Галахе, они получают свое питание не из земли, а из воздуха.

6. Плодами, над которыми произносят благословение «Творящий плод дерева» и которые относятся к урожаю седьмого года, не запрещено пользоваться, однако они обладают святостью седьмого года. Это обстоятельство обязывает исполнять в отношении таких плодов особые четыре заповеди.

а) Хозяин плодов обязан объявить их бесхозными, т. е. не принадлежащими никому и потому доступными для всех. Практически это означает, что он не имеет права распоряжаться этими плодами по-хозяйски: запирать вход в сад, где они произрастают, сторожить их, собирать сразу весь урожай и складывать его на хранение. Ему разрешается собирать лишь небольшое количество плодов, каждый раз ровно столько, сколько требуется для его семьи. Если плодов оказалось больше, чем требуется в данный момент, выносить их из дома необязательно, однако нужно съесть их как можно быстрее.

Тем не менее, разрешается закрывать вход в сад или ставить у входа в сад сторожа, чтобы воспрепятствовать неевреям воспользоваться плодами седьмого года, поскольку эти плоды святы и не следует отдавать их нееврею. Кроме того, если оставить сад незакрытым и без присмотра, то есть опасность, что этими плодами могут воспользоваться евреи, пренебрегающие законами седьмого года, или что в сад проберутся животные и разорят его (однако если животное ест плоды седьмого года, его запрещается отгонять, так как в Торе говорится: «…и скоту твоему, и зверям, которые на земле твоей»).

б) Плодами седьмого года запрещается торговать, и запрет этот распространяется как на продавца, так и на покупателя. Однако небольшое количество этих плодов (равное тому, которое хозяин взял бы для собственной семьи) продавать разрешается — при соблюдении следующих правил.

Плоды седьмого года не взвешивают и не пересчитывают; если продавец упаковал плоды, поместив в каждую упаковку определенное количество плодов или сделав упаковки равного веса, запрещается их пересчитывать. Продавать плоды седьмого года разрешается только «на глаз».

Плоды седьмого года запрещается связывать так, как это обычно делают для продажи (запрета нет, если плоды этого вида всегда связывают, например когда хозяин несет их с огорода).

Запрещается продавать плоды седьмого года человеку, который будет ими торговать.

При покупке плодов седьмого года (безразлично, разрешенным способом или запрещенным) не только сами плоды не теряют своей святости, но она распространяется и на деньги, за которые их купили (в отличие от выкупа второго маасера, когда плоды свою святость теряют). Если на эти деньги покупают еще какие-либо продукты питания, то деньги теряют святость, которая переходит с них на эти продукты. При продаже этих продуктов святость снова переходит на деньги, которые за них уплатили. И процесс этот может продолжаться до бесконечности.

Чтобы его остановить, деньги, освященные святостью седьмого года, нужно выкупить на какой-нибудь продукт и съесть его так, как съели бы фрукт урожая года шмиты (см. ниже пункт в). Так обстоит дело, если плоды седьмого года покупают за наличные деньги. Если же за них платят не сразу, а спустя некоторое время (которое может быть даже весьма коротким — несколько минут), то святость плодов не распространяется на деньги. Поэтому плоды седьмого года следует покупать в кредит, пусть даже самый кратковременный.

Есть еще один способ избежать опасности нарушения законов Торы, связанных со святостью плодов седьмого года: вместе с плодами седьмого года покупать или плоды, не обладающие святостью, или какую-либо другую вещь и договариваться с продавцом, что деньги ему платят только за то, что берут «в нагрузку», а плоды седьмого года он как бы отдает в подарок.

Человек, торгующий плодами седьмого года, приравнивается нашими мудрецами к тем нечестивцам, которые не имеют права быть свидетелями в суде (см. 171:15), и так же, как они, непригоден для свидетельства в еврейском суде, — при условии, что другой работы у него нет.

Какие именно плоды имеют статус плодов седьмого года? Прежде всего это плоды, обычно предназначаемые в пищу человеку и скоту, а также плоды, из которых получают масла, используемые в гигиенических целях и для освещения. Даже растения, из которых обычно изготавливают щетки и веники, обладают святостью седьмого года. Кроме того, плоды и растения, которые в обычных условиях не предназначаются в пищу человеку или скоту, но при неблагоприятных обстоятельствах (например, в голодный год) пригодны для этого, также считаются плодами седьмого года. Однако растения, из которых изготовляют краску или используют как дрова, не обладают святостью седьмого года. Следует подчеркнуть, что святы не только сами плоды седьмого года, но также их кожура (или скорлупа), семечки, которые годятся в пищу человеку или животному (однако если их семена или скорлупа несъедобны, они не обладают святостью). Растения, из которых приготовляют специи и благовония (даже непригодные в пищу), также обладают святостью седьмого года.

в) Плодами седьмого года разрешается пользоваться только таким образом, каким их обычно использует подавляющее большинство людей. Необычное использование этих плодов приравнивается к умышленному их уничтожению, что запрещено и расценивается как осквернение святыни.

Из плодов, обычно употребляемых человеком в пищу, запрещено изготовлять мыло или лекарственные средства — как наружные, так и внутренние, но разрешено изготовлять масло и краску для нужд человека (если такие плоды обычно используются для этого). Из плодов, которые, как правило, служат пищей скоту, разрешается изготовлять лекарственные препараты, краску, мыло и т. д. Плоды седьмого года употребляют только в обычном виде: те, которые обычно едят сырыми, не варят, а те, которые обычно варят, не едят сырыми. Однако такие плоды как бананы и яблоки разрешается тереть на терке, поскольку это тоже общепринятый способ их употребления. Разрешено выжимать сок только из тех плодов, которые обычно предназначаются для этой цели — винограда, апельсинов, лимонов, грейпфрутов и др. (при условии, что с отходами поступают так, как указано в п.

7).

Запрещается кормить животных и птиц свежими плодами седьмого года, которые обычно предназначаются в пищу человеку. Однако если плоды уже начали портиться, запрет снимается.

Плоды седьмого года разрешается очищать от кожуры, несмотря на то, что эту кожуру некоторые люди, как правило, едят (при этом с очищенной кожурой следует поступать так, как сказано в п. 7).

Плоды седьмого года не продают и не дарят неевреям, но разрешается угощать ими нееврея, пришедшего в гости к евреям.

Запрещается заправлять ханукальные светильники маслом, полученным из плодов седьмого года, так как эти светильники зажигают не для того, чтобы пользоваться их светом (см. 131:15).

Запрещается вывозить плоды седьмого года за пределы Страны Израиля. В случае крайней необходимости, выезжая за границу, следует брать с собой ровно столько, сколько нужно для еды в дороге.

г) Плоды седьмого года можно использовать только до той поры, пока этот вид окончательно не исчез с полей, из садов или огородов. Когда, к примеру, на деревьях в саду уже не осталось яблок, эти фрукты следует убрать также и из дома. Действие это называется биур (доел. «устранение», «искоренение»).

Производить биур обязательно лишь в том случае, если плодов седьмого года в доме больше, чем нужно для трех трапез. Время, когда следует совершать биур, зависит от многих факторов — урожайности земли в данном году, погоды и пр. Поэтому точные сведения о нем может дать только раввин.

Биур совершают следующим образом: плоды выносят на улицу и кладут на землю, а затем в присутствии не менее трех взрослых евреев, соблюдающих заповеди, объявляют: «С этого момента эти плоды бесхозные (гефкер), и их имеет право взять любой, кто пожелает». С этого момента плоды эти может взять любой желающий, в том числе и сам бывший их хозяин. Следует, однако, помнить, что и после биура на плоды распространяются все законы святости седьмого года.

Если точное время биура неизвестно, его следует совершать каждый день до тех пор, пока не станет ясно, что сезон этих плодов закончился.

Если биур не был совершен вовремя, плоды становятся запретными и их следует уничтожить — сжечь или закопать. Поэтому с того времени, когда проходит срок биура того или иного вида плодов, их запрещается покупать у человека, которого подозревают в том, что он пренебрегает законами седьмого года.

Если плоды урожая седьмого года сварены или законсервированы вместе с плодами урожая другого года, необходимо обратиться к раввину за указанием, как и когда совершить биур.

Заповедь о биуре относится также к деньгам, обладающим святостью седьмого года (см. выше, п. 66), и к продуктам, купленным на эти деньги. В этих случаях срок биура совпадает со сроком биура тех плодов, которые оказались источником святости денег или других продуктов. (Поскольку всегда есть риск получить в магазине сдачу, содержащую деньги, освященные святостью субботнего года, рекомендуется время от времени повторять этот вид биура.) Плоды, которые могут храниться длительное время, биуру не подлежат.

7. Плоды урожая седьмого года сохраняют святость до тех пор, пока они пригодны в пищу человеку или скоту. Когда же они портятся до такой степени, что их не станет есть даже животное, они теряют святость, и их разрешается выбросить.

Поэтому отходы этих плодов (кожуру, очистки, съедобные косточки) необходимо хранить до тех пор, пока они не станут непригодными в пищу даже скоту, и лишь тогда выбросить.

8. Святостью седьмого года обладают только те цветы, которые имеют запах и которые люди специально разводят. Дикие, а также культурные, но не обладающие запахом цветы святостью седьмого года не обладают (правда, в настоящее время селекционеры выводят сорта культурных цветов, не обладающие тем ароматом, которым прежде отличался данный вид цветов; поэтому необходимо обращаться к раввину за указаниями, разрешается ли покупать такие цветы).

9. Согласно древнему обычаю, принятому в Иерусалиме, плоды, выращенные неевреем на его участке земли, не считаются плодами седьмого года, и поэтому ими разрешается пользоваться без ограничений.

10. Разрешается покупать в неограниченном количестве плоды седьмого года из хранилища, находящегося в распоряжении раввинского суда (т. н. оцар бейт дин).

Это плоды, от которых хозяин отказался в пользу суда, сделавшего в свою очередь все необходимое для сбора и доставки этих плодов к покупателю. Следует только помнить, что плоды из оцар бейт дин сохраняют святость седьмого года.

11. Награда за исполнение всех законов седьмого года очень велика. Тора предвидит, что требование на целый год прекратить все сельскохозяйственные работы и отказаться от своих прав на землю и плоды, выросшие на ней, вызывает у человека внутреннее сопротивление. Поэтому она говорит: «А если скажете: „Что же будем есть в седьмой год, когда мы не будем ни сеять, ни собирать урожая нашего?“, то знайте: Я пошлю вам благословение Мое в шестой год, и он доставит урожай на три года. И будете сеять в восьмой год, но есть будете из урожаев старых до девятого года, до появления его урожая будете есть старое» (Ваикра, 25:20-22).

Заповедь о седьмом годе имеет чрезвычайно важное социальное и нравственное значение. Исполнение ее закрепляет в умах людей идею всеобщего равенства. Раз в семь лет все получают равные права на землю и на плоды, выросшие на ней.

Предписание об отмене долгов в седьмой год предоставляет человеку, обремененному долгами, уникальную возможность избавиться от угнетающих его материальных забот и открыть новую страницу своей жизни. «Эта заповедь, — пишет автор книги „Сефер гахинух“, — призвана научить нас быть щедрыми и во всем полагаться только на Всевышнего. Ведь по-настоящему щедр лишь тот, кто раздает свое достояние, не рассчитывая получить за это вознаграждение. Поэтому человек, находящий в себе силы объявить всеобщим достоянием все, что на протяжении целого года вырастает на его собственном поле, наследии его предков, наверняка полностью полагается на Всевышнего».

И еще: седьмой год предоставляет земледельцу возможность заняться духовной деятельностью. Подобно субботнему дню, когда человек не занят физическим трудом и набирает духовные силы для шести рабочих дней, седьмой год (по словам Торы, «суббота Б-гу») также дает земледельцу возможность подняться на новый духовный уровень и накопить душевные силы для следующих шести рабочих лет.

«Лишь воспитав в себе такие возвышенные качества, как щедрость и благожелательность к ближним, лишь укрепив в своем сердце веру в то, что Всевышний никогда не оставляет того, кто исполняет Его заповеди, даже если это, на первый взгляд, приносит ему материальный ущерб, — заканчивает автор книги „Сефер гахинух“, — лишь тогда мы сделаем свою душу способной вместить то великое благо, которое дает ей Властелин мира, милостивый и щедрый».

1. В настоящее время Иерусалим — единственный город в мире, где Пурим празднуется не 14-го, а 15-го адара. День этот называется Шушан-Пурим.

Объясняется это тем, что в столице Персидской империи, городе Шушан (Сузы), евреи расправились со своими врагами не 13-го адара (см. 133:1), а 14-го, и праздновали победу соответственно не 14-го, а 15-го адара (см. Эстер, 9:18). В память об этом мудрецы Торы постановили, что в городах, окруженных стеной, Пурим должны праздновать на день позже, чем в остальных местах, а именно — 15-го адара. При этом мудрецы имели в виду не Шушан, а Иерусалим. Поскольку в то время Страна Израиля была опустошена и там не было городов, окруженных стеной, то получалось, что Эрец-Исраэль менее важна, чем страны диаспоры: там праздновали бы Пурим 15-го адара, а в Эрец-Исраэль — нет. Поэтому мудрецы наши постановили, чтобы Шушан-Пурим (названный так в память о чуде, сотворенном Всевышним специально для города Шушан) праздновали не в любом городе, окруженном стеной, а только в таком, который был окружен стеной еще во времена Йегошуа бин Нуна.

2. В связи с этим Пурим празднуют 15-го адара только в Иерусалиме, так как точно известно, что во времена Йегошуа бин Нуна этот город окружала стена, и потому все обычаи Пурима исполняют здесь 15-го адара. (14-е адара в Иерусалиме подобно 15-му адара за пределами Страны Израиля, см. 133:35.) 3. Жители всех населенных пунктов вокруг Иерусалима, из которых виден Старый город, также празднуют Пурим 15-го адара.

4. Если 15-е адара совпадает с субботой, возникает уникальная ситуация, возможная только в Иерусалиме (поскольку, согласно еврейскому календарю, 14-е адара никогда не совпадает с субботой), — «Тройной Пурим» (Пурим мешулаш). В этом случае празднование Пурима продолжается не один, а целых три дня, в течение которых исполняют заповеди, связанные с этим праздником. А именно: книгу Эстер читают в пятницу 14-го адара (как во всем мире), поскольку мудрецы запретили устраивать ее публичное чтение в субботу, опасаясь, что кто-нибудь принесет свиток к раввину, желая получить разъяснения, как читать какой-либо отрывок, и тем самым нарушит запрет выносить в субботу вещи на улицу. В тот же день, 14-го адара, исполняют заповедь матанот лаэвьоним (хотя «Аль ганисим» в этот день не говорят). В субботу, собственно Шушан-Пурим, в молитве «Шмонэ-эсрэ» и в «Биркат гамазон» читают «Аль ганисим», а в «Шахарит» для чтения Торы берут два свитка: по первому читают недельную главу, по второму читают отрывок, предназначенный для Пурима (Шмот, 17:8-16), в качестве «мафтира», а «гафтара» — такая же, как в Шабат захор (Шмуэль I, 15:1-34). В воскресенье, на третий день Пурима, исполняют заповедь мишлоах манот и устраивают праздничную трапезу.

5. В Стране Израиля есть еще несколько городов, которые вполне вероятно были окружены стеной во времена Йегошуа бин Нуна, — например, Хеврон, Тверия, Цфат.

Но поскольку достоверных сведений об этом нет, в этих городах принято праздновать Пурим два дня: 14-го адара читают книгу Эстер (произнося соответствующие благословения) и исполняют все заповеди, связанные с этим праздником, а 15-го адара еще раз читают книгу Эстер, не произнося при этом благословений.

6. Тот, кто живет в городе, где читают книгу Эстер 14-го адара, и собирается перед Пуримом поехать в город, где ее читают 15-го адара, а также тот, кто живет в городе, где книгу Эстер читают 15-го адара, и собирается перед Пуримом отправиться в город, где ее читают 14-го адара, должен обратиться к раввину за указаниями, как ему праздновать Пурим. Поскольку в этом вопросе среди авторитетов Галахи нет единого мнения и, кроме того, решение этой проблемы зависит от некоторых очень тонких деталей (например, от намерений путешественника), ее может разрешить только знаток Галахи.