Православный катехизис есть наставление в православной вере христианской, преподаваемое всякому христианину для благоугождения богу и спасения души.
      Катехизис в переводе с греческого языка значит оглашение, изустное наставление, а в соответствии с употреблением со времен апостольских этим словом обозначается первоначальное учение о православной вере христианской, всякому христианину необходимое (Лк. 1, 4. Деян. 18, 25).
      Для благоугождения богу и для спасения души нужны, во-первых, познание Истинного Бога и правая вера в Него; во-вторых, жизнь по вере и добрые дела.
      Вера нужна потому, что, как свидетельствует слово Божие,

без веры же невозможно угодити Богу

(Евр. 11, 6).
      С верой должны быть нераздельны жизнь по вере и добрые дела, потому что, как свидетельствует слово Божие,

вера без дел мертва есть

(Иак. 2, 20).
      По объяснению святого Апостола Павла,

есть же вера уповаемых извещение, вещей обличение невидимых

(Евр. 11, 1), то есть уверенность в невидимом — как в видимом, в желаемом и ожидаемом — как в настоящем.
      Различие между знанием и верой заключается в том, что знание имеет предметом видимое и постигаемое, а вера — невидимое и даже непостижимое. Знание основывается на опыте или исследовании предмета, а вера — на доверии к свидетельству истины. Знание принадлежит уму, хотя может действовать и на сердце; вера принадлежит преимущественно сердцу, хотя начинается в мыслях.
      В учении благочестия требуется не только знание, но и вера, потому что главный предмет этого учения есть Бог Невидимый и Непостижимый и Премудрость Божия, в тайне сокровенная. Поэтому многие части этого учения не могут быть объяты знанием разума, но могут быть приняты верой.
 
«Вера, — говорит святой Кирилл Иерусалимский, — есть око, озаряющее всякую совесть; она сообщает человеку ведение. Ибо, говорит пророк,

аще не уверите, ниже имате разумети

(Ис. 7, 9)» (Огласительное поучение пятое).
 
      Святой Кирилл объясняет необходимость веры еще таким образом:
 
«Не только у нас, которые носим имя Христово, за великое почитается вера, но и все то, что совершается в мире даже людьми чуждыми Церкви, совершается верою. На вере утверждается земледелие: ибо кто не верит тому, что соберет произрастущие плоды, тот не станет сносить трудов. Верою водятся мореплаватели, когда, вверив судьбу свою малому древу, непостоянное стремление волн предпочитают твердейшей стихии, земле, предают самих себя неизвестным надеждам и имеют при себе только веру, которая для них надежнее всякого якоря» (Огласительное поучение пятое).
 

      Учение православной веры мы черпаем из Откровения Божественного.
 
      Под наименованием «Божественное Откровение» разумеется то, что Сам Бог открыл людям, чтобы они могли право и спасительно веровать в Него и достойно чтить Его.
      Бог дал такое Откровение для всех людей, как всем нужное и спасительное, но поскольку не все люди способны непосредственно принять Откровение от Бога, то Он избрал особых провозвестников Откровения Своего, которые передали бы его всем людям, желающим его принять.
      Не все люди способны непосредственно принять Откровение от Бога по греховной нечистоте и немощи духа и тела.
      Провозвестниками Откровения Божия были Адам, Ной, Авраам, Моисей и другие пророки. Они приняли и проповедовали начала Откровения Божия; в полноте же и совершенстве принес на землю Откровение Божие и распространил его по Вселенной через Своих учеников и апостолов Воплощенный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос.
      Апостол Павел говорит в начале своего Послания к евреям:

«Многочастне и многообразне древле Бог глаголавый отцем во пророцех, в последок дний сих глагола нам в Сыне, Егоже положи наследника всем, Имже и веки сотвори»

(Евр. 1, 1-2).
      Тот же Апостол пишет к коринфянам:

«Глаголем премудрость Божию, в тайне сокровенную, юже предустави Бог прежде век в славу нашу, юже никтоже от князей века сего разуме… нам же Бог открыл есть Духом Своим: Дух бо вся испытует, и глубины Божия»

(1 Кор. 2, 7-8, 10).
      Евангелист Иоанн пишет в Евангелии:

«Бога никтоже виде нигдеже, Единородный Сын, сый в лоне Отчи, Той исповеда»

(1, 18).
      Сам Иисус Христос говорит:

«Никтоже знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын, и емуже аще волит Сын открыти»

(Мф. 11, 27).
      Человек может познавать Бога из рассматривания сотворенного Богом мира, но это познание бывает несовершенным и недостаточным и может служить только приготовлением к вере или некоторым пособием к познанию Бога из Его Откровения.
      

Невидимая бо Его от создания мира твореньми помышляема, видима суть, и присносущная сила Его и Божество

(Рим. 1, 20).
      

Сотворил же есть от единыя крове весь язык человечь, жити по всему лицу земному, уставив предучиненая времена и пределы селения их, взыскати Господа, да ноне осяжут Его и обрящут, яко не далече от единаго коегождо нас суща. О Нем бо живем, и движемся, и есми

(Деян. 17, 26-28).
 
«В рассуждении веры в Бога предшествует помышление, что Бог есть, — (помышление), которое мы снискиваем (которое возникает) чрез сотворенные вещи. Прилежно рассматривая сотворенный мир, познаем, что Бог Премудр, Всемогущ, Благ; познаем также и все невидимые Его свойства. Таким образом, Его яко Верховного Правителя приемлем. Поелику всего мира Творец есть Бог, а мы составляем часть мира, следственно, Бог есть Творец и наш. За сим познанием следует вера, и за сею верою — поклонение»
 
(свт. Василий Великий. Послание 232).

      Божественное Откровение распространяется между людьми и сохраняется в истинной Церкви двумя способами: посредством Священного Предания и Священного Писания.
 
      Под наименованием «Священное Предание» понимается то, что истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому и предки — потомкам: учение веры, Закон Божий, Таинства и священные обряды.
      Все истинно верующие, соединенные Священным Преданием веры, в совокупности и преемственно, по устроению Божию, составляют Церковь, которая и есть верное хранилище Священного Предания, или, по изречению святого Апостола Павла,

Церковь Бога жива, столп и утверждение истины

(1 Тим. 3, 15).
      Святой Ириней пишет:
 
«Не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от Церкви. Ибо в нее, как бы в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нее питие жизни. Она есть дверь жизни» (Против ересей. Кн. 3. Гл. 4).
 
      Священным Писанием называются книги, написанные Духом Божиим через освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Обычно эти книги называются Библией.
      Слово «библия» — греческое. Оно значит « книги». Этим названием выражается то, что Священные книги преимущественно перед всеми прочими достойны внимания.
      Древнейший и первоначальный способ распространения Откровения Божия есть Священное Предание. От Адама до Моисея не было Священных книг. Сам Господь наш Иисус Христос Божественное учение Свое и установления передал ученикам Своим словом и примером, а не книгой. Тем же способом сначала и апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову. Необходимость Предания видна и из того, что книгами пользоваться могут не все, а Преданием — все.
      Священное Писание дано для того, чтобы Откровение Божие сохранилось более точно и неизменно. В Священном Писании мы читаем слова пророков и апостолов точно так, как если бы мы с ними жили и их слышали, несмотря на то, что Священные книги написаны за несколько веков или тысячелетий до нашего времени.
      Мы должны соблюдать Священное Предание, с Божественным Откровением и Священным Писанием согласное, как учит этому само Священное Писание. Апостол Павел пишет:

«Темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим»

(2 Сол. 2, 15).
      Предание нужно и теперь для руководства к правильному пониманию Священного Писания, для правильного совершения Таинств и для соблюдения священных обрядов в чистоте первоначального их установления. Святой Василий Великий говорит об этом следующее:
 
«Из соблюденных в Церкви догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания, по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия, и сему не станет противоречить никто, хотя мало сведущий в установлениях церковных. Ибо ежели отважимся отвергать неписанные обычаи, как будто не великую важность имеющие, то неприметно повредим Евангелию в самом главном или, паче, от проповеди апостольской оставим пустое имя. Например, упомянем всего прежде о первом и самом общем: чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменовались образом креста, кто учил писанием? К востоку обращаться в молитве какое послание нас научило? Слова призывания в преложении Хлеба Евхаристии и Чаши Благословения кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые Апостол или Евангелие упоминает, но и прежде их, и после произносим и другие, как имеющие великую силу для Таинства, приняв оныя от неписанного учения. По какому также писанию благословляем и воду Крещения, и елей Помазания, еще же и самого крещаемого? Не по умолчанному ли и тайному преданию? Что еще? Самому помазыванию елеем какое написанное слово научило нас? Откуда и троекратное погружение человека, и прочее относящееся к Крещению; отрицаться сатаны и ангелов его из какого взято писания? Не из сего ли необнародываемого и неизрекаемого учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв основательно научены молчанием охранять святыню Таинств? Ибо какое было бы приличие писанием оглашать учение о том, на что некрещеным и воззреть не позволительно?»
 
(Правило 97. О Святом Духе. Гл. 27)

      Священные книги написаны в разные времена. Одни — до Рождества Христова, другие — после.
 
      Эти два раздела Священных книг имеют особые названия. Те Священные книги, которые написаны до Рождества Христова, называются книгами Ветхого Завета; те, которые написаны после Рождества Христова, называются книгами Нового Завета.
      Ветхий и Новый Заветы — это, иначе сказать, древний и новый союз Бога с человеком.
      Ветхий Завет состоял в том, что Бог обещал даровать людям Божественного Спасителя и готовил их к Его принятию.
      Бог готовил людей к принятию Спасителя через откровения, через пророчества и прообразования.
      Новый Завет состоит в том, что Бог действительно даровал людям Божественного Спасителя, Единородного Сына Своего Иисуса Христа.
      Святитель Кирилл Иерусалимский, святитель Афанасий Великий и преподобный Иоанн Дамаскин принимают число Священных книг Ветхого Завета — двадцать две, применительно к тому, как их считают евреи на своем первоначальном языке (свт. Афанасий. Послание 39, праздничное; прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. 4. Гл. 17).
      Счисление (счет) евреев достойно внимания потому, что, как говорит Апостол Павел,

вверена быша им словеса Божия

, и новозаветная христианская Церковь приняла ветхозаветные Священные книги от ветхозаветной Церкви еврейской (Рим. 3, 2).
      Ветхозаветные книги святитель Кирилл и святитель Афанасий исчисляют следующим образом. 1. Книга Бытие. 2. Исход. 3. Левит. 4. Числа. 5. Второзаконие. 6. Книга Иисуса Навина. 7. Книга Судей и как бы прибавление к ней книга Руфь. 8. Первая и вторая книги Царств как две части одной книги. 9. Третья и четвертая книги Царств. 10. Первая и вторая книги Паралипоменон. 11. Книга Ездры первая и вторая его же, или, по греческому надписанию, книга Неемии. 12. Есфирь. 13. Книга Иова. 14. Псалтирь. 15. Притчи Соломона. 16. Екклезиаст, его же. 17. Песнь песней, его же. 18. Книга пророка Исаии. 19. Книга пророка Иеремии. 20. Книга пророка Иезекииля. 21. Книга пророка Даниила. 22. Книги двенадцати пророков.
      В этом перечне ветхозаветных книг не упомянуто о книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, и о некоторых других, потому что их нет на еврейском языке.
      Мы должны принимать эти последние книги. О них Афанасий Великий говорит, что они назначены отцами для чтения вступающим в Церковь.
      По содержанию ветхозаветные книги можно разделить на четыре следующих разряда:
      1) законоположительные, которые составляют главное основание Ветхого Завета;
      2) исторические, которые содержат преимущественно историю благочестия;
      3) учительные, которые содержат учение благочестия;
      4) пророческие, которые содержат пророчества или предсказания о будущем, и особенно об Иисусе Христе.
       Законоположительныхкниг — пять; они написаны пророком Моисеем: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Сам Иисус Христос дает этим книгам общее наименование — Закон Моисеев(Лк. 24, 44).
      Книга Бытие содержит повествование о сотворении мира и человека, а также историю и установление благочестия в первые времена рода человеческого.
      Другие четыре книги Моисея содержат историю благочестия во времена пророка Моисея и через него данный от Бога закон.
       Исторические книгиВетхого Завета — это книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, Царств, Паралипоменон, книги Ездры, Неемии и Есфирь
       Учительныекниги — это книга Иова, Псалтирь и книги Соломоновы.
      Псалтирь вместе с учением благочестия содержит также указания на его историю и многие пророчества о Христе Спасителе. Она является превосходным руководством к молитве и прославлению Бога и потому постоянно употребляется в церковном богослужении.
      Книги пророческие — это книги пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и двенадцати других пророков.
 
      Книг Нового Завета — двадцать семь.
       Законоположительнымикнигами, то есть преимущественно составляющими основу Нового Завета, справедливо можно назвать Евангелие, которое составляют четыре книги евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна.
      Слово «евангелие» — греческое, оно означает «благовестие», то есть добрая и радостная весть.
      Книги, называемые Евангелием, благовествуют о Божестве Господа нашего Иисуса Христа, о Его пришествии на землю, о Его житии на земле, о чудесных Его деяниях и спасительном учении, наконец, о Его Крестной смерти, славном Воскресении и Вознесении на Небо.
      Эти книги названы Евангелием потому, что для людей не может быть лучшей и более радостной вести, чем весть о Божественном Спасителе и о вечном спасении. Потому-то и чтение Евангелия в церкви каждый раз предваряется и сопровождается радостным восклицанием: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе!»
      Среди новозаветных книг есть книга историческая — Деяния святых Апостолов.
      Она повествует о сошествии Святого Духа на Апостолов и о распространении через них Церкви христианской.
      Слово «апостол» означает «посланник». Этим именем называются избранные ученики Господа нашего Иисуса Христа, которых Он послал проповедовать Евангелие.
       Учительныекниги Нового Завета — это семь Соборных посланий: одно — Апостола Иакова, два — Петра, три — Иоанна, одно — Иуды и четырнадцать посланий Апостола Павла: римлянам, коринфянам (два), галатам, ефесянам, филипийцам, колоссянам, солунянам (или фессалоникийцам) — (два), Тимофею (два), Титу, Филимону и евреям.
      Среди книг Нового Завета есть и книга пророческая — это Апокалипсис.
      В переводе с греческого языка слово это значит « откровение».
      Эта книга содержит таинственное изображение будущей судьбы Церкви Христовой и всего мира.
 
      При чтении Священного Писания нужно соблюдать следующее. Во-первых, необходимо читать его с благоговением как слово Божие и с молитвой о его понимании; во-вторых, с чистым намерением, для нашего наставления в вере и побуждения к добрым делам; в-третьих, понимать его следует в согласии с изъяснением Православной Церкви и святых отцов.
      Когда Церковь предлагает учение Откровения Божия и Священного Писания людям, не знающим его, то она показывает им следующие признаки того, что это есть истинное слово Божие.
      1. Высоту этого учения, свидетельствующую о том, что оно не могло быть изобретено разумом человеческим.
      2. Чистоту этого учения, показывающую, что оно произошло от чистейшего ума Божия.
      3. Пророчества.
      4. Чудеса.
      5. Могущественное воздействие этого учения на сердца человеческие, свойственное только Божией силе.
      Пророчества являются признаком истинного Откровения Божия, и это можно пояснить примером. Пророк Исаия предсказал рождение Христа Спасителя от Девы, чего естественный разум человеческий и помыслить не мог, и через несколько сот лет после этого пророчества Господь наш Иисус Христос родился от Пресвятой Девы Марии. Нельзя не видеть, что пророчество было словом Бога Всеведущего и что исполнение пророчества есть дело Бога Всемогущего. Посему и святой евангелист Матфей, повествуя о Рождестве Христовом, приводит пророчество Исаии:
      

сие же все бысть, да сбудется реченное от Господа пророком, глаголющим: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог

(Мф. 1, 22-23).
      Чудеса — это дела, которые не могут быть сделаны ни силой, ни искусством человеческим, но только всемогущей силой Божией. Например — воскресить мертвого.
      Чудеса являются признаком истинного слова Божия. Кто творит истинные чудеса, тот действует силой Божией, следовательно, он угоден Богу и причастен Духу Божию. А такому человеку свойственно говорить только чистую истину. И потому, когда он говорит именем Божиим, тогда через него, без сомнения, говорит Слово Божие. Посему Сам Господь наш Иисус Христос признает чудеса важным свидетельством Своего Божественного посланничества:

дела бо, яже даде Мне Отец, да совершу я (их), та дела, яже Аз творю, свидетельствуют о Мне, яко Отец Мя посла

(Ин. 5, 36).
      Могущественное действие христианского учения особенно можно видеть на примере двенадцати Апостолов, избранных из людей бедных, неученых, невысокого общественного положения. Однако этим учением они победили и покорили Христу сильных, мудрых, богатых, царей и царства.

      Чтобы правильно представить состав катехизического учения благочестия, можно, в соответствии с книгой «Православное исповедание», одобренной Православными Восточными Патриархами, взять за основу изречение Апостола Павла о том, что для христианина в основе настоящей жизни должны быть ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ.
      

Ныне же пребывают вера, надежда, любы, три сия

(1 Кор. 13, 13).
 
      Итак, христианину нужны: во-первых, учение о вере в Бога и в таинства (тайны), которые Он открывает; во-вторых, учение о надежде на Бога и о средствах утверждения в ней; в-третьих, учение о любви к Богу и ко всему, что Он повелевает любить.
      Церковь вводит нас в учение о вере посредством Символа веры.
      Руководством к учению о надежде можно принять изречения Господни о блаженстве и Молитву Господню.
      Начальное учение о любви можно найти в десяти заповедях Закона Божия, а также в Новом Завете (Мф. 5, 44, 46; 10, 37. Мк. 12, 30-38. Лк. 7, 47; 11, 42; Ин. 13, 34-35. 1 Кор. 13, 1-9 и др.).

      Символ веры есть учение о том, во что должны веровать христиане, изложенное в кратких, но точных словах.
 
1.  Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
2.  И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.
3.  Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес, и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.
4.  Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.
5.  И воскресшаго в третий день по Писанием
6.  И восшедшего на Небеса, и седяща одесную Отца.
7.  И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца
8.  И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящего, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшего пророки.
9.  Во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь.
10.  Исповедую едино Крещение во оставление грехов.
11.  Чаю воскресения мертвых
12.  и жизни будущаго века. Аминь.
 
 
      Учение веры так изложили отцы Первого и Второго Вселенских Соборов.
      Вселенский Собор — это собрание пастырей и учителей христианской Кафолической Церкви, по возможности со всей Вселенной, для утверждения истинного учения и благочиния между христианами.
      Вселенских Соборов было семь: 1-й — Никейский (325 г.); 2-й — Константинопольский (381 г.); З-й — Ефесский (431 г.); 4-й — Халкидонский (451 г.); 5-й — Константинопольский второй (553 г.); 6-й — Константинопольский третий (680 г.); 7-й — Никейский второй (787 г.).
      Правило созывать Соборы основывается на примере Апостолов, которые созвали Собор в Иерусалиме (Деян. 15). Основанием для этого служит также изречение Самого Господа Иисуса Христа, дающее определениям Церкви такую важность, что нарушающий их оказывается лишенным благодати, как язычник.

Повеждь

(скажи)

Церкви, аще же и Церковь преслушает

(не послушает),

буди тебе, якоже язычник и мытарь

(Мф. 18, 17). Способ же, которым Вселенская Церковь высказывает свои определения, есть Вселенский Собор.
      Первый и Второй Вселенские Соборы, на которых составлен Символ веры, были созваны по следующим причинам: первый — для утверждения истинного учения о Сыне Божием, против ложного учения Ария; второй — для утверждения учения о Святом Духе, против ложного учения Македония.
      Первый Вселенский Собор составил 20 правил (или канонов), Второй Вселенский Собор составил 7 правил.

      Чтобы лучше понимать Вселенский Символ веры, следует обратить внимание на его деление на двенадцать членов, или частей, и рассматривать каждый член порознь.
 
      В первом члене Символа веры говорится о Боге, особенно о Первой Ипостаси Святой Троицы — о Боге Отце и о Боге как о Творце мира. Во втором члене — о Второй Ипостаси Святой Троицы, о Господе Иисусе Христе, Сыне Божие. В третьем члене — о Воплощении Сына Божия. В четвертом члене — о страдании и смерти Иисуса Христа. В пятом члене — о Воскресении Иисуса Христа. В шестом члене — о Вознесении Иисуса Христа на Небо. В седьмом члене — о Втором Пришествии Иисуса Христа на землю. В восьмом члене — о Третьей Ипостаси Святой Троицы, о Святом Духе. В девятом члене — о Церкви. В десятом члене — о Крещении, где подразумеваются и другие Таинства. В одиннадцатом члене — о будущем (всеобщем) Воскресении мертвых. В двенадцатом члене — о Жизни Вечной.

      Веровать в Бога — значит иметь живую уверенность в Его бытии, свойствах и действиях и всем сердцем принимать слово Откровения Его о спасении рода человеческого.
 
      Из Священного Писания можно узнать, в чем должна состоять вера в Бога. Апостол Павел пишет:
      

«Без веры же невозможно угодити Богу; веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть, и взыскающим Его мздовоздатель бывает»

(и ищущим Его воздает). (Евр. 11, 6.)
      Апостол действие веры в христианах изображает в следующей молитве о них к Богу:
      

«Да даст вам, по богатству славы Своея, силою утвердитися Духом Его во внутреннем человеце, вселитися Христу верою в сердца ваша»

(Еф. 3, 16-17).
      Ближайшим и непременным действием сердечной веры в Бога должно быть исповедание самой веры.
      Исповедовать веру — значит открыто признавать, что мы держимся православной веры, и притом с такой искренностью и твердостью, чтобы ни прельщения, ни угрозы, ни мучения, ни сама смерть не могли заставить нас отречься от веры в Истинного Бога и в Господа нашего Иисуса Христа.
      Апостол Павел свидетельствует, что исповедание веры нужно для спасения:

сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение

(Рим. 10, 10).
      Для спасения нужно не только веровать, но и исповедовать православную веру, потому что если бы кто-нибудь для сохранения временной жизни или земных выгод отрекся от исповедания православной веры, то показал бы этим, что не имеет истинной веры в Бога Спасителя и в будущую блаженную жизнь.
      В Символе веры не сказано: верую в Бога, но с прибавлением во Единаго Бога — для того, чтобы отвергнуть ложное учение язычников, которые, почитая тварь Богом, думали, что богов много.
      Сами слова учения Священного Писания о единстве Божием внесены в Символ веры из следующего изречения Апостола Павла:
      

никтоже Бог ин

(иной),

токмо един. Аще бо и суть глаголемии бози

(так называемые боги),

или на небеси, или на земли, якоже суть бози мнози, и господие мнози; но нам Един Бог Отец, из Негоже вся, и мы у Него, и Един Господь Иисус Христос, Имже вся, и мы Тем

(1 Кор. 8, 4-6).
      Само Существо Божие познать нельзя. Оно выше всякого познания не только человека, но и Ангелов.
      Об этом в Священном Писании через Апостола Павла сказано, что Бог

во свете живый неприступнем, Егоже никтоже видел есть от человек, ниже видети может

(1 Тим. 6, 16).
      Следующие понятия о Существе и существенных свойствах Божиих можно заимствовать из Откровения Божия: Бог есть Дух Вечный, Всеблагой, Всеведущий, Всеправедный, Всемогущий, Вездесущий, Неизменяемый, Вседовольный, Всеблаженный.
      Все это можно видеть из Священного Писания. Сам Господь Иисус Христос сказал, что Дух есть Бог (Ин. 4, 24).
 
       О вечности Божиейговорит пророк Давид:

«Прежде даже горам не быти, и создатися земли и вселенней, и от века и до века Ти еси»

(Пс. 89, 3).
      В Апокалипсисе читается следующее славословие Богу:

Свят, Свят, Свят Господь Бог Вседержитель, Иже бе, и сый, и грядый

(Который был, есть и грядет) (Апок. 4, 8).
      Апостол Павел говорит, что Евангелие возвещено

по повелению Вечнаго Бога

(Рим. 14, 25).
 
       О Благости БожиейСам Иисус Христос сказал:

«Никтоже благ, токмо Един Бог»

(Мф. 19, 17).
      Апостол Иоанн говорит:

«Бог любы

(любовь)

есть»

(1 Ин. 4, 16).
      Пророк Давид воспевает:

«Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его»

(Пс. 144, 8-9).
 
       О Всеведении БожиемАпостол Иоанн говорит:

«Болий есть

(больше)

Бог сердца нашего и весть вся»

(и знает все). (1 Ин. 3, 20).
      Апостол Павел восклицает:

«О глубина богатства и премудрости и разума Божия! Яко неиспытани судове

(судьбы)

Его, и неизследовани путие Его.»

(Рим. 11, 33).
 
       О Правосудии Божиемпророк Давид поет:

«Праведен Господь, и правды возлюби, правоты виде лице Его»

(Пс. 10, 7).
      Апостол Павел говорит, что

Бог воздаст коемуждо по делом его

и что

несть бо на лица зрения у Бога

(Рим. 2, 6, 11).
 
       О всемогуществе БожиемПсалмопевец говорит:

«Той рече, и быша: Той повеле, и создашася»

(Пс. 32, 9).
      Архангел Гавриил говорит в Евангелии:

«Не изнеможет

(не останется бессильным)

у Бога всяк глагол»

(Лк. 1, 37).
 
       Вездесущие БожиеДавид изображает так:

«Камо

(куда)

пойду от Духа Твоего? И от лица Твоего камо бежу? Аще взыду на Небо, Ты тамо еси: аще сниду во ад, тамо еси. Аще возму криле мои рано и вселюся в последних моря, и тамо бо рука Твоя наставит тя, и удержит мя десница Твоя. И рех

(сказал)

: еда тма поперет

(скроет)

мя; и нощь просвещение в сладости моей. Яко тма не помрачится от Тебе, и нощь яго день просветится: яко тма ея, тако и свет ея»

(Пс. 138, 7-12).
 
      Апостол Иаков пишет, что

у Отца светов несть пременение

(нет изменения),

или преложения стень

(или тени перемены). (Иак. 1, 17).
 
      Апостол Павел говорит, что

Бог ни от рук человеческих угождения приемлет, требуя что, Сам дая всем живот и дыхание, и вся

(Деян. 17, 25). Он же именует Бога

Блаженным и Единым Сильным, Царем царствующих и Господом господствующих

(1 Тим. 6, 15).
 
      Бог есть Дух, однако Священное Писание приписывает Ему телесные члены, например сердце, очи, уши, руки. Священное Писание приспосабливается в этом к обычному человеческому языку, а понимать это надо в духовном и высшем смысле, например, сердце Божие значит Благость, или Любовь Божия, очи и уши означают Всеведение, руки — Всемогущество.
      Бог везде, но говорят, что Бог на Небесах или во храме. Да, Бог везде, но на Небесах есть особое присутствие Его, в вечной славе являемое блаженным духам; и в храмах есть особое присутствие Его, благодатное и таинственное, благоговейно познаваемое и ощущаемое верующими и являемое иногда в особых знамениях.
      Иисус Христос говорит:

«Идеже бо еста

(ибо где)

два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их»

(Мф. 18, 20).
 
      Слова Символа Верую во Единаго Бога Отца нужно понимать в смысле отношения к тайне Святой Троицы, потому что Бог есть един по Существу, но троичен в Лицах: Отец, Сын и Святой Дух — Троица Единосущная и Нераздельная.
 
      О Святой Троице говорится в Священном Писании. Главнейшие изречения об этом в Новом Завете следующие:

шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа

(Мф. 28, 19);
      

трие суть свидетельствующии на Небеси, Отец, Слово и Святый Дух; и Сии Три Едино суть

(1 Ин. 5, 7).
      О Святой Троице говорится и в Ветхом Завете, но не так ясно. Например,

словом Господним небеса утвердишася, и духом уст Его вся сила их

(Пс. 32, 6).

Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его

(Ис. 6, 3).
 
      Бог есть един в Трех Лицах. Мы не постигаем этой внутренней тайны Божества, но веруем в нее по непреложному свидетельству слова Божия:

Божия никтоже весть, точию

(только)

Дух Божий

(1 Кор. 2, 11).
      Между Лицами Святой Троицы различие в том, что Бог Отец не рождается и не исходит от другого лица; Сын Божий предвечно рождается от Отца; Дух Святой предвечно исходит от Отца.
      Три Ипостаси, или Лица Пресвятой Троицы, — совершенно равного Божественного достоинства. Как Отец есть Истинный Бог, так равно и Сын есть Истинный Бог, и Дух Святой есть Истинный Бог, но притом так, что в Трех Ипостасях есть един только Триипостасный Бог.
 
      Бог называется Вседержителем потому, что Он все что ни есть содержит в Своей силе и в Своей воле.
      Слова Символа веры: Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым — говорят о том, что все сотворено Богом и ничто не может быть без Бога.
      Эти слова взяты из Священного Писания. Книга Бытие начинается словами:

в начале сотвори Бог небо и землю

. Апостол Павел об Иисусе Христе, Сыне Божием, говорит:

«Тем создана быша всяческая, яже на небеси и яже на земли, видимая и невидимая: аще престоли, аще господствия, аще начала, аще власти, всяческая Тем и о Нем создашася»

(Кол. 1, 16).
      В Символе веры под наименованием невидимых следует понимать невидимый, или духовный, мир, к которому принадлежат Ангелы.
      Ангелы — духи бесплотные, одаренные умом, волей и могуществом.
      Слово «Ангел» означает «вестник».
      Они так названы потому, что Бог посылает их возвещать волю Свою. Так, например, Архангел Гавриил послан был возвестить Пресвятой Деве Марии зачатие Спасителя.
      Невидимое сотворено прежде видимого, и Ангелы — прежде людей (Православное исповедание. Ч. 1, вопрос 18).
      Свидетельство об этом можно найти в Священном Писании. В книге Иова Сам Бог о сотворении земли говорит так:

«Ктоже есть положивый камень краеугольный на ней? Егда

(сотворены)

быша звезды, восхвалиша Мя гласом велиим вси Ангели Мои»

(Иов 38, 6-7).
      Название «Ангел-Хранитель» взято из следующих слов Священного Писания:

Ангелом Своим заповесть о Тебе, сохранити Тя во всех путех Твоих

(Пс. 90, 11).
      Для каждого из нас есть Ангелы-Хранители. В этом удостоверяют нас следующие слова Господа Иисуса Христа:

блюдите

(смотрите),

да не презрите единаго

(от)

малых сих: глаголю бо вам, яко Ангели их на Небесех выну

(всегда)

видят лице Отца Моего Небеснаго

(Мф. 18, 10).
 
      Не все ангелы добры и благодетельны. Есть злые ангелы, которых иначе называют диаволами (или бесами).
      Они сотворены добрыми. А злыми стали потому, что нарушили долг совершенного повиновения Богу и, таким образом, отпали от Него и впали в самолюбие, гордость и злобу. По изречению Апостола Иуды, это ангелы,

не соблюдшия

(не сохранившие)

своего начальства

(достоинства),

но оставльшие свое жилище

(Иуд. 1, 6).
      Слово «диавол» означает «клеветник», или «обольститель».
      Злые ангелы называются диаволами, то есть клеветниками, или обольстителями, потому что стараются коварствовать (являть свою хитрость) в отношении людей и, обольщая их, внушать им ложные мысли и злые желания.
      Об этом Иисус Христос неверующим (в Него как Сына Божия) иудеям говорит:

«Вы отца вашего диавола есте и похоти отца вашего хощете творити; он человекоубийца бе искони, и во истине не стоит, яко несть истины в нем: егда глаголет лжу, от своих глаголет, яко ложь есть и отец лжи»

(Ин. 8, 44).
 
      Священное Писание открыло нам о сотворении мира то, что вначале Бог из ничего сотворил небо и землю. Земля была необразовавшаяся (или безвидна, то есть не имела привычного нам внешнего вида) и пустая. Затем Бог постепенно сотворил (все, что есть на небе и на земле). В первый день бытия мира — свет. Во второй день — твердь, или видимое небо. В третий — вместилища вод на земле, сушу и растения. В четвертый — солнце, луну и звезды. В пятый — рыб и птиц. В шестой — животных четвероногих, живущих на суше, и, наконец, человека. Человеком творение закончилось, и в седьмой день Бог почил от всех дел Своих. Поэтому седьмой день назван субботой, что в переводе с еврейского языка означает покой (Быт. 2, 2).
      Видимые твари сотворены не такими, какими видим их ныне. При сотворении все было добро зело, то есть чисто, прекрасно и безвредно.
      Известны особенности сотворения человека. Бог во Святой Троице сказал:

«Сотворим человека по образу Нашему и по подобию»

(Быт. 1, 26). И сотворил Бог тело первого человека — Адама из земли; вдунул в лицо его дыхание жизни; ввел Адама в рай; дал ему в пищу, помимо прочих райских плодов, плоды древа жизни; наконец, взяв у Адама во время сна ребро, из него создал первую жену — Еву(Быт. 2, 21-22).
       Образ Божийсостоит, по объяснению Апостола Павла,

в правде и в преподобии

(святости)

истины

(Еф. 4, 24).
      Дыхание жизни — это душа, существо духовное и бессмертное.
      Слово «рай» означает «сад». Так названо прекрасное и блаженное жилище первого человека, описанное в книге Бытие как подобное саду.
      Рай, в котором пребывали первые люди, был для тела вещественным, как видимое блаженное жилище; а для души — духовным, как состояние благодатного общения с Богом и духовного созерцания тварей (свт. Григорий Богослов. Слово 38, 42; прп. Иоанн Дамаскин. Богословие. Кн. 2. Гл. 12. С. 3).
      Древо жизни — это такое древо, питаясь плодами которого человек был безболезнен и бессмертен телом.
      Ева создана из ребра Адама для того, чтобы весь род человеческий, по своему происхождению, был одним телом и чтобы поэтому люди естественно склонны были любить и беречь друг друга.
      Бог сотворил человека с таким назначением, чтобы он познавал Бога, любил и прославлял Его и через это вечно блаженствовал.
      Изволение Божие о предназначении человека к вечному блаженству имеет в учении веры особое наименование — предопределение Божие.
      Предопределение Божие о блаженстве человека остается неизменным даже тогда, когда мы видим, что ныне человек не блаженствует. Это потому, что Бог, по предведению и по бесконечному милосердию Своему, и для уклонившегося от пути блаженства человека предопределил открыть новый путь к блаженству через Единородного Сына Своего Иисуса Христа.

«Избра нас в Нем прежде сложения

(создания)

мира»

, — говорит Апостол Павел (Еф. 1, 4).
      Предопределение Божие по отношению к людям вообще и к каждому человеку порознь нужно понимать так. Бог предопределил всем людям даровать, и действительно даровал, предваряющую благодать и верные средства к достижению блаженства; а тех, кто даруемую Им благодать добровольно приемлет, употребляет дарованные Им спасительные средства и идет показанным Им путем спасения, собственно предопределил к блаженству.
      Слово Божие говорит об этом так:

ихже бо предуведе, тех и предустави

(предопределил). (Рим. 8, 29.)
      В Изложении веры Восточных Православных Патриархов об этом сказано:
 
«Поелику Он предвидел, что одни хорошо будут пользоваться своею свободною волею, а другие худо, то посему одних предопределил к славе, а других осудил» (член 2-й).
 
      Вслед за сотворением мира и человека непосредственно следует действие Божие по отношению к миру, и особенно к человеку, называемое Промыслом Божиим.
      Промысл Божий есть непрестанное действие Всемогущества, Премудрости и Благости Божиих, которым Бог сохраняет бытие и силы тварей, направляет их к благим целям, всякому добру вспомоществует, а возникающее через удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям.
 
      О Промысле Божием в Священном Писании Сам Господь Иисус Христос говорит:

«Воззрите на птицы небесныя, яко не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш Небесный питает их: не вы ли паче лучши их есте?»

(Мф. 6, 26). В этом изречении виден как общий Промысл Божий о тварях, так и особый — о человеке. Весь псалом 90 есть изображение особого и многообразного Промысла Божия о человеке.

      Имена Иисус Христос, Сын Божий следует понимать так. Сыном Божиим называется Второе Лицо Святой Троицы по Своему Божеству. Сын Божий назван Иисусом, когда Он родился на земле как человек. Христом назвали Его пророки, когда еще ожидалось Пришествие Его на землю.
 
      Имя Иисус означает Спаситель, и оно наречено Архангелом Гавриилом.
      Это имя наречено Сыну Божию при рождении Его на земле, потому что Он родился спасти людей.
      Имя Христос означает Помазанник, и оно произошло от помазания Священным Миром, через которое подаются дары благодати Духа Святого.
      Не один Иисус, Сын Божий, называется Помазанником. Помазанниками издревле называли царей, первосвященников и пророков.
      Иисус, Сын Божий, называется Помазанником потому, что Его человеческой природе безмерно сообщены все дары Духа Святого. Таким образом, Ему в высочайшей степени принадлежит ведение пророка, святость первосвященника и могущество царя.
      Иисус Христос называется Господом в том смысле, что Он есть Истинный Бог, ибо имя Господь есть одно из имен Божиих.
      Священное Писание о Божестве Иисуса Христа, Сына Божия, говорит так:

вначале бе

(было)

Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово

(Ин. 1, 1).
      Иисус Христос именуется Сыном Божиим Единородным. Этим обозначается то, что Он один только есть Сын Божий, рожденный из Существа Бога Отца, и потому Он единое Существос Богом Отцом и, следовательно, без всякого сравнения превосходит всех святых Ангелов и святых людей, которые называются сынами Божими

по благодати

(Ин. 1, 12).
      Священное Писание называет Иисуса Христа Единородным. Например, в следующих изречениях евангелиста Иоанна:

Слово плоть бысть и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины

(Ин. 1, 14);
      

Бога никтоже виде нигдеже: Единородный Сын, сый в лоне

(в недрах)

Отчи, Той исповеда

(Ин. 1, 18).
 
      В Символе веры о Сыне Божием сказано также, что Он рожденот Отца. Этим указывается на то личное свойство, которым Он отличается от других Лиц Святой Троицы.
      Сказано, что Он рожден прежде всех векдля того, чтобы кто-либо не подумал, что было время, когда Его не было. Иначе говоря, этим указывается на то, что Иисус Христос есть так же Вечный Сын Божий, как Вечен Бог Отец.
      В Символе веры слова «Света от Света»подобием видимого света несколько объясняют непостижимое рождение Сына Божия от Отца. Глядя на солнце, мы видим свет; от этого света рождается свет, видимый во всей подсолнечной (т. е. на всей нашей планете), но и тот и другой есть один свет, нераздельный, одной природы. Подобно этому, Бог Отец есть вечный Свет(1 Ин 1, 5); от Него рождается Сын Божий, Который также есть вечный Свет; Бог Отец и Сын Божий есть единый вечный Свет, нераздельный, единого Божественного естества.
      Слова Символа веры «Бога истинна от Бога истинна»имеют то значение, что Сын Божий называется Богом в таком же истинном смысле, как и Бог Отец.
      Это слова Священного Писания, и они взяты из следующего изречения Апостола Иоанна Богослова:
      

вемы

(знаем)

же, яко Сын Божий прииде, и дал есть нам

(свет и)

разум, да познаем Бога истиннаго и да будем во истиннем Сыне Его Иисусе Христе, Сей есть истинный Бог и Живот Вечный

(1 Ин. 5, 20).
      О Сыне Божием в Символе веры сказано также, что Он рожден, не сотворен. Это сделано для обличения Ария, который нечестиво учил, что Сын Божий сотворен.
      Слова «единосущна Отцу»означают, что Сын Божий есть единого и того же Божественного Существа с Богом Отцом.
      В Священном Писании Сам Иисус Христос о Себе и о Боге Отце говорит так:
      

«Аз и Отец едино есма»

(Я и Отец — одно). (Ин. 10, 30.)
      Слова Символа веры «Имже вся быша»показывают, что Бог Отец все сотворил Сыном Своим как вечной Премудростью Своей и вечным Словом Своим.

Вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть

(Ин. 1, 3).

      «Сошел с Небес» — так сказано в Символе веры о Сыне Божием.
 
      Сказано: «Бог сошел с Небес», — хотя Он как Бог Вездесущ. Справедливо, что Он Вездесущ, и потому Он всегда на Небе и всегда на земле; но на земле прежде был Он невидим, а потом явился во плоти; в этом смысле сказано, что Он сошел с Небес.
      Об этом в Священном Писании говорится словами Самого Господа Иисуса Христа:

никтоже взыде на Небо, токмо

(только)

сшедый с Небесе Сын Человеческий, Сый

(Сущий)

на Небеси

(Ин. 3, 13).
      Сын Божий сошел с Небес нас ради человек и нашего ради спасения, как сказано в Символе веры.
      Сказано, что Сын Божий сошел с Неба нас ради человек, в том смысле, что Он пришел на землю не для одного какого-либо народа и не для некоторых людей, но для (спасения) всех нас, людей, вообще.
      Спасти человеков пришел на землю Сын Божий от греха, проклятия и смерти.
      Грех — это преступление закона.

Грех есть беззаконие

(1 Ин. 3, 4).
      Грех вошел в людей (хотя они сотворены по образу Божию, а Бог грешить не может) — от диавола.

Творяй грех от диавола есть яко исперва диавол согрешает

(1 Ин. 3, 8).
      Грех перешел от диавола к людям, когда диавол прельстил Еву и Адама и склонил их преступить заповедь Божию.
      Бог заповедал Адаму в раю, чтобы он не вкушал плодов древа познания добра и зла, и при этом сказал ему, что как только он их вкусит, то смертью умрет.
      Для человека стало смертоносным вкушение плода от древа познания добра и зла потому, что оно соединено было с непослушанием воле Божией. Таким образом, непослушание отделяло человека от Бога и благодати Его и отчуждало от жизни в Боге.
      Наименование древа познания добра и зла соответствует своему существу, потому что человек через это древо познал на опыте, какое добро заключается в послушании воле Божией и какое зло — в противлении ей.
      Адам и Ева послушались диавола вопреки воле Божией. Бог, по благости Своей, при сотворении человека дал ему волю, естественно, расположенную любить Бога, но притом свободную, а человек употребил во зло эту свободу.
      Диавол прельстил Адама и Еву следующим образом. Ева увидела в раю змия, который уверял ее, что если люди вкусят (отведают) плодов древа познания добра и зла, то будут знать добро и зло и будут, как боги. Ева прельстилась этим обещанием и красотой плодов и вкусила; Адам вкусил по ее примеру.
      От греха Адама произошли проклятие и смерть.
      Проклятие — это осуждение греха Праведным Судом Божиим и от греха происшедшее на земле зло в наказание людям. Бог сказал Адаму:

«Проклята земля в делех твоих»

(Быт. 3, 17).
      От греха Адама произошла смерть двоякая: телесная, когда тело лишается души, которые оживляла его, и духовная, когда душа лишается благодати Божией, которая оживляла ее высшей духовной жизнью.
      Душа может умереть, но не так, как тело. Тело, когда умирает, теряет чувства и разрушается, а душа, когда умирает через грех, лишается духовного света, радости и блаженства, но не разрушается и не уничтожается, а остается в состоянии мрака, скорби и страдания.
      Не одни первые люди умерли, но все умирают, потому что все родились от Адама, зараженного грехом, и сами грешат. Как от зараженного источника течет зараженный поток, так от родоначальника, зараженного грехом и потому смертного, происходит зараженное грехом и потому смертное потомство.
      Священное Писание говорит об этом так:

единем человеком грехом в мир вниде и грехом смерть: и тако смерть во вся человеки вниде, в немже вси согрешиша

(Рим. 5, 12).
      Плоды древа жизни не были полезны человеку после греха: после греха: после греха он не мог вкушать их, ибо был изгнан из рая.
      Когда первые люди исповедали перед Богом грех свой, то Бог, по милосердию Своему, дал им надежду на спасение.
      Эта надежда состояла в том, что Бог обещал, что

Семя Жены сотрет

(поразит, сокрушит)

главу змия

(Быт. 3, 15).
      Это значит, что Господь Иисус Христос победит диавола, прельстившего людей, и избавит их от греха, проклятия и смерти.
      Господь Иисус Христос назван Семенем Жены, потому что Он родился на земле без мужа от Пресвятой Девы Марии.
      Польза от этого обещания была такова, что люди могли спасительно веровать в Грядущего Спасителя, подобно тому, как мы веруем в Пришедшего.
      Немногие люди в древние времена веровали в Грядущего Спасителя, большая же часть их забыла обещание Божие о Спасителе.
      Бог неоднократно повторял это в обещание. Например, Аврааму Он дал обещание о Спасителе в следующих словах:

благословятся о семени твоем вси языцы

(народы)

земнии

(Быт. 22, 18). То же обещание повторил Он после пророку Давиду следующими словами:

возставлю семя твое по тебе… и управлю

(упрочу, утвержу)

престол Его до века

(2 Цар. 7, 12-13).
      Под словом «воплощение»подразумевается то, что Сын Божий принял на Себя плоть человеческую, кроме греха, и соделался человеком, не переставая быть Богом.
      Слово «воплощение» заимствовано из слов евангелиста Иоанна:

Слово плоть бысть

(Ин. 1, 14).
      В Символе веры после того, как о Сыне Божием сказано, что Он воплотился, добавлено также, что Он вочеловечился. Сделано это для того, чтобы кто-либо не подумал, что Сын Божий принял одну плоть, или тело, но чтобы признавали в Нем Совершенного Человека, состоящего из тела и души.
      Об этом есть свидетельство Священного Писания. Апостол Павел пишет:

«Един Ходатай Бога и человеков, Человек Христос Иисус»

(1 Тим. 2, 5).
      В Господе Иисусе Христе не одно естество. В Нем находятся нераздельно и неслиянно два естества, Божественное и Человеческое, и, соответственно этим естествам, две воли.
      И не два лица, но Одно Лицо, Бог и Человек вместе, одним словом — Богочеловек.
      В Священном Писании о Воплощении Сына Божия от Духа Святого и Марии Девы повествует евангелист Лука. Когда Дева Мария спросила Ангела, возвестившего Ей зачатие Иисуса

«Како будет сие, идеже

(когда)

мужа не знаю?»

 — то Ангел сказал Ей в ответ:

«Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя; темже и раждаемое свято, наречется Сын Божий»

(Лк. 1, 34-35).
      Святая Дева Мария происходила из племени Авраама и Давида, из рода которых надлежало произойти Спасителю, по обетованию Божию, Она была обручена Иосифу из того же племени, чтобы он был Ее хранителем, ибо Она была посвящена Богу с обетом пребывать всегда Девой.
      Пресвятая Мария действительно всегда пребывала и пребывает Девой — прежде рождения, во время рождения и после рождения Спасителя, и поэтому Она называется Приснодевой.
      Православная Церковь почтила Пресвятую Деву Марию еще одним великим наименованием — Богородица.
      Эти наименования взяты из Священного Писания, из следующих слов пророка Исаии (7, 14), которые повторяет евангелист Матфей:

се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог

(1, 23). Праведная Елисавета также называет Пресвятую Деву Матерью Господа:

«Откуду мне сие, да прииде Мати Господа моего ко мне?»

(Лк. 1, 43). А это наименование равнозначно наименованию Богородицей.
      Пресвятая Дева наречена Богородицей в следующем смысле. Хотя Господь Иисус Христос родился от Нее не по Божеству Своему, которое вечно, а по человечеству, однако Она достойно наречена Богородицей, потому что Родившийся был в самом зачатии и рождении, как и всегда есть, истинный Бог.
      О высоком достоинстве Пресвятой Девы Марии нужно рассуждать так. Будучи Матерью Господа, Она превосходит благодатью и приближением к Богу, а следовательно, и достоинством всякое сотворенное существо, и потому Православная Церковь чтит Ее превыше Херувимов и Серафимов.
      В связи с рождением Господа Иисуса Христа от Пресвятой Богородицы следует заметить и то, что поскольку рождение это было совершенно святым и чуждым греха, то оно было и безболезненным, в то время как в числе наказаний за грех определил Бог Еве в болезнех родити чада(прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн 4. Гл. 14. С. 6).
      Провидением Божиим даны были признаки, согласно которым люди могли узнать родившегося для них Спасителя, — это многие точные предсказания о разных обстоятельствах Его рождения и земной жизни. Например, пророк Исаия предсказал, что Спаситель родится от Девы (Ис. 7, 14). Пророк Михей предсказал, что Спаситель родится в Вифлееме, и предсказание это иудеи понимали именно так еще раньше, чем узнали о самом событии (Мф. 2, 4-6).
      После создания второго храма в Иерусалиме пророк Малахия предсказал, что Пришествие Спасителя приближается, что Он придет в этот храм и что перед Ним послан будет Предтеча, подобный пророку Илии, чем ясно указывается на Иоанна Крестителя (Мал. 3, 4-5). Пророк Захария предсказал торжественный вход Спасителя в Иерусалим (Зах. 9, 9). Пророк Исаия с удивительной ясностью предсказал страдания Спасителя (Ис. 53), Пророк Давид в псалме 21 изобразил крестные страдания Спасителя с такой точностью, как если бы о них написано было возле самого креста. Пророк Даниил за 490 лет предсказал явление Спасителя, Его крестную смерть и последовавшее за ней разрушение храма и Иерусалима и прекращение ветхозаветных жертв (Дан. 9).
      Господа Иисуса Христа как Спасителя в то время, когда Он родился и жил на земле, действительно узнали многие и различными способами. Восточные мудрецы узнали Его через звезду, которая перед рождением Его явилась на востоке. Вифлеемские пастухи узнали о Нем от Ангелов, которые возвестили им, что родился Спаситель в городе Давидовом. Святые праведные Симеон и Анна, по особому откровению от Духа Святого, узнали Его, когда Он, по исполнении сорока дней после рождения, принесен был в храм. Иоанн Креститель на реке Иордан во время крещения узнал Его по Откровению, по сошествию на Него Святого Духа в виде голубя и по гласу с Небес от Бога Отца:

«Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих»

(Мф. 3, 17). Подобный глас был о Нем Апостолам Петру, Иакову и Иоанну во время Преображения Его на горе Фавор:

«Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте»

(Мф. 17, 5). Кроме того, весьма многие узнали Спасителя по превосходству (необычной высоте) Его учения и особенно по чудесам, которые Он творил.
      Господь Иисус Христос совершал многие чудеса. Людей, одержимых неизлечимыми болезнями и беснованием, Он исцелял во мгновение ока — одним словом или прикосновением руки и даже через их прикосновение к Его одежде. Однажды пятью, а в следующий раз семью хлебами Он напитал в пустынном месте несколько тысяч человек. Ходил по водам и словом укрощал бурю, Воскрешал мертвых: воскресил сына вдовы наинской, дочь Иаира и праведного Лазаря — уже на четвертый день после его смерти.
      Поскольку Сын Божий воплотился для нашего спасения, то Он совершил спасение наше учением Своим, жизнью Своей, смертью Своей и Воскресением,
      Учением Христовым явилось Евангелие Царства Божия, или, иначе, учение о спасении и вечном блаженстве, — то самое, которое и теперь провозглашается в Православной Церкви (Мк. 1, 14-15).
      Учение Христово для нас спасительно тогда, когда принимаем его всем сердцем и поступаем согласно ему. Ложное слово диавола, будучи принято первыми людьми, соделалось в них семенем греха и смерти. И, напротив, истинное слово Христово, усердно принимаемое христианами, становится в них семенем святой и бессмертной жизни. Они, по словам Апостола Петра,

порождени не от семене истленна, но неистленна, словом Живаго Бога, и пребывающа во веки

(1 Пет. 1, 23).
      Жизнь Иисуса Христа бывает для нас спасительной тогда, когда мы ей подражаем. Ибо Он говорит:

«Аще кто Мне служит, Мне да последствует

(последует),

и идеже есмь Аз, ту

(там)

и слуга Мой будет»

(Ин. 12, 26).

      Господь Иисус Христос был распят, тогда как Его учение и дела должны были во всех возбуждать благоговение к Нему. Это произошло потому, что иудейские старейшины и книжники ненавидели Его за то, что Он обличал их ложное учение и беззаконную жизнь, и завидовали Ему, потому что народ уважал Его за учение и чудеса больше, чем их, и потому они оклеветали Его и осудили на смерть.
 
      Сказано, что Иисус Христос распят при Понтийстем Пилате. Это сделано для того, чтобы обозначить время, когда он был распят.
      Понтий Пилат был римским правителем Иудеи, которая покорена была римлянами.
      Это обстоятельство достойно замечания потому, что через него видно исполнение пророчества Иакова:

не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, дондеже приидут отложеная ему, и Той чаяние языков

(Быт. 49, 10).
      В Символе веры не только сказано, что Иисус Христос распят, но еще добавлено, что Он страдал, чтобы показать, что распятие Его было не одной видимостью страдания и смерти, как говорили некоторые лжеучители, но было подлинным страданием и смертью.
      Упомянуто и о том, что Он погребен. Это также относится к уверению в том, что Он действительно умер и воскрес, ибо враги Его приставили даже стражу к Его гробу и запечатали гроб.
      Иисус Христос страдал и умер, будучи Богом. Но Он страдал и умер не Божественной, а человеческой природой и не потому, что не мог избежать страдания, но потому, что восхотел пострадать Он Сам сказал:
      

«Аз душу Мою полагаю

(отдаю),

да паки прииму ю

(ее).

Никтоже возмет ю от Мене, но Аз полагаю ю о Себе. Область

(власть)

имам положити ю и область имам паки прияти ю»

(Ин. 10, 17-18).
      Сказано, что Иисус Христос распят за нас в том смысле, что крестной смертью Своей Он избавил нас от греха, проклятия и смерти.
      Об этом Священное Писание говорит так.
 
      Об избавлении от греха:

о Немже имамы избавление кровию Его, и оставление прегрешений, по богатству благодати Его

(Еф. 1, 7).
 
      Об избавлении от проклятия:

Христос ин

(нас)

искупил есть от клятви законныя

(закона),

был по нас клятва

(сделавшись за нас клятвой). (Гал. 3, 13.)
 
      Об избавлении от смерти:

понеже убо дети приобщишася

(причастны)

плоти и крови, и Той приискренне

(также)

приобщися техже, да смертию упразднит

(лишит силы)

имущаго державу смерти, сиречь

(то есть)

диавола, и избавит сих, елицы страхом смерти чрез все житие повинни беша работе

(через всю жизнь были подвержены рабству), (Ев. 2, 14-15.)
 
      Итак, крестная смерть Иисуса Христа избавляет нас от греха, проклятия и смерти. И чтобы мы легче могли веровать этой тайне, слово Божие вразумляет нас о ней, насколько можем вместить, через сравнение Иисуса Христа с Адамом. Адам естественно (по естеству) есть глава всего человечества, которое едино с ним по естественному происхождению от него. Иисус Христос, в Котором Божество соединилось с человечеством, благодатно соделался новой, Всемогущей Главой людей, которых Он соединяет с Собой посредством веры. Поэтому как через Адама мы подпали под власть греха, проклятия и смерти, так избавляемся от греха, проклятия и смерти через Иисуса Христа. Его вольные страдания и крестная смерть за нас, будучи бесконечной цены и достоинства, как смерть Безгрешного и Богочеловека, есть и совершенное удовлетворение правосудию Божию, осудившему нас за грех на смерть, и безмерная заслуга, приобретшая Ему право, без оскорбления правосудия, подавать нам, грешным, прощение грехов и благодать для победы над грехом и смертью.
 

Святым восхоте Бог сказати

(показать),

кое богатство славы тайны сея во языцех

(для язычников),

иже

(которая)

есть Христос в вас, упование славы

(Кол. 1, 26-27).

Аще бо единаго прегрешением

(преступлением)

смерть царствова единем

(посредством одного),

множае паче

(тем более)

избыток благодати и дар правды приемлюще, в жизни воцарятся Единем Иисус Христом

(Рим. 5, 17).

Ни едино убо ныне осуждение

(нет ныне никакого осуждения)

сущим о Христе Иисусе, не по плоти ходящим

(живущим),

но по духу. Закон бо духа жизни о Христе Иисусе свободил мя есть от закона греховнаго и смерти. Немощное бо закона, в немже немоществование плотию

(закон, ослабленный плотью, был бессилен),

Бог Сына Своего посла в подобии плоти греха

(греховной),

и о гресе осуди грех во плоти, да оправдание закона исполнится в пас, не по плоти ходящих, но по духу

(Рим. 8, 1-4).
 
      Господь Иисус Христос пострадал за всех нас: со Своей стороны, Он принес Себя в жертву, точно за всех и всем приобрел благодать и спасение. Но пользуются этим те из нас, кто, со своей стороны, добровольно принимает участие в страданиях Его,

сообразуяся смерти Его

(Флп. 3, 10).
      Мы участвуем в страданиях и смерти Иисуса Христа посредством живой сердечной веры, посредством Таинств, в которых сокрыта и запечатлена сила спасительных страданий и смерти Иисуса Христа, и, наконец, посредством распинания плоти своей с ее страстями и похотями.
      

«Аз,

 — говорит Апостол, —

законом закону умрох, да Богови жив буду, Христови сраспяхся; живу же не ктому аз, но живет во мне Христос; а еже ныне живу во плоти, верою живу Сына Божия, возлюбившаго мене и предавшего Себе по мне

(Гал. 2, 19-20).
      

Или не разумеете, яко елицы

(что все мы)

во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся!

(Рим. 6, 3).
      

Елижды бо аще ясте

(всякий раз, когда вы едите)

Хлеб сей и Чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дондеже

(пока не)

приидет

(1 Кор. 11, 26).
      

Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми»

(Гал. 5, 24).
 
      Распять плоть свою со страстями и похотями можно воздержанием от страстей и похотей и действиями, им противоположными. Например, когда гнев побуждает нас злословить врага и делать ему зло, мы, однако, противимся этому желанию; вспоминая, как Иисус Христос на кресте молился за Своих врагов, молимся и мы за своих, и таким образом мы распинаем страсть гнева.

      Господь Иисус Христос явил самое первое доказательство того, что страдания и смерть Его спасительны для людей, тем, что Он воскрес и этим положил основание и нашему блаженному воскресению.
 
      

Ныне же Христос воста от мертвых, Начаток умершим бысть

(1 Кор. 15, 20).
 
      О том состоянии, в котором был Иисус Христос после смерти Своей и до Воскресения, говорится в следующем церковном песнопении:
 

«Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, в раи же с разбойником, и на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй Неописанный»

.
 
      Слово «ад» в переводе с греческого языка означает место, лишенное света. В христианском учении под этим названием понимается духовная темница, то есть состояние душ, грехом отторгнутых от лицезрения Божия и соединенных с Ним света и блаженства (Иуд 1, 6. Октоих, глас 5, стихиры 2, 4).
      Господь Иисус Христос нисходил в ад для того, чтобы и там проповедовать победу над смертью и освободить души, которые с верой ожидали Его Пришествия.
      Об этом в Священном Писании есть следующее свидетельство:
 

зане

(потому что)

и Христос единою

(однажды)

о гресех наших пострада, Праведник за неправедники, да приведет ны Богови: умерщвлен убо быв плотию, ожив же духом, о немже и сущим в темнице духовом сошед проповеда

(1 Пет. 3, 18-19).
 
      Слова Символа веры « воскресшаго в третий день по Писанием» взяты из Послания к коринфянам:
      

предах бо вам исперва, еже и приях

(я первоначально преподал вам, что и сам принял),

яко

(что)

Христос умре грех наших ради, по Писанием; и яко погребен бысть, и яко воста

(воскрес)

в третий день по Писанием

(1 Кор. 15, 3-4).
 
      Словами «по Писанию» обозначается то, что Иисус Христос умер и воскрес именно так, как о том пророчески написано в книгах Ветхого Завета.
      Например, в 53-й главе книги пророка Исаии многими и подробными чертами изображены страдание и смерть Иисуса Христа:

Той язвен бысть за грехи наша и мучен бысть за беззакония наша; наказание мира нашего на Нем, язвою Его мы изцелехом

(Ис. 53, 5).
      О Воскресении Христовом Апостол Петр приводит слова псалма 15:

яко не оставиши души Моея во аде, ниже даси преподобному

(и не дашь святому)

Твоему видети истления

(Деян. 2, 27).
 
      В Писании Ветхого Завета есть указание и на то, что Иисусу Христу надлежало воскреснуть именно в третий день. Пророческий образ этого представлен пророком Ионой:

и бе

(был)

Иона во чреве китове три дни и три нощи

(Иона 2, 1).
 
      О том, что Иисус Христос воскрес, люди узнали следующим образом. Воины, которые стерегли гроб Его, с ужасом узнали об этом, потому что Ангел Господень отвалил камень, которым закрыт был Его гроб, и при этом произошло великое землетрясение. Ангелы также возвестили о Воскресении Христовом Марии Магдалине и некоторым другим. Сам Иисус Христос, в самый день Воскресения Своего, явился многим: мироносицам, Апостолу Петру, двум ученикам, шедшим в Еммаус, и, наконец, всем апостолам, находившимся в доме, двери которого были закрыты. Потом Он многократно являлся им в продолжение сорока дней; в один из дней Он явился более чем пятистам верных одновременно (1 Кор. 15, 6).
      Иисус Христос по Воскресении Своем являлся апостолам в течение сорока дней потому, что в это время Он продолжал учить их тайнам Царства Божия (Деян. 1, 3).

      Указание на Вознесение Господне в шестом члене Символа заимствовано из следующих изречений Священного Писания:
      

Сшедый, Той есть и Возшедый превыше всех небес, да исполнит всяческая

(дабы наполнить все) (Еф. 4, 10);
      

такова имамы

(имеем)

Первосвященника, иже седе одесную Престола величествия на Небесех

(Евр. 8, 1).
 
      Иисус Христос вознесся на Небеса человечеством, а Божеством Он всегда пребывал и пребывает на Небесах.
      Сказано, что Иисус Христос сидит одесную Бога Отца, но Бог Вездесущ. Это нужно понимать духовно, то есть Иисус Христос имеет одинаковое могущество и славу с Богом Отцом.

      Священное Писание так говорит о будущем Пришествии Христовом:
      

сей Иисус, вознесыйся от вас на Небо, такожде

(таким же образом)

приидет, имже образом видесте Его, идуща на Небо

(Деян. 1, 11).
      Это сказали апостолам Ангелы во время Вознесения Господня.
 
      О будущем Суде Его Священное Писание говорит так:

грядет час, в оньже

(наступит время, в которое)

вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота

(жизни),

а сотворшии злая в воскрешение суда

(Ин. 5, 28-29). Это слова Самого Христа Спасителя.
      Священное Писание так говорит о бесконечном (Вечном) Царстве Его:

Сей будет велий и Сын Вышняго наречется, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и воцарится в дому Иаковли во веки, и Царствию Его не будет конца

(Лк. 1, 32-33). Это слова Ангела, обращенные к Богоматери.
      Будущее Пришествие Христово будет весьма отличаться от прежнего. Пострадать за нас приходил Он в уничижении, а судить нас

приидет в славе Своей, и вси святии Ангели с Ним

(Мф. 25, 31).
      Он будет судить всех людей без исключения.
      Он будет судить так, что совесть каждого человека откроется перед всеми и обнаружатся не только все дела, какие кто сделал в продолжение всей своей жизни на земле, но и все сказанные слова, тайные желания и помышления.
      

Приидет Господь, Иже во свете приведет тайная тьмы

(осветит сокрытое во мраке),

и объявит советы

(намерения)

сердечныя, и тогда похвала будет комуждо

(каждому)

от Бога

(1 Кор. 4-5).
      Он, без сомнения, осудит нас и за худые слова или мысли, если не изгладим их покаянием, верой и исправлением жизни.
      

Глаголю же вам: яко всяко слово праздное, еже аще рекут человецы

(скажут люди),

воздадят о нем слово

(ответ)

в День Судный

(Мф. 12. 36).
      Когда Господь Иисус Христос придет судить — это неизвестно, но надо жить так, чтобы мы всегда были к этому готовы.
      

Не коснит

(медлит)

Господь

(с исполнением)

обетования, якоже нецыи коснение мнят

(как некоторые считают это промедлением),

но долготерпит на нас, не хотя, да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут. Приидет же день Господень, яко тать

(вор)

в нощи

(2 Пет. 3, 9-10).
      

Бдите убо, яко не весте

(не знаете)

дне ни часа, в оньже

(в который)

Сын Человеческий приидет

(Мф. 25, 13).
      В слове Божием открыты некоторые признаки близкого Пришествия Христова, а именно: уменьшение веры и любви между людьми, увеличение пороков и бедствий, проповедание Евангелия всем народам, пришествие Антихриста (Мф. 24).
      Антихрист — это противник Христу, который будет стараться истребить христианство, но сам погибнет ужасным образом (2 Фес. 2, 8).
      Царствие Христово есть, во-первых, весь мир; во-вторых, все верующие на земле; в-третьих, все блаженные (то есть праведные, святые) на Небесах. Первое называют царством природы, второе — царством благодати, а третье — Царством Славы.
      Слова Символа о том, что Царству Христову не будет конца, относятся к Царству Славы.

      Дух Святой называется Господом в таком же смысле, как и Сын Божий, то есть Истинным Богом.
 
      Об этом свидетельствует Священное Писание словами, которые сказал Апостол Петр в обличение Анании:

почто исполни сатана сердце твое солгати Духу Святому?

И далее:

не человеком солгал еси, но Богу

(Деян. 5, 3-4).
      Дух Святой называется Животворящим, и это следует понимать так, что Он вместе с Богом Отцом и Сыном дает всему сотворенному жизнь, и особенно духовную жизнь — людям.

Аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие

(Ин. 3, 5).
      О том, что Дух Святой исходим от Отца, мы знаем из следующих слов Самого Господа Иисуса Христа:

«Егда же приидет Утешитель, Егоже Аз послю вам от Отца Дух Истины, Иже от Отца исходит, Той свидетельствует о Мне»

(Ин. 15, 26).
 
      Учение об исхождении Святого Духа от Отца не может быть подвержено какому-либо изменению или дополнению. Во-первых, потому, что Православная Церковь в этом учении повторяет точные слова Самого Иисуса Христа; а Его слова, без сомнения, являются достаточным и совершенным выражением истины. Во-вторых, потому, что Второй Вселенский Собор, главным предметом которого было утверждение истинного учения о Святом Духе, без сомнения, удовлетворительно изложил это учение в Символе веры; и Кафолическая Церковь признала это столь решительно, что Третий Вселенский Собор своим седьмым правилом запретил составлять новый Символ веры, поэтому преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Духа Святаго и из Отца быти глаголем и Духа Отча именуем: от Сына же Духа быти никакоже глаголем, но точию Его Духа Сыновня нарицаем» (Точное изложение православной веры. Кн. 1. Гл. 11. С. 4).
      Духу Святому приличествуют поклонение и прославление, равное со Отцом и Сыном. Это видно из того, что Иисус Христос

повелел крестить во имя Отца и Сына и Святаго Духа

(Мф. 28, 19).
      В Символе веры сказано, что Дух Святой глаголал через пророков. Это сказано для обличения некоторых лжеучителей, которые говорили, что книги Ветхого Завета написаны не Духом Святым.
      Священное Писание свидетельствует о том, что через пророков точно говорил Дух Святой. Апостол Петр пишет:

«Ни бо волею бысть когда человеком пророчество

(никогда пророчество не произносилось по воле человека),

но от Святаго Духа просвещаеми глаголаша святии Божии человецы»

(2 Пет. 1, 21).
      Дух Святой говорил и через апостолов, по слову Апостола Петра:

«Открыся, яко не им самем, но нам служаху сия, яже ныне возвестишася вам

(что ныне проповедано вам),

благовествовавшими вам Духом Святым, посланным с небесе»

(1 Пет. 1, 12).
      Об апостолах не упомянуто в Символе веры потому, что во время составления его никто не сомневался в богодухновенности апостолов.
 
      Дух Святой открылся людям особым образом. Он сошел на апостолов в виде огненных языков в пятидесятый день по Воскресении Христовом.
      Дух Святой и ныне сообщается всем истинным христианам.
      

Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас?

(1 Кор. 3, 16).
      Соделаться причастным Святого Духа можно через усердную молитву и через Таинства.
      

Аще убо вы зли суще

(если вы, будучи злы),

умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче

(тем более)

Отец, Иже с Небесе, даст Духа Святаго просящим у Него

(Лк. 11, 13).
      

Егда же благодать и человеколюбие явися Спаса нашего Бога, не от дел праведных, ихже

(которые)

сотворихом мы, но по Своей

(Его)

милости, спасе нас банею пакибытия

(омытием возрождения)

и обновления Духа Святаго, Егоже излия на нас обильно Иисус Христом, Спасителем нашим

(Тит. 3, 4-6).
      Святой пророк Исаия указывает семь даров Духа Святаго: дух страха Божия, дух познания, дух силы, дух совета, дух разумения, дух мудрости, дух Господень, или дар благочестия и вдохновения в высшей степени (Ис. 11, 1-3).

      Церковь есть от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, Законом Божиим, священноначалием и Таинствами.
 
      Веровать в Церковь — значит, благоговейно чтить истинную Церковь Христову и повиноваться ее учению и заповедям с уверенностью, что в ней пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать, изливаемая от Единого Вечного Главы ее, Господа Иисуса Христа.
      Церковь, которая видима, является предметом веры, тогда как вера, по Апостолу, есть обличение невидимых (уверенность в невидимом). Во-первых, хотя Церковь и видима, но невидима усвоенная ей и освященным в ней (людям) благодать Божия, которая и есть, собственно, предмет веры в Церковь. Во-вторых, хотя Церковь видима, поскольку она пребывает на земле и к ней принадлежат все православные христиане, живущие на земле, в то же время она и невидима, поскольку она есть и на Небесах и к ней принадлежат все скончавшиеся в истинной вере и святости.
      Понятие о Церкви, пребывающей на земле и в то же время Небесной, утверждается на следующих словах Апостола Павла, обращенных к христианам:
      

приступисте

(вы приступили)

к Сионстей горе и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному, и тмами Ангелов, торжеству и церкви первородных

(к торжествующему собору и Церкви первенцев),

на Небесех написанных, и Судии всех Богу, и духом праведник совершенных, и к Ходатаю Завета Новаго Иисусу

(Евр. 12, 22-24).
 
      Мы удостоверяемся в пребывании благодати Божией в истинной Церкви, во-первых, через то, что Глава ее есть Богочеловек Иисус Христос, исполненный благодати и истиныи Тело Свое, то есть Церковь, наполняющий благодатью и истиной (Ин. 1, 14-17); во-вторых, через то, что Христос Спаситель обещал ученикам Своим Духа Святого, чтобы Он был с ними вечно, и что, согласно этому обещанию, Дух Святой поставляет пастырей Церкви (Ин. 14, 16). Апостол Павел об Иисусе Христе говорит, что Бог Отец

Того даде Главу выше всех Церкви

(поставил Его выше всего, Главой Церкви),

яже есть тело Его

(Еф. 1, 22-23). Тот же Апостол говорит пастырям Церкви:

«Внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа

(которую приобрел)

Кровию Своею»

(Деян 20, 28).
      В том, что благодать Божия пребывает в Церкви доныне и будет пребывать до скончания века, удостоверяют нас следующие изречения Самого Господа Иисуса Христа и Его Апостола:
      

созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей

(Мф. 16, 18);
      

Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, аминь

(Мф. 28, 20);
      

Тому

(Богу Отцу)

слава в Церкви во Христе Иисусе во вся роды века веков. Аминь

(Еф. 3, 21).
 
      Церковь едина потому, что она есть одно духовное тело, имеет одного Главу — Христа и одушевляется одним Духом Божиим.

Едино тело, Един Дух, якоже и звани бысте во единем уповании

(как вы и призваны к одной надежде)

звания вашего: Един Господь, едина вера, в Едино Крещение, Един Бог и Отец всех

(Еф. 4, 4-6).
      Иисус Христос есть Единый Глава единой Церкви. Апостол Павел пишет, что для Церкви как

здания Божия основания инаго никтоже может положити, паче лежащаго

(кроме положенного),

еже есть Иисус Христос

(1 Кор. 3, 9-11). Поэтому для Церкви как Тела Христова не может быть иной Главы, кроме Господа Иисуса Христа. Церковь, которая должна пребывать во все роды (до скончания) века, требует и Главы, всегда пребывающего, а таковым является один Господь Иисус Христос. Поэтому и Апостолы называются не более как служителями Церкви(Кол. 1, 24-25).
      Единство Церкви налагает на нас обязанность

блюсти

(сохранять)

единение духа в союзе мира

(Еф. 4, 3).
      Церковь едина, однако есть многие Церкви отдельные и самостоятельные, например Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская, Константинопольская, Российская. Это частные Церкви, или части Единой Вселенской Церкви. Самостоятельность видимого их устройства не препятствует им духовно быть великими членами единого тела Церкви Вселенской, иметь Единого Главу — Христа и единый дух веры и благодати. Единство это выражается видимо, одинаковым исповеданием веры и общением в молитвах и Таинствах.
      Без сомнения, существует также единство между пребывающей на земле и Небесной Церквами как в их отношении к Единому Главе, Господу нашему Иисусу Христу, так и согласно взаимному общению между той и другой.
      Средство общения Церкви, пребывающей на земле, с Церковью Небесной есть молитва веры и любви. Верующие, принадлежащие к Церкви, подвизающейся на земле, принося молитву Богу, призывают в то же время на помощь святых, принадлежащих к Церкви Небесной; и святые, находясь на высших степенях приближения к Богу, своими посредническими молитвами очищают, укрепляют и приносят к Богу молитвы верующих, живущих на земле, и по воле Божией благодатно и благотворно действуют на них или невидимой силой, или через свои явления, или иным образом.
      Правило Церкви, пребывающей на земле, — призывать в молитве святых Церкви Небесной — основано на Священном Предании, начала которого видны и в Священном Писании. Например, когда пророк Давид взывает в молитве:

«Господи Боже Авраама, Исаака и Израиля, отец наших»

, — тогда он воспоминает святых для укрепления своей молитвы (1 Пар. 29, 18). Точно так же и ныне Православная Церковь призывает

Христа, Истиннаго Бога нашего, молитвами Пречистыя Его Матери и всех святых

. Святитель Кирилл Иерусалимский в изъяснении Божественной литургии говорит: «Поминаем и прежде почивших, во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше» (Поучение тайноводственное, 5, гл. 9).
      Святитель Василий Великий в Слове на день святых сорока мучеников говорит: «Скорбящий к четыредесятим (к сорока) прибегает, веселящийся притекает к тем же: один — да обрящет разрешение (получит освобождение от) скорбей, другий — да соблюдутся у него благая. Здесь жена благочестивая о чадех молящихся зрится: отшедшаго мужа возвращения, недугующему здравия просит. С мучениками да бывают прошения ваши».
      О посреднической молитве святых на Небесах есть свидетельство Священного Писания. Святой евангелист Иоанн в откровении видел на Небесах Ангела, которому

даны быша фимиамы мнози, да даст молитвам святих всех

(чтобы он с молитвами святых возложил его)

на алтарь златый, сущий пред Престолом. И изыде дым кадильный молитвами святых от руки Ангела пред Бога

(Апок. 8, 3-4).
      О благотворных явлениях святых с Неба есть свидетельство Священного Писания. Святой евангелист Матфей повествует, что после крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа

многа телеса усопших святих восташа и изшедше из гроб, по Воскресении Его, внидоши во святый град, и явишася мнозем

(Мф. 27, 52-53). Поскольку чудо столь важное не могло быть без важной цели, то следует полагать, что воскресшие святые явились для того, чтобы возвестить о сошествии Иисуса Христа в ад и о победоносном Воскресении Его и этой проповедью содействовать переходу в открывшуюся тогда новозаветную Церковь тем, кто родился в ветхозаветной Церкви.
      Следующими свидетельствами мы утверждаемся в вере в то, что святые, по преставлении своем (то есть по переходе: смерть христианина называется переходом к Вечной Жизни), чудодействуют тем или иным образом. Четвертая книга Царств свидетельствует, что от прикосновения к костям пророка Елисея воскрес мертвый (4 Цар. 13, 21).
      Апостол Павел не только сам непосредственно совершал исцеления и чудеса, но то же делали взятые от тела его главотяжи и убрусцы в его отсутствие (чудеса происходили и от его платков и опоясаний). (Деян. 19, 12.) На этом примере мы видим, что святые и по кончине своей равно могут благотворно действовать через земные средства или предметы, получившие через них освящение.
      Святой Григорий Богослов в Первом обличительном слове на Иулиана говорит:
 
«Не постыдился еси жертв, за Христа закланных, ниже (даже не) убоялся еси великих подвижников: Иоанна онаго, Петра, Павла, Иакова, Стефана, Луки, Андрея, Феклы и прочих, прежде и после оных (них) за истину пострадавших, иже и огню, и железу, и зверем, и мучителем, и настоящим бедствиям и возвещаемым, якоже (как бы) в чуждих телесех и безтелесии, усердно противустали. Чего ради? Да ниже словом предадут благочестие. Имже и великия чести, и торжества праведно учреждена суть. От нихже и демони прогоняются, и недуги врачуются. Ихже явления и ихже пророчества. Ихже едина телеса равномощна (равной силы) суть душам святых, егда или осязаема, или почитаема бывают. Ихже и капли крове, сии малые признаки страдания, равная действуют телесем (действуют так же, как и телеса)» (Собр. творений. Т. 1. С. 90).
 
      Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Мощи святых аки (как) спасительные источники дарова нам Владыка Христос, яже многоразличная благодеяния источают». Как бы в объяснение этого он замечает: «Яко посредством ума и в телеса их вселися Бог» (Точное изложение православной веры. Кн. 4. Гл. 15. С. 3-4).
 
      Церковь — Свята, потому что освящена Господом Иисусом Христом через Его страдания, через Его учение, через Его молитву и через Таинства.
      

Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе:

(посредством слова)

да представит ю Себе славну Церковь, неимущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна

(Еф. 5, 25-27).
      В молитве Богу Отцу о верующих Господь Иисус Христос сказал:

«Святи их во истину Твою: слово Твое истина есть… И за них Аз свящу Себе

(Я посвящаю Себя),

да и тии будут священи во истину

(освящены истиной)» (Ин. 17, 19).
      Церковь — Свята, хотя в ней есть и согрешающие. Согрешающие, но очищающие себя истинным покаянием не препятствуют Церкви быть Святой; а нераскаянные грешники или видимым действием церковной власти, или невидимым действием суда Божия как мертвые члены отсекаются от тела Церкви, и таким образом она и в этом отношении сохраняется Святой.
      

Измите злаго от вас самех

(из среды вас). (1 Кор. 5, 13)
      

Твердое убо основание Божие стоит, имущее

(имея)

печать сию: позна Господь сущия Своя, и да отступит от неправды всяк именуяй

(исповедующий)

имя Господне

(2 Тим. 2, 19).
 
      Церковь называется Соборной, или, что то же самое, Кафолической, или Вселенской, потому что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов. Апостол Павел говорит, что
      

благовествование существует во всем мире и есть плодоносно и растимо

(возрастает) (Кол. 1, 5-6)
      и что в Церкви христианской
      

несть еллин, ни иудей, обрезание и необрезание, варвар и скиф, раб и свободь: но всяческая и во всех Христос

(Кол 3, 11),
      

Сущии от веры

(верующие)

благословятся с верным Авраамом

(Гал. 3, 9).
 
      Важное преимущество Кафолической Церкви в том, что ей, собственно, принадлежат высокие обетования (обещания), что

врата адова не одолеют ей

, что Господь

пребудет с ней до скончания века

, что в ней пребудет

слава Божия о Христе Иисусе во вся роды века

, что, следовательно, она никогда не может ни отпасть от веры, ни погрешитъ в истине веры или впасть в заблуждение.
 
«Несомненно исповедуем, как твердую истину, что Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины, ибо Дух Святый, всегда действующий чрез верно служащих отцев и учителей Церкви, предохраняет ее от всякаго заблуждения»
 
(Послание Восточных Патриархов о православной вере, чл. 12).
 
      Кафолическая Церковь заключает в себе всех истинно верующих в Мире. Поскольку Господь Иисус Христос, по изречению Апостола Павла, есть

Глава Церкве, и Той есть Спаситель тела

, то, чтобы участвовать в Его спасении (вместе с Ним), необходимо быть членом Его Тела, то есть членом Кафолической Церкви (Еф. 5, 23). Апостол Петр пишет, что Крещение спасаетнас по образу Ноева ковчега. Все спасшиеся от всемирного потопа спаслись единственно в Ноевом ковчеге. Так все обретающие вечное спасение обретают его в Единой Кафолической Церкви.
      Следующие мысли и воспоминания нужно соединять с наименованием Церкви Восточной. В раю, насажденном на Востоке, создана была и первая Церковь безгрешных прародителей; и там же после грехопадения положено новое основание Церкви спасаемых в обетовании (обещании) о Спасителе. На Востоке, в земле иудейской, Господь наш Иисус Христос, совершив дело спасения нашего, положил начало Своей, собственно Христианской Церкви. Оттуда распространилась она по всей Вселенной; и доныне православная кафолическая вселенская вера, семью Вселенскими Соборами утвержденная, в первоначальной своей чистоте неизменно сохраняется в древних Восточных Церквах и в единомысленных с Восточными, каковой является, благодатью Божией, и Всероссийская Церковь.
 
      Церковь называется Апостольскойпотому, что она непрерывно и неизменно сохраняет от апостолов и учение, и преемство даров Святого Духа через священное рукоположение. В этом же смысле Церковь называется также Православной, или Правоверующей.
      

Несте странни

(вы не чужие)

и пришельцы, но сожителе святым и приснии Богу

(сограждане святым и свои Богу),

наздани

(утверждены)

бывше на основании Апостол и пророк, сущу краеугольну

(имея краеугольным камнем)

Самому Иисусу Христу

(Еф. 2, 19-20).
 
      Символ веры, называя Церковь Апостольской, наставляет твердо держаться учения и преданий апостольских и избегать такого учения и таких учителей, которые не основываются на учении апостолов. Апостол Павел говорит:
      

«Темже убо

(итак),

братие, стойте и держите предания, имже научистеся

(которым вы научены)

или словом, или посланием нашим

(2 Сол. 2, 15).
      

Еретика человека по первем и вторем наказании

(вразумлении)

отрицайся

(Тит. 3, 10).
      

Суть бо мнози непокориви, суесловцы и умом прельщени

(есть много непокорных, пустословов и обманщиков),

наипаче же сущии от обрезания

(особенно из обрезанных),

ихже подобает уста заграждати: иже вся домы

(целые дома)

развращают, учаще яже не подобает

(чему не должно),

сквернаго ради прибытка

(из постыдной корысти) (Тит. 1, 10-11).
      

Аще же и Церковь преслушает

(не послушает)

брат твой, буди тебе якоже

(будет тебе как)

язычник и мытарь

(Мф. 18, 17).
 
      В Церкви существует учреждение, в котором сохраняется преемство апостольского служения, — это церковная иерархия, или священноначалие.
      Иерархия Христианской Православной Церкви ведет свое начало от Самого Иисуса Христа и от (времени) сошествия на апостолов Святого Духа и с тех пор непрерывно продолжается через преемственное рукоположение в Таинстве Священства.
      

Тай дал есть овы убо

(Он поставил одних)

апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастири и учители, к совершению святых в дело

(на дело)

служения, в созидание

(для созидания)

тела Христова

(Еф. 4, 1-12).
      Священноначалием, которое может действовать от имени всей Кафолической Церкви, является Вселенский Собор.
      Главные части Вселенской Церкви подчинены православным Патриархам.
      Меньшие православные области и города подчиняются митрополитам, архиепископам и епископам.
      Для того, чтобы исполнить долг повиновения Церкви, нужно знать, чего она требует от своих чад Это можно узнать из Священного Писания, из правил святых Апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов, святых отцов и их Церковных уставов.

      В Символе веры о Крещении упоминается потому, что вера запечатлевается (утверждается) Крещением и иными Таинствами.
 
      Таинство есть священное действие, через которое тайным образом действует на человека благодать, или спасительная сила Божия.
      Таинств — семь.
      1. Крещение.
      2. Миропомазание.
      3. Причащение.
      4. Покаяние.
      5. Священство.
      6. Брак.
      7. Елеосвящение.
 
      Каждое из этих Таинств имеет свою духовную силу.
      1. В Крещении человек таинственно рождается в жизнь духовную.
      2. В Миропомазании получает благодать, духовно возращающую (содействующую духовному росту) и укрепляющую.
      3. В Причащении (человек) питается духовно.
      4. В Покаянии врачуется от болезней духовных, то есть от грехов.
      5. В Священстве получает благодать духовно возрождать и воспитывать других посредством учения и Таинств.
      6. В Браке получает благодать, освящающую супружество, естественное рождение и воспитание детей.
      7. В Елеосвящении врачуется от болезней телесных посредством исцеления от (болезней) духовных.
      В Символе веры упомянуто не обо всех Таинствах, а об одном Крещении, потому что в отношении Крещения было сомнение: не следует ли некоторых людей (например, еретиков) крестить вторично; нужно было решить этот вопрос, что и сделано в Символе веры, через который мы исповедуем едино Крещение.

      Крещение есть Таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа умирает для жизни плотской, греховной и возрождается Духом Святым в жизнь духовную, святую.
      

Аще

(если)

кто не родится водою и Духом, не может внити

(войти)

во Царствие Божие

(Ин. 3, 5).
 
      Крещение началось следующим образом. На Иордане Пророк и Предтеча Спасов

Иоанн убо крести крещением покаяния, людем глаголя, да во Грядущаго по нем веруют, сиречь

(то есть)

во Христа Иисуса

(Деян. 19, 4). Затем Иисус Христос примером Своим освятил Крещение, приняв его от Иоанна. Наконец, по Воскресении Своем Он дал Апостолам торжественное повеление:

«Шедше убо научите вся языки

(народы),

крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа»

(Мф. 28, 19).
      Самое важное в священнодействии Крещения — это троекратное погружение в воду с произнесением слов: «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь».
      Для того, кто желает принять Крещение, требуются покаяние и вера. Поэтому перед Крещением читается Символ веры.
      

Покайтеся, и да крестится кийждо вас

(каждый из вас)

во имя Иисуса Христа во оставление грехов: и приимете дар Святаго Духа

(Деян. 2, 38).

Иже веру имет и крестится, спасен будет

(Мк. 16, 16).
      Младенцев крестят по вере родителей и восприемников, которые при этом обязаны научить их вере, когда они будут приходить в возраст.
      Из Священного Писания можно доказать, что следует крестить (именно) младенцев. Во времена Ветхого Завета обрезание совершалось над восьмидневными младенцами, но Крещение в Новом Завете совершается вместо обрезания, следовательно, над младенцами и должно совершать Крещение.
      То, что Крещение совершается вместо обрезания, видно из следующих слов Апостола, обращенных к верующим:

обрезани бысте обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховнаго плоти, во обрезании Христове, спогребшеся Ему Крещением

(погребены с Ним в Крещении). (Кол. 2, 11-12)
      При Крещении бывают восприемники для того, чтобы поручиться перед Церковью за веру крещаемого и по Крещении принять его под свое попечение для утверждения его в вере (свт. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии. Гл. 2).
      Над крещаемым бывает (совершается) заклинание для того, чтобы отогнать от него диавола, который со времени греха Адамова получил доступ к людям и некоторую над ними власть, как бы над своими пленниками и рабами. Апостол Павел говорит, что все люди вне благодати

ходят по веку мира сего, по князю власти воздушныя, духа, иже ныне действует в сынех противления

(Еф. 2, 2).
      Сила заклинания заключается в имени Иисуса Христа, призываемом с молитвой и верой. Господь Иисус Христос дал верующим обещание:

именем Моим бесы ижденут

(будут изгонять бесов). (Мк. 16, 17.)
      Совершаемое в подобном и в других случаях знамение креста имеет ту же силу, что и имя Иисуса Христа Распятого, с верой произнесенное движением уст; то же самое есть и знамение креста, с верой изображенное движением руки или каким-нибудь другим образом.
      Святой Кирилл Иерусалимский пишет:
 
«Да не стыдимся исповедовать Распятого, с дерзновением да изображаем рукою знамение креста на челе, и на всем: на хлебе, который вкушаем, на чашах, из которых пием; да изображаем его при входах, при выходах, когда ложимся спать и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. Он — великое предохранение, данное бедным в дар и слабым без труда. Ибо это благодать Божия, знамение для верных и страх для злых духов»
 
(Огласительное поучение, 13, 36).
 
      Употребление крестного знамения ведет начало с времен апостольских (свт. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, гл. 2 и 5; Тертуллиан. О венцах, гл. 3; О Воскресении, гл. 8).
      Белая одежда, в которую одевают по Крещении, обозначает чистоту души и жизни христианской.
      На крещаемого возлагается крест для всегдашнего напоминания о заповеди Христовой и видимого на нее указания:

аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет Крест свой и по Мне грядет

(Мф. 16, 24).
      Хождение крещаемого вокруг купели со светильником обозначает духовную радость, соединенную с духовным просвещением.
 
      В Символе веры повелевается признавать Крещение едино. Это следует понимать так, что крещение не повторяется.
      Крещение не повторяется потому, что оно есть духовное рождение: рождается человек однажды, потому и крестится однажды.
      Те, кто грешит после Крещения, виновнее в своих грехах, чем некрещеные в своих, потому что имели от Бога особую помощь для совершения добра и отвергли ее.

Аще бо отбегше скверн мира в разум

(через познание)

Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, сими же паки сплетшеся

(опять запутываются в них)

побеждаеми бывают, быша им последняя горша

(хуже)

первых

(2 Пет. 2, 20).
      Но и для согрешивших после Крещения есть средство получить прощение грехов — это покаяние.

      Миропомазание есть Таинство, в котором верующему при помазании освященным Миром частей тела во имя Святого Духа подаются дары Святого Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной.
 
      О внутреннем действии этого Таинства говорится в Священном Писании у Апостола Иоанна:
      

и вы помазание имате от Святаго и весте вся

(и знаете все)…

И вы еже помазание приясте

(получили)

от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы: но яко то само помазание учит вы о всем, и истинно есть, и несть ложно: и якоже научи вас, пребывайте в нем

(1 Ин. 2, 20, 27).
      Подобным образом и Апостол Павел говорит:
      

«Извествуяй же

(утверждающий же)

нас с вами во Христа

(во Христе),

и помазавый нас

(есть)

Бог. Иже и запечатле нас и даде обручение

(залог)

Духа в сердца наша»

(2 Кор. 1, 21-22).
      Отсюда и взяты слова, произносимые при Миропомазании: печать дара Духа Святаго.
      Что касается упоминания в Священном Писании о внешнем действии Миропомазания, то можно думать, что слова Апостола Иоанна относятся и к видимому помазанию; но более известно, что апостолы, для ниспосылания крещаемым даров Святого Духа, употребляли рукоположение (Деян. 8, 14-17). Преемники же апостолов, вместо этого, стали употреблять Миропомазание, чему могло послужить примером помазание, употреблявшееся во времена Ветхого Завета (Исх. 30, 25; 3 Цар. 1, 39. Свт. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, гл. 4).
      О святом Мире следует заметить то, что освящать его предоставлено высшим священноначальникам как преемникам апостолов, которые сами совершали рукоположение для ниспосылания даров Святого Духа.
 
Помазание чела означает освящение ума, или мыслей.
Помазание персей — освящение сердца, или желаний.
Помазание очей, ушей и уст — освящение чувств.
Помазание рук и ног — освящение дел и всего поведения христианина.
 

      Причащение есть Таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает самое Тело и Кровь Христовы для Вечной Жизни.
 
      Это Таинство установлено следующим образом. Господь Иисус Христос перед самым страданием Своим в первый раз совершил его, предварительно представив в нем живое изображение Своих спасительных страданий; причастив апостолов, он дал им заповедь всегда совершать это Таинство.
      О Таинстве Причащения по отношению к богослужению христианскому следует заметить то, что это Таинство составляет главную и существенную часть христианского богослужения.
      Богослужение, за которым совершается Таинство Причащения, называется литургией.
      Слово «литургия» означает «общественное служение». Но особенно название «литургия» усвоено богослужению, за которым совершается Таинство Причащения.
      Следует заметить о месте, где совершается литургия: она должна быть совершаема непременно в храме, в котором трапеза (престол) или, по крайней мере, вместо трапезы антиминс, на котором совершается Таинство, должны быть освящены архиереем.
      Храм называется церковью потому, что в нем для молитвы и Таинств собираются верующие, которые составляют Церковь.
      Трапеза, на которой совершается Таинство Причащения, называется престолом, потому что на ней Иисус Христос как Царь таинственно присутствует.
      В литургии основной порядок заключается в том, что, во-первых, приготовляется вещество для Таинства, во-вторых, верующие готовятся к Таинству, и, наконец, совершается само Таинство.
      Та часть литургии, за которой приготовляется вещество для Таинства, называется проскомидией.
      Слово «проскомидия» означает «принесение».
      Первая часть литургии так называется в соответствии с обычаем древних христиан приносить в церковь хлеб и вино для совершения Таинства. По той же причине этот хлеб называется просфора, что значит приношение.
      Проскомидия как часть литургии состоит в воспоминании пророчеств и прообразований, а отчасти и самих событий, относящихся к Рождеству и страданию Иисуса Христа. При этом из просфоры вынимается часть, необходимая для совершения Таинства; также и необходимая часть вина, соединенного с водой, вливается в священный сосуд. При этом священнодействующий воспоминает всю Церковь: святых прославленных (канонизированных), молится о живых и умерших, о властях и о тех, кто, по вере и с усердием, принес просфоры, или приношения.
      Хлеб для Таинства должен быть такой, какого требуют само наименование хлеба, святость Таинства и пример Господа Иисуса Христа и апостолов, — хлеб квасный, пшеничный.
      То, что хлеб для Причащения, собственно, употребляется один, этим обозначается, по объяснению Апостола, то, что

един хлеб, едино тело есмы мнози: вси бо от единаго Хлеба причащаемся

(1 Кор. 10, 17).
      Хлеб, приготовленный для Причащения, называется агнцем, потому что он являет собой образ страждущего Иисуса Христа, подобно тому, как в Ветхом Завете изображал Его агнец Пасхальный.
      Агнец Пасхальный — это агнец, которого израильтяне, по повелению Божию, закалывали и ели в память избавления от гибели в Египте.
      Вино для Таинства Причащения соединяется с водой потому, что это священнодействие совершается по образу страдания Христа, а во время страдания из раны, нанесенной в Его ребро, текли кровь и вода.
      Ту часть литургии, за которой верующие приготовляются к Таинству, древние назвали литургией оглашенных, потому что к слушанию ее, кроме крещеных и допускаемых к Причащению, допускаются и оглашенные, то есть готовящиеся ко Крещению, а также и кающиеся, не допускаемые к Причащению.
      Эта часть литургии начинается благословением, или прославлением Царства Пресвятой Троицы.
      Эта часть литургии состоит из молитв, песнопений, чтения книг апостольских и Евангелия.
      Она оканчивается повелением оглашенным выйти из церкви.
      Та часть литургии, за которой совершается Таинство Причащения, называется литургией верных, потому что одни верные (верующие), то есть принявшие Крещение, имеют право быть за этим богослужением.
      Важнейшим действием этой части литургии является произнесение слов, которые сказал Иисус Христос при установлении Таинства:

приимите, ядите: сие

(это)

есть Тело Мое… пийте от нея вси

(пейте от нее все)

: сия бо есть Кровь Моя Новаго Завета

(Мф. 26, 26-28); и затем — призывание Святого Духа и благословение Даров, то есть принесенных хлеба и вина.
      Это особенно важно потому, что при этом действии хлеб и вино прелагаются, или пресуществляются, в истинное Тело Христово и в истинную Кровь Христову.
      О слове «пресуществление» в «Изложении веры Восточных Патриархов» сказано, что словом «пресуществление» не объясняется, каким образом хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господни, ибо этого нельзя постичь никому, кроме Бога; но показывается только то, что истинно, действительно, и существом хлеб бывает самым истинным Телом Господним, а вино — самой Кровью Господней.
      Подобно тому преподобный Иоанн Дамаскин о Святых и Пречистых Тайнах Господних пишет:
 
«Тело есть воистину соединенное с Божеством, еже (которое) от Святые Девы начало восприя, не яко (не как) вознесшееся Тело с Небесе нисходит, но яко самый хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Божию. Аще ли же образа (способа), како бывает, ищеши, довольно ти есть услышати, яко Духом Святым: имже образом и от Богородицы Духом Святым Себе Самому и в Себе Самом плоть Господь состави: ниже более что вем, но токмо яко (даже не знаю более того, что) Божие Слово истинное, действительное и всемощное есть, образ же неиспытанный (непостижимый)»
 
(Точное изложение православной веры. Кн. 4. Гл. 13. С. 7).
 
      Каждый желающий приступить к Таинству Причащения должен испытать (открыть) перед Богом свою совесть и очистить ее покаянием во грехах, чему способствуют пост и молитва.
      

Да искушает

(испытывает)

же человек себе, и тако от Хлеба да яст, и от Чаши да пиет. Ядый бо и пияй недостойне, суд

(суждение)

себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня

(о Теле Господнем). (1 Кор. 11, 28-29).
 
      Тот, кто причащается Тела и Крови Христовых, теснейшим образом соединяется с Самим Иисусом Христом и в Нем становится причастным Вечной Жизни.
      

Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем

(Ин. 6, 56).
      

Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный

(Ин. 6, 54).
 
      О том, как часто следует причащаться Святых Таин, следует заметить, что древние христиане причащались каждый воскресный день; но ныне немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому Таинству. Церковь материнским гласом увещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовых стремящихся к благоговейной жизни — четырежды в год или каждый месяц, а всех — обязательно раз в год (Православное исповедание. Ч. 1, вопрос 90).
      Те, кто только слушает Божественную литургию, а не приступает ко Святому Причащению, могут и должны участвовать в литургии молитвой, верой и особенно непрестанным воспоминанием Господа нашего Иисуса Христа, Который повелел

сие творить в Его воспоминание

(Лк. 22, 19).
      В то время за литургией, когда бывает шествие с Евангелием, совершается воспоминание Господа Иисуса Христа, явившегося проповедовать Евангелие. Поэтому и во время чтения Евангелия следует иметь такое внимание и благоговение, как если бы мы видели и слышали Самого Иисуса Христа.
      В то время за литургией, когда бывает шествие с приготовленными Святыми Дарами в алтарь, следует воспоминать шествие Иисуса Христа на вольное страдание, как жертвы на заклание, между тем как более двенадцати легионов (здесь — великое множество) Ангелов готовы были охранять Его как Царя своего. Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися(Песнь на литургии в Великую Субботу).
      В самое время совершения Таинства и во время причащения священнослужителей в алтаре следует воспоминать Тайную Вечерю Самого Иисуса Христа с Апостолами, Его страдание, смерть и погребение.
      После этого открыванием завесы, Царских врат и явлением Святых Даров обозначается явление Самого Господа Иисуса Христа после Воскресения.
      Последним явлением Святых Даров народу, после которого они скрываются, изображается Вознесение Господа Иисуса Христа на Небо.
      Совершение и принятие Таинства Святого Причащения в истинной Церкви христианской непременно продолжится всегда, до самого Пришествия Христова, по слову Апостола Павла:
      

елижды бо аще ясте

(всякий раз, когда вы едите)

Хлеб сей, и Чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дондеже приидет

(доколе Он придет). (1 Кор. 11, 26)

      Покаяние есть Таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении (то есть волеизъявлении) прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Господом Иисусом Христом.
 
      Это Таинство ведет начало от святого Иоанна Крестителя: приходившим к нему он проповедовал

Крещение покаяния во отпущение грехов

; (и они) исповедовали

грехи своя

(Мк. 1, 4-5). Апостолам Иисус Христос обещал власть прощать грехи, когда сказал:

«Елика аще свяжете

(что вы свяжете)

на земли, будут связана на Небеси; и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на Небесех»

(Мф. 18, 18). По Воскресении же Своем действительно дал им эту власть, когда сказал:

«Приимите Дух Свят: имже

(кому)

отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся

(на ком оставите, на том останутся)» (Ин. 20, 22-23).
      От кающегося требуются сокрушение о грехах, намерение исправить свою жизнь, вера во Христа и надежда на Его милосердие.
      

Печаль бо, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделовает

(2 Кор. 7, 10).
      

И егда грешник возвратится от беззакония своего и сотворит суд и правду, той жив будет в них

(Иез. 33, 19).
      

О Сем

(то есть о Иисусе Христе)

вси пророцы свидетельствуют, оставление грехов прияти именем Его всякому верующему в Онь

(в Него) (Деян. 10, 43).
 
      Есть еще подготовительные и вспомогательные средства для покаяния — это пост и молитва.
      Святая Церковь употребляет особое средство для очищения и умиротворения совести покаявшегося грешника — епитимию.
      Слово это означает «запрещение» (2 Кор. 2, 6). Под этим наименованием, по необходимости, предписываются кающемуся некоторые особые благочестивые упражнения и некоторые лишения; их цель — освобождение от неправды греха и преодоление греховной привычки, как, например, пост сверх положенного для всех, а за тяжкие грехи — отлучение от Святого Причащения на определенное время.

      Священство есть Таинство, в котором Дух Святой правильно избранного через рукоположение святительское (епископское) поставляет совершать Таинства и пасти стадо Христово.
 
      

Тако нас да непщует человек

(каждый должен разуметь нас),

яко слуг Христовых и строителей

(домостроителей)

Таин Божиих

(1 Кор. 4, 1).
      

Внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа

(которую он приобрел себе)

кровию Своею

(Деян. 20, 28).
 
      Пасти Церковь — значит, наставлять людей в вере, благочестии и добрых делах.
      Необходимых степеней священства три: епископ, пресвитер, диакон.
      Между ними различие в том, что диакон сослужит при Таинствах (но не совершает их); пресвитер совершает Таинства, пребывая в подчинении епископу; епископ не только совершает Таинства, но имеет власть и другим через рукоположение преподавать благодатный дар совершать их. О епископской власти Апостол Павел пишет Титу:

«Сего ради оставих тя е Крите, да недокончанная исправиши и устроиши по всем градом пресвитеры»

(Тит. 1, 5). И Тимофею:

«Руки скоро не возлагай ни на когоже»

(1 Тим. 5, 22).

      Брак есть Таинство, в котором при свободном перед священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной их супружеской верности благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия для благословенного рождения и христианского воспитания детей.
 
      То, что брак есть Таинство, видно из следующих слов Апостола Павла:

оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину

(и будут двое одна плоть).

Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь

(Еф. 5, 31-32).
      Не всем должно вступать в брак. Девство лучше супружества, если кто может в чистоте сохранить его. Об этом именно сказал Господь Иисус Христос:
      

«Не вси вмещают словесе сего, но имже дано есть: могий

(кто может)

вместити, да вместит»

(Мф. 19, 11-12).
      И Апостол говорит:
      

«Глаголю же безбрачным и вдовицам: добро им есть, аще пребудут якоже и аз. Аще ли не удержатся, да посягают

(если не могут воздержаться, пусть вступают в брак)…

Не оженивыйся печется

(заботится)

о Господних, како угодити Господеви: а оженивыйся печется о мирских, како угодити жене… Вдаяй браку

(выдающий замуж)

свою деву, добре творит: и не вдаяй, лучше творит»

(1 Кор. 7, 8-9, 32-33, 38).

      Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.
 
      Это Таинство ведет начало от апостолов, которые, получив власть от Иисуса Христа,

мазаху маслом многи недужныя, и исцелеваху

(Мк. 6, 13). Апостолы передали это Таинство священнослужителям Церкви, что видно из следующих слов Апостола Иакова:

болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет

(восставит)

его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся

(простятся)

ему

(Иак. 5, 14-15).

      Воскресение мертвых, которого, согласно Символу веры, мы чаем, или ожидаем, — это действие Всемогущества Божия, через которое все тела умерших людей, соединившись опять с их душами, оживут и будут духовны и бессмертны.
 
      

Сеется тело душевное, востает тело духовное

(1 Кор. 15, 44).
      

Подобает бо

(надлежит)

тленному сему облещися в нетление и мертвенному

(смертному)

сему облещися в безсмертие

(1 Кор. 15, 53).
 
      Тело, истлевшее в земле и рассыпавшееся, воскреснет, поскольку Бог сначала из земли сотворил тело и также может возобновить рассыпавшееся в земле. Апостол Павел объясняет это подобием посеянного зерна, которое истлевает в земле, но из которого вырастает трава или дерево.
      

Ты еже сееши

(то, что ты сеешь),

не оживет, аще не умрет

(1 Кор. 15, 36).
      Все умершие воскреснут, а у тех, кто до времени Всеобщего Воскресения останется в живых, нынешние грубые тела мгновенно изменятся и станут духовными и бессмертными.
      

Вси бо не успнем

(не все мы умрем),

вси же изменимся, вскоре

(вдруг),

во мгновении ока, в последней трубе: вострубит бо, и мертвии восстанут

(воскреснут),

нетленни, и мы изменимся

(1 Кор. 15, 51-52).
      Воскресение мертвых совершится в конце этого видимого мира.
      Этот тленный мир окончится тем, что преобразится в нетленный.
      

Яко и сама тварь свободится от работы истления

(от рабства тлению),

в свободу славы чад Божиих

(Рим. 8, 21).
      

Нова же небесе и новы земли по обетованию Его чаем

(ожидаем),

в нихже правда живет

(обитает). (2 Пет. 3, 13.)
      Мир преобразится посредством огня.
      

Нынешняя небеса и земля

(содержимые)

тем же словом

(то есть Божиим)

сокровена суть, огню блюдома

(сберегаются огню)

на день Суда и погибели нечестивых человек

(2 Пет. 3, 7).
 
      Души умерших до Всеобщего Воскресения пребывают в таком состоянии: души праведных — во свете, покое и предначинании вечного блаженства, а души грешных — в противоположном тому состоянии.
      Души праведных не воспринимают тотчас по смерти полного блаженства, потому что всецелое воздаяние по делам предопределено получить всему человеку по воскресении тела и Последнем Суде Божием. Апостол Павел говорит:
      

«Прочее убо соблюдается

(а теперь готовится)

мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он

(тот),

Праведный Судия: не токмо же мне, но и всем возлюбльшим

(возлюбившим)

явление Его»

(2 Тим. 4, 8).
      И еще:
      

«Всем бо явитися нам подобает

(должно)

пред Судищем Христовым, да приимет кийждо

(каждый),

яже с телом содела

(что он делал, живя в теле),

или блага или зла»

(2 Кор. 5, 10).
      Даруется им предначинание блаженства прежде Последнего Суда, согласно свидетельству Самого Господа Иисуса Христа, говорящего в притче, что праведный Лазарь тотчас по смерти отнесен был на лоно Авраамово (Лк. 16, 22).
      Это предначинание блаженства соединено с лицезрением Самого Иисуса Христа. Особенно так бывает со святыми, как это дает понять Апостол Павел:
      

желание имый

(имею)

разрешитися и со Христом быти

(Флп. 1, 23).
      О душах, умерших с верой, но не успевших принести плодов, достойных покаяния, следует заметить то, что им для достижения блаженного Воскресения могут помочь возносимые за них молитвы, особенно соединенные с приношением Бескровной Жертвы Тела и Крови Христовых, и добрые дела, с верой совершаемые в их память.
      Это учение основано на постоянном (неизменном, непрерывном) предании Кафолической Церкви, начала которого видны еще в Ветхозаветной Церкви. Иуда Маккавей принес жертву за умерших воинов (2 Мак. 12, 43). Молитва за усопших всегда является непременной частью Божественной литургии, начиная от литургии Апостола Иакова. Святитель Кирилл Иерусалимский говорит: «Превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как Святая предлежит и Страшная Жертва» (Тайноводственное поучение, 5, гл. 9). Святитель Василий Великий в молитвах Пятидесятницы говорит, что Господь соизволяет принимать от нас молитвенные умилостивления и жертвы «о иже во аде держимых» с надеждой для них «мира, ослабления (прощения) и свободы».

      Жизнь Будущего Века — это жизнь, которая будет после Воскресения мертвых и всеобщего Суда Христова.
 
      Эта жизнь будет для верующих, любящих Бога и делающих добро, столь блаженна, что мы теперь этого блаженства и представить себе не можем.
      

Не у явися

(еще не открылось),

что будем

(1 Ин. 3, 2).
      

«Вем

(знаю)

человека о Христе,

 — говорит Апостол Павел, —

…восхищен бысть в рай и слыша неизреченны глаголы, ихже не леть есть человеку глаголати

(которые человеку нельзя пересказать)» (2 Кор. 12, 2, 4).
      Такое блаженство последует от созерцания Бога во свете и славе и от соединения с Ним.
      

Видим убо ныне якоже зерцалом в гадании

(как бы сквозь тусклое стекло, гадательно),

тогда же лицем к лицу: ныне разумею от части, тогда же познаю, якоже и познан бых

(1 Кор. 13, 12).
      

Тогда праведницы просветятся, яко солнце, в Царствии Отца их

(Мф. 13, 43).
      

Будет Бог всяческая во всех

(все во всем). (1 Кор. 15, 28.)
 
      И тело также будет участвовать в блаженстве души. Оно будет прославлено светом Божиим, подобно телу Иисуса Христа во время Преображения Его на Фаворе.
      

Сеется в уничижении, восстает в славе

(1 Кор. 15, 43).
      

Якоже облекохомся во образ перстнаго

(и как мы носим образ земного, то есть Адама),

да облечемся и во образ Небеснаго

(то есть Господа нашего Иисуса Христа) (1 Кор. 15, 49).
 
      Не все будут в равной мере блаженны. Будут разные степени блаженства, в зависимости от того, как кто здесь подвизался в вере, любви и добрых делах.
      

Ина слава солнцу, и ина слава луне, и ина слава звездам: звезда бо от звезды разнствует во славе. Такожде и воскресение мертвых

(1 Кор. 15, 41-42).
      Неверующие и беззаконники будут преданы вечной смерти, или, иначе сказать, вечному огню, вечному мучению, вместе с диаволами.
      

Иже не обретеся в книзе животней

(в книге жизни)

написан, ввержен будет в езеро огненное

(Апок. 20, 15).
      

И ее

(это)

есть вторая смерть

(Апок. 20, 14).
      

Идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его

(Мф. 25, 41).
      

И идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный

(Мф. 25, 46).
      

Добре ти есть со единем оком внити

(лучше тебе с одним глазом войти) в Царствие Божие, неже две оце имущу (нежели с двумя глазами)

ввержену быти в геенну огненную, идеже червь их не умирает и огнь не угасает

(Мк. 9, 47-48).
 
      Так строго поступят с грешниками не потому, что Бог хотел бы их погибели, но они сами погибают

зане

(за то, что)

любве истины не прияша, во еже спастися им

(для своего спасения). (2 Сол. 2, 10.)
      Размышления о смерти, о Воскресении, о Последнем Суде, о вечном блаженстве и о вечном мучении помогают нам воздерживаться от грехов и освобождаться от пристрастия к земным вещам; утешают при лишении земных благ; побуждают соблюдать в чистоте душу и тело, жить для Бога и для вечности и таким образом достигать вечного спасения.

      Надежда христианская есть успокоение сердца в Боге с уверенностью, что Он непрестанно заботится о нашем спасении и дарует нам обещанное блаженство.
      Христианская надежда основывается на том, что

Господь Иисус Христос

есть

упование наше

, или основание надежды нашей (1 Тим. 1, 1).
      

Совершенно уповайте на приносимую вам благодать откровением Иисус Христовым

(в явлении Иисуса Христа). (1 Пет. 1, 13.)
      Средствами приобретения спасительной надежды являются молитва, истинное учение о блаженстве и действительное следование этому учению.

      Есть свидетельство слова Божия о том, что молитва является средством для приобретения спасительной надежды. Сам Господь Иисус Христос с молитвой соединяет надежду получить желаемое:
      

еже аще что

(если чего)

просите от Отца во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне

(Ин. 14, 13).
 
      Молитва есть возношение ума и сердца к Богу, являемое благоговейным словом человека к Богу.
      Христианин, вознеся ум и сердце к Богу, должен делать следующее. Во-первых, прославлять Его за Его Божественные совершенства, во-вторых, благодарить Его за Его благодеяния, в-третьих, просить Его о своих нуждах. Поэтому существуют три главных рода молитвословий: славословие, благодарение, прошение.
      Можно молиться без слов — умом и сердцем. Пример тому — пророк Моисей, молившийся так перед переходом через Чермное (Красное) море (Исх. 14, 13).
      Такая молитва имеет особое название. Ее называют духовной, или умной и сердечной, — одним словом, внутренней молитвой, тогда как, наоборот, молитва, произносимая словами и сопровождаемая другими знаками благоговения, называется устной, или наружной.
      Может быть и наружная молитва, без внутренней, когда кто-либо произносит слова молитвы без внимания и усердия.
      Но одной наружной молитвы для получения благодати не только недостаточно, наоборот, одна наружная молитва, без внутренней, прогневляет Бога. Сам Бог проявляет негодование на такую молитву:
      

приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене: всуе

(тщетно)

же чтут Мя

(Мф. 15, 8-9).
      Но недостаточно и одной внутренней молитвы, без наружной.. как (недостаточно) человеку одной души без тела поскольку Бог благоволил составить человека из души и тела. Имея душу и тело, мы должны прославлять Бога в телесех наших и в душах наших, яже суть Божия, так как естественно, чтобы от избытка сердца уста говорили. Господь наш Иисус Христос был духовен в высочайшей степени; но и Он духовную молитву Свою являл и словами, и благоговейными движениями тела: иногда, например, возведением очей на небо, а иногда преклонением колен и лица на землю (1 Кор. 6, 20. Мф. 12, 34; 26, 39. Ин. 17, 1. Лк. 22, 41).

О призывании

О первом прошении

О втором прошении

О третьем прошении

О четвертом прошении

О пятом прошении

О шестом прошении

О седьмом прошении

О славословии

О первой заповеди блаженства

О второй заповеди блаженства

О третьей заповеди блаженства

О четвертой заповеди блаженства

О пятой заповеди блаженства

О шестой заповеди блаженства

О седьмой заповеди блаженства

О восьмой заповеди блаженства

О девятой заповеди блаженства

      Действием и плодом истинной веры в христианине должны быть Любовьи сообразные с ней добрые дела.
      

«O Христе бо Иисусе,

 — говорит Апостол Павел, —

ни обрезание что может

(не имеет силы),

ни необрезание но вера любовию поспешествуема

(действующая любовью)» (Гал. 5, 6).
      Для христианина одной веры, без любви и добрых дел, недостаточно. Ибо вера без любви и добрых дел является недействующей и мертвой, а потому не может привести к Вечной Жизни.
      

Не любяй бо брата пребывает в смерти

(1 Ин. 3, 14).
      

Кая польза, братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать; еда может

(может ли)

вера спасти его? Якоже бо тело без духа мертво есть, тако и вера без дел мертва есть

(Иак. 2, 14, 26).
      Невозможно спастись любовью и добрыми делами без веры, ибо не может быть, чтобы человек, не имеющий веры в Бога, истинно любил Его. При этом человек, поврежденный грехом, не может творить истинно добрых дел, если не получит через веру в Иисуса Христа духовной силы, или благодати Божией.
      

Без веры невозможно угодити Богу: веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть

(ибо надо, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть),

и взыскающим Его Мздовоздатель бывает

(и ищущим Его воздает). (Евр. 11, 6)
      

Елицы бо от дел закона суть

(все утверждающиеся на делах закона),

под клятвою суть, писано бо есть: проклят всяк, иже не пребудет во всех писанных

(кто не исполняет постоянно всего, что написано)

в Книзе законней, яко творити я

(Гал. 3, 10).
      

Мы бо духом от веры упования правды ждем

(мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры). (Гал. 5, 5.)
      

Благодатию бо есте спасени чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, да никтоже похвалится

(Еф. 2, 8-9).
 
      Та любовь, которая не сопровождается добрыми делами, не истинна. Ибо истинная любовь естественно проявляет себя через добрые дела. Господь Иисус Христос говорит:
      

«Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя; аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет»

(Ин. 14, 21, 23).
      Апостол Иоанн пишет:
      

«Сия бо есть любы Божия

(это есть любовь к Богу),

да заповеди Его соблюдаем»

(1 Ин. 5, 3).
      

«Не любим словом, ниже

(и даже не)

языком, но делом и истиною»

(1 Ин. 3, 18).

О разделении заповедей на две скрижали

О первой заповеди

О второй заповеди

О третьей заповеди

О четвертой заповеди

О пятой заповеди

О шестой заповеди

О седьмой заповеди

О восьмой заповеди

О девятой заповеди

О десятой заповеди

      Чтобы правильно пользоваться учением о вере и благочестии, надо исполнять на самом деле то, что мы познали, под страхом тяжкого осуждения за неисполнение.
      

Аще сия весте, блажени есте, аще творите я

(если это знаете, блаженны вы, когда исполняете). (Ин. 13, 7)
      

Той же раб ведевый

(знавший)

волю господина своего и не уготовав, ни сотворив

(и не был готов, и не сделал)

по воли его, биен будет много

(Лк. 12, 47).
      Когда видим в себе грех, то следует не только немедленно принести покаяние и твердо решиться избегать греха впредь, но и стараться, по возможности, загладить сделанный им соблазн или вред противоположными ему добрыми делами. Так поступил Закхей мытарь, когда сказал Господу:

«Се, пол имения моего, Господи, дам нищим, и аще кого чим обидех

(если кого чем обидел),

возвращу четверицею

(вчетверо)» (Лк. 19, 8).
      Следующая предосторожность необходима в том случае, когда нам кажется, что мы исполнили какую-либо заповедь. Нужно настраивать свое сердце (здесь: свои чувства и мысли), согласно словам Господа нашего Иисуса Христа:

егда сотворите

(когда исполните)

вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом

(мы рабы, ничего не стоящие, потому что сделали то, что должны были сделать) (Лк. 17, 10.).