Методология культурного самоопределения формирующейся личности специалиста-гуманитария. Опыт философского осмысления

Евгений Алексеевич Соколков

Надежда Ефимовна Буланкина

Методология культурного самоопределения формирующейся личности специалиста-гуманитария

Главное в современную эпоху – не железо, а информационные потоки. Нельзя не признать известной правоты агностицизма. Мы плохо знаем и не можем принципиально точно знать, какой технологический вариант, какое структурное звено нашей экономики окажется источником прорыва в будущем или приведет к упадку. Более того, мы далеко не всегда можем знать, какой кризис послужит во вред, а какой – во благо.

В. Мау

Рецензенты:

доктор философских наук В.Н. Турченко, доктор педагогических наук Т.И. Горелова

ВВЕДЕНИЕ

Интерес к вопросу культурного самоопределения специалиста в динамике настоящего времени очень высок, и это объясняется общественными потребностями в нравственно богатой, неординарной, автономной и одаренной в профессиональном и культурном планах личности. Только всесторонне и гармонично развитый, обогащенный многими и разнообразными культурными ценностями специалист способен внести значительный вклад в развитие и совершенствование современного общества, в профессиональную культуру. При этом он способен на высоком нравственно-профессиональном уровне ставить и выполнять социально значимые задачи в профессиональной деятельности, проявляя динамичность и готовность к решению актуальных проблем, личностную заинтересованность в результативности и эффективности индивидуального и коллективного труда.

Общеизвестно, что под динамикой (от греч. ??v??i? – сила) понимается состояние движения, ход развития, изменение какого-либо явления под влиянием действующих на него факторов, противопоставляемое состоянию относительного равновесия. Динамика – это и наука, изучающая процессы, связанные с движением вещей, и свойства вещей в движении; учение о силах и о производимых ими движениях. У Аристотеля dynamis – потенция (возможность) действия, заключенная в силе (следовательно, латентная сила), в отличие от энергии или энтелехии – активно, фактически действующей силы В свою очередь, под динамическим процессом принято понимать процесс изменения функционального состояния системы. Система находится в динамическом процессе тогда, когда происходит изменение числа ее (стационарно функционирующих единиц) СФЕ, включенных в действие. Число постоянно включенных в действие СФЕ определяет стационарное состояние системы. Таким образом, динамический процесс можно рассматривать как процесс перехода системы с одного стационарного уровня на другой [76].

В контексте изложенного попытаемся рассмотреть вопрос о динамичности культурного самоопределения личности специалиста. При этом авторы книги ставят перед собой цель, с одной стороны проследить и проанализировать динамические процессы в самом отечественном образовании на фоне быстроменяющейся картины мира, а с другой стороны – проанализировать и осмыслить реальную динамику культурного самоопределения личности специалиста в образовательной среде гуманитарного вуза.

Опираясь на позитивные результаты исследований в области построения современных образовательных систем, философии образования и социологии культуры, социолингвистики и психолингвистики, педагогики и психологии, дидактики и лингводидактики, профессиональной педагогики и андрогогики (Ш.А. Амонашвили, А.Г. Асмолов, В.А. Беловолов, В.С. Библер, Е.В. Бондаревская, С.Л. Братченко, Б.С. Гершунский, В.В. Гузеев, Н.В. Дмитриева, В.П. Зинченко, Т.А. Ильина, М.С. Каган, А.М. Кондаков, А.А. Леонтьев, М.К. Мамардашвили, Н.В. Наливайко, Г.И. Петрова, В.А. Петровский, В.М. Розин, Ю.В. Сенько, В.В. Сериков, Н.В. Силкина, В.Я. Синенко, В.И. Слободчиков, А.В. Хуторской, В.Д. Шадриков, Т.И. Шамова, Г.П. Щедровицкий и др.), авторы прежде всего обратились к стратегическим направлениям, связанным с непрерывным корпоративным образованием в рамках Федеральной программы.

Несомненно, что изложенная позиция может рассматриваться в качестве серьезной заявки на изменение современного взгляда на профессиональное образование как таковое. Одновременно ее можно трактовать и как серьезный педагогический вызов. Формирование корпоративной профессиональной культуры, которая по своей природе динамична, включает, как нам представляется, следующие структурные компоненты, являющиеся определяющими эффективного культурного самоопределения личности – становления личности в культуре и через культуру на основе гуманизации и гуманитаризации современной профессиональной педагогической системы.

1. Мировоззрение – это представление об окружающем мире, природе, человеке, обществе, оно направляет поведение людей и определяет характер этого поведения.

2. Организационные ценности – предметы и явления организационной жизни, значимые для профессионала, специалиста. Ценности выступают связующим звеном между культурой корпорации и духовным миром специалиста, между организационным и индивидуальным бытием. Личностные ценности отражаются в сознании в виде ценностных ориентаций (корпоративные – мифология, истории и мифы).

3. Стиль поведения – характеризующие специалистов, работников конкретной корпорации черты (специфические ритуалы, церемонии, символы, ролевые модели поведения).

4. Нормы – совокупность формальных и неформальных требований, предъявляемых организацией по отношению к сотрудникам.

5. Психологическимй климат – преобладающая или относительно устойчивая атмосфера любой корпоративной культуры (которой, по мнению Ф. Харриса и Р. Морана, свойственны такие характеристики, как: осознание себя и своего места в корпорации, коммуникационная система и язык общения, взаимоотношения между людьми, ценности и нормы, мировоззрение, развитие и саморазвитие работника, трудовая этика и мотивирование).

Философское осмысление представленного концепта позволило уточнить приоритеты при разработке главной линии данной монографии – проанализировать динамику культурного самоопределения специалиста с привлечением результатов, полученных авторами книги в ходе проведенных лонгитюдных исследований теоретико-методологических и прикладных вопросов повышения эффективности профессиональной подготовки специалиста гуманитарного профиля.

Ведущие теоретические положения авторской психолого-педагогической концепции формирования личности гуманитарной сферы деятельности в свете детерминации и фазовой адаптабельности процесса профессионализации, отражающие многолетний позитивный опыт профессиональной подготовки специалиста-гуманитария, были использованы для расширения границ исследования динамики культурного самоопределения специалиста-гуманитария в контексте непрерывного профессионального образования [187].

Позиционные линии педагогической теории культурного самоопределения личности [35] нашли широкое применение в ходе философского осмысления вопросов, связанных с динамическими процессами формирования полиязыковой культуры специалиста, позволив уточнить критерии, показатели и признаки ее проявления на разных стационарных уровнях, а именно на уровне: 1) национального самосознания личности; 2) социальной идентичности; 3) профессионального выбора специалиста-гуманитария, обеспечивающих позитивное функционирование интегративного понятия, каким в исследовании выступает культурное самоопределение языковой личности в современной поликультурной среде российского общества.

Обращение к теоретическим и прикладным аспектам социально-философской концепции гуманизации полиязыкового образовательного пространства позволило расширить границы понимания инновационных процессов в современном поликультурном образовании в целях актуализации вопросов, связанных с реальным культивированием и функционированием динамических и интеграционных процессов в становлении специалиста-гуманитария [36].

Как свидетельствуют результаты сравнительно-сопоставительного анализа проблем, возникающих в современном образовании разных стран, несмотря на объективные трудности, в российском обществе наметилась тенденция к формированию перспективного инновационного профессионального образовательного пространства под названием непрерывное корпоративное образование. Под ним следует понимать постоянное приращение работниками профессиональных знаний, умений, навыков, профессиональных компетенций и готовностей, осуществляемых и в процессе внутрикорпоративного обучения, и в ходе обучения в учреждениях профессионального дополнительного образования, а также путем самообразования.

Проанализированные и апробированные в реальном образовательном процессе гуманитарного вуза теоретико-методологические положения социально-философской концепции позитивной интеграции гуманитарного и естественнонаучного знания в контексте кризисных ситуаций, вставших перед всем миром в конце XX – в начале XXI веков [194], позволили сегодня по-новому осмыслить:

а) цели и задачи, предусматривающие повышение эффективности современного корпоративного профессионального образования;

б) средства создания целостного информационно-образовательного пространства, ключевой аспект которого – полиязыковой и поликультурный, способствующие гуманитарной самоорганизации личности;

в) факторы развития поликультурной языковой личности, интегративным показателем которой является динамичность культурного самоопределения специалиста в гуманитарной образовательной среде;

г) условия эффективного формирования профессиональной компетентности, включающей методологическую и культурологическую образованность личности и находящей отражение в системе готовностей непосредственных участников образовательного процесса;

д) подходы в мониторинге эффективности профессиональной подготовки специалиста-гуманитария на трех стационарных уровнях культурного самоопределения личности:

• национального самосознания, основанием которого является языковое самосознание личности («управление своим языком»);

• социальной идентичности, в основании которой лежит толерантность;

• осознанного профессионального выбора, основанного на профессионализме и мастерстве, который позволяет обучающемуся – школьнику, студенту, слушателю дополнительных образовательных программ и т.д. – обрести свой Образ (голос, язык), а не мимикрировать в развивающейся образовательной среде.

Философия и методология, культурология и культуроведение, лингвистика и межкультурная коммуникация, приобщающие человека к культуре через образовательные гуманитарные практики, стремятся к достижению мирового уровня обобщения, что дает возможность в первом приближении выделить приоритетные факторы, определяющие направление позитивных культурных и информационных потоков как на Западе, так и на Востоке. Движение в потоке времени определяется важными вехами, которые представлены в данном научном издании на примере современных отечественных гуманитарных культурно-ориентированных практик.

В основу осмысления проблемных зон в профессиональном образовании становящейся и развивающейся в культуре личности специалиста-гуманитария были положены теоретизирующий и фактологический принципы изучения базовых процессов, отражающих особенности функционирования культуры в глобальных, локальных и социально-динамических аспектах.

Авторы надеются, что данное научное издание позволит по-новому взглянуть на актуальные проблемы современности через призму позитивной динамики культурного самоопределения специалиста-гуманитария в полиязыковой социокультурной ситуации и образовательной среде как ее неотъемлемой части, а также осмыслить информацию о разнообразных аспектах исследования культурно-ориентированных практик в целях повышения эффективности профессиональной подготовки специалистов гуманитарной сферы деятельности.

ГЛАВА 1

ОБРАЗОВАНИЕ, ОРИЕНТИРОВАННОЕ НА КУЛЬТУРНОЕ САМООПРЕДЕЛЕНИЕ ЛИЧНОСТИ

1.1. Современное социокультурное пространство: общество и новые образовательные смыслы

На современном этапе развития общества человечество переживает сложный переход от техногенной культуры, технократических принципов в области науки и образования к этике одухотворенной цивилизации. В связи с этим в подготовке новых поколений человечества к жизни обострилась потребность в гуманизации и гуманитаризации образования на мировоззренческом, идеологическом, структурно-содержательном, технологическом, дидактическом и других уровнях.

Этот вопрос актуализировался сегодня также из-за того, что у отдельной части молодых людей наблюдается отставание в развитии общей культуры от образованности, налицо недостаточность и неразвитость эстетических потребностей, упрощенность и заниженность нравственных требований и критериев в оценке своего поведения и поведения других людей. Этому способствует и тот фактор, что молодые люди претерпевают двустороннее влияние разных социальных факторов. С одной стороны, развитие цивилизации привело к удлинению самого периода детства в индивидуальной жизни человека, инфантилизации подрастающего поколения, что способствует более позднему его включению в сферу реальных социально-экономических отношений. С другой стороны, современное общество требует от ребенка недетских способностей к осознанному выбору и принятию решений, личной ответственности, умения действовать в определенной ситуации, которые необходимы ему для экономической социализации.

Всемирный опыт показывает, что в борьбе за мировое лидерство побеждают те страны, чье экономическое и военное могущество дополняется культурными ценностями, политическими идеями и идеалами, которые формируются социально-экономическими науками и делают эти страны привлекательными даже для их противников. В связи с этим дефицит гуманитарного образования стал более ощутимым фактором, заметно снижающим, к примеру, привлекательность технического образования для молодых людей. Более того, отмечается, что «…общая теория техники возможна только как гуманитарная дисциплина» [74, с. 46]. Связанные с этим дефицитом издержки, проявлением которых выступают инфантилизм в мировоззренческой проблематике, технократический снобизм, облегченная своего рода квазинаучная трактовка вопросов морали, искусства, культуры, недооценка гуманитарных ценностей, с одной стороны, и комплекс духовного недоразвития, с другой стороны, свидетельствуют о том, что в направлении целостного интеллектуально-духовного развития будущего специалиста сделано далеко не все. Упущено что-то важное в деле его образования.

Сегодня можно наблюдать смену научной парадигмы. В течение трех последних столетий в науке господствовала ньютоно-картезианская модель мира как система мышления, основанная на трудах физика Ньютона и философа Рене де Карта. Эта парадигма привела к экспансии жестко детерминированного причинно-следственного стиля мышления и в философии, и в педагогике. Мир представлялся негибким, жестоким, все процессы в нем были сведены к механическому взаимодействию и перемещению. Жестко детерминированный стиль мышления стал господствующим даже в гуманитарных науках (бихевиоризм в психологии и педагогике с его формулой «стимул-реакция»).

Данная научная парадигма привела к головокружительным техническим достижениям. Она доказала, что обладает всеми возможностями для решения многих проблем человечества (космическая техника, лазер, атом, компьютер, технологизация повседневной жизни), которые, в свою очередь, обернулись трагедией для человека: XX век стал веком сумерек и заката, глобальных катастроф, абсурда и хаоса, войн и терроризма, инстинктов, наслаждения и вседозволенности.

Кроме того, можно наблюдать широкомасштабную экспансию технического мира, которая породила киборгкультуру, приведшую к неразвитости и истощению эмоциональных переживаний и примитивизму того, ради комфортной жизни которого это все и задумывалось, – человека. Сторонники киборгкультуры предполагали, что будущие информационно-компьютерные технологии откроют простор новым формам самовыражения человека в новой технологической эре, которая освободит человека от материальной рутины повседневного труда. Но на самом деле человек стал существовать в нечеловеческой среде: зомбированной, манипулятивной, агональной. В его бытии начинают проступать черты небытия. Конец бытия – апокалипсис и утрата самоидентификации (национальной, языковой, социальной, профессиональной и т.д.) человека.

На этом фоне современная космопланетарная и социокультурная ситуация развития человека рождает проблемы неведомого ранее уровня, связанные с необходимостью ориентации человека на сохранение своей сущности. Все эти наблюдения согласуются с моделью катастроф, или моделью «скачкообразной эволюции», и совершенно не укладываются в модель «непрерывной эволюции». П. Кропоткин, князь и будущий анархист, изложил альтернативную теорию эволюции в своей работе «Взаимопомощь как фактор эволюции», где доказал, что «Дарвин под влиянием капиталистической идеологии сильно преувеличил роль борьбы за выживание и естественного отбора».

Общеизвестно, что гуманитарное знание тесно связано с гуманизмом как феноменом культуры. Для того чтобы понять, как формируется личность специалиста в высшей школе, необходимо рассмотреть историю данного вопроса. При определении сущности столь сложного понятия духовной жизни людей, как «гуманизм», возникают проблемы, связанные с его осмыслением и периодизацией. Достаточно распространенной является точка зрения, рассматривающая гуманизм как феномен европейской цивилизации, который тесно связан с эпохой Возрождения. Именно с этим историческим периодом исследователи чаще всего связывали появление и формирование гуманизма.

Фактически гуманизмом называли движение, более-менее противостоящее схоластике и духовному господству церкви, пытавшееся к началу Нового времени извлечь идеал образования и поведения человека из заново открытых античных источников. Однако ряд работ в последние годы заставляет по-новому взглянуть на данную проблему.

Следует отметить, что конкретные формы выражения гуманизма имеют более глубокую историю. Можно говорить о гуманистических тенденциях в античности, христианстве, о гуманизме Возрождения, Нового времени и современности. Заметим, что эти формы существенно отличаются друг от друга, так как в новых исторических условиях гуманизм обогащается новым ценностным содержанием. Можно обратить внимание в этом контексте на работы П. Куртца, В.А. Кувакина, А.А. Кудишиной, В.Д. Жукоцкого и т.д. [119; 121].

В русской философской традиции Н. Бердяев, П. Флоренский, М. Карелин считали, что базисом новой истории человечества является гуманизм, но подвергали его острой критике как фундамент европейской цивилизации. «Вся современная философия и современная наука – суть только дальнейшее изменение всего того движения, которое называется гуманизмом», – пишет М. Карелин [106, c. 3]. Гуманизм, считает Н. Бердяев, является основой западно-европейского рационализма, сциентизма, марксизма. «В нем нет души, есть только самолюбование и антропоцентризм», – утверждает он [13, c. 227].

Действительно, гуманизм положил начало светской, мирской культуре в противоположность религиозной. Он первый разделил церковь и общекультурную жизнь христианских народов и далее расширил между ними пропасть. Согласно воззрению гуманистов, нормальное развитие человеческого разума должно совершаться из него самого. Христианские русские философы делают вывод, что гуманизм выступает с позиции автономизма по отношению к нравственности, эвдемонизма по отношению к конечной цели нашей жизни и рационализма по отношению к знанию. Таковы существенные черты гуманизма.

В противоположность религиозному направлению, определившему развитие жизни из Бога, через Бога, для Бога, гуманизм полагает задачей человека самостоятельное, независимое ни от какой высшей силы развитие его духа. Безусловно, автократическое развитие: из себя, через себя и для себя – такова формула, в которой гуманизм находит себе ясное и краткое выражение [106, с. 5].

Русская философская мысль, развиваясь в рамках христианства и православия, отрицала прежде всего светский характер европейского гуманизма, его европоцентризм и антропоцентризм, так как это противоречило самой сути христиански ориентированной философской мысли. И все же в самом широком смысле гуманизм – это провозглашение самоценности человеческой личности, что составляет ценностное ядро русской культурной традиции. Русская философская мысль глубоко гуманистична, поскольку в центре ее – человек, его счастье, смысл его жизни и бытия.

В российском обществе чаще всего гуманизм воспринимался как утопия, т.е. мнимогуманистичный, или псевдогуманистичный. Почему? Интересно найти ответ на этот вопрос. В историко-культурном процессе России не было практического воплощения гуманистического отношения к людям, чаще всего гуманизм выступал как некий «идеал», утопия, элементы которой содержались в концепциях различных социальных движений. Идеал, как и всякое философское понятие, получает свое конкретное содержание в рамках той или иной философской системы. Поэтому гуманистические тенденции были присущи как христиански ориентированным философским течениям, так и материалистическим.

Спектр современных исследований гуманизма в России достаточно разнообразен. В качестве примера можно привести работы В.Н. Засухи («Гуманистический потенциал идеи всеединства»), Т.К. Лобастова («Трактовка гуманизма в творчестве Н. Бердяева»), Е.М. Амелиной («Гуманизм и проблема общественного идеала в русской философии XX века»), П.А. Полютто («О традиции “гуманистического натурализма” в русской философской мысли»), В. Страда («Гуманизм и терроризм в русском революционном движении») [4; 136; 165; 202] и др.

Хотелось бы отдельно рассмотреть статью В.А. Лекторского «Гуманизм как идеал и как реальность» [124], в которой автор называет три причины, по которым гуманизм в нашей стране не популярен. Первая – «гуманистические слова лишь были прикрытием официальной идеологии и использовались просто для сознательного обмана. Вторая – существовала определенная и очень тесная связь между той формой гуманизма, которая была сформулирована К. Марксом, и той действительностью, которая возникла в странах социализма. Третья – дело не в проекте гуманизма К. Маркса, а в гуманизме вообще, как он сложился в культуре Нового времени. Именно гуманизм как утопия привел к отчуждению человека от созданной им научно-технической реальности (Хайдеггер, Франк)» [125].

Можно согласиться с автором статьи в том, что современный гуманизм нуждается в переосмыслении, отказываться от которого, безусловно, не стоит. «Поиск новой системы идеалов является сегодня для России самым трудным, но, наверное, и самым важным делом, так как лишь на этом пути возможен вывод из того духовного, культурного и социального кризиса, который переживает страна» [125, с. 107–108].

Понять, каким же должен быть этот идеал, достаточно сложно, опираясь на позицию В.А. Лекторского. Он лишь перечисляет отдельные элементы этого идеала: индивидуализм, свободу, новое сознание и т.д., но нигде не говорит о человеке как о самостоятельной ценности, что, с нашей точки зрения, является основной характеристикой при анализе гуманизма. Следует заметить, что у В.А. Лекторского нет разграничения категорий «утопия» и «идеал», что также необходимо учитывать при анализе гуманизма.

Философ С.А. Левицкий, напротив, считает, что их необходимо различать, поскольку утопия, как правило, связана с насилием. По его выражению, «одержимый утопией теряет свою внутреннюю свободу и стремится лишить этой свободы других» [123, с. 250]. Идеал же помогает мысленно освобождать несовершенную действительность от ее несовершенства, уподоблять ее идеалу, формировать нечто сообразно идее. Идеалы, по И. Канту, дают необходимую образцовую правильную мерку разуму [117, с. 227].

Итак, гуманизм – в самом общем виде отрефлектированный антропоцентризм, объектом которого является ценность человека, утверждаемая как самостоятельная, высшая по сравнению с другими ценностями. Ценность человека и ценности, отражающие различные сферы деятельности людей, относятся к разным уровням и по-разному отражают мир человека в сложной иерархической системе. На том или ином историческом этапе между ними складываются своеобразные отношения, так что образуется сложная многоуровневая система ценностей. При уяснении сущности гуманизма важны верхние уровни этой иерархии. В норме предполагается, что ценность человека – одна из ряда других.

Тенденция реального доминирования ценности человека над другими ценностями, как правило, характеризует прогрессивное общество, в котором эти идеи и не актуальны. Соответственно, потеря той или иной социальной структурой прогрессивности приводит к коллизиям, частным выражением которых выступает ситуация, в которой обнаруживается дегуманизация – ценность человека оказывается ниже каких-либо других ценностей, занявших верхний уровень иерархии ценностей.

Попытаемся кратко перечислить основные тенденции в образовании, развитие которого может оказаться действенным инструментом гуманизации общества. На данный момент образование осталось по сути дела ведущим элементом общественной гуманистической практики благодаря характеру всеобщности, независимости его содержания от политических и экономических колебаний и конъюнктуры [15, с. 33–39]. Образование было и остается общественным, сохраняя элементы гуманистических педагогических технологий прошлого и ведя поиски новых путей в гуманистической парадигме.

Именно образование сегодня является тем «каналом», «лифтом», где многие студенты осваивают новые правила игры в современном мире, т.е. оно является одним из основных факторов социализации и адаптации молодых людей [112; 183]. Через систему образования идет процесс усвоения культуры как механизма передачи фундаментальных ценностей, в том числе и гуманистических, в ходе которого индивид не только усваивает их, но и развивается сам [115].

Образование в России имеет особую функцию – помимо функций социализации, профессионализации, в нем наиболее полно реализуется гуманистическая функция. Именно здесь гуманизм выступает как основная социальная ценность.

Можно выделить здесь две группы факторов: объективные и субъективные. К объективным можно отнести государственную поддержку образования, которое, в отличие от других сфер социальной жизни людей, получает финансовые дотации от государства. Сфера образования гуманистична по содержанию и целям работы, так как она развивает личность учащегося, готовит его к профессиональной деятельности, помогает становлению личности. Способ реализации этой цели также должен быть гуманным, иначе теряется сам смысл данного типа деятельности. К субъективным факторам нужно отнести самого субъекта – личность современного студента; он должен обладать особыми нравственными качествами – милосердием, терпимостью, активностью, вниманием к человеку, состраданием и т.д.

Готовит ли система образования таких людей? Скорее всего, нет. Само социально-педагогическое пространство вуза организовано по рационалистическим и сциентистским канонам Нового времени. Можно вспомнить концепции Коменского, Герберта, Песталоцци. Модуль образовательного пространства содержит в себе ориентацию на науку, дифференциацию знания (урок), ступенчатость подготовки (класс), монологизм и авторитарность (доминанта учителя).

В течение последних столетий в науке господствовал тип мышления, соответствующий ньютоновско-картезианской парадигме. В советское время идеальной целью образования выступала всесторонне развитая личность, хотя эта цель больше декларировалась, чем реализовывалась, тем не менее, она существовала. В настоящее время нет общественного идеала, который бы выдвигался государством и обществом, а те духовные ценности, которые преподносятся средствами массовой информации, навязывают идеал общества потребления и потребительские ценности по отношению к людям, обществу и природе.

Возникает еще одна проблема – как передать духовный опыт в педагогическом пространстве? Существует традиция, согласно которой его передавали в рамках религиозного или мистического мировоззрения путем совместного переживания или проживания этого опыта (Древняя Индия, Китай). В настоящей системе образования это невозможно. Видимо, в современных условиях не созданы условия в образовании для перспективных педагогических технологий, которые могли бы адекватно передать этот опыт.

Есть и другая сторона проблемы: какой духовный гуманистически-ориентированный опыт передавать в процессе обучения специалистам-гуманитариям? Какие духовные ценности? Существовали ли они в русской духовной традиции? Анализ исторических документов дает положительный ответ на заданный вопрос: в русском обществе такие ценности были, русский народ отличался добротой, сердечностью, гостеприимством, отзывчивостью, открытостью. Меценатство, благотворительность, помощь бедным, служение народу – вот основные формы их проявления гуманистически настроенной частью интеллигенции и лучшими представителями высшего сословия.

Следовательно, гуманизм выступает как одна из основных ценностей для сферы образования в целом, так как без гуманистической доминанаты оно становится схоластичным и безжизненным. Вместе с тем к такому специалисту-гуманитарию предъявляются особые требования – его психологическая структура личности также должна содержать в себе многие гуманистические компоненты.

В настоящее время идет поиск новых путей развития цивилизации: индустриальное общество изжило себя, поэтому необходимо найти иные формы социального развития. Как считают ученые, «главной отличительной чертой постиндустриальной цивилизации будет гуманизм, поэтому ее называют гуманистической. Человек должен стать решающей материальной, экономической и духовной ценностью современного мира» [163, с. 312; 229].

Для того чтобы определить дальнейший путь мировой цивилизации, необходимо рассмотреть факторы социального развития, проблему определения которых одним из первых обозначил О. Конт. Его идея была достаточно плодотворной, и появилась масса теорий об источниках и движущих силах прогресса. И. Мечников, Г. Бокль решающим двигателем изменения общества считали климатические и географические условия. Г. Бокль констатировал, что «общество вполне зависит от климата и почвы: почва определяет плод, приносимый известным количеством работы; климат – энергию и постоянство самой работы» [23, с. 8]. Действительно, будь иными географические условия земли, вероятно, была бы и другая история человечества. К. Маркс и Ф. Энгельс в качестве источника исторического процесса называли классовую борьбу и экономические факторы.

Достаточно популярна концепция технологической детерминации общества, представленная в работах Т.В. Адорно и Г. Тарда. «Не существует технических задач, которые не касались бы общества. Поэтому нельзя останавливаться на жестком противопоставлении гуманизма и техники. Оно принадлежит ложному сознанию» [3, с. 38].

Многие, едва ли не большинство исследователей, считают интеллектуальный фактор ведущим в общественном развитии. К.Н. Леонтьев формулирует «всеобщий закон», которому, с его точки зрения, подчиняются явления органической природы, искусства и общественной жизни. Суть закона: «Движение от первичной простоты к цветущей сложности и затем – вторичному, смесительному упрощению» [133, с. 22]. П. Лавров и Де Роберти считают источником прогресса развитие человеческого разума в форме аналитических научных знаний, а О. Конт и Б. Кидд находят этот источник в различных формах мировоззрений и религиозных верований.

Как видно из изложенного выше, число теорий велико. Каждый подход по-своему односторонен, но вместе с тем каждый их автор частично прав, отстаивая свою точку зрения, приводя основательные доводы в свою пользу. Следует согласиться с П. Сорокиным, который утверждал, что «необходимым и достаточным условием исторического прогресса является сам человек со всеми его свойствами и потребностями» [196, c. 520].

Все процессы, происходящие в мире, делятся на два разряда: в одних человек как комплекс определенных свойств не участвует, а поэтому и связь, устанавливающаяся между этими частями природы, независима от него; в других же решающим является он сам. Первые для него чужды, вторые представляют результаты его свойств. Эти свойства задаются тремя составляющими: личностью как субъектом взаимодействующих индивидов, культурой как совокупностью ценностей и норм, которыми владеет индивид, и совокупностью носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения [201, с. 218].

Данные понятия нельзя рассматривать вне связи друг с другом. Не существует личности без общества, т.е. без ценностных оснований социума, так же как и культура, и само общество не могут существовать без функционирующих в нем личностей. Ни одно из этих явлений нельзя изучать отдельно, их необходимо анализировать вместе, в триаде «общество – культура – человек».

На наш взгляд, эта триада, если использовать терминологию М. Вебера, является «идеальным типом» гуманизации общественного прогресса. Попытаемся через данную теоретическую конструкцию охватить исторические индивидуумы или их отдельные компоненты генетическими понятиями. Тогда они станут идеально-типическими, «поскольку в полной понятийной чистоте данные явления либо вообще не встречаются, либо встречаются очень редко» [66, с. 128]. Родовым понятием по отношению к вышеупомянутой триаде будет человек, именно он – носитель общественных отношений и культурных ценностей. Неудовлетворительными будут те теории, в которых человек будет рассматриваться отдельно от культурных или социальных аспектов его деятельности или отдельно от него самого.

Ведущим фактором общественного развития является его гуманизация. Необходимо провести анализ указанного явления и дать историческое объяснение этому процессу. В последнее время проблема гуманизма как основного этического принципа все чаще привлекает внимание исследователей, однако различные философские школы по-разному трактуют это понятие в зависимости от задач и целей исследования, а также от того «ценностного набора», которым они руководствуются при анализе.

Каждая философская школа так или иначе касается проблем гуманизма, поэтому есть необходимость остановиться на них применительно к нашей работе.

При одинаковом понимании различными авторами общего значения терминов «гуманизм» и «гуманизация» возникают расхождения в трактовке различных аспектов и особенно в определении сущности столь сложного феномена духовной жизни людей, каким является гуманизм. Это необходимо для уяснения современных тенденций, отдельные черты которых не без основания все чаще определяют как гуманизацию.

Философии присуща аксиологическая функция, так как в аксиологии ценность – это нормативная категория, объемлющая все, что может быть целью, идеалом, предметом влечения, стремления и интереса человека. Генезис понятия «ценность», реконструируемый на основе этимологии, показывает, что в нем соединились три значения: характеристика внешних свойств вещей и предметов, качества человека и отношения между людьми, благодаря которым ценности обретают общезначимость [201, с. 10].

Поэтому ценность человека и ценности, образующиеся в различных сферах деятельности людей, относятся к различным уровням, соответственно которым они имеют разное значение. Кроме того, на том или ином историческом этапе между ними складываются определенные отношения, таким образом образуется сложная многоуровневая система. При уяснении сущности гуманизма важен верхний уровень этой иерархии. Предполагается, что ценность человека – высшая ценность, а ее критерии – суть метакритерии для ценностей всех других сфер жизни общества.

Тенденция реального доминирования ценности человека над специфическими ценностями различных сфер деятельности, как правило, характеризует прогрессивное общество. Потеря той или иной социальной структурной прогрессивности приводит к коллизиям, частным выражением которых выступает ситуация, в которой возникают процессы дегуманизации – ценность человека оказывается ниже каких-либо других ценностей, занявших доминирующее положение.

Осознание такой ситуации осуществляется в двух аспектах. С одной стороны, формируется негативно-критическое отношение к сложившемуся превращенному, искаженному отношению ценностей: осознается главная «несправедливость» – принижение ценности человека; осуществляется интенсивный поиск путей выхода из создавшейся ситуации. С другой стороны, в этом же процессе формируется положительная программа, в центре которой – идеал свободного, всесторонне развитого человека, утверждаемого как высшая социальная ценность. В этих двух тенденциях заключается сущность гуманизации общественного прогресса.

Такой подход ориентирует на конкретно-исторический анализ тенденций дегуманизации и возникающих на этой почве видов и форм гуманизации. В разных условиях виды гуманизма разные, отличающиеся своей негативной и конструктивной программами. При построении положительного идеала вкладывался разный смысл в понятие «человек»: от анархистско-индивидуалистского до понимания человека как выражения совокупности социальных отношений. Последнее определяло идеал свободы, ее пределы и направленность развития личности. Кроме того, дегуманизация и гуманизм в определенных условиях и в различных сферах деятельности приобретают многочисленные черты и оттенки, выражающие своеобразие процесса, без выяснения которого невозможен научный подход.

Гуманистические идеи в кризисной ситуации оказываются в центре внимания, обрастают философскими и социологическими обоснованиями, гуманизм при этом становится сложной системой идей, которая оказывается в центре идеологической борьбы общества. Значение этой борьбы определяется глубиной дегуманизации и степенью осознания этого факта.

Термин «гуманизация» как понятие современными исследователями употребляется не только при анализе своеобразных конкретно-исторических тенденций прошлого и настоящего, но и для обозначения некоторых процессов в производстве, науке, образовании, объяснения в них места и роли человека. Можно проследить некоторые тенденции в развитии материального производства и образования, которые по своему существу тождественны гуманизму и выражаются в осознании того факта, что вся наша деятельность по своим мотивам, целям и форме является всегда человеческой и не может выйти за пределы, порожденные человеческими потребностями.

Следовательно, гуманизация – это фактор усиления гуманистических начал в обществе, который реализуется в зависимости от конкретно-исторических условий, целей и задач социального развития на основе общечеловеческих ценностей. Причем идеи гуманизма и гуманитарного знания тесно связаны между собой, истоки их взаимосвязей идут из глубокой древности, формы и выражения их достаточно сложны и многообразны.

В связи с отмеченным можно констатировать, что отечественному образованию, как и обществу в целом, необходимо обновление, своего рода возрождение. Именно в ориентации не только на творение, но и на сохранение человеческого образа кроются подлинные истоки гуманизации современного образования и его гуманитарная сущность. Но ситуация такова, что в структуре личности современного человека нередко появляется нечеловеческое, в смысле – античеловеческое, в ответ на дегуманизацию современной системы образования. Поэтому возникает насущная потребность в поиске такой инновационной концепции образования, в которой бы решалась задача замещения, преобразования разрушительного, животного, асоциального, агрессивного в структуре личности, в системе ее жизнедеятельности, на созидательное, творческое, нравственное, позитивное. И поиск путей такого преобразования – проблема социально-философско-педагогическая, связанная с работой по осмыслению новой модели образования, сообразной истинной природе человеческой сущности.

В свою очередь разработка такой модели происходит на фоне кризиса науки, отвечающей за образование современного человека, – философии образования и педагогики. К особенностям современного кризиса в педагогике относят совмещение кризисов в разных областях духовной и материальной культур: экологии, политике, экономике, искусстве, морали, культуре, религии. А потому поиск путей выхода из создавшейся ситуации – проблема не только педагогическая, но и социальная, и философская одновременно, так как только через диалог (дискурс) разных наук возможно построить другую педагогическую систему, сообразную внутренней природе человека.

Современный этап в развитии философии образования характеризуется бурными дискуссиями по вопросам ее содержания и задач, проблематики и функций. Существенный вклад в философию образования внес Г.П. Щедровицкий, создатель «содержательно-генетической» логики, в основе которой – изучение объективной структуры мыслительной деятельности (на материале обучения детей, игр и др.). Разрабатывая идеи общей методологии и теории деятельности, Г.П. Щедровицкий много внимания уделял исследованию структуры мыследеятельности в контексте системно-структурных исследований, затем в рамках системного мыследеятельностного подхода. По мнению этого ученого, «классическая модель образования, выстроенная усилиями многих философов и педагогов и приобретшая завершенные формы в теории и практике Я.А. Коменского, в общем и целом исчерпала себя» [224; 225].

В условиях индустриального общества образование становится придатком, обслуживающим нужды промышленности, а потому требуется переориентирование образования на обеспечение личностного и индивидуального развития человека через создание условий для самостоятельного духовно-интеллектуального роста.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.