Переселение душ

??"?

Эстер Сегаль

Переселение душ

Эта книга вышла в свет благодаря щедрой помощи Игоря Сандлера – да благословит его Г-СПОДЬ и пошлет ему удачу во всех его делах и процветание его семье. Пусть здоровье, счастье и всевозможные блага не оставляют его во все его дни.

Вступление

Эта книга призвана ответить на вопросы, которые неизбежно возникают у каждого трезво мыслящего человека, если только он позволяет себе задуматься об устройстве нашего бытия.

Это те самые вопросы, которые всегда вдохновляли самоотверженных героев на подвиги, великих ученых на долгие и порой мучительные поиски и эксперименты, философов на неутомимые попытки назначить свидание истине, а поэтов и писателей на самобытное творчество.

Вот всего лишь две строки, написанные на закате собственной жизни евреем по происхождению и немецким поэтом по нише, выделенной для него литературоведением, Генрихом Гейне: «Что есть человек? Откуда пришел он? Куда он идет? И кто над нами средь звезд живет?».

Не эти ли вопросы задает себе и каждый из нас, независимо от того, знаком ли он с творчеством Гейне и открывал ли он вообще когда-нибудь хоть один поэтический сборник.

Сюда же можно присовокупить еще целый рой вопросов, каждый из которых и сам по себе назойлив, да еще и порождает тьму себе подобных.

Есть ли смысл у этого мира? Справедливо ли его устройство? И если да, то почему же тогда есть прекрасные и праведные люди, которые незаслуженно страдают, и есть мерзавцы, которые процветают и не знают горестей?

Почему один беден, болен и уродлив, а другой богат, здоров и красив?

Почему умный и талантливый работник вынужден подчиняться бездарному идиоту, который губит на корню все полезные начинания и тем самым наносит непоправимый вред человечеству?

Почему чудодейственные лекарства от страшных болезней появляются в аптеках после того, как кто-то достойный, не дождавшись появления новой панацеи всего неделю, уже ушел в мир иной?

Да и есть ли этот иной мир? И лучше ли он нашего мира? И всех ли туда пускают? И за что?

И так далее и тому подобное.

Кто-то отмахивается от надоедливых вопросов, отчаявшись найти ответ и «благоразумно» рассудив, что не стоит тратить время на столь бесплодное занятие.

Кто-то посвящает поиску целую жизнь, заживо похоронив себя среди тысяч фолиантов, написанных тысячами его предшественников, шедших той же дорогой проб и ошибок.

Кто-то утешает себя тем, что недоступное его разуму никак не отрицает наличие Высшего Разума, которому, в свою очередь, доступно все, и потому можно на Него положиться и радоваться жизни, не изнуряя себя вечными «почему».

Последний вариант, пожалуй, оптимистичнее предыдущих. Так утверждает и Тора[1]. Нам не дано постичь все пути Провидения, хотя бы в силу ограниченности нашего мозга и в силу ограниченности во времени и в пространстве тех реалий, которые мы наблюдаем и которые лишь вырваны из контекста временного потока, руководимого не нами.

«Этот мир придуман не нами» – поется в известной песне. И это значит, что у нас нет права предъявлять претензии Тому, кто является хозяином нашего бытия и который, как мы предполагаем априори, абсолютно справедлив, и если и нарушает законы справедливости, то только в сторону милосердия, а не наоборот.

Но у нас есть другое право, которое, правда, не первично, а вторично чистой возвышенной вере и базируется на ней. Это право пытаться понять законы бытия и причинно-следственные связи между реалиями. А то, что этому праву должна предшествовать вера, мы видим из истории дарования еврейскому народу Торы на горе Синай[2].

Моше[3], получивший Тору от Творца и передавший ее народу, предупреждает, что важно исполнять то, что в ней написано. В ответ на это народ обещает повиноваться, как сказано («Шмот»[4], 24:7): «И взял он (Моше) книгу завета (Тору), и прочитал народу, и сказали они: Все, что изрек Господь, исполним и будем слушать (понимать)».

Нетрудно заметить, что порядок действий в этом обещании противоположен привычной человеческой логике: сначала «исполним», и только потом «будем понимать». И это не случайно. Это значит, что непонимание смысла божественных заповедей или путей божественного управления миром никак не отрицает необходимости их принимать. Но отсюда же следует, что, приняв на себя волю Всевышнего, стоит пытаться осознать ее подоплеку, что, собственно говоря, и является изучением Торы.

Мы будем следовать этому принципу в этой книге, которая не преследует цели убедить читателя в справедливости миропорядка и в существовании Творца, которой твердо, но и милосердно этим миропорядком управляет. Нет. Это мы принимаем как факт, не подлежащий сомнению.

В чем же наша цель? В том, чтобы с помощью отдельных и ярких примеров, взятых из священного еврейского учения, попытаться научиться распознавать те подводные течения, которые, хоть и скрыты от нас поверхностью бытия, на самом деле являются истинными причинами того, почему эта доступная нашему взору поверхность выглядит так, а не иначе.

Вам интересно попробовать? Тогда вперед. Только возьмем с собой в дорогу необходимое снаряжение. В нашем случае, несколько базовых понятий, без которых дальнейший путь невозможен.

Глава 1. Определение понятий

По душам

Начнем с того, что у каждого из нас есть душа.

Понятие это весьма туманное, и даже из нашей главной опоры в определении понятий – толкового словаря, ясно только одно: что это нечто, противопоставленное телу.

Здесь точка, из которой проистекает глобальный и ошибочный подход, гласящий, что душа и тело находятся в постоянном и непримиримом противоборстве.

Разные культуры по-разному решали вопрос этой жуткой дихотомии: как разделить душу и тело, чтобы они не мешали друг другу?

Собственно говоря, классических вариантов ответа всего два. И базируются они на общей идее, что необходимо предпочесть одно другому: либо душу телу, либо тело душе.

Иначе говоря, вот две модели.

1. Главное – это душа, и чтобы она воспарила, нужно умерщвлять плоть: носить вериги, заниматься самобичеванием, избрать отшельничество.

2. Главное – это тело (ведь оно, по крайней мере, доступно ощущениям в отличие от души, которую не потрогаешь, а, следовательно, и не понятно, есть ли она вообще). И потому тело нужно холить и лелеять, возвести его на пьедестал, поклоняться ему и ублажать наслаждениями.

Надо отметить, что идея возможного и разумного совмещения двух составляющих человеческой личности иногда приходила в голову известным мыслителям и гуманистам. Но и им было трудно балансировать на тонком канате морали, протянутым между телесностью и духовностью. Как видно, например, из известной истории про Аристотеля, который однажды был застигнут своими учениками за неприглядным занятием.

– Как же так, учитель? – спросили они его. – Разве ты сам не учил нас тому, что нужно быть духовным человеком, моральным человеком?

– Аристотель я в учебном классе, – ответил он им, – а здесь, у себя дома, я простой человек, со всеми слабостями человеческой натуры.

У иудаизма кардинально иной подход к этому вопросу. Тора утверждает, что научить тело и душу не противоборствовать, а достичь идеального симбиоза не только можно, но и должно. И более того, именно в этом и есть цель человеческой жизни. Всевышний не ограничился творением духовных миров, но создал и наш – материальный, со всеми его проблемами и тяготами, именно потому, что Ему, Благословенному, важна и дорога больше всего и прежде всего материальность.

Он хочет, чтобы мы в этом материальном мире, в наших материальных телах, создали прекрасный и вечный мир бессмертия, любви и красоты. И душа наша, божественная посланница, спускается Свыше и одевается в тело для того, чтобы облагородить и освятить сначала его, а затем уже, с его помощью, все мироздание.

А теперь – стоп.

Контрольная для души

Зададимся вопросом: а что, если вместо того, чтобы «светить всегда, светить везде» и возвышать нашу телесность, душа уступает грубому напору земных соблазнов и не справляется со своим посланничеством? Что, разве не бывает такого? Да вы только посмотрите вокруг, чтобы убедиться, что бывает, причем, сплошь и рядом.

Да. Но это, как когда-то в нашей школе. Можно завалить контрольную, но можно и переписать. Ведь наша душа, которую мы привыкли связывать с собственным «я», иначе говоря, с собственными: именем, внешностью, биографией и мечтой, на самом деле гораздо старше, чем мы о ней думаем. Она пришла в знакомое нам со дня рождения тело не впервые. Иногда даже не во второй, не в третий, не в десятый и не в тридцатый раз. Потому что жизней наших может быть огромное количество, только мы, к сожалению (но вместе с тем и к счастью), об этом не помним.

Вот общая и краткая схема, которая объяснит нам, как и зачем это бывает.

Душе, когда-то побывавшей в этом мире впервые и плохо справившейся со своей контрольной, как правило, приходится возвращаться и возвращаться, до тех пор, пока она не сможет выполнить здесь, в совокупности своих воплощений, все заповеди Торы.

Это значит, что, если в каком-то одном воплощении еврей, которого, допустим, звали Моше, успел выполнить из 613[5] лишь 208 заповедей, то его душе неминуемо суждено вернуться на эту землю еще раз. И пусть того еврея, который является ее новым воплощением, в данном случае будут звать уже вовсе не Моше, а Пинхас, или Песах, дела это не меняет. У этого Пинхаса или Песаха совершенно конкретная задача – дополнить до числа 613 оставшиеся 405 заповедей.

Но может так случиться, что он повторит выполненное ранее и добавит к этому еще 100, 200, но не 405 заповедей. И это значит, что его душе придется вернуться на землю еще раз, и еще раз, и еще раз.

Этот принцип вполне понятен, но не может при этом не породить следующего вопроса: если душа возвращается сюда многократно, и, стало быть, получается, что у одной души множество тел, так в каком же из них она восстанет после прихода Мошиаха[6]? Ведь восстание из мертвых – одна из основ еврейской веры. И, значит, тот, которого звали Моше, был убежден, что он обязательно когда-нибудь восстанет из мертвых и станет бессмертным.

В это же верили Пинхас, Песах и другие воплощения души Моше. Так кто же из них окажется обманутым? И кто из них будет предпочтен остальным и избран для вечной жизни?

Не думайте, что мы зашли в тупик. Дело в том, что сам наш вопрос в корне ошибочен, так как в подобных вещах простая, взращенная на материализме логика, не работает! Ответ же заключается в том, что душа никогда не возвращается в новую телесную оболочку целиком, в том объеме и в той форме, в которых она существовала в предыдущем теле ранее.

Это значит, что души подлежат дроблению. И та часть души, которая связана с заповедями, выполненными человеком в его предыдущей жизни, остается связанной с тем телом. Другая же часть, которая, казалась пассивной и в этом теле себя так и не проявила, обретает новый шанс уже в новой телесной оболочке.

Собственно говоря, с этим удивительным правилом связано знаменитое утверждение наших мудрецов, что есть такое понятие как «падение поколений». Души мельчают, и в связи с этим мельчают наши возможности в каждом новом поколении.

И мы это видим хотя бы на примере способностей современного человека в изучении Торы. Еврейская традиция убеждает нас, что люди в предыдущих поколениях постигали гораздо больше, чем мы можем постичь сегодня.

Комментатор простого смысла Торы Раши (раби Шломо Ицхаки)[7] писал свой комментарий для пятилетнего ребенка, который только пошел в хедер и только начал осваивать эту святую науку. Сегодня же найдется очень мало знаменитых, прославленных раввинов, которые в состоянии понять всю глубину комментария Раши, написанного для пятилетнего дитя.

А все потому, что наши души измельчали вследствие дробления. Но это же является и позитивным фактором, ведь, значит, у каждого из нас в том личностном самовосприятии, которое у нас имеется как у Моше, Пинхаса или Песаха, обязательно есть шанс восстать из мертвых в этом теле и жить вечной жизнью.

Интересно также, что этот принцип позволяет, отматывая историю еврейского народа назад, прийти в конце пути к одной-единственной душе, от которой произошли с помощью дробления все мы.

Тора кабалы[8] утверждает, что когда-то все мы были единой душой, которая принадлежала одному человеку, и был это наш праотец Яаков[9], который, в свою очередь, унаследовал душу первого человека – Адама[10]. Душа Яакова раздробилась в своем первичном делении на 70 изначальных, так называемых корневых душ, которые основали мощный ствол – основу народа.

Это были 70 душ евреев, которые спустились в Египет, в первое наше рабство. Затем дробление стало происходить очень-очень быстро. Мы знаем, что сам египетский фараон был обеспокоен тем фактом, что еврейский народ «воскишел» в его стране, и стал придумывать, как решить эту демографическую проблему с помощью закабаления нашего народа и даже умерщвления наших младенцев.

Так вот, размножившись до числа 600 000 (речь идет о взрослых мужчинах того поколения) и покинув Египет, мы пришли к горе Синай и получили там Тору. Но с тех пор дробление не остановилось. И каждая душа оказывается подверженной ему, если не справляется со своей задачей на очередном витке проявления Высшей Воли, забросившей ее в этот мир.

Но если все это так, то теперь логика подсказывает нам следующее звено в цепи нашего рассуждения: раз мы жили когда-то, и даже несколько раз, это значит, что мы отягчены бременем наших предыдущих ошибок, наших предыдущих заблуждений, которые неизбежно сказываются на нашей нынешней, сегодняшней судьбе.

Приведем пример.

Глава 2. Торговец медом

Эта история произошла приблизительно 250 лет назад на Украине. Жил там один еврей, который промышлял торговлей медом.

Летом, в самую жаркую для пасечников пору, он объезжал деревни, хутора, покупал там мед, разливал его в большие бочки и привозил в свое местечко, где зимой, в момент, когда холода заставляли людей чихать, кашлять и страдать от других симптомов простуды, он продавал этот мед и, тем самым, помогал людям выздороветь, а себе – прокормить свою семью.

Однажды, собрав достаточное количество бочек и очень радуясь тому, что лето выдалось удачным, он направил свою телегу по дороге к дому. Как вдруг случилось непредвиденное. Ранняя осень нагрянула внезапно, полили дожди и размыли все дороги. Асфальтированных шоссе тогда еще не существовало, поэтому так случилось, что лошадка, везущая телегу, груженную медом, безнадежно увязла в жиже.

Еврей пытался хлестать лошадь, помогал ей тащить поклажу, но дело это было непосильным, и он совершенно отчаялся. А дождь все лил и лил, и казалось, конца и края ему нет, как тут спасительная мысль пришла в голову еврею. Совсем недалеко, рукой подать, в соседней деревушке жил его знакомый – другой еврей, который тоже торговал медом. И кое-как, волоком, еле-еле, но, дотащив свою поклажу до дома этого самого знакомца, он там и остановился на ночлег. Он думал, что еще денек-другой и распогодится, и он сможет продолжить свой путь, но не тут-то было. Дожди лили и лили, и короткие промежутки моментально смеялись новым приступом небесного недовольства.

Наш герой понял, что нет шансов перевезти свой товар в родной дом. Местный же еврей оказался находчивым и предложил решение проблемы: «Слушай, подожди до зимы. Скоро грянут холода, дороги станут, и уже в санях, на полозьях ты приедешь сюда и заберешь свои бочки. Тебе до зимы, до разгара холодов, в общем-то, мед не так уж и нужен».

«Что ж, другого выхода нет», – согласился наш герой и поехал себе восвояси. Теперь, когда телега не была обременена тяжелыми бочками, лошадка довольно резво справлялась со своей задачей, и вскоре он уже был дома.

Прошло 2 месяца, грянули морозы, дорога заледенела и, запрягши лошадку в сани, наш еврей отправился к своему знакомому забирать драгоценный товар. Каково же было его удивление, когда он оказался в нужном месте в самый разгар траурных дней. Знакомый его еврей скоропостижно скончался. Его вдова оплакивала его, и деревня была облечена трауром.

Что ж, несмотря на то, что ему было неприятно тревожить вдову в такие тяжелые для нее минуты, но свою семью тоже надо кормить и возвращаться домой надо поскорее, время не ждет. Поэтому он все-таки пересилил свои сомнения и обратился к несчастной женщине со скромной просьбой: «Пожалуйста, можно я заберу свой мед из твоего сарая?»

– Какой мед? – спросила вдова.

– Ну, как какой? Я тут был и оставил свои бочки с медом.

– Так ведь и мой муж торговал медом. У нас всегда в сарае много бочек. Откуда же я знаю, какие из них твои, а какие наши. Расписка у тебя есть?

– Нет расписки – сказал еврей. – Как-то я не думал, что понадобится.

– Нет расписки – нет меда.

– Как так, нет расписки – нет меда? Это же мой мед. Я же знаю, что это мой мед!

– Нет расписки – нет меда. Может, ты вор и хочешь обокрасть меня и мою семью в самые тяжелые для меня дни.

– Что ж, пойдем к раву – сказал еврей.

– Пойдем к раву – сказала вдова. И они пошли к раву.

Рав выслушал обе тяжущиеся стороны и спросил: «Расписка есть?»

«Расписки нет». «Нет расписки – нет меда».

Наш еврей был обескуражен, но не отчаялся. Он подумал и пошел к другому раву.

Другой рав задал только один вопрос: «Есть расписка?»

«Нет расписки».

«Нет расписки – нет меда».

Еврей, казалось, попал в непроходимый тупик, но он не мог поверить, что на Небесах не предусмотрен какой-то закон, который поможет раввину, не этому, так второму, третьему, пятому, вынести правильное решение. «Ведь я-то знаю, что это мой мед» – думал бедняга про себя: «Значит Тора, „Тора истины“[11], должна меня поддержать!»

Еврей забыл покой. Он объезжал город за городом, местечко за местечком, чтобы выяснить, кто тут прав. И все раввины, все знатоки еврейской традиции, говорили ему одно и то же: «Нет расписки – нет меда».

В своих странствиях еврей добрался до Межрича[12]. В этом городе жил большой праведник раби Дов Бер, Магид из Межрича

Он был учеником основателя хасидизма[13] раби Исраэля Баал Шем Това, и, следовательно, учителем основателя хасидизма Хабад[14] раби Шнеур Залмана. Он пришел к нему и сказал так: «Говорят, что Вы – большой знаток Торы. Я вас умоляю, ответьте мне на вопрос…»

Дальше он описал ситуацию и спросил, чей мед? Магид выслушал и задал вопрос. Догадайтесь, какой.

– У тебя есть расписка?

– Нет расписки.

– Нет расписки – нет меда – сказал Магид и развел руками.

Еврей уже хотел подняться и удалиться в отчаянии, но Магид остановил его:

– Постой. Я хочу рассказать тебе одну историю.

Давным-давно жили-были два друга-приятеля, и подумалось им как-то: «Мы оба с тобой люди небогатые, давай поможем друг другу: сложим наши деньги и откроем какой-нибудь совместный бизнес».

Что ж, сказано-сделано. Они попробовали, и бизнес начал преуспевать. Два не очень обеспеченных человека постепенно начали богатеть, их дела шли в гору. И вот однажды один из них поехал разведать рынок и спрос, а другой остался дома сторожить общую кассу. И чем больше он вглядывался в эту общую кассу, чем больше он смотрел на ассигнации, на монеты, тем больше сердце его разгоралось стремлением заполучить все это в собственный карман.

И вот, не в силах справиться с соблазном, он украл все деньги и уехал в неизвестном направлении. Второй же друг вернулся и не нашел ни своего товарища, ни своих денег. Поиски не принесли никаких плодов, и он так и остался бедняком. Расправиться с долгами ему не удалось, поэтому жизнь его прошла в нищете, и вскоре он умер.

Попав на Небесный суд, он заслужил довольно неплохую долю. И так было до тех пор, пока не умер его второй товарищ и тоже не предстал перед Высшим судом. Вот ему-то пришлось не сладко. Его хотели приговорить к совсем не хорошим вещам за то, что он поступил так несправедливо со своим компаньоном и нарушил одну из самых страшных заповедей – запрет воровства. Но вдруг душа его бывшего друга предстала перед Небесными судьями и стала заступаться за виновного.

– Чтобы разрешить проблему, Я должен поставить вас вновь в состояние испытания – сказал Вс-вышний. – Вы должны будете вернуться на землю, но на этот раз тот, который украл, должен отдать!

– И что ты думаешь – спросил Магид – так оно и случилось. Обе эти души оделись в новые тела и встретились вновь. А теперь слушай. Тот, у кого украли, это был торговец медом, который скончался недавно. А вор – это ты! И знай, что стоимость твоего меда равна тем деньгам, которые ты украл в прошлой жизни. Иди и знай: Тора – «Тора истины».

– «Тора истины»! У меня больше нет меда! – закричал еврей с совсем другими интонациями.

Он вышел на улицу, вздохнул полной грудью и понял: «Наконец-то я прощен. Теперь вся жизнь пойдет по-новому!»

Вот так происходит и с каждым из нас. Конечно, не стоит думать, что все мы были когда-то ворами, взяточниками, прелюбодеями и т. д. и т. п. Не дай Б-г! Но, тем не менее, каждый из нас должен исправить что-то из собственного прошлого. Что-то, что, если и не нарушено, то, по крайней мере, не доделано нами в прошлый раз.

Глава 3. Полемика с Высоцким

Завершая наш предварительный разговор о теории реинкарнации (на иврите это называется «гилгулим»[15]), давайте вспомним, что по этому поводу пел Владимир Высоцкий в написанной им в 1969 году знаменитой «Песенке о переселении душ».

Приглядимся к отдельным ее фразам и строфам.

… Хорошую религию придумали индусы:

Что мы, отдав концы, не умираем насовсем…

На самом деле религию эту придумали вовсе не индусы. Это – исконное еврейское понятие, рассмотренное в сочинениях наших мудрецов, глубоко раскрытое в кабале и являющееся незаменимым в объяснении Высшей справедливости, присущей нашему миру.

Стремилась ввысь душа твоя —

Родишься вновь с мечтою,

Но если жил ты как свинья —

Останешься свиньею.

Из этих строк следует, что предыдущая жизнь определяет последующую, но последующая уже не определяет ничего. Она является итогом прошлой, неправильной жизни и своего рода наказанием за нее. «Останешься свиньею» – это значит: не сможешь измениться, использовать свободу выбора для превращения новой жизни в трамплин для новых достижений. А это в корне противоречит еврейскому подходу, который гласит, что новое воплощение – это всегда и новый шанс.

Интересно, кстати, а прав ли Высоцкий в своем предположении, что душа человека может в новой жизни облечься в тело животного. Об этом говорят нам не только упомянутые выше строки, но и следующие:

Так кто есть кто, так кто был кем? – мы никогда не знаем.

С ума сошли генетики от ген и хромосом.

Быть может, тот облезлый кот – был раньше негодяем,

А этот милый человек – был раньше добрым псом.

Что ж, такое бывает. В Торе говорится, что иногда, за особые преступления, человеческая душа может оказаться в шкуре зверя и даже растения. (Об этом, кстати, тоже есть в нашей «Песенке»: «Но, если туп, как дерево – родишься баобабом. И будешь баобабом тыщу лет, пока помрешь».) При этом она будет осознавать реальность с высоты человеческого интеллекта, и это-то несовпадение между обличьем и сознанием и есть исправление души.

Но так как это процесс довольно мучительный, то, конечно же, он не длится «тыщу лет», а заканчивается довольно быстро с тем, чтобы душа могла занять другое, более достойное ее место.

Говорят также, что в последних поколениях такого вида исправления души и вовсе не существует, так как оно тяжело, а души наши измельчали и уже не в состоянии вынести подобные испытания. Творец же посылает каждому из нас лишь то, что ему по плечу.

Впрочем, не будем о грустном. Лучше продолжим наш анализ и обратимся к еще одной строфе.

Живи себе нормальненько —

Есть повод веселиться:

Ведь, может быть, в начальника

Душа твоя вселится.

Может быть. И это, безусловно, добавляет оптимизма. Только евреи не особо задумываются о перспективах следующей жизни, которой, кстати, может и не быть, ведь мы надеемся, что Мошиах придет уже сегодня, и цепочка перевоплощений прервется, выведя нас сегодняшних на финишную прямую.

Поэтому стоит приложить все усилия для того, чтобы сегодня и сейчас начать жить достойной жизнью в соответствии с Высшей моралью, заложенной в правилах Торы. И о чем-то подобном тоже пел нам Высоцкий:

Досадно попугаем жить,

Гадюкой с длинным веком, —

Не лучше ли при жизни быть

Приличным человеком?

Неплохо, только и здесь мы внесем поправку: быть приличным человеком стоит не из-за боязни наказания, что является самым начальным уровнем в человеческом служении Творцу, но из любви к Нему, Благословенному, и из желания выполнять Его святую Волю.

Дай Б-г нам всем удостоиться этого, и пусть следующие главы этой книги, в которых мы рассмотрим законы реинкарнации на примере конкретных историй из Торы, также послужат этой высокой цели!

Глава 4. Немного математики – 1

Ничто в этом мире не случайно, и так называемые совпадения порождены вовсе не хаотичным стечением обстоятельств и не произволом Небесного Суда, но жесткой и бескомпромиссной логикой Того, Кто следит за каждой мельчайшей деталью мироздания с самым пристальным и беспрерывным вниманием.

Это слежение и это внимание определяются еврейским понятием «ашгаха пратит». Коротко переводя это на русский язык как «Высший надзор», сразу оговоримся, что, на самом деле, двух этих слов не достаточно, чтобы передать всю ту гигантскую, с человеческой точки зрения, работу, которую осуществляет Творец в этом мире.

Основоположник хасидизма раби Баал Шем Тов привел нам красивый пример этому явлению. Представим себе: осень, листопад, желтые листья, оторванные от материнских веток и гонимые ветром, падают на землю и покрывают ее сплошным ковром. Каждый отдельно взятый листок (а их мириады) не летит просто так, по своей свободной траектории, и не падает на произвольный участок почвы. Нет! Лично Сам Творец, во всей Своей Славе и Сущности, распоряжается: этот листочек покроет собой эти несколько сантиметров земли. Он будет покоиться именно здесь: не левее и не правее, не ближе и не дальше. А также и то, упадет ли листочек на землю тыльной или лицевой стороной, так или иначе, с той или иной скоростью – все это решает Творец. И так для каждого листочка, для каждой пылинки и былинки, для жучка, паучка, червячка и, понятно, для каждого из нас.

И если мы внимательно вглядимся в происходящее вокруг, мы тут и там заприметим признаки этой удивительной и стройной гармонии мироздания, где каждая деталь вливается в общую картину неподражаемого Высшего творчества.

То же самое произойдет, если мы вглядимся в самый точный справочник бытия – в нашу Тору. И в ней, являющейся инструкцией по освоению мира, есть та же гармония совокупности деталей, совпадения которых, очевидно, не случайны.

Так, обнаружив на разных страницах Торы и комментариев к ней тождественные числа, мы не можем не заподозрить некой, пусть и не явной на первый взгляд, связи между теми явлениями, которые этими числами обозначены. Один такой пример мы рассмотрим прямо сейчас.

В первой из книг Хумаша[16], в главе «Ваишлах» (34:1-31) рассказывается следующая трагическая история: «И вышла Дина, дочь Леи, которую она родила Яакову, посмотреть на дочерей страны той. И увидел ее Шхем, сын Хамора хивийца[17], князя земли той, и взял ее, и лег с нею, и насиловал ее. И прилепилась душа его к Дине, дочери Яакова, и он полюбил девицу, и говорил к сердцу девицы. И сказал Шхем Хамору, отцу своему, говоря: возьми мне эту девушку в жены. И Яаков слышал, что он осквернил Дину, дочь его; а сыновья его были со скотом в поле, и молчал Яаков до прихода их. И вышел Хамор, отец Шхема, к Яакову, поговорить с ним. Сыновья же Яакова пришли с поля, и когда услышали, то огорчились мужи те и весьма разгневались, потому что мерзость сделал он с Исраэлем, лежав с дочерью Яакова; а так не надлежало делать. И говорил Хамор с ними, и сказал: Шхем, сын мой, пристрастился душою к дочери вашей; дайте же ее в жены ему; и породнитесь с нами: дочерей ваших отдавайте за нас, а наших дочерей брать будете себе. И поселитесь с нами, и будет земля эта пред вами, селитесь и промышляйте на ней, и осядьте на ней. И сказал Шхем отцу ее и братьям ее: только бы мне найти благоволение в очах ваших, и что ни скажете мне, я дам. Назначьте мне самое большое вено и дары; и я дам, как скажете мне: только отдайте мне девицу в жены. И отвечали сыновья Яакова Шхему и Хамору, отцу его, с лукавством; и говорили так потому, что он обесчестил Дину, сестру их. И сказали им: не можем этого сделать, выдать сестру нашу за человека, у которого плоть крайняя; ибо это бесчестье для нас. Только при этом (условии) согласимся с вами, если вы будете, как мы: чтобы обрезан был у вас всякий мужчина. И будем отдавать дочерей наших за вас, и дочерей ваших будем брать за себя, и поселимся у вас, и станем одним народом. А если не послушаетесь нас, чтобы обрезаться, то мы возьмем дочь нашу и уйдем. И понравились слова их Хамору и Шхему, сыну Хамора. И не замедлил юноша сделать это, потому что желал дочь Яакова. А он более всех уважаем был из дома отца своего. И пришел Хамор и Шхем, сын его, к воротам города своего, и говорили людям города своего, и сказали: Эти люди мирны с нами: пусть они селятся на земле и промышляют на ней; земля же вот, пространна пред ними. Дочерей их станем брать себе в жены и наших дочерей выдавать будем за них. Только с тем (условием) сойдутся эти люди жить с нами и быть одним народом, чтобы обрезан был и у нас весь мужской пол, как они обрезаны. Стада их и имущество их, и весь скот их ведь нашими будут. Только согласимся с ними, и они поселятся у нас. И послушались Хамора и Шхема, сына его, все выходящие из ворот города его; и обрезан был весь мужеский пол – все выходящие из ворот города его. И было, на третий день, когда они были болезненны, взяли два сына Яакова, Шимон и Леви, братья Дины, каждый свой меч и напали на город уверенно, и убили всех мужчин. А Хамора и Шхема, сына его, убили они мечом; и взяли Дину из дома Шхема, и вышли. Сыновья Яакова пришли к убитым и разграбили город за то, что обесчестили сестру их. Они забрали мелкий и крупный скот их и ослов их, и то, что в городе, и то, что в поле. И все богатство их, и всех детей их, и жен их пленили, и разграбили все, что было дома. И сказал Яаков Шимону и Леви: вы смутили меня, сделав меня ненавистным для жителей этой страны, для кнаанеев[18] и призеев[19]. А у меня людей мало; соберутся против меня, поразят меня, и истреблен буду я и дом мой. Они же сказали: неужели как с блудницею поступать ему с сестрою нашею?»

Этот отрывок не раз и не два служил камнем преткновения для тех, кто открывал Тору с желанием найти на ее страницах подтверждение благородству и морали, извечно присущим еврейскому народу. Прочтя же процитированные нами строки, негодующий читатель порою захлопывал книгу, не желая пачкать свои представления о природном еврейском пацифизме.

Что ж, можно было бы сейчас, пользуясь случаем, провести развернутую адвокатуру и реабилитировать Шимона и Леви в глазах общественности. Но сама эта задача отняла бы у нас множество страниц и увела бы в совсем иную тему. Поэтому ограничимся лишь тем, что два суровых брата действовали согласно закону, а все те, кто погиб от их меча, действительно, заслужили такой конец, и даже по многим причинам.

И за потворство разврату. И за другие многочисленные преступления, которыми славился этот город. И за то, что помогли Шхему сначала украсть, а затем стеречь Дину. И за то, что жаждали завладеть имуществом Яакова. И за то, что, даже уже обрезавшись, не отказались от своих грешных привычек и с оружием в руках защищали Шхема от мести Шимона и Леви. И за то, что сами лелеяли планы усыпить бдительность евреев притворным благочестием и уничтожить их всех.

Все эти факторы зашифрованы между строчек Хумаша и раскрыты нам нашими мудрецами в их пространных комментариях, без которых текст Торы понять невозможно. Там же находятся объяснения, почему пострадала Дина – невинная девочка, дочь праведника и праведницы. Там же приводится и точное число убитых жителей Шхема (взрослых мужчин) – 24 тысячи человек, и на этом факте мы и остановим наше пристальное внимание.

Зачем наши мудрецы раскрыли нам эту информацию? Чтобы мы еще сильнее содрогнулись от количества жертв этого инцидента? Чтобы мы поразились силе двух юношей, практически детей (Тора говорит, что им в момент шхемской катастрофы было соответственно 13 и 14 лет)? Чтобы мы усмотрели в этой удивительной силе вмешательство Руки Б-жьей?

Немного терпения, и мы ответим на этот вопрос. А пока что попробуем заглянуть в те сферы, которые обычно закрыты для взора простых смертных, а если и раскрываются им, то только благодаря тайным комментариям кабалы.

Итак, что же случилось с душами Шхема и его сподвижников после того, как они покинули бренные и не самые, мягко говоря, святые тела?

Эти души предстали перед Небесным Судом, где Высшей судейской коллегии предстояло принять решение, что будет с ними дальше, какую череду испытаний и исправлений им придется преодолеть, в каких исторических декорациях им придется оказаться, какие исторические костюмы примерить.

Там-то, на Высшем Суде, и встал вопрос о справедливости произошедшего в Шхеме, о правомочности того наказания, которому были подвергнуты его жители.

В защиту душ царевича Шхема и его людей был приведен очень веский аргумент: они все перед своею смертью совершили обряд обрезания, то есть сделали самый важный шаг на пути сближения с евреями и практически продемонстрировали готовность примкнуть к иудаизму. Так как же можно было так мгновенно и нелепо оборвать жизнь новых неофитов монотеизма и не дать им шанса продемонстрировать свою верность избранному пути?

С другой стороны, Творец, которому открыто все, включая самые сокровенные помыслы человека и самые тончайшие стремления его сердца, дал понять обвиняемым, что вовсе не чистая вера и не бескорыстное желание служения Единому Б-гу двигали ими в момент совершения обрезания, а корысть и жажда плотских наслаждений с красивыми дочерьми Израиля.

Из этих двух контраргументов: защиты Шхема сотоварищи и обвинения Высшего Суда и родилось то решение, которое было в результате принято на этом суде. Душам убитых предстояло вернуться на землю и доказать в новом воплощении, что они готовы искренне и ревностно следовать моральным устоям, предписанным Торой, и что они больше не поддадутся низменным плотским стремлениям и разврату.

Родиться им всем предстояло уже евреями, продолжив тем самым путь, начатый с обрезания в прошлой жизни. И не просто евреями, а представителями того самого колена Израиля[20], которое произошло от Шимона, старшего из братьев, инициировавшего мщение Шхему и потому вызвавшего особое недовольство душ бывших жителей этого города.

Завязался интереснейший сюжетный узел: Шимон пресек возможное духовное развитие обитателей Шхема в еврействе, теперь им дано право решать, как сложится духовное развитие колена Шимона на новом витке истории. Как говорится, мера за меру[21].

Но и это еще не все. Необходимо уточнить еще несколько деталей для воссоздания полной картины. И для этого мы обратимся к отдельным фразам Торы, донесшей до нас изначальный сюжет трагедии в Шхеме.

«И увидел ее (Дину) Шхем, сын… князя земли той, и взял ее, и лег с нею, и насиловал ее. И прилепилась душа его к Дине… и он полюбил девицу, и говорил к сердцу девицы».

Эти три строки весьма парадоксальны. Давайте вдумаемся в последовательность описанных в них действий Шхема. Увидел, взял, лег, насиловал, полюбил. Сначала совершил преступление, а затем возгорелся любовью к его жертве. Да еще и «говорил к сердцу девицы», то есть пытался уговорить ее стать его женой по закону. Только с чего бы это, если он уже продемонстрировал своими действиями, что закон ему, мягко говоря, не указ.

Что же заставило его изменить свое отношение к поруганной им девушке? Что заставило его сменить позицию силы на позицию доброй воли? Как могла из насилия родиться любовь? И что же это за любовь такая, не извращенная ли животная любовь садиста?

Ответ на все эти вопросы кроется в самом упомянутом отрывке, в нескольких его словах. Вот они: «И прилепилась душа его к Дине…» Нам же остается только разобраться, что это за «прилепленность» и какова ее природа.

Как уже было сказано, душа и тело человека неразрывно связаны и обременены взаимным влиянием. Соответственно, физический контакт между двумя людьми обязательно приводит к соприкосновению их душ.

Когда мы подробно вглядываемся в древний и проникнутый удивительной гармонией и мистической подоплекой обряд еврейской свадьбы, мы обнаруживаем, что каждый его элемент призван подчеркнуть не только физическое сближение новой пары, но и их духовное слияние. Мы говорим в таком случае о соединении двух, некогда насильственно разделенных, половинах одной целой души. Об их обратном сращении, которое происходит постепенно, этап за этапом: и когда влюбленные стоят под хупой[22], и когда жених надевает на палец невесте обручальное кольцо, и когда они впервые остаются наедине, и – окончательно – когда между ними происходит физическая близость.

Последний фактор – особенно мощный. Если, конечно, души мужчины и женщины в данном случае подходят друг другу, имеют общие корни в том из духовных миров, откуда они родом и откуда они спустились в этот материальный мир и в эти конкретные тела.

У Дины и Шхема не было настоящей свадьбы. Их близость изначально оказалась незаконной и аморальной. И Шхем, увидев и возжелав красивую девушку, вряд ли намеревался связаться с нею узами брака. Но их души оказались взаимосвязанными, и физическая близость обнаружила эту связь таким образом, что «прилепилась душа его к Дине…»

Именно так, в таком порядке, сначала насилие – и только затем «прилепленность души». Причем, такая сильная, что Шхем становится сам не свой. Хочет жениться, готов на обрезание и, вообще, на любое условие, лишь бы быть с той, без которой уже не может жить.

Тора умалчивает о том, что чувствовала Дина. Мы знаем, что она некоторое время находилась в заточении, пока ее братья не освободили ее и не вернули в дом ее отца Яакова. Мы знаем, что она успела забеременеть от Шхема и стала матерью чудесной девочки. Мы знаем, что она еще несколько раз выходила замуж. Но мы не знаем, с каким чувством она вспоминала своего первого мужчину, который взял ее силой и в один момент изменил всю ее жизнь, размеренную, спокойную и полную ожидания будущего счастья.

А ведь она должна была что-то чувствовать по отношению к этому безвременно ушедшему человеку, который «прилепился» к ней душой и, стало быть, оставил неизгладимый след и в ее душе.

Были ли они предназначены друг другу или это была совершенно случайная связь.

Мы уже знаем, что ничего случайного в этом мире не бывает. Поэтому попробуем обнаружить следы этой связи на других страницах Торы. Вероятно, ответы кроются где-то там.

Глава 5. Немного математики – 2

В четвертой книге Хумаша («Бемидбар»), в главах «Балак-Пинхас» (25:1-18) есть еще один драматический эпизод: «И жил Израиль в Шиттиме[23], и начал народ блудодействовать с дочерьми Моава[24]. И приглашали они народ к жертвам божествам своим; и ел народ, и поклонялся божествам их. И прилепился Израиль к Баал-Пеору[25]. И возгорелся гнев Г-сподень на Израиль… И вот некто из сынов Израиля пришел и подвел к братьям своим мидьянитянку[26] пред глазами Моше и пред глазами всей общины сынов Израиля, а они плакали у входа шатра соборного. И увидел это Пинхас, сын Элазара[27], сына Аарона, священника, и встал он из среды общины, и взял копье в руку свою. И вошел вслед за израильтянином в нишу, и пронзил обоих их, израильтянина и женщину в чрево ее; и прекратился мор среди сынов Израиля. И было умерших от мора двадцать четыре тысячи. И Г-сподь сказал Моше, говоря: Пинхас, сын Элазара, сына Аарона, священника, отвратил гнев Мой от сынов Израиля, вступившись за Меня среди них; и не истребил Я сынов Израиля в ревности Моей. Посему скажи: вот, даю Я ему Мой завет мира; И будет он ему и потомству его после него заветом священства вечного, за то, что он вступился за Б-га своего и искупил сынов Израиля. Имя же убитого израильтянина, который убит был с мидьянитянкою, Зимри, сын Салу, начальник отчего дома Шимона. А имя убитой женщины мидьянитянки Козби, дочь Цура, – родоначальник отчего дома в Мидьяне он. И Г-сподь сказал Моше, говоря: Враждуйте с мидьянитянами и поражайте их, Ибо враждебны они вам в своих кознях, которые они замышляли против вас в деле Пеора и в деле Козби, дочери начальника мидьянского, сестры их, убитой в день мора из-за Пеора»

На первый взгляд, что общего между этими событиями и историей изнасилования Дины? Разве что удивительное числовое совпадение (и не случайно в обоих случаях мы выделили числа жирным шрифтом): жертв мести Шимона и Леви и жертв эпидемии, посланной Б-гом евреям за разврат и идолопоклонство, ровно по двадцать четыре тысячи человек.

Такие совпадения не могут быть случайными. Обычно они обозначают прямую связь между явлениями: либо явную, либо тайную, скрытую от поверхностного взгляда, но доступную знатокам тайной Торы.

Попробуем выявить эту связь с помощью тех инструментов, которые у нас уже есть. И главный из них – вера в реинкарнацию.

Итак… Общего между двумя эпизодами больше, чем могло показаться изначально. Обозначим его детально.

1. Есть конфликт между двумя идеологиями: еврейской моралью и нееврейской (идолопоклоннической) испорченностью. Семья Яакова – жители Шхема. Праведные евреи пустыни во главе с Моше – евреи, осквернившиеся идолопоклонством и развратом в Шиттиме, и, соответственно, мидьянитяне.

2. В основе сюжетной линии – запретная связь между мужчиной и женщиной. Шхем – Дина. Зимри – Козби.

3. Один из этой проблемной пары – еврей (Дина, Зимри), другой – нет (Шхем, Козби).

4. Присутствие имени Шимон. Сам Шимон и глава колена Шимона.

5. Возмездие за преступление. Кровавая расправа и посланная Свыше эпидемия.

6. И, наконец, уже упомянутое выше общее количество пострадавших. 24 тысячи жителей Шхема и 24 тысячи совратившихся и, соответственно, наказанных евреев.

И это только то, что лежит на поверхности. Дополнительное сходство мы обнаружим, если вчитаемся в комментарии наших мудрецов. Оттуда мы узнаем, что поступок Зимри сопровождался его переговорами с Моше и другими праведными главами народа. И подобно Шхему, Зимри пытался подвести некую законодательную основу под свое вожделение к запретной ему девушке.

Комментарии воссоздают для нас приблизительный диалог Зимри с Моше. Глава колена Шимона позволил себе обвинить главу народа в том же грехе, к которому стремился сам. Он спросил: «Какая разница между этой женщиной, которую я пожелал взять себе в жены, и твоей женой Ципорой[28], которая тоже происходит из Мидьяна?»

Моше замешкался, затрудняясь с ответом. Не то, чтобы Зимри застал его врасплох. Скорее, Моше не торопился возражать, ибо был потрясен очевидностью провокации в словах насмешника, ведь всем (и в том числе Зимри) было очевидно, что Ципора, дочь Итро[29], стала женой Моше еще до дарования Торы, когда правила поведения евреев были несколько иными. Но даже тогда, еще до Синайского откровения женитьба Моше соответствовала более высоким будущим стандартам и Ципора была ему стопроцентно разрешена, ибо она прошла гиюр[30] и полностью отказалась от идолопоклонства, что совершенно не соответствовало ситуации с Козби.

Моше мог попытаться объяснять все это бунтовщику, но на самом деле любой диалог был бесполезен, ибо Зимри, одержимый своей страстью, вовсе не искал ответов.

И все же его упрямство, его внезапно вспыхнувшие чувства к встреченной им мидьянитянке, и именно к ней, а также его восстание против принципов Торы, которой он доселе следовал на протяжении всех 40 лет блуждания еврейского народа по пустыне, становятся более чем понятными в одном случае. Если мы, наконец, сорвем маски и с него самого, и с других участников этой истории и обнаружим под ними героев трагических событий в Шхеме.

Царевич Шхем – это Зимри, сын Салу, глава колена Шимона. Тот, который когда-то начал свой путь к еврейству за счет обрезания, но так и не успел закончить этот путь, прерванный деянием Шимона и Леви (и, в особенности, Шимона – старшего брата). Теперь, на новом витке истории, Шхему предстоит сформировать духовный облик именно этого колена. Так осуществляется вечный принцип «мера за меру». И так проверяется в ходе новых испытаний, кто же прав и кто виноват.

Шхем, он же Зимри, не мог иметь претензий к Тому, кто дал ему новый шанс продемонстрировать свою искренность в принятии Торы и ее моральных принципов. Таковы были условия соглашения, подписанного им самим в результате Высшего Суда. Не мог он также избежать и главного испытания своей жизни – испытания страстью к той, с которой уже связана неразрывными узами его душа.

И это, конечно же, новое воплощение Дины. Она все так же прекрасна, только зовут ее теперь по-другому – Козби, дочь Цура. И еще: эти два человека немного поменялись ролями, в которых, правда, невозможно не отметить строгую и судьбоносную симметрию. В первый раз он был неевреем, принцем и соблазнителем, а она – его жертвой. Теперь – все наоборот: она – нееврейка, принцесса и соблазнительница, он – жертва ее чар.

По крайней мере, так обстоит дело на первый взгляд. И если бы мы не были в курсе всей подоплеки этой истории, тянущейся из прошлой жизни, то мы могли бы, как это и делает большинство читателей Торы, однозначно осудить развратную мидьянитянку и поразиться, как это праведный еврей мог так внезапно потерять голову.

На самом деле, все гораздо глубже и сложнее, как это обычно и бывает в жизни, о которой мы судим поверхностно, не предполагая о существовании всех подводных ее течений.

Наша искусительница идет на развратный поступок не по своей воле, а по велению Свыше и по призыву своей души, которая страдает все то время, пока она не искуплена. И именно в этом ключе можно понимать уже приведенную нами в прошлой главе фразу из Торы, в которой Шимон и Леви пытаются оправдаться перед их отцом Яаковом после убийства в Шхеме. Объясняя мотив своего поступка, они говорят («Ваишлах», 34:31): «…неужели как с блудницею поступать ему с сестрою нашею?»

Но это, так сказать, литературный перевод. Буквально же их фразу можно перевести так: «…неужели он как блудницу сделает ее?» И здесь, по мнению мудрецов кабалы, содержится пророчество. Ведь Шхем своим поступком провоцирует, что в следующем воплощении, в роли Козби, ей придется принять роль блудницы и соблазнительницы.

Итак, она – Дина, униженная, превращенная в жертву насилия и в наложницу, опущена со своей первоначальной блистательной ступени и даже рождена в новой жизни нееврейкой.

Он – Шхем, возвышенный близостью с Диной и «прилепленностью» к ней своей души, кажется прочно стоящим на высоте своего социального и духовного статуса. Но на самом деле он еще так некрепок и так легко может упасть.

И в тот момент, когда роковое свидание, наконец, происходит, у этих мужчины и женщины две возможные дороги. Он, ослепленный внезапно вспыхнувшей страстью, может подождать, пока она примет гиюр, и тогда они соединятся законным образом и помогут друг другу. Он ей – в искуплении страданий, она ему – в исправлении ошибок.

Или же все обернется худшим образом: новой запретной связью и новыми смертями.

В реальности, как мы уже знаем из текста Торы, был воплощен второй сценарий. И не потому, что у Зимри и Козби не было свободы выбора. Конечно, она была, ведь Б-г никогда не посылает людям испытаний, которых невозможно выдержать.

И, тем не менее, как оказалось, Шхем рано клялся на Высшем Суде, что им двигала любовь к истине, а его новый роковой поступок лишь подтвердил опасение судей, что он может пренебречь Торой из-за плотской страсти.

Но почему был наказан не только он, но и другие люди – представители колена Шимона? 24 тысячи человек пали жертвой внезапной смертоносной эпидемии. Чем провинились они?

Из рассказа Торы мы узнаем, что это были те, которые подобно Зимри, не выдержали испытания развратом и идолопоклонством. Они, правда, не осмелились грешить в священном стане Израиля, а делали это на чужой территории, и, тем не менее, их конец был горек и молниеносен.

И это – естественно, ведь в их телах жили души тех самых 24 тысяч обитателей Шхема, которые тогда помогали своему предводителю в его преступлении, а сейчас одобрили его же в его новом воплощении и новом грехе. Они стояли перед тем же самым выбором: мораль Торы или порочное желание. И они точно так же проиграли, уже во второй раз.

Что же теперь? Перелистнем страницу, увлечемся новыми яркими событиями в истории еврейского народа и забудем происшествие в Шиттиме и всех пострадавших там? Да, пожалуй, пока очередной сюжет своим призрачным, но настойчивым сходством с предыдущими не навеет нам смутные воспоминания о тех, кто так и не совершил свой подвиг и так и не достиг счастья.

И это обязательно произойдет, ведь мир должен стать прекрасным и гармоничным, а душа каждого из его обитателей должна достигнуть блеска и величия. И именно такое задание получили души Зимри, Козби и 24 тысяч заблудших в Шиттиме. Так было решено на очередном заседании Высшего Суда. Надо было только подождать немного, пока наступит подходящий момент.

Глава 6. Немного математики – 3

С того момента, когда евреи закончили свои сорокалетние блуждания по пустыне и овладели землей Израиля прошло около полутора тысяч лет. Совсем иные одежды были в моде, совсем иные наречия звучали, совсем иные заботы тяготили жителей святой земли.

Евреи уже пережили разрушение второго иерусалимского Храма, лишение собственной независимости, десятилетия убийств и издевательств, которыми ознаменовали свое вторжение в Израиль римляне – посланники «новой» и «просвещенной» цивилизации.

Заведенные ими порядки были призваны не только подчинить непокорных иудеев, но и лишить их культурной самобытности. Вот почему изучение Торы и преданность ее идеалам были в глазах завоевателей основной проблемой, мешающей лаконичному превращению очередного народа в очередного безликого вассала.

Почти каждый из римских императоров того периода внес свое суровую лепту в достижение этой цели. Кто-то был менее жесток, кто-то был готов утопить святую землю в еврейской крови. Делали они это, правда, как правило, дистанционно, передав соответствующие полномочия в руки наместников, или, как это звучало по-римски, прокураторов.

Их было 14, но нас будет интересовать только один из них, третий по счету, которого звали Анней (или Тиний) Руф – в еврейском традиционном произношении Турнус Руфус.

Если верить историкам, правил он недолго – всего 3 года (с 12 по 15 гг. н. э.), но успел сотворить много зла. Самые страшные пытки, которым подверглись самые великие из еврейских мудрецов того поколения, были его рук делом.

Особенно же Руф ненавидел одного из столпов иудаизма – раби Акиву[31]. Тому было несколько причин. И та, что авторитет раби Акивы был для евреев практически непререкаем. И та, что раби Акива без страха и с особой гордостью действовал вопреки римскому приказу, категорически запрещавшему всякое распространение еврейского учения. И та, что раби Акива неизменно побеждал в диспутах, которые Руф периодически устраивал, поднакопив хитроумные, как ему представлялось, аргументы, с целью опровергнуть логическую стройность и моральную ценность Торы. Вскоре ко всем этим причинам прибавилась и еще одна.

После очередного проигрыша в очередном словесном состязании, Руф был особенно мрачен. И тогда придти ему на помощь решила одна из самых прекраснейших женщин – его жена Руфина.

Она разработала весьма коварный и, как ей казалось, беспроигрышный план посрамления прославленного раби и приступила к его исполнению.

Замысел заключался в том, чтобы подорвать в глазах народа авторитет раби Акивы в качестве высокоморальной личности, достойной подражания. Для этого красавица Руфина надела свои лучшие одежды и украшения, умастилась благовониями и отправилась к раби, надеясь поговорить с ним с глазу на глаз и околдовать его своими чарами и соблазнить. И когда после этого (а то, что это произойдет, у Руфины не было ни малейшего сомнения) евреи узнают, как осрамился их пожилой и доселе кристально нравственный мудрец, они уже не будут больше преданы ни ему, ни его учению.

Задумано – сделано, и в один прекрасный день (или, может быть, это был вечер) она предстала перед раби Акивой во всем ослепительном блеске своей красоты.

Надо сказать, что она ожидала любой реакции, от беспрецедентного восторга до бурного умопомешательства. Но ей и в голову не могла придти то, как на самом деле отреагировал мудрец на ее внезапное появление. Он же посмотрел на нее, а затем поочередно сплюнул, заплакал и, на последнем этапе, рассмеялся.

Руфина чуть было не отпрянула в замешательстве и не бросилась в бега, но удержалась и осталась: и потому, что благородный облик раби ее чем-то покорил, и потому, что ей было очень любопытно узнать подоплеку его странного поведения.

«Почему ты это сделал?» – спросила жена прокуратора. И раби Акива не замедлил с ответом. Он объяснил, что сплюнул из-за отвращения к грехам своего собственного прошлого. Заплакал он, потому что ему стало безумно жаль, что такое прекрасное творение, как эта женщина, служит силам зла и что рано или поздно, когда сначала старость и болезни, а потом и смерть и разложение полностью обезобразят ее дивное тело, не останется на свете никакого следа от ее пребывания. Ведь след этот, отпечаток в человеческой памяти, можно заслужить только добрыми делами, а ее жизнь наполнена не ими, а бессмысленной суетой, пустотой и эгоизмом.

«Почему же ты смеялся?» – спросила Руфина. Но почему-то именно на этот вопрос раби отказался отвечать, по крайней мере, до поры до времени. И никакими силами невозможно было его заставить раскрыть этот последний секрет.

Ошеломленная и озадаченная, покидала Руфина обитель раби Акивы. Мысль о произошедшем не давала ей покоя и, в результате, кардинально изменила всю ее жизнь. Она оставила придворный лоск, бросила своего мужа, бежала к евреям и, пройдя достойную подготовку, приняла гиюр в соответствии со всей строгостью еврейского закона.

Затем, уже в качестве совершенно нового существа, она вновь посетила раби Акиву, а затем, спустя короткое время, они поженились.

Кому-то этот союз мог показаться мезальянсом, но они были счастливы. И не мудрено, ведь в качестве свадебного подарка раби Акива открыл Руфине, бывшей жене прокуратора, а ныне своей законной жене, последнюю третью тайну, которую сейчас узнаем и мы.

Руфина, наверное, еще не было особа сведуща во всех перипетиях еврейской истории, описанной в Пятикнижии, поэтому ей было очень интересно выслушать из уст прославленного рассказчика – своего нового мужа все подробности того, что произошло когда-то со Шхемом и Диной и с Зимри и Козби.

Но это было только преамбулой. Самое интересное выяснилось потом, ведь раби Акива сообщил ей, что два этих грустных эпизода, так глубоко связанные друг с другом, имели продолжение. Души этих людей, так же как и души еще 24 тысяч человек, долго ждали своего очередного возвращения в материальный мир. Но они дождались, для того чтобы попробовать еще раз и исправить все то, что требовало исправления.

– И что же? – спросила Руфина.

– А то, что Шхем, сын Хамора, он же Зимри, сын Салу, это я – Акива, сын Йосефа. А Дина, дочь Яакова, она же Козби, дочь Цура, это ты – Руфина. И мы, наконец-то, соединились узами законного брака.

И на самом деле, давайте проследим развитие уже обозначенных нами ранее сюжетных линий для того, чтобы насладиться строгой и стройной логикой их завершения.

Мы знаем, что Зимри так и не смог искупить прегрешение Шхема. Не смог доказать, что им движет преданность Торе. Не смог усмирить свое порочное желание ради ее священных принципов. Более того, он отверг их и насмехался над ними в своем публичном споре с Моше.

Теперь все наоборот. Раби Акива живет и дышит Торой и готов пожертвовать ради нее всем, и даже собственной жизнью. (Здесь уместно добавить, что он был жестоко убит римлянами по приказу прокуратора Руфа за нарушение запрета на распространение еврейского учения.) Более того, он смог подняться со ступени Зимри, бунтовавшего против Торы, на ступень человека, который не только ей преданно следует, но который еще и признан всеми еврейскими авторитетами тем, кто своим титаническим трудом и своей самоотверженностью спас самую Тору от грозившего ей забвения.

Более того, раби Акива смог исправить не только прежние воплощения своей души, но и всю родовую историю своих предшественников.

Дело в том, что если мы сосредоточимся на происхождении самого раби, то окажется, что по одной линии он происходит от Шхема, а по другой от Шимона (как и Зимри). И еще: раби Акива – сын людей, принявших гиюр, чем особенно подчеркивается его окончательное и блистательное вхождение в историю иудаизма.

Что же касается Руфины, то и ее судьба не менее показательна. Будучи Диной и подвергнувшись осквернению, она, как мы помним, утеряла изначально подобающую ей ступень в еврействе. Став мидьянской принцессой Козби, она подсознательно стремилась вернуться к своему народу и могла бы это сделать в случае принятия иудаизма и вступления в законный брак с Зимри. Теперь же, уже в теле Руфины, эта душа, наконец, смогла добиться полной реализации ранее упущенного шанса. Она возвращается в лоно еврейства, полностью порывает с римским идолопоклонством и заключает законный и благословенный союз с человеком, носящим в себе душу, уже две тысячи лет как «прилепленную» к ее душе.

Да не ускользнет от нашего внимания и тот факт, что в этой, третьей серии нашей затянувшейся истории снова присутствовала сцена с соблазнением. Но на этот раз две души избежали соблазна и соединились самым достойным образом, а потому и навечно.

Осталось только выяснить, что произошло с 24 тысячами душ бывших жителей Шхема и бывших заблудших евреев. Как нетрудно догадаться, и у них все сложилось самым благоприятным образом. Впрочем, сначала еще немного истории.

Глава 7. Немного математики – финал

Есть среди еврейских праздников один, очень любопытный. В списке праздничных дат он расположен между Песахом[32] и Шавуотом[33] и называется Лаг баомер[34].

Есть несколько причин, почему этот день особо выделен в еврейском календаре, но мы здесь коснемся лишь одной из них, без которой трудно было бы понять до конца три разбираемые нами истории.

Дело в том, что у раби Акивы было 24 тысячи учеников. Не правда ли, число, которое сразу заставляет нас насторожиться? Конечно же, все так, как требует предположить уже выявленная нам в предыдущих главах бескомпромиссная логика теории реинкарнации. Эти 24 тысячи душ постоянно сопровождают в каждом новом воплощении своего вождя: Шхема, Зимри, теперь раби Акиву.

При этом в каждом последующем случае возрастает их близость к предводителю. Сначала это были взаимоотношения князя и жителей его города, затем они трансформировались в кровную близость главы колена и рядовых представителей того же колена. Теперь у них функции учителя и учеников, что указывает на пик душевной привязанности, когда лидер уже не только формально главенствует над своей паствой, но когда он становится источником знаний, развития, примером для подражания.

В случае с раби Акивой и его учениками эта близость, как отмечают все комментаторы, была оптимальной. Преданность этих 24 тысяч человек своему наставнику была такой удивительной, что она-то в каком-то смысле и стала причиной трагедии, которая развернулась однажды и свирепствовала 32 дня, закончившись в Лаг баомер.

Это была эпидемия, которая за столь короткий срок унесла все эти 24 тысячи жизней без исключения. И если бы мы интересовались эпидемиологией, то, наверное, задались бы вопросом, что за болезнь началась тогда на святой земле, почему она так внезапно закончилась и почему нам ничего неизвестно о других ее жертвах, что свидетельствует об особо странной, с точки зрения медицины, ее избирательности?

Но эти вопросы явно теряют свое значение на фоне той информации, которая у нас уже имеется из прошлых воплощений этих 24 тысяч начинающих ученых.

Во-первых, сам факт эпидемии уже имел место быть в истории грешников из Шиттима. Там болезнь тоже началась и закончилась внезапно и имела причиной не материальное заражение, а Б-жий гнев. Очевидно, что здесь история лишь повторяется. Но что же на этот раз разгневало Творца? Да и был ли Он разгневан?

Мудрецы сообщают, что причиной преждевременной смерти было неуважение учеников раби Акивы друг к другу. Они постоянно критиковали друг друга и обвиняли друг друга в непонимании истинного смысла слов своего учителя. Подобное поведение, противоположное такому основополагающему принципу Торы, как: «Возлюби ближнего как самого себя!», возможно, и было бы прощено простолюдину или неучу. Но, как известно, великих людей судят по особой шкале, деления на которой гораздо тоньше, чем на других. И посему 24 тысячи человек не избегли наказания.

Такова поверхностная логика событий. Но если мы задумаемся над ней, то не сможем сдержать изумления. Во-первых, само по себе неуважение к другому ученому недопустимо в среде еврейских мудрецов. Так как же мы можем поверить, что наши герои на самом деле так поступали? Тем более что они были не просто учениками, а именно учениками раби Акивы, что должно было особым образом отразиться на их духовном статусе и, конкретно, возвысить их над любыми междоусобицами.

Дело в том, что именно раби Акиве принадлежат слова: «Возлюби ближнего своего как самого себя – это великое правило в Торе!» Этот принцип был его девизом. Им он руководствовался в своих отношениях с людьми, ему обучал всех евреев. И совершенно очевидно, что те, кто официально именовались его учениками и подражали его поступкам, не могли не пройти особую школу любви к ближнему – первый и главный компонент его учения. Так почему же они были уничтожены именно за его нарушение?

С одной стороны, это и могло бы быть ответом. Именно с них – с тех, кто должен был особенно отличаться такою любовью – и спрос высок. Как говорится, по гамбургскому счету.

С другой стороны, предположить, что все 24 тысячи человек одинаково оплошали в главном требовании своего учителя – более чем странно и противоречит хотя бы уже одной только теории вероятности.

Очевидно, что ответ надо искать где-то в другом месте, в глубинах подтекста нашей талмудической[35] истории. И такой ответ существует.

Для начала проанализируем, что именно могло заставить этих людей порицать друг друга. Ведь явно не взаимная ненависть, не презрение и не самодовольство, ибо люди с такими качествами не удостоились бы стать учениками раби Акивы. А если бы даже и удостоились, то точно бы исправили негативные стороны своего характера, находясь рядом с таким светилом, да и друг с другом. Значит, причина иная. И, как это ни удивительно прозвучит, но она именно в том, что 24 тысячи мудрецов отличались особой любовью к ближнему, а вовсе не наоборот.

Представим себе человека, который очень любит и уважает своего товарища. Кроме того, он знает какую-то удивительную информацию или тайну, которая делает его счастливым. Логично предположить, что любя товарища, он очень хочет поделиться с ним своим знанием и, как следствие, своим счастьем.

А вот что произойдет, если товарищ окажется не столь понятлив, как хотелось бы? Если он в своем восприятии ценной информации допустит ряд ошибок и искажений? Неужели любящий его человек не попытается еще раз и еще раз втолковать, объяснить, разжевать то, без чего, по их обоюдному мнению, невозможно счастье?

А если снова непонимание? И снова? И так 10, 20, 30 раз? Предположим, что наш герой не самый вспыльчивый человек, но ведь всему же есть предел. И вот наступает момент, когда он позволяет себе рассердиться, или впасть в отчаяние и потому употребить не самое лестное слово в адрес «тупого» друга. Нехорошо, конечно, но действовал-то он из любви, из самого искреннего желания поделиться радостью жизни.

Приблизительно такая картина наблюдалась в рядах учеников раби Акивы. Каждый из них по-своему, оригинально понимал глубины учения своего учителя. И когда в последующем совместном обсуждении выяснялась, что другие поняли иначе, возникали споры. Не ради установления собственного статуса лучшего ученика, не из гордыни и самолюбования. Из желания помочь, донести истину, глубже прилепиться к раби, а через него и к Торе, без которой жизнь немыслима.

Спрашивается, была ли эпидемия, уничтожившая их всех до одного, наказанием? Пусть так кажется со стороны, но нам думается, что ее можно охарактеризовать и совсем по-другому. Не как наказание, а как искупление.

Известно, что человек завершает свой земной путь, как только выполняет свое предназначение. Кто-то спускается в материальный мир, чтобы стать мудрецом и светом своего учения изменить к лучшему нравственность своего поколения. Кому-то суждено стать врачом и спасти добрую сотню жизней. Кто-то просто должен рассчитаться с долгами по прошлым жизням: вор – отдать украденное, убийца – быть убитым.

Нашим героям нужно было доказать одно: то, что Тора для них важнее всего на свете, что никакие соблазны и испытания не отвлекут их от ее изучения и не оторвут от ее исполнения.

В первом своем воплощении их обращение к Торе было неискренним. Во второй раз оно было поколеблено соблазном женского тела. Теперь все иначе. Тора становится для них смыслом жизни в той же мере, что и для их учителя. Они снова вместе, но не в грехе, а в святости. И ради того, чтобы постигнуть истину до конца они готовы отказаться от всего, даже от собственной жизни, которая и забирается у них, но не в укор, а потому, что их предназначение выполнено. Их души искуплены, и им пора на свободу!

Оптимистическое отступление 1. «Возлюби ближнего как самого себя»

Для начала объяснимся, почему вместо традиционного «лирического отступления» нам вздумалось написать «оптимистическое». Просто потому, что такое название со всею точностью отражает саму цель подобных вставок в этой книге. Нам хочется задать в них важные вопросы и отбросить возможные неправильные и мрачные варианты ответа. Те же, что останутся, должны, как мы надеемся, придать нашей жизни больше смысла и оптимизма.

Итак, вперед. И начнем мы с попытки прояснить суть той заповеди, которой была посвящена предыдущая глава – «Возлюби ближнего как самого себя».

Что означает это повеление? Необходимо ли понимать его буквально? И если, да, тогда как же Б-г может требовать от нас то, чего просто невозможно достичь? И живет ли на планете хоть один такой человек, который любит совершенно незнакомого ему Мотла или знакомого, но нехорошего Шмерла, так же сильно, как себя, свою жену и своих собственных детей?

В еврейской традиции есть много объяснений этой глобальной (и по важности, и по серьезности поставленных требований) заповеди. Например, такое: слово «как» в данном приказе означает не интенсивность чувства (мол, люби его в той же мере, что и себя), а тождество причины этого чувства. Ведь самих себя мы любим не потому, что мы хорошие, умные, честные, успешные, красивые, опрятные и т. д. и т. п., но просто потому, что мы – это мы. Просто потому, что мы существуем и, каким бы набором положительных или отрицательных качеств мы не обладали, мы себе нравимся, собою довольны и, если надо, себя оправдываем и прощаем.

Вот так же надо и с ним, с «ближним». Даже если он не хороший, не умный, не честный, не успешный, не красивый и не опрятный. Он существует где-то рядом с нами, или далеко от нас, и этого должно быть достаточно, чтобы его принять с симпатией, а если надо, то и оправдать и простить.

Да только, при всей логичности и гуманности такого подхода, попробуйте на деле воссоздать в своей голове все эти рассуждения и угомонить взбешенное сердце, когда этот самый «ближний», опрыскивая питательным раствором герань на своем балконе, регулярно мочит и пачкает белье, развешенное на вашем. Когда он наступает вам на сломанный и еще не сросшийся палец и не желает извиняться. Когда он ваш сосед и регулярно по ночам играет на кларнете и трубе. Когда выигрыш в лотерею достался не вам, а ему. Когда его собака пугает вашего ребенка. Ну, и так далее, еще в десяти тысячах разнообразных неприятных ситуаций, начинающихся с неизменного «когда».

Не будем отрицать, что любить ближнего в таком случае очень непросто. И, тем не менее, есть одно надежное средство. И мы бы не стали писать о нем в этой книге, если бы оно не базировалось на теории переселения душ. И вот в чем тут секрет.

Как мы уже писали в самом начале, когда-то все наши души были слиты в одну грандиозную душу одного великого человека, которого звали Адам и которого создал Сам Б-г.

Его душа, как, впрочем, и душа каждого из нас, оживляла все тело таким образом, что отдельные, если так можно выразиться, части этой живительной сущности были связаны с отдельными органами Адама. Какая-то часть души одевалась в его мозг, какая-то в печень, какая-то в почку, какая-то в мизинец на ноге.

В дальнейшем, с рождением каждого нового представителя той генеалогической ветви, которая привела в результате к созданию еврейского народа, а также в результате размножения самих евреев, отдельные части души Адама как бы отрывались от изначального единого ствола и одевались в новые тела, обретая самостоятельность и независимость.

Так, мудрецы кабалы сообщают нам для примера, что душа Эвеля[36] была изначально частью души Адама, ответственной за мозг, а душа первого еврейского праотца Авраама была частью души Адама, одетой в правую руку.

И все мы, пусть мы и не можем это проследить или хотя бы прочувствовать, несем в себе искры души первого человека, связанные с разными частями его совершенного тела.

Нам кажется, что между нами, нашими соседями, коллегами и, тем более, теми людьми, которых мы и в глаза-то никогда не видели и вероятно не увидим – нет никакой связи. И даже если мы платим одинаковые взносы в жилконтору или пользуемся общим лифтом, это никак не делает нас духовно близкими, а, может быть, и наоборот, отдаляет друг от друга.

На самом деле это не так. Наши тела, действительно, разделены. И если у чужого нам «ближнего» болит поясница, нам не дано прочувствовать степень его мучений. И даже если из сострадания к нему, мы примем обезболивающее, ему от этого явно не полегчает.

Но это так только по отношению к телам. Что же касается душ, то они гораздо более чутки и чувствительны, чем могло бы показаться на первый взгляд. Они узнают друг друга, ощущают свою неразрывную связь и зависят друг от друга, хотелось бы нам этого или нет.

Когда один еврей делает что-то хорошее, другому в другой части планеты вдруг внезапно может стать светлее на душе. А чей-то неблаговидный поступок может усилить чужую депрессию, даже если тот, кому вдруг придется усилить дозу антидепрессантов, никогда не слышал имени своего невольного «мучителя».

Мы и сами иногда ловим себя на ощущении, что кому-то из наших знакомых (а иногда и просто «кому-то», без конкретизации) плохо, что кто-то нуждается в нашей помощи и нас смутно тянет броситься ему навстречу и протянуть ему свою руку. А все потому, что душа, слух и зрение которой не ограничены никакими расстояниями и горизонтами, знает все и реагирует на зов другой души.

Примечания

1

Тора – (ивр. досл. учение) —

1. Откровение, дарованное Всевышним Израилю через Моше, учителя нашего. Состоит из Письменного и Устного Учения. Вся совокупность классического еврейского представления о мироздании.

2. Пятикнижие Моше.

3. Свиток Торы, написанный на пергаменте, который читают в синагогах в понедельник, четверг, субботу, праздники и посты.

2

Дарование Торы – Синайское откровение, произошедшее в 2448 году от с.м. [1312 до н.л.], во время которого Б-г передал Тору народу Израиля.

3

Моше (2368–2488 от с.м.) [1392–1272 до н.л.] – сын Амрама и Йохевед, из колена Леви, брат первосвященника Аарона и пророчицы Мирьям. Моше – величайший из всех пророков, посланный Б-гом избавить еврейский народ из египетского рабства. Человек, получивший на горе Синай Письменную и Устную Тору и передавший ее еврейскому народу. Умер Моше 7 Адара в день своего рождения, прожив ровно 120 лет.

4

Шмот – вторая книга в Пятикнижии Моше.

5

613 заповедей – комплекс заповедей Торы, адресованных народу Израиля.

6

Мошиах (ивр. букв. помазанник, Мессия) – человек из рода Давида, избранный Б-гом для того, чтобы стать идеальным Королем народа Израиля, избавить его от нынешнего изгнания, привести весь мир к благоденствию, а все человечество – к моральному совершенству. Потенциальный Мошиах должен быть величайшим мудрецом Торы, должен влиять на всех евреев, приводя их тем самым к точному исполнению повелений Торы, он должен вести войны Б-га и собирать евреев в земле Израиля. Если же ему удалось выполнить все вышесказанное и построить Третий Храм в Иерусалиме, то такой человек безусловно является Мошиахом. Вера в приход Мошиаха является одним из основных принципов иудаизма. В 5751 г. от с.м. [1991] более ста компетентных раввинов подписали постановление, имеющее статус еврейского закона, о том, что в нашем поколении потенциальным Мошиахом является Любавичский Ребе.

7

Раши – аббревиатура, составленная из звания и личного имени раби Шломо Ицхаки, он же Шломо бен Ицхак; (4800 от с.м., Труа (Франция) – 4865 от с.м., там же) [1040–1105]. Величайший праведник и мудрец, комментатор Письменной Торы и Талмуда. По его комментариям учатся все евреи, начиная с маленьких детей и кончая величайшими мудрецами своего времени.

8

Кабала (ивр. досл. получение, предание) – часть еврейского учения, уровень толкования Торы, выявляющий скрытый, тайный смысле стихов, содержащий символические описания Всевышнего и Божественных процессов. Раскрытия этого уровня Торы ранее удостаивались лишь избранные мудрецы. Согласно еврейскому закону, изучать кабалу можно лишь мужчинам-евреям, знающим Тору, женатым и достигшим возраста 40 лет. В то же время, есть мнение, что в последних поколениях, близких к приходу Мошиаха, повсеместное распространение кабалистического знания является заповедью. Один из возможных путей разрешения этого внешнего противоречия появился с распространением Торы хасидизма (см. сноску 12), сделавшей учение кабалы доступным для любого человека.

9

Яаков (2108–2255 от с.м.) [1652–1505 до н.л.] – младший из близнецов, родившихся у Ицхака и Ривки, третий (после Авраама и Ицхака) из праотцов. Имя Яаков объясняется историей его рождения: он показался на свет, держась за пятку (на иврите «экев») своего старшего брата Эсава. Его жизнь была полна испытаний. Победив в схватке с ангелом, он получил второе имя Исраэль, обозначающее могущество и власть. Лишь последние семнадцать лет своей жизни Яаков провел в покое и довольстве. Перед смертью он благословил своих 12 сыновей и 2 внуков – сыновей своего любимого сына Йосефа. 10 сыновей Яакова и 2 сына Йосефа стали родоночальниками 12 колен Исраэлевых.

10

Адам (0–930 от с.м.) [3760–2740 до н.л.] – первый человек, тело которого было вылеплено Б-гом из земного праха. Создав тело Адама, Творец вдохнул душу в его ноздри и поместил его в Райский Сад, называемый Ган Эден. Адаму было разрешено вкушать плоды всех деревьев сада, кроме Древа Познания Добра и Зла (см. Берешит, 2).

По приказу Б-га Адам дал названия всем животным, но не нашел среди них помощника, достойного человека. Тогда Бог усыпил Адама и сделал из одной из сторон его тела женщину, получившую имя Хава (Ева) и ставшую прародительницей всего человечества.

Хава и Адам вкусили запретный плод Древа Познания Добра и Зла, совершив тем самым первый в истории человечества грех. В результате этого греха Адам и Хава были изгнаны из Ган Эден и утратили положенное им изначально бессмертие. Появившись на свет в шестой день творения мира, Адам умер в возрасте 930 лет.

11

Тора истины – устойчивое словосочетание, характеризующее Тору. Неодократно употребляется в еврейской литературе, например, в книгах пророков Малахи и Нехемьи, а также в Теилим (Псалмах).

12

Межрич – бывшее еврейское местечко, ныне село в Острожском районе (Украина), в 4 км от Острога. Родина прославленного хасидского праведника раби Дов Бера.

13

Хасидизм – религиозное движение, основанное раби Исраэлем Баал-Шем-Товом. Учит тому, каким образом каждый еврей может служить Всевышнему в любви и трепете, от всей души. Один из основополагающих тезисов, раскрытых хасидизмом, таков: обычные, простые евреи через искренность в служении, через изучение сокровенного смысла Торы и связь с праведниками могут достигнуть близости к Творцу.

14

Хабад (ивр.) ??"? – аббревиатура от «хохма» («мудрость»), «бина» («понимание») и «даат» («знание»). Это три кабалистические понятия, обозначающие особые каналы влияния Творца в сотворенных им мирах, а также 3 категории, характеризующие мыслительные способности человека. Хабад – хасидское течение (второе его название Любавичский хасидизм), доносящее до своих последователей тайны Торы простым и понятным языком.

15

Гилгулим – буквально «перевороты», в переносном значении «перевоплощения душ».

16

Хумаш – Пятикнижие Моше.

17

Хивейцы – один из семи народов, населявших территорию земли Кнаан (будущей земли Израиля) до завоевания ее евреями.

18

Кнаанеи – один из народов, населявших землю Кнаан, заповеданную Б-гом праотцам и всему еврейскому народу и в будущем ставшую землей Израиля.

19

Призеи – соседская народность (наряду с эмореями, хетами, хивеями, гиргашеями и йевусеями), жившая по соседству с кнаанеями.

20

Колена Израиля – племена потомков двенадцати сыновей Яакова, образовавшие, согласно Торе, израильский народ.

21

Мера за меру – важнейшее правило, на принятии которого зиждется еврейское представление о Высшей справедливости.

22

Хупа – еврейская свадьба; также хупой называют балдахин, под которым происходит церемония бракосочетания жениха и невесты.

23

Шиттим – название местности вблизи древнего города Йерихона.

24

Моав – историческая область в западной Иордании на восточном берегу Мертвого моря. Согласно Торе, Моав – предок моавитян – произошел от инцеста между племянником еврейского праотца Авраама Лотом и его старшей дочерью.

25

Баал-Пеор – языческое божество, культ которому заключался в очень странном действии: в публичном отправлении человеком естественных потребностей перед статуей этого идола.

26

Мидьянитяне – народность, жившая на восточном берегу Иордана.

27

Элазар – 3-й сын первосвященника Аарона.

28

Ципора – мидьянитянка, перешедшая в иудазим и ставшая женой Моше. Старшая дочь Итро.

29

Итро – тесть Моше, бывший служитель разнообразных языческих культов, перешедший в иудаизм.

30

Гиюр (от слова «гер» – «пришелец») – процесс перехода неевреев в иудаизм. Непременным условием этого перехода является принятие обязательства исполнять все заповеди Торы, совершение обрезание (для мужчин) и погружение в микву.

31

Раби Акива – один из величайших еврейских мудрецов. Родился в начале 1-го века (по н. л.) и прожил 120 лет. Происходил из семьи геров. До 40 лет был пастухом и малограмотным человеком. В него влюбилась дочь его работодателя – Рахель, которая поставила условие: она создаст с ним семью, если Акива пойдет изучать Тору. Они поженились, и он начал обучение с азов. По прошествии нескольких лет отправился к великим учителям того поколения, а через 24 года вернулся, приведя с собой тысячи учеников. С 80-ти до 120-ти лет раби Акива был главным Учителем Торы своего поколения, а через плоды своих трудов – и всех последующих поколений. Именно раби Акива предложил революционное по тем временам решение: оформить и записать все основные аспекты Устной Торы, что было сделано впоследствии его учениками и учениками его учеников.

32

Песах – центральный еврейский праздник в память об Исходе из Египта. Начинается на 15-й день весеннего месяца Нисан и празднуется в течение 7 дней в Израиле и 8 – вне Израиля.

33

Шавуот – еврейский праздник, отмечаемый 6 Сивана, на 50 день после начала Песаха. Основной религиозный смысл праздника – дарование евреям Торы на горе Синай при Исходе из Египта. За пределами земли Израиля праздник отмечается 2 дня.

34

Лаг баомер – еврейский праздник. Отмечается на 33 день так называемого счета Омера (50 дней между началом Песаха и Шавуотом). В еврейском колендаре это 18 число месяца ияр. В этот день прекратили умирать ученики раби Акивы. В этот же день спустя много лет умер Рашби (раби Шимон Бар Иохай), величайший ученик раби Акивы – автор основной кабалистической книги «Зоар».

35

Талмуд – (ивр. Учение) – уникальное произведение, представляющее собой запись дискуссий мудрецов Земли Израиля (Талмуд Йерушалми) и Вавилона (Талмуд Бавли). Составление Талмуда было завершено в 5 веке н. э. Это свод правовых и религиозных положений иудаизма. Во многих случаях Талмуд выносит законодательные решения, разрешающие спор между мудрецами.

36

Эвель – сын Адама и Хавы, убитый своим старшим братом Каином.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.