Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Библейская археология

ModernLib.Net / Религия / Эрнест Джордж / Библейская археология - Чтение (стр. 11)
Автор: Эрнест Джордж
Жанр: Религия

 

 


Императорская дорога на Дамаск проходила вдоль северного края поселения. Здесь был найден мильный камень с латинской надписью, поставленный в правление Адриана (117-138 гг.). В городе, последнем населенном пункте на границе с тетрархией Ирода Антипы, в I в. от Р.Х. имелась таможня — в Евангелии от Марка упоминается сборщик пошлин (Мк. 2:13-15). Примечательно, что, судя по находкам монет и предметов импорта, городская торговля была ориентирована в основном на северные районы: Галилею, Сирию, Малую Азию. Связи с центральной и южной Палестиной почти не прослеживаются.
      Население Капернаума пользовалось определенным достатком, резкой имущественной дифференциации не было. Добротные одноэтажные дома строились из местного вулканического базальта, без фундамента и без раствора. Легкие плоские крыши представляли собой ряды деревянных балок, покрытых слоем смешанной с соломой глины (саманом). Из внутреннего двора, вокруг которого располагались жилые помещения, на крышу обычно вела каменная лестница. Все окна открывались во внутренний двор, из которого на улицу вела единственная дверь. Проложенные по линии север-юг главные улицы и перпендикулярные им переулки образовывали жилые кварталы, insulae.
      До IV в., по словам св. Епифания, Капернаум был населен исключительно иудеями: «Обычай, запрещающий людям какой-либо другой расы жить среди них, особенно строго соблюдается в Тивериаде, в Диокесарии, в Назарете и в Капернауме». В «Мишне» есть упоминание о том, что в первые века от Р.Х. население Капернаума делилось на две четко различавшиеся антагонистические группы: правоверных иудеев и миним — еретиков, очевидно иудео-христиан. В начале II в. капернаумские миним обратили в свою веру посетившего их рабби Ханину, племянника известного рабби Иисуса (Midrash Qoh Rabba I:8). К началу IV в. иудео-христиане составляли в городе абсолютное большинство, в связи с чем кесарийский рабби Исси проклял «сынов Кефар Наума» как вероотступников. Трудно сказать точно, когда среди иудео-христианского населения Капернаума появились православные христиане. Несомненно только, что восьмиугольная церковь середины V в. была выстроена уже ими. Иудеи продолжали жить в городе и в византийское время, но христиане тогда уже составляли большинство населения (практически во всех раскопанных кварталах среди находок этого времени встречаются привозные керамические чаши с изображением креста).
      Синагога, в которой проповедовал Иисус (Ин. 6:22-71), была построена римским центурионом (Лук. 7:5). Это единственное общественное здание Капернаума, упомянутое в Евангелии. Та «Белая синагога», руины которой можно видеть в настоящее время, была построена местной еврейской общиной в конце IV в. (ее упоминает в своих записках паломница IV в. монахиня Этерия), остатки первоначальной синагоги, построенной в I в., находятся под ней. Это было установлено в 1969 г., когда археологи-францисканцы заложили несколько траншей рядом с синагогой IV в. и несколько шурфов внутри нее и обнаружили, что основания стен прежней синагоги послужили фундаментом для здания IV в.
      Открытый археологами в 1968 «дом апостола Петра», в котором, согласно Евангелию, останавливался Иисус, находился в 30 м к югу от синагоги и выходил на одну из главных улиц города. Позднее его перекрыл фундамент восьмиугольной церкви V в. Этот одноэтажный дом был построен в конце эллинистического периода (во II—I вв. до Р.Х.). Он состоял из нескольких комнат, расположенных вокруг просторного внутреннего дворика — типичная для жилых зданий того времени планировка (археологи-францисканцы именуют этот архитектурный комплекс insula sacra — «священный квартал»). В конце I в. его превратили в «молитвенный дом» (domus ecclesia). В конце IV в. дом был расширен (соседние постройки при этом были снесены) и обнесен каменной стеной. Стены помещений были покрыты цветной штукатуркой и расписаны (в росписи — геометрические узоры, растительный орнамент, изображения людей или животных отсутствуют). В середине V в. над ним была воздвигнута восьмиугольная церковь, которая функционировала до VII в.
      Археологи предполагают, что дом св. Петра использовался как место собраний христианской общины уже со второй трети I в. — керамика того времени представлена в основном многочисленными фрагментами светильников, втоптанными в обмазки пола; столовая и кухонная керамика отсутствует, что необычно для жилого дома.
      Стены дома покрыты многочисленными граффити, процарапанными по штукатурке. Самые ранние из них можно датировать началом III в., наиболее поздние — V в. Надписи сделаны на нескольких языках: греческом (151), сирийском (13), арамейском (9) и латинском (2). Христианское их содержание несомненно — присутствуют имя Иисуса, который назван Господом, Христом, Богом, Высочайшим, а также христограмма, литургические обороты. Довольно длинная сирийская надпись (палео-эстрангело) содержит упоминание евхаристии. Встречается также и имя Петра. Очевидно, что дом посещался не только местными христианами, но и паломниками из дальних стран.
      В выдержках из записок Эгерии, сохраненных автором XII в. Петром Диаконом, содержится описание дома Петра, каким он был в IV в.: «In Capharnaum autem ex domo apostolorum principis ecclesia facta est, cuius parietes usque hodie ita stant, sicut fuerunt» — «В Капернауме же из дома принцепса апостолов сделана церковь, чьи стены и сейчас стоят так, как они были [ ]». Это свидетельство важно тем, что в нем говорится не просто о церкви, но о доме, превращенном в церковь, причем это событие имело место в прошлом (facta est), задолго до паломничества Эгерии. «Принцепс апостолов» — несомненно, Петр.
      В середине V в. стены дома Петра были аккуратно засыпаны, и прямо над ним воздвигнута восьмиугольная церковь. Примечательно, что связь ее с домом сохранилась в сознании посещавших Святую Землю паломников. Один из них, итальянец, посетивший Капернаум около 570 г., пишет: «Item venimus in Capharnaum in domo beati Petri, quae est modo basilica» — «И вот мы пришли в Капернаум в дом блаженного Петра, который нынче базилика».
      Во второй трети I в. от Р.Х. в Капернауме еще могли жить люди, помнившие апостола Петра и, возможно, видевшие Иисуса, когда он гостил в его доме. Поэтому выбор именно этого дома для устройства церкви, скорее всего, был не случайным и определялся не только его близостью к центру города. Дом в Капернауме, по-видимому, был не единственным жилым домом, превращенным в церковь или синагогу. Археологи-францисканцы, работающие в Кане Галилейской, обнаружили под основанием церкви византийского времени остатки жилого дома, превращенного в синагогу. По их предположению, это могла быть синагога иудео-христиан [ ].
      Предполагалось, что и другие обнаруженные в Галилее синагоги, помимо капернаумской, могли существовать при жизни Христа. Однако современные исследования показали, что ни одна из синагог, развалины которых сохранились до нашего времени, не может датироваться более ранним периодом, чем конец II века от Р.Х [ ].. Причина, по которой в Палестине не были найдены синагоги I столетия, заключается в том, что все они были разрушены при подавлении римлянами двух еврейских восстаний в 66-70 и 132-135 гг. Археологические находки свидетельствуют о том, что вследствие первого восстания страна оказалась на грани полного уничтожения.
      Единственным фрагментом, несомненно принадлежавшим к синагоге, построенной до 70 г. от Р.Х., является надпись, найденная в Офеле, в старом нижнем городе, в 1913-1914 гг. Она гласит: «Феодотий, сын Веттения, священник и начальник синагоги, сын начальника синагоги и внук начальника синагоги, построил эту синагогу для чтения Закона и преподания Заповедей; также [он построил] дом для гостей и палаты, и цистерны для воды, дабы обеспечить жилищем иноземцев, которые в них нуждаются — [синагогу], которую основали его отцы и старейшины, и потомки Симеона».
      Фамилия Феодотия, возможно, является производной от римской фамилии Веттениев (Vetteni), что свидетельствует о том, что он сам или его предки были еврейскими вольноотпущенниками из Италии. Соответственно, принято считать, что эта надпись имеет отношение к «синагоге Либертинцев», о которой говорится в Деян. 6:9. Члены этой синагоги активнее других выступили против проповеди Стефана, первого христианского мученика.

Новозаветные Рукописи

      Древнейшим фрагментом Нового Завета является фрагмент Евангелия от Иоанна, хранящийся в John Rylands Library в Манчестере (Великобритания) и опубликованный впервые в 1935 г. Он был обнаружен в Египте и датируется началом II в. Соответственно, мы можем сделать вывод, что это Евангелие имело хождение в Египте менее чем через пятьдесят лет после его написания. Примерно к тому же времени относятся большие фрагменты написанного на папирусе «Неизвестного Евангелия». Скорее всего, данный манускрипт был написан лицом, знакомым с произведениями Иоанна и одного или нескольких синоптиков, а также имевшим доступ к материалу, неведомому нам.
      Текст Нового Завета подтверждается рукописной традицией лучше любого другого произведения античности. Основными здесь были манускрипты, относящиеся к IV и V вв., присоединенные к Септуагинте, греческому переводу Ветхого Завета. Теперь они дополнены огромным количеством других рукописей и 126 плохо сохранившимися листами Нового Завета, относящимися к папирусам Честера Битти (Chester Beatty) и датируемыми III столетием. Последние включают кодекс посланий Павла, датируемый примерно 200 г. Этот кодекс на 150 лет старше других известных древнейших копий посланий и, вероятно, всего на сто лет младше первого собрания посланий.
      Кодекс может быть назван уже не свитком, но книгой в современном смысле слова: его листы плоско укладываются друг на друга. Свиток вполне оправдывает себя при написании небольших документов, таких, как письма, или же литературных произведений, прочитываемых с начала и до конца. Для длинного же документа, на который то и дело необходимо делать ссылки и приводить соответствующие фрагменты, намного более удобной оказывается форма книги. Ныне мы обладаем рядом свидетельств того, что христиане быстро научились использовать форму кодекса почти исключительно для собственных нужд. В III столетии, например, почти 85% всех открытых христианских рукописей имеют вид кодекса, в то время как почти 94% найденных нехристианских документов того же периода по-прежнему имели характер свитков.
      Возможно, самым неожиданным открытием, связанным с Новым Заветом, стала находка в начале века фрагментов папируса в Оксиринхе (Египет). В них содержится ряд изречений Иисуса. Большинство этих изречений является вариантами евангельских слов, однако некоторые из них можно найти только здесь. Например:
      Иисус сказал: «Если вы не будете поститься, [живя] в этом мире, вы не обретете Царствия Божьего; если [вся] неделя не станет для вас субботой, вы не узрите Отца».
      Иисус сказал: «Я стою среди мира, и они видят меня плотяным, я вижу, что все напились, и не встречаю жаждущих; душа моя скорбит о сынах человеческих, ибо слепы их сердца, и они сами».
      Эти и прочие папирусы суть фрагменты утраченных Евангелий и собраний изречений Иисуса. Как бы они ни вдохновляли нас на дальнейшие поиски, следует помнить, что древняя Церковь совсем не случайно обращала особое внимание на сохранение четырех Евангелий, видимо, считая их самыми надежными.

10. Церковь и Мир

      С появлением Деяний и Посланий апостолов Палестина перестала быть единственным центром внимания. После 70 г., когда был разрушен Иерусалим, христианство пустило глубокие корни далеко за пределами Палестины. Христианские историки вернулись в нее только по прошествии многих лет, когда там стали появляться христианские церкви и страна превратилась в «Святую Землю», привлекавшую множество паломников.
      В период, охватываемый повествованием Нового Завета, христианство появляется на севере, а затем и на западе, явно тяготея к Риму, являвшемуся центром тогдашнего цивилизованного мира. Основой этого нового единства были римская власть, римский закон и греко-римская культура. Греческий язык, которым овладели многие палестинские христиане, делал их проповедь понятной для большинства жителей Империи. Еврейские сообщества существовали в любом крупном городе, и миссионеры обращались прежде всего именно к ним. Власти римских провинций обеспечивали безопасность и надлежащее состояние дорог Империи. Лишь после того, как христианство укоренилось в восточных римских провинциях, оно стало проникать в Месопотамию и в другие страны, сохранявшие независимость от Рима.

Древние Христианские Церкви на Востоке

      Древнейшие свидетельства появления христианских общин были найдены археологами в Египте. Большое количество написанных на папирусе фрагментов Нового Завета, найденных в этой стране, свидетельствует о том, что за сто лет, прошедших со времени распятия Иисуса, христианство успело распространиться на юг до самого египетского Фаюма. Древнейшие образцы христианского зодчества в Египте, так же, как и в большинстве других провинций Римской империи, относятся к IV в., вернее, ко времени правления императора Константина, когда христианство стало официальной религией, поддерживаемой римским правительством.
      Множество церквей, датируемых IV—VI вв., было найдено и в самой Палестине. Храм Гроба Господня в Иерусалиме и церковь Рождества Христова в Вифлееме также были построены при Константине, хотя от этих древних построек в современных храмах, стоящих на их месте, сохранились лишь отдельные элементы.
      Древнейший из всех известных нам храмов был открыт археологами в 1931-1932 гг. при раскопках стоявшего на берегу Евфрата города Дура-Европос в восточной Сирии. В 167 г. римляне взяли этот город, превратив его в один из своих восточных форпостов. К югу от главных ворот находилась церковь, устроенная в здании, первоначально являвшемся чьим-то домом. Это здание представляло собой последовательность комнат, обрамлявших мощенный открытый двор. Надпись, сделанная на оштукатуренной стене, извещала о том, что здание это было построено в 232-233 гг. по нашему летоисчислению. Одна из комнат, являвшаяся церковью, впоследствии была расширена путем присоединения к ней двух смежных комнат, благодаря чему в ней могло одновременно находиться до 100 человек. В небольшой соседней комнатке была устроена крестильня, в которой находилась и емкость для воды. На стене прямо над нею имелось изображение Христа в образе Пастыря Доброго — последняя тема была чрезвычайно популярна в древнем христианском искусстве, о чем свидетельствуют найденные в Италии настенные и скульптурные изображения. На другой стене изображены отдельные сцены из Писания: Давид и Голиаф, самаритянка, Петр, пытающийся идти по водам, и исцеление расслабленного. Древние христиане собирались по большей части в частных домах, прекрасным примером подобной домашней церкви может служить здание в Дура-Европос.
      Нигде в Сирии и в остальных частях древнего мира мы не встречаем церквей, которые существовали бы до времени правления Константина, в то время как мы находим множество их развалин, относящихся к IV—VI вв. Вероятно, причина этого состоит в том, что большая их часть была уничтожена в ходе жестоких гонений, устроенных при Диоклетиане и начавшихся в 303 г. Нет особых надежд на то, что археологам вообще удастся обнаружить что-либо, прямо связанное с жизнью Церкви во второй половине I столетия, поскольку число христиан в этот период было сравнительно невелико, рассеяны же они были по огромной территории. Соответственно, нам не остается ничего иного, как только остановиться на тех местах, которые фигурируют в повествовании о миссионерских путешествиях Павла, и показать, до какой степени археологам удалось прояснить географический и культурный фон, на котором создавались новозаветные Послания.

Антиохия Сирийская

      Мы начнем с сирийской Антиохии, которая считалась третьим по значимости городом Империи после Рима и Александрии. Она была первым центром христианства за пределами Палестины и исходным пунктом миссионерских путешествий Павла. Город этот находился в 300 милях к северу от Иерусалима, там, где сходятся Ливанские горы и малоазийский Тавр. Антиохия была основана около 300 г. до Р.Х. на берегах Оронта примерно в двадцати милях от моря. Благодаря своему порту, называвшемуся Селевкией, она осуществляла постоянную связь с западом, в то время как ее посещали торговые караваны со всего Ближнего Востока. В IV столетии от Р.Х. ее мужское население составляло 150-200 тысяч; мы вправе предположить, что во времена Павла оно было не меньшим. Город был известен своими школами философии, медицины и риторики, библиотекой и разного рода публичными увеселительными заведениями: театрами, амфитеатрами, стадионами и банями. Подобно другим эллинистическим городам, город был разделен надвое широкой, украшенной колоннадами улицей. Это единственный известный нам древний город, имевший регулярную систему уличного освещения.
      В Дафне, расположенной неподалеку, находилось святилище бога Аполлона, знаменитое своим злочестием. Жители Антиохии также снискали репутацию грубых острословов и изобретателей прозвищ, не случайно именно здесь появилось название «христиане» (Деян. 11:26). И именно этот обуреваемый страстями языческий город стал главным центром христианства за пределами Палестины. Врач Лука традиционно считается уроженцем этого города. Вполне возможно, что Евангелие от Матфея было написано в Антиохии.
      Археологические раскопки Антиохии и ее порта Селевкии производились в 1931-1939 гг. Возможно, самым важным открытием стала находка сотен напольных мозаик, давших много ценной информации об искусстве и даже о языческих религиозных культах позднего римского и византийского периодов. В городе и пригородах были найдены останки более чем двадцати древних церквей, относящиеся к периоду не ранее IV в. Некогда в Антиохии существовала большая еврейская колония, с которой так или иначе было связано большое количество «богобоязненных» греков. Возможно, именно из них и вышло большинство новообращенных христиан. Тем не менее исследователям так и не удалось найти никаких следов еврейской колонии, кроме мраморного фрагмента с частью семисвечника (исключением в этом смысле является и надпись VI в., в которой, возможно, воспроизводится отрывок из Библии).
      Самой знаменитой находкой, сделанной в этих местах, является так называемая «Антиохийская чаша». Об этой находке было объявлено в 1916 г. Она представляет собой простую серебряную чашу, внешнее обрамление которой украшено изображениями виноградной лозы и фигур Христа и апостолов. Было заявлено, что это Святой Грааль — чаша, которая была у Иисуса на Тайной Вечере, при этом предполагалось, что фигурки на внешнем обрамлении являются портретными изображениями, сделанными в I столетии. Впрочем, благодаря трудам ряда ученых было установлено, что чаша эта была изготовлена, скорее всего, в IV или V столетии и не имела никакого отношения к Тайной Вечере. Тем не менее не вызывает никаких сомнений то, что это один из самых замечательных образцов древнего христианского искусства [ ].

Галатия

      В своем первом миссионерском путешествии Павел выступил с проповедью в Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии (Деян. 13:13-14:24), находившихся в римской провинции Галатии. Послание к Галатам, вероятно, было написано Павлом именно для представителей основанных им христианских общин.
      Своим названием Галатия обязана группе галлов из Европы, поселившихся в северных областях этой провинции в III в. до Р.Х. В начале II столетия до Р.Х. Галатия стала государством-клиентом Рима, после чего начала постепенно расти в размерах и после смерти своего последнего царя в 25 г. до Р.Х. превратилась в римскую провинцию. Антиохия, главный город провинции, была основана сирийским царем Селевком I около 300 г. до Р.Х. Таким образом, она стала одной из шестнадцати Антиохий, основанных им и названных в честь отца. Около 189 г. до Р.Х. римляне превратили Антиохию в вольный город, а в 11 г. до Р.Х. — в римскую колонию. В свою бытность вольным городом Антиохия имела эффективную систему самоуправления, народное собрание и систему образования с характерным эллинским духом. В этом городе политическое собрание именовалось греческим словом ekklesia, которое было использовано христианами для обозначения Церкви. Будучи римской колонией, Антиохия обладала высшим из всех возможных для провинциальных городов рангом и имела четкую социальную стратификацию. Верхушкой здесь являлись владевшие латынью римские граждане (coloni), имевшие такие же права, как и жители самого Рима. Большинство же населения, вне всяких сомнений, говорило на греческом, рассматривалось лишь в качестве «постоянных жителей» (incolae) и было лишено ряда гражданских прав.
      В Малой Азии существовало множество религиозных сект разного рода, но трудно было «приспособить» к новой эпохе старых богов. Одним из самых важных документов, циркулировавших в Малой Азии, фрагмент копии которого удалось обнаружить при раскопках Антиохии, был Monumentum Ancyranum, повествовавший о «Деяниях божественного Августа (Цезаря)». Другая копия этого же документа была вырезана на стенах «Августеума», беломраморного храма, воздвигнутого в Анкире (Анкара) на севере Галатии. Текст, который, возможно, принадлежал самому Августу, был сочинен в 14 г. от Р.Х. Он описывает жизнь и труды императора, стремившегося к осуществлению религиозных, или даже мессианских, чаяний того времени. Эти чаяния были характерны и для времени жизни Павла — как будто боги не желали терять своей власти над миром. Проповеди Павла в Антиохии сопутствовала, вероятно, именно такая атмосфера.
      В ходе раскопок, проводившихся в Антиохии перед Первой мировой войной и после нее, были открыты развалины важнейших сооружений римского города, существовавших при жизни Павла. К ним относились Площадь Августа и Площадь Тиберия, соединенные лестницей, на вершине которой возвышалась триумфальная арка, сооруженная в честь Августа. На Площади Августа находился огромный храм бога Мена, символом которого была голова быка. Развалины найденной здесь же христианской церкви относятся уже к IV в. Вне всяких сомнений, город поражал гостей своим великолепием и изяществом архитектуры, в которой греческая изысканность и простота сочетались с римской обстоятельностью и величием.

Эфес

      Во время третьего миссионерского путешествия Павел около двух лет провел в Эфесе [ ]. Эфес, население которого составляло, по меньшей мере, четверть миллиона жителей, был главным городом римской провинции Асии. Эфесский порт являлся связующим звеном в морской торговле запада с востоком. Судя по имеющимся литературным и документальным свидетельствам, город этот обладал несметными богатствами. Согласно римлянину Страбону, именно здесь находился главный рынок Малой Азии. Своими богатствами и славой город был во многом обязан культу Артемиды, богини-матери, отождествлявшейся римлянами с Дианой. Ее культ связывался с плодородием человеческого рода и скота. Характер этого культа был скорее азиатским, нежели греческим или римским. Поклонение ей больше походило на древние культы Ханаана, ставшие немалым соблазном для Израиля. Культ этот был всенародным, о чем свидетельствуют слова серебряника Димитрия, который говорит о величии той, «которую почитает вся Асия и вселенная» (Деян. 19:27).
      Храм Артемиды в Эфесе считался одним из «семи чудес света». Его обнаружил английский архитектор Дж. Т. Вуд (J. T. Wood) в 1869 г., спустя шесть лет после того, как занялся его систематическими поисками. Первые примитивные структуры храма, датируемые VIII столетием до Р.Х., являли собой не более, чем огороженное место, на котором находились возвышение, священное дерево и алтарь, а впоследствии, вероятно, и деревянный идол. Около 550 г. до Р.Х. храм существенно перестроили. Согласно традиции, в 356 г. до Р.Х. он был сожжен. На его месте воздвигли так называемый эллинистический храм, строительство которого было начато в 350 г. до Р.Х. и закончено в правление Александра Великого. Этот храм просуществовал до 262 г. от Р.Х., когда он был разграблен готами. За ним находилась статуя богини, которая, как говорили, «упала с Юпитера» («fallen from Jupiter»), то есть могла быть вырезана из большого метеорита. Крыша храма была покрыта белой мраморной плиткой, само же здание поражало своими скульптурами, превосходными картинами и обилием золота.
      Месяц Артемизий (март-апрель) был временем, когда храм и местные торговцы получали от путешественников и паломников огромные средства. Возможно, именно это обилие людей побудило Павла остаться в Эфесе до Пятидесятницы (1 Кор. 16:8-9). Именно в это время могло вспыхнуть недовольство, вызванное экономическими последствиями его проповеди и «ревностью богов». Толпа, настроенная серебряником Димитрием, собралась в огромном театре, находившемся на западном склоне горы Пион, обращенном к городу. Считается, что театр этот мог вместить до 24 550 человек.
      Возможно, самые значительные работы на этом городище были проведены Австрийским археологическим институтом. Раскопки были начаты в 1896 г. Археологами были раскопаны практически все основные здания древнего города. Рыночная площадь (греческое agora или латинское forum) представляла собой большое открытое пространство, окруженное колоннами и разного рода зданиями. Самой впечатляющей улицей была «Аркадиана», шедшая от театра к гавани, длиной свыше четверти мили. Она была вымощена мрамором, имела в ширину 36 футов и была ограничена двумя рядами колонн, за которыми находились торговые лавки.
      Многие из надписей, найденных в городе, содержат информацию, представляющую несомненный интерес для библейского археолога. Упоминание заклинателей в Деян. 19:13 свидетельствует о том, что знатоки магических формул и заклинаний («эфесских писаний», по выражению греческих и римских авторов) были обычным явлением. Формула «Заклинаем вас…», приведенная в Деян. 19:13 и используемая иудейскими заклинателями, была обычной формулой экзорсизма. Слово из Деян. 19:18, которое в Авторизованной Версии переводится как «deeds» (в русской Библии «дела»), в действительности имеет значение «магические формулы». «Асийские начальники» (Asiarchs), упомянутые в Деян. 19:31, часто фигурируют и в эфесских текстах: этот титул носили лица, руководившие проведением обрядов императорского культа в Асии. В Деян. 19:35 говорится также о «блюстителе порядка», который, судя по текстам, являлся главным государственным лицом в городе. В этом стихе Эфес назван «служителем Артемиды», в одном из текстов он назван точно так же. Подобный же эпитет использовался — уже не только в Эфесе — для обозначения того, что город являлся «служителем» культа римского императора
      Одним из наиболее ранних достоверных христианских эпиграфических памятников Малой Азии можно считать стихотворную эпитафию Аверкия, епископа Гиераполиса во Фригии, сочиненную самим епископом и помещенную на его надгробии. Аверкий жил во второй половине II в. и получил сан епископа в правление Марка Аврелия (161-180 гг.). Впоследствии он был канонизирован. «Житие» Аверкия было составлено много лет спустя после его смерти, в V или VI в. До нас дошло не менее 50 списков этого сочинения (все они — на греческом). Оно изобилует фантастическими деталями и, вероятно, содержит не так уж много достоверных сведений о его жизни. В нем говорится, что Аверкий, подражая апостолу Павлу, много путешествовал, проповедовал, совершал чудеса. В некоторых списках он именуется «равноапостольным». «Житие» содержит и текст стихотворной эпитафии Аверкия, которую епископ еще при жизни велел вырезать на каменном алтаре, впоследствии служившем ему надгробием. Эпитафия содержит 22 строки и начинается словами:
      «Как гражданин прославленного града
      Сей памятник велел воздвигнуть я при жизни,
      Чтобы здесь покой достойный обрело мое тело.
      Имя мое Аверкий, ученик святого пастыря».
      Дальнейший текст эпитафии довольно труден для понимания. Он изобилует малопонятными нам аллегориями и метафорами, но при этом содержит набор бесспорно христианских символов — пастырь, рыба, дева, в нем упоминается и Павел, «спутник» (в аллегорическом смысле) Аверкия в его странствиях — он посещает Рим, Сирию, Месопотамию. Включенная в «Житие» версия, очевидно, подвергалась искажениям при переписке.
      Ученые XIX в. сомневались в достоверности «Жития Аверкия» и в историчности самого епископа, и оснований для таких сомнений было достаточно:
      - «Житие» составлено в относительно позднее время и изобилует фантастическими деталями;
      - географический фон этого сочинения не соответствует реальному Гиерополису в западной Фригии (совр. Памуккале);
      - Евсевий упоминает, что епископом Гиераполиса в указанное время был некий Клавдий Аполлинарий, а не Аверкий (при том, что у Евсевия же упоминается некий Авиркий Маркелл, тоже служивший во Фригии, — возможно, тот самый Аверкий).
      В 1881 г. шотландский ученый-классик Уильям Рамси, путешествуя по Малой Азии, установил, что во Фригии в древности было два города, носивших название Гиерополис. Один из них — современный Памуккале, а второй находился дальше к северо-востоку, около современного селения Кочхисар (этот район в древности носил название Пентаполис — «пять городов», одним из которых был Гиерополис). Недалеко от этого второго Гиерополиса Рамси обнаружил мраморную колонну с греческой надписью, эпитафией Александра, сына Антонина, христианина, жившего в Гиерополисе и заказавшего этот надгробный памятник в 216 г. Первые строки эпитафии полностью совпадают со строками эпитафии Аверкия в его жизнеописании:
      «Как гражданин прославленного града
      Сей памятник велел воздвигнуть я при жизни…»
      Рамси был филологом-классиком, а не византинистом, и не был знаком с «Житием Аверкия», что помешало ему немедленно установить связь между находкой и эпитафией, приведенной в «Житии». Но он сделал это по возвращении в Шотландию и убедился в том, что эпитафия Аверкия — подлинный текст, а не сочинение какого-то византийского автора. Чтобы подтвердить свою точку зрения, Рамси решил попытаться найти оригинал эпитафии — само надгробие. В 1883 г. он вновь посетил Малую Азию в сопровождении эпиграфиста Дж. Р. Стеррета. Текст «Жития» содержал указания на район поисков — гробница епископа должна была находиться за пределами города, около горячих ключей.

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14