309

Здесь и в последующем Артур уже везде именуется заимствованным титулом «император» (amherawdyr).

310

Каэрлеон на Аске – место, где находился главный двор Артура, позднее перенесенный эпосом в мифический Камелот. Отождествляется с современным Карлионом в Гламорганшире.

311

См. примеч. к «Видению Ронабви». Оуэн упоминается в триадах как один из Трех храбрейших рыцарей Артура, наряду с Ланселотом Озерным (составной образ, восходящий к Гвальхмаи) и Кадором, графом Корнуолла. В одной из триад его матерью называется Модрон, мать Мабона и Морвидд.

312

Кинон, сын Клиддно, известен по триадам как один из мудрых советников Артура (что противоречит его несколько сниженному образу в повести), а также как один из верных влюбленных – за любовь к Морвидд, сестре Оуэна.

313

Кай считался сыном Кинира Кейнфарфауга, внука Кунедды Вледига.

314

В Средние века каменные полы покоев часто покрывались свежесрезанным тростником.

315

Распространенная формула рыцарских романов.

316

Типично для описания идеального пейзажа.

317

См. примеч. к «Видению Максена Вледига».

318

Это высший комплимент в устах Кинона, поскольку Гвенвифар считалась эталоном красоты.

319

Такое поведение дев кажется странным, но во времена рыцарства им нередко приходилось оказывать рыцарям такие услуги, хотя и не предусмотренные этикетом.

320

В КК – wtwart (от англ. woodward) – «лесничий».

321

Тоже заимствованное слово ffynnawn; могло обозначать и «фонтан» и «источник». По поэме Кретьена де Труа «Рыцарь Льва» – это фонтан Барантон в Броселианском лесу в Бретани, известном краю волшебства и чудес.

322

Мотив источника, зачерпнув воды из которого можно вызвать дождь, часто встречается в валлийском фольклоре (см. «О чудесах Британии» Ненния).

323

Эта девушка, позже названная Линет, возможно, имеет прообраз в Элинед, дочери Брихана, христианской мученице VI в. Красота Линет воспета многими бардами, в том числе Давидом ап Гвиллимом. Во французской артуровской прозе она носит имя Лунетт.

324

Это кольцо фигурирует у Ненния как одно из тринадцати сокровищ Острова Британии, которыми владел Артур.

325

Обычай расписывать стены жилищ также пришел в Уэльс извне после XI в.

326

Буквально: «вымыла ему голову», что было в те времена знаком высшего уважения к гостю.

327

Здесь она именуется «графиней»; слово это (iarlles) происходит от скандинавского «ярл». Возможно, это Пенарвен, дочь Килфинайта, которая была женой Оуэна по данным триад. После ее смерти он женился на Дениу, дочери Ллеуддина Лиддауга; их сыном был святой Кентигерн, основавший кафедральный собор в Глазго.

328

Единственное упоминание церковного брака на страницах «Мабиногион».

329

Y rangyw – испорченное yr Angyw, «Анжу».

330

Попытка передачи на валлийском специфических терминов, относящихся к рыцарскому оружию.

331

Отец Оуэна Уриен и отец Гвальхмаи Лот (Ллеу) считались, по данным валлийских родословных, сыновьями Кинварха, сына Мейрхиона.

332

Приготовление мазей и целебных настоев было частью образования, получаемого знатными дамами в раннем средневековье, когда это еще не ассоциировалось с колдовством.

333

Это приключение со львом описывается и в поэме Кретьена де Труа; благодаря ему Оуэн получил прозвище «Рыцарь Льва». В «Смерти Артура» оно произошло с Персивалем (Передуром).

334

Черный Лиходей (Ddu Traws), от глагола treisio – «угнетать, творить зло».

335

Имеется в виду «госпиталь» (yspytty) – замок рыцарей-госпитальеров. Эти замки должны были, согласно уставу ордена, давать приют больным и старым (прежде всего рыцарям), но зачастую становились гнездами разбоя, что отражено в повести.

336

См. примеч. к «Видению Ронабви».

337

Текст повести о Передуре дошел до нас в двух версиях в КК и БК, значительно различающихся не только орфографией, но и составом; отдельные эпизоды, встречающиеся в одном тексте, отсутствуют в другом. Кроме того, в БК содержатся два отрывка повести, также представляющие собой самостоятельные варианты. В целом повесть громоздка, отягощена дополнительными сюжетами и полна несоответствий, что позволило ряду ученых предположить, что она является просто переводом на валлийский язык частей артуровского эпоса. Однако образ Передура, хотя и не столь известный, как образ Оуэна, имеет, несомненно, валлийское происхождение, как и другие персонажи повести. Hо, кроме этого, все здесь – описания оружия и доспехов, форма диалогов, отношения героев – проникнуто колоритом рыцарского романа; кельтский дух, еще присутствующий в «Оуэне», здесь почти исчезает. По выражению Т. П. Эллис и Дж. Ллойда «естественная красота валлийской словесности принесена в жертву новому литературному шаблону». Однако, если заглянуть глубже, история о приключениях Передура – это классическая волшебная сказка, описывающая подвиги юного героя (имеющего черты фольклорного «дурня») в поисках чего-либо. Что ищет Передур здесь – не вполне ясно; в последующем артуровском эпосе предмет его поисков – загадочный Святой Грааль, которого он в конце концов и достигает, как достойнейший из рыцарей Артура.

338

Север (у Gogledd) был местом, к которому относили деятельность легендарного бриттского вождя Эвраука, эпонима города Йорк (Eboracum); его имя означает «золото» и, возможно, является эпитетом солнечного божества.

339

Монашеское осуждение времяпровождения рыцарей, обычное для средневековой литературы.

340

Передур упоминается в поэме Анейрина как один из павших в битве с саксами при Каттрайте; многие барды говорят о нем как об одном из храбрейших рыцарей Артура, придавая ему эпитеты «Длинного Копья» или «Стальной Руки».

341

Этот сюжет до нас не дошел.

342

Уподобление кого-либо ангелам (с целью скрыть их подлинную суть от несведущего юноши) встречается в ряде памятников средневековой литературы.

343

Собственно, «посвященные» (в рыцари).

344

Наставления матери Передуру представляют своеобразный «кодекс чести» рыцаря, сформировавшийся к тому времени в европейской литературе. Ее совет «служить» красавицам, т. е. проявлять к ним куртуазную любовь, отчасти объясняет последующее странное поведение Передура с женщинами. Он кажется каким-то ловеласом, в то время как уже в этой повести отразилось представление о нем как о девственнике, связанное с его поисками Святого Грааля в артуровском эпосе (сюжет о его женитьбе на императрице явно случаен). Так, в триаде № 86 Передур упоминается как один из троих, стяжавших Грааль, и говорится, что он был «девственен телом». Hо для кельтской традиции такое качество героя вовсе не считалось добродетелью; отсюда постоянные противоречия в тексте.

345

Здесь и далее словом «поле» (gweirglodd) обозначается площадка перед замком, на которой происходили поединки рьщарей.

346

По английской версии, Персиваль решает, что панцирь составляет часть рыцаря, и несет его хоронить.

347

Весь этот эпизод представляет собой пересечение с легендой о Святом Граале. Под отрубленной головой подразумевается голова Иоанна Крестителя; блюдо с кровью – сам Святой Грааль, чаша, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа, а копье – знаменитый Сангрель, которым был ранен Спаситель на кресте, реликвия, по преданию хранившаяся вместе с Граалем.

348

Буквально: priaut, т. е. «венчанный».

349

В БК: «позор моей бороде, если я не сделаю так». Эта колоритная фраза типична для средневекового Уэльса, но в устах юноши Передура звучит довольно комично.

350

По законам Хоуэла Доброго (X в.) командир дружины (penteulu) и управитель двора (distein) получали по трети от военной добычи, что и отражено здесь.

351

Подобное обучение у ведьм, весьма необычное для рыцарского романа, нередко встречается в кельтской мифологии. Например, ирландский герой Кухулин также обучался боевому искусству у ведьмы Скатах. Подразумевается, что оружие и конь, данные ведьмой Передуру, также обладали волшебными свойствами, но далее об этом ничего не говорится.

352

Этот эпизод также кажется заимствованным из ирландской традиции: в скеле «Изгнание сыновей Уислиу» таким же образом Дейрдре выбирает себе возлюбленного. Впрочем, подобные сюжеты встречаются и в других литературах мира.

353

Гвальхмаи был широко известен как златоуст, что отражено в нескольких триадах; Кай, напротив, пользовался славой грубого и сварливого человека.

354

Ангарад Золоторукая (Law Eurawc) упоминается несколькими бардами, но в легендах не фигурирует. Возможна ее связь с Солнцем, а также с отцом Передура Эврауком.

355

Обычный рыцарский обет, подразумевающий, что рыцарь должен отправиться в языческие земли и воевать там за веру.

356

Т. е. «круглая долина».

357

«Змей» (Pryf), в отличие от валлийского слова «draig», которым обозначался дракон. Этот эпизод кажется сокращенным вариантом последующей истории с Черным Змеем Пещеры.

358

Адданк – мифическое водное чудовище, вызывающее наводнения. Его внешний облик неясен. В одной из триад описывается, как прародитель бриттов Ху Кадарн с помощью быка победил Адданка и таким образом поднял землю Британии из вод потопа (вариант общеиндоевропейского космогонического мифа).

359

Индия здесь – условная область чародейства и чудес. Впоследствии она не фигурирует, а незнакомка оказывается императрицей Константинополя, бывшего для валлийцев XII в. не менее далеким и чудесным, чем Индия.

360

Эта картина типична для кельтской «волшебной страны». Аналогичная сцена с овцами описывается в ирландской повести «Плавание Майль-Дуйна». Что касается пылающего дерева, то Т. Эллис и Дж. Ллойд выдвинули остроумную догадку, что это дерево, где на ветру листья пожелтели лишь с одной стороны. Однако все же скорее это образ вечно умирающей и возрождающейся природы.

361

Christmobyl или CaerYsbidinongyl (Крепость Константина) – по-валлийски Константинополь.

362

То есть убитых оленей, привязанных к палке для переноски.

363

Это «история говорит» здесь и далее означает, что повесть компоновалась из разнородных фрагментов.

364

Хоуэл, или Хьюэл (Hywel), сын Эмира, из Ллидау (Бретань) упоминается в предании о походе Артура на Рим, после которого Артур оставил его и его воинов в Галлии – еще одно объяснение кельтского заселения Бретани.

365

Это описание может обозначать негритянку. Редактор повести вполне мог предполагать, что Константинополь населяют негры (отсюда. такое обилие в повести «черных людей»).

366

Балка – поперечная полоса на рыцарском щите, позже перенесенная на герб.

367

После неожиданного обрыва истории о Гвальхмаи повесть теряет всякую связность, местами доходя до абсурда, что доказывает ее механическое переписывание из разных источников.

368

Запрет путешествия в главные религиозные праздники нередко отмечается в европейской традиции, но, возможно, коренится и в кельтском обычае не выходить из дома во время праздника, когда по земле бродят духи.

369

Такая же доска принадлежала, по легенде, Гвенддолен, знаменитой красавице двора Артура. Связь шахматной игры с государственными делами часто встречается в литературе.

370

Буквально «быстрее ртути» (ademyawc).

371

Это пятая в сборнике история артуровского цикла и третья из повестей, объединенных значительным франко-нормандским влиянием. В ней это влияние кажется наибольшим, хотя и герои, и некоторые мотивы ее берут начало в валлийской традиции. Кретьен де Труа излагает эту же историю с большими подробностями (роман «Эрек и Энида»), и, хотя валлийская версия не кажется простым переводом, она теряет в сравнении с романом французского трувера то, чем были сильны предыдущие легенды сборника, – варварскую выразительность языка, цельность характеров, колорит мифа. Сменившая их «куртуазность» рыцарского романа приобретает здесь сухость и схематичность перевода. «Герайнт» знаменует собой окончательный упадок валлийской волшебной прозы под натиском литературных влияний с континента.

372

Пасха, Рождество и Троица – три главных святых праздника западной церкви.

373

Управитель двора, или стюард – должность, заимствованная валлийскими королями у франко-нормандцев.

374

Penteulu, «предводителей дружины». «Франк» здесь может означать и нацию, и дворцовую должность.

375

Эти же имена привратников с небольшими изменениями повторяются в «Килохе».

376

Динский лес, местонахождение которого неизвестно, часто упоминается в валлийском фольклоре; слово «den» входило во многие кельтские топонимы (например, Арденнский лес во Франции). Лес в кельтской мифологии вообще считался местом обитания потусторонних сил.

377

Некоторые средневековые обычаи запрещали женщинам охотиться вместе с мужичинами, хотя в большинстве феодальных стран такой запрет отсутствовал.

378

Кадириэйт, или Кадирнерт, отмечен в триадах как один из самых справедливых (варианты: щедрых, гостеприимных) рыцарей Артура.

379

Гореу, сын Кустеннина, упоминается в «Килохе», а также в одной из триад, где рассказывается о том, как он трижды освободил Артура из плена. Его имя означает «лучший».

380

Герайнт, сын Эрбина, хорошо известен в легендарной традиции. Он был правителем Корнуолла и погиб в битве с саксами при Ллонгборте, о чем упоминают знаменитые барды Лливарх Хен и Анейрин. В триадах он также называется среди верных влюбленных и среди Трех мореплавателей Острова Британии (триада № 14). Его имя встречается и в списке валлийских святых вместе с именами четырех его сыновей. Еще один его сын, Гарви, именуется в триадах одним из самых любезных рыцарей Артура. Около 530 г. некий Герайнт или Геренниус упоминается в житии святого Телиау в качестве правителя Корнуолла, к которому его привязывает и данная повесть, но в остальном это лишь условный характер идеального рыцаря, имеющий мало общего со своим историческим прототипом.

381

Рыцарь не должен был, согласно кодексу чести, поднимать оружие против простолюдина, кроме как для самозащиты.

382

Эдирн (Edeym), сын Нудда, упомянут в артуровском эпосе как один из рыцарей Артура, участник похода на Рим. Его имя присутствует и в списке валлийских святых, где его именуют также и бардом.

383

Пес Артура Кафалл неоднократно упоминается в фольклоре, в том числе в мабиноги (см., например, «Килох»).

384

По этикету, Гвенвифар не могла ехать ко двору одна, поэтому с ней отсылают бесполезных на охоте ученых людей. Гильда, сын Кау – знаменитый историк, автор «Разорения Британии»; он и его отец были враждебно настроены к Артуру, поэтому Гильда даже не упомянул его в своем сочинении.

385

Единственный проблеск реальной географии в повести. Кардифф, нынешняя столица Уэльса, был основан, как и все тамошние города, англо-нормандцами в XI в., при завоевании ими Гламорганшира (Морганнога).

386

Вероятно, ошибка; имеется в виду Оуэн, сын Уриена.

387

Буквально: «дал ей agweddi», «свадебный дар». Здесь опять нет никаких упоминаний о церковном браке.

388

Энид упоминается в ряде стихотворений и в одной из триад, но в целом образ ее несколько бледен, сосредотачиваясь на одной черте (верности), как и все прочие образы данной повести.

389

Видимо, это Горхир Гвальстауд Иэтоэдд, упомянутый в «Килохе».

390

Замок Диганви (Теганви), упоминающийся и в «Истории Талиесина», – это современный Конвей на севере Уэльса. Возможно, имеется в виду Трефинви (Монмут), хотя объяснить такую ошибку довольно трудно.

391

Большая роскошь в то время. Даже этот невинный фрагмент леди Гест исключила из своего перевода как не соответствующий нормам викторианской морали.

392

Имеется в виду, что многие затаили злобу на Герайнта, будучи побеждены им в свое время.

393

Гвиффар – какое-то искаженное французское имя (возможно, Гвайфар), к которому прибавлено petit – «маленький».

394

То есть они сбили со щитов эмблемы и украшения.

395

Здесь опять появляется волшебный туман, столь часто встречающийся на страницах мабиноги. Уже в историческое время были чародеи, славившиеся своей способностью напускать туман и убирать его.

396

Весь этот отрывок, смысл которого не поясняется, представляет собой отголосок мифологического путешествия в потусторонний мир, обычного для кельтской традиции.

397

В другом варианте из БК вместо последней фразы стоит: «И с тех пор Герайнт больше не путешествовал».

398

Hanes Taliesin

Эта повесть, не входящая в состав собственно «Мабиногион», включается нами в настоящий сборник по следующим причинам: во-первых, она была включена в первый английский перевод «Мабиногион», сделанный леди Ш. Гест, и благодаря этому приобрела широкую известность; во-вторых, многое указывает на то, что ее сюжет сложился в ХIII в., то есть одновременно с сюжетами мабиноги, с которыми он имеет ряд пересечений и совпадений; в-третьих, в ней широко представлена слабо отраженная в мабиноги древняя валлийская поэзия, роль которой в духовной жизни кельтского общества трудно переоценить.

В настоящем виде «История Талиесина» была скомпонована леди Гест из прозаического фольклорного сюжета о приключениях юноши Гвиона Баха, ставшего впоследствии великим бардом Талиесином (сюжет этот впервые встречается в сочинении валлийского хрониста XVI в. Элиса Грифидда), и из поэтических сочинений, взятые из «Книги Талиесина» («Canu Taliesin»), известной также как рукопись Peniarth 2 Национальной библиотеки Уэльса. Эта «Книга», записанная в конце XIII в., включает в себя более 60 поэтических произведений, распадающихся на три основные группы: 1) стихи, иллюстрирующие «Историю Талиесина»; 2) стихи, обращенные к разным лицам, в числе которых и мифические герои (Геркулес, Дилан, Сын Волны и др.), и реальные исторические деятели VI в. (король Регеда Уриен, Кинан и др.); 3) мифологические и религиозные поэмы, очень сложные для понимания из-за ссылок на неизвестные детали валлийских легенд. В 1960 г. Ивор Уильяме доказал, что часть стихотворений второй группы действительно относится к VI в. и, по всей видимости, принадлежит перу исторического Талиесина – придворного барда Уриена, короля Регеда (бриттского королевства на северо-западе Англии), который упоминается как один из крупнейших бриттских бардов (наряду с Анейрином), в англосаксонских хрониках и в «Истории» Ненния.

Hо этот реальный Талиесин имеет мало общего с Талиесином «Истории», которого валлийские редакторы рукописи перенесли в Уэльс, ко двору короля Мэлгона Гвинедда, и сделали великим бардом, чародеем и предсказателем, таким же, как Мирддин-Мерлин, учеником которого он становится у Гальфрида Монмутского в его «Жизни Мерлина». В качестве такового Талиесин упоминается во множестве сочинений (в том числе и в мабиноги), и ему автоматически приписываются (как раньше Мерлину) все пророчества и «поэмы, темные смыслом», встречавшиеся в старинных рукописях. Этим и объясняется образ Талиесина в «Истории», несомненно отражающий мистическую фигуру бога священного знания, воплотившегося в барда (как Мирддин воплотился в Мирддина Эмриса). Чтобы как-то сгладить языческий колорит самого героя и большинства текстов книги, монахи-редакторы включили в нее и ряд религиозных гимнов (часть их вошла и в «Историю»).

Язык поэзии «Книги Талиесина», усложненный и нарочито архаизированный даже в позднейшей части, не поддается адекватному переводу на другие языки, поэтому мы даем скорее поэтический пересказ «Истории», сообразуясь с версией леди Гест. Пророческо-мифологическую часть «Книги Талиесина» представляет перевод пророчества «Судьба Британии» («Armes Prydein»), перекликающегося с пророчествами Мерлина из «Истории» Гальфрида Монмутского, а также перевод «Битвы деревьев» («Cad Goddeu») – одного из наиболее примечательных памятников валлийской мифо-поэтической традиции.

В стихах из «Книги Талиесина» обычно рифмуются две соседние строчки; кроме того, часто присутствует внутренняя рифма. Ради сохранения ритма стиха и, возможно, более точной передачи смысла мы пошли на отмену рифмы при переводе и ряд других вольностей (слияние или разделение ряда строк и т. д.), поскольку нас интересовал прежде всего не реальный бард Талиесин и его творчество, а фигура легендарного Талиесина в контексте мифологии.

399

Традиция настойчиво привязывает Талиесина к временам Артура, как к предысторическому «золотому веку». См. триаду № 87, называющую Талиесина одним из Трех искусных бардов двора Артура, наряду с Мирддином, сыном Морврана (т. е. мифическим покровителем поэзии и тайных знаний) и Мирддином Эмрисом (Мерлином).

400

В Пенллине находились владения Гроно Пебира (см. «Мат, сын Матонви»); это местность в горах на севере Уэльса. Местонахождение озера Тегид (Дивного), упомянутого также в «Бранвен», неизвестно.

401

Тегид Фоэл появляется только в этой истории; имя его, вероятно, означает «Лысый (т. е. монах или друид) с озера Тегид».

402

Каридвен, или Керидвен, упоминается в стихах бардов, главным образом в связи с принадлежащим ей Котлом Вдохновения. Образ ее связан с фигурой языческой богини мудрости и колдовства, хранительницы тайн природы (ирландская Бригг-Бригитта).

403

См. примеч. к «Килоху».

404

Крейри упоминается в триаде № 78 как одна из Трех красавиц Острова Британии (наряду с Арианрод и Гвен, дочерью Киврида).

405

Авагдду происходит от Y Fagddu – «кромешная тьма».

406

Вергилий, известный в Средние века скорее не как поэт, а как чародей и прорицатель.

407

В котле варится напиток вдохновения, известный из множества мифов (ср. «мед поэзии», который крадет у великана Мимира скандинавский бог Один).

408

«Маленький Гвион».

409

Керейнион – община (cantref) на севере Поуиса.

410

См. примеч. к «Килоху».

411

После этого в тексте Э. Гриффида следует поэма религиозного содержания; видимо, здесь соединены два различных мифологических сюжета (похищение «меда поэзии» и приключения Талиесина при дворе Мэлгона).

412

Имеется в виду рыба и другая «морская пища».

413

Хотя Эльфин упоминается в триадах и в «Видении Ронабви», он вместе с Гвиддно кажется чисто легендарной фигурой в отличие от короля Мэлгона и самого Талиесина; но история его заточения и освобождения была хорошо известна в валлийском фольклоре уже в ХII в.

414

Taliesin – сияющее чело (валл.)

415

В отличие от текстов, действительно принадлежащих Талиесину, стихи из «Истории» проникнуты христианским духом, что отражает монашескую редакцию. Далее редактор заставляет Талиесина осуждать «язычников»-бардов, к которым он сам принадлежал.

416

Имеется в виду Дилан, Сын Волны (см. «Мат»).

417

Король Мэлгон Гвинедд, сын Касваллауна, правил Гвинеддом (Северный Уэльс) с 517 по 547 г.