13

Король Аннуина Араун (Arawn), не носящий здесь характерных черт властелина подземного царства, упоминается также в прозаическом комментарии к поэме «Кад Годдеу» из «Книги Талиесина» (см.).

14

Здесь словом «паж» переводится термин «gwas ystauell», одна из должностей двора. Обычно молодые приближенные короля обозначались словом «тасwyf», относящимся к сыновьям общинников от 14 до 21 года, которые, по валлийскому обычаю, проходили при дворе обучение воинскому делу. Кроме них, у короля была небольшая постоянная дружина (teulu), члены которой обозначаются далее как «воины». Термин «macwyf» переводится далее как «паж» или «юноша». Само слово происходит от ирл. maccoim – «юноша» (ср. mac – «сын»).

15

«Год и день» – обычный срок валлийского права, особенно при возврате долга.

16

Жертвоприношения и прочие обряды совершались, как правило, в лиминальных (пограничных) ситуациях – на рубеже стихий (на опушке леса, у брода и т. п.) или на краю поселения. Считалось, что в таких местах потусторонние существа теряют силу и их можно одолеть (ср. охоту на кабана Турха Труйта в «Килохе» или убийство Ллеу Ллау Гифса в «Мате, сыне Матонви»).

Поединок Пуйла и Хафгана представляет собой классическое ритуальное действо, совершаемое ежегодно для восстановления или поддержания космического равновесия (ср. поединок Гвина, сына Нудда, с Гуитиром в «Килохе», происходящий каждый год до Страшного суда). В одной из ирландских саг король-волшебник Ку Рои также сражается со своим противником каждый год в день Самайна (1 ноября), когда ирландцы отмечали календарный праздник начала зимы.

17

Как уже отмечалось, «зал» (neuadd) и «покои» (ystafell) – две основные части валлийского «дворца» (llys).

18

Слово «pali», часто встречающееся в тексте, обозначает парчу или золоченый шелк – самую роскошную в то время ткань, поставляемую в Уэльс из Франции.

19

Слово «iarll» (от скандинав. Jarl – «ярл») после утверждения в Уэльсе феодализма стало применяться в значении «граф».

20

Словом «веселье» или «пир» мы переводим валлийский термин «cyfedach», собственно, означавший время после еды, когда гости напивались допьяна, слушая песни и занимательные истории, в число которых, несомненно, входили и сюжеты мабиноги.

21

В первом английском переводе Ш. Гест, руководствуясь нормами викторианской морали, выпустила всю последующую сцену и некоторые другие «вольные» места в мабиноги. Между тем эта сцена характеризует как качества главного героя, так и сложившийся в Уэльсе куртуазный идеал, оказавший, возможно, влияние на формирование идеологии европейского рыцарства.

22

Gwrda – собственно, означает «добрый муж»; употреблялось в значении полноправных общинников, обладающих собственностью (наподобие англосаксонского «тан»). Здесь передается как «люди».

23

Эта формула, часто встречающаяся в тексте, возможно, отражает заимствование из практики рыцарского турнира, поскольку для Уэльса конные поединки не были характерны, хотя в целом единоборство предводителей «за землю и власть» встречается в кельтской традиции.

24

Это тоже отражает проникновение в Уэльс феодальных обычаев и терминологии. Слово «gwrogaeth» – калька с французского «hommage», феодальная присяга на верность.

25

Слово «gorsedd» обозначает, собственно, не холм, а насыпной курган, на каких обычно устраивались народные собрания. Такие курганы часто связывались с магией и волшебством подобно ирландским «сидам».

26

Рианнон (Rhiannon) – один из главных персонажей Ветвей Мабиноги. Ее образ и имя унаследованы от древней кельтской богини-матери, известной в Галлии и Британии как Ригантона (Rigantona, «царица» (или Эпона) Epona, от и.-е. *ekwo-, «лошадь»). Эта богиня тесно связана с плодородием и конским культом; отсюда «конские» обязанности, которые выполняет Рианнон во время своего несправедливого наказания, и отождествление ее сына. Придери с жеребенком. В повести подчеркиваются также свойственные Рианнон сила и мудрость, характерные и для ирландских «конских» героинь, например, для Махи из саги «Недуг уладов». Маха, бегающая быстрее лошади и обладающая колдовской силой, выступает как одна из трех богинь войны (иногда они именуются тремя Махами). Еще одна богиня войны, Морриган (имя, возможно, соотносится с Рианнон и обозначает «царица смерти»), отличается кровожадностью и странствует в сопровождении воронов – птиц смерти и мудрости. Упоминаемые далее «птицы Рианнон» также представляют собой «вещих» птиц – непременных спутников мудрой богини, а позже – колдуньи.

27

Хэфайдд Старый (Heveidd Hen) – по данным триад, сын Блейддина из Гламоргана, один из Трех королей, заслуживших королевство не по праву наследования, а благодаря своим достоинствам.

28

Здесь отражено брачное право в древнем Уэльсе. Невесту обычно выдавал замуж ее ближайший родственник по мужской линии, но она могла не согласиться с его выбором и выбрать себе мужа против желания рода; при этом она, однако, лишалась своих имущественных прав в качестве члена рода.

29

Валлийская свадьба сводилась к свадебному пиру, устраиваемому для членов родов жениха и невесты. После этого они считались мужем и женой. Обычное обозначение женитьбы в валлийской терминологии – «cysgu genthi» («спать вместе»). Мы сохраняем этот термин в некоторых местах из-за его своеобразного грубого колорита.

30

Волшебный мешок, популярный в валлийском фольклоре, родственен волшебному котлу или чаше с неиссякаемым содержимым, из которых питаются души умерших в загробном мире. Образ, особенно популярный в ирландской мифологии (котел Дагда), часто встречается в мабиноги, а позже находит отражение в таинственных свойствах Святого Грааля.

31

Игра в «барсука в мешке», распространенная в Средневековье настолько, что понадобилось даже придумывать ее происхождение, до наших дней не дошла, и относительно ее сущности можно только догадываться.

32

Поручительство было обязательным в Уэльсе при заключении любых договоров, но упомянутая далее подпись – более поздняя новация.

33

Валлийцы вообще мылись часто; в каждом trefi была общая баня. См. частые упоминания о бане в тексте мабиноги.

34

Как и у других народов, в Уэльсе невеста после свадьбы оставалась некоторое время в родительском доме, после чего торжественно, со свадебным эскортом, переезжала в дом к мужу.

35

Здесь отражен обычай родового общества, по которому правитель должен взять другую жену, если первая не обеспечивает ему потомства (etifedd). Знаменательна решительность общинников, вмешивавшихся в личную жизнь своего короля. В Уэльсе их роль была меньше, чем в Ирландии, где родовые традиции были еще крепче, но и в Уэльсе король был обязан советоваться с народом на периодических собраниях.

36

Слово «lloski» («сожжение»), возможно, отражает давний обычай кельтов сжигать преступников в гигантском чучеле, сплетенном из прутьев, в качестве жертвы богам. Этот обычай описан античными авторами и документально подтвержден раскопками в Наван-Форт (Ирландия). В историческое время, однако, сожжение как вид казни в Уэльсе не применялось, и, быть может, слово «lloski» употреблено здесь в значении клеймения раскаленным железом – наказания, принесенного в Уэльс англо-нормандцами.

37

Убийство матерью-богиней собственного сына и его последующее воскрешение – популярнейший сюжет земледельческой мифологии (иногда молодого бога убивают посторонние злые силы). Последующее воспитание жеребенка-Придери Тейрнионом – «земная» инициация бога-сына, одновременно являющаяся отголоском валлийского обычая отдавать сыновей знати в воспитание родичам или побратимам – см. последующее воспитание Придери Пендаран Дифедом.

38

Пуйл вступает здесь в противоречие с родом, и формально он прав, ибо поступок Рианнон предусматривает определенное законом наказание, но не развод.

39

Gwent Is Coed – область в юго-восточном Уэльсе, ныне графство Монмутшир.

40

«Шум», который можно увидеть – явный остаток языческого одухотворения сил природы.

41

Буквально: «окрестив его их крещением». Возможно, это указание редактора-монаха на какое-то «языческое крещение», которое он отличает от христианского ввиду давности описываемых событий.

42

Gwri Gwallt Eurin – «Гори Золотоволосый»; первая часть имени происходит, видимо, от gwrid – «цветение», «расцвет». Позже этот герой появляется (отдельно от Придери) в ряде текстов, в том числе в «Килохе».

43

Уже упомянутый годичный объезд королем своих владений со сбором дани.

44

Пендаран Дифед – еще один, наряду с Пуйлом, мифический предок валлийцев Дифеда (его имя и значит «глава потомства Дифеда»); часто упоминается в генеалогиях и других текстах. Иногда ему приписывается владение чудесным стадом свиней; однако по данным триады № 26 (здесь и далее триады нумеруются по изданию Р. Бромвич: Trioedd Ynys Prydein. Cardiff, 1961) этих свиней привел из Аннуина Пуйл, который и отдал их в дар Пендарану Дифеду. По указанию той же триады, Придери пас этих свиней, за что и был прозван одним из Трех могучих свинопасов Острова Британии. Позже эти же свиньи стали причиной его гибели (см. мабиноги «Мат, сын Матонви»). Что касается Пендарана Дифеда, то в следующей ветви «Бранвен» он появляется вновь, но уже в роли юноши, бежавшего от узурпатора Касваллауна, сына Бели.

45

Prydery, pryder – тревога, забота (валл.).

46

Истрад Тиви (нынешнее графство Кармартен) и Кередигион (графство Кардиганшир) вместе составляли область Сейсиллуг, одну из трех областей юга Уэльса наряду с Дифедом и Гламорганом (Морганног).

47

Wledig (от валл. gwledig – «владыка») – титул, формально обозначающий верховную власть над Британией (например, Максен Вледиг). В большинстве случаев просто почетное прозвище.

48

Branwen uerch Ly^r

История Бранвен сохранилась в полных версиях в БК и КК и в маленьком фрагменте, содержащемся в БК и относимом по особенностям языка к более раннему периоду. Здесь, в отличие от «Пуйла», изложен цельный сюжет, типологически близкий к сюжету о Троянской войне, – гибель людей двух королевств из-за женщины. Мрачный романтизм и фатализм повести делают ее одной из самых интересных в художественном отношении. Здесь появляются ярко очерченные характеры, даже с индивидуальными речевыми особенностями, что для литературы того периода еще не было типичным. Прекрасная, безвинно страдающая Бранвен; мудрый и величественный Бендигейд Вран; коварный и ироничный Эвниссиэн; нерешительный, переменчивый король ирландцев Матолх – все эти образы, находя свои истоки в мифологии, одновременно порождают многих героев средневековой литературы, прежде всего – повести о Тристане и Изольде (одна из героинь которой, кстати, получает имя Бранжьена, производное от Бранвен).

Действие повести разворачивается на широком – по сравнению с другими мабиноги – географическом просторе, охватывающем не только Уэльс, но и Ирландию с Англией. Исторический фон в основе своей легендарен, хотя в нем нашли отражение некоторые факты ранней истории Уэльса и обычаи как валлийцев, так и ирландцев.

49

Bendigeiduran – «Благословенный Вран». Вторая часть имени относится к общекельтскому божеству потустороннего мира (возможно, восходящему к ведическому Варуне). Первая же часть объясняется в триаде 16, где говорится о том, что Бендигейд Вран вместе во своим сыном Карадаугом был взят в плен римлянами и семь лет прожил в Риме, где обратился в христианство и принес эту веру на остров, за что и был назван одним из Трех благословенных правителей. Упоминание Врана в связи с римским завоеванием столь же легендарно, как и его управление «Островом Британии и тремя прилегающими островами». В других триадах Бендигейд Вран также упоминается среди мудрых и могучих правителей Британии, что отражает его функции первопредка, с которыми связаны и его великанский рост, и странные качества его отрубленной головы. Вдобавок, Врану в фольклоре приписываются и вредоносные качества (типа вожака «дикой охоты»), что не очень согласуется с его «благословенностью» и позволяет считать его тесно связанным с царством мертвых, возможным аналогом ирландского Балора, чудовищного короля демонов-фоморов, отрезанная голова которого также обладала чудесными свойствами.

50

Lly^r Llediath, «Ллир Кратких речей», мифический первопредок ряда валлийских родов; его имя соответствует ирландскому Ler. У ирландцев Мананнан Мак Лер (валлийский Манавидан) был морским божеством; упоминание Бендигейд Врана и Бранвен в качестве детей Ллира, вероятно, восходит к более поздней традиции. Образ шекспировского короля Лира создан фантазией Гальфрида Монмутского («История бриттов»), хотя, возможно, отражает некоторую аморфность и слабость этого персонажа, упомянутого в одной из триад, где говорится о том, что Эуросвидд заключил Ллира в темницу и отнял у него жену.

51

Лондон – по-валлийски Llundein или Саег Lludd, «крепость Ллудда»; происхождение названия отражено в повести «Ллудд и Ллевелис». Город был важным политическим центром Британии еще до римлян, но упоминание о нем как о столице явно связано с более поздним временем.

52

Харлех – порт на северо-западе Уэльса, в древности называемый также Twr Bronwen, или «крепость Бранвен».

53

Ардудва – область в графстве Мерионет (северо-западный Уэльс).

54

Эуросвидд, как уже упомянуто, заключил в темницу Ллира, отца Бендигейда Врана и Манавидана; и силой отнял у него его жену Пенарддин. Некоторые ученые отождествляют его с римским военачальником Осторием.

55

Бели Великий, сын Маногана, отец Касваллауна и Ллудда, – один из легендарных правителей Британии. Ряд ученых (в первую очередь Т. Ф. О'Рахилли) связывают его имя с корнем mellt («сияющий»), который соединяют, с одной стороны, с мифическим народом Фир Болг в Ирландии, с другой (что кажется более вероятным) – с галльским племенем белгов, которые, как считают многие ученые, захватили юг Британии непосредственно перед римским вторжением. Бели, или Беленос, упоминается также в качестве супруга Дон – богини-матери, имя которой восходит к индоевропейскому корню *danu – «вода» и которая в валлийской мифологии является матерью Гвидиона, Арианрод и некоторых других героев-волшебников. Таким образом, Бели в качестве супруга хтонической прародительницы соответствует небесному божеству света и солнца (ср. ирландский Гриан, «солнце», супруг Дон-Дану).

56

Здесь слово «deulu» можно понимать и как «родичи», и как «дружины»; вероятно, имеются в виду враждующие между собой потомки Ллира и Эуросвидда.

57

Распространенный обычай, возможно заимствованный у скандинавов.

58

Короля с таким или хотя бы похожим именем история не знает; при этом его имя скорее всего действительно является ирландским, поскольку не находит этимологии в валлийском языке.

59

Branwen uerch Ly^r; видимо, первоначальной формой этого имени было Bronwen («белогрудая»), а потом его приблизили к имени Bran. Один из любимых женских образов валлийской поэзии, где отмечается не только ее красота, но и магическое искусство. Печальная судьба Бранвен отражена также в нескольких триадах. Hа острове Англси есть место, называемое Инис-Бронвен; в 1813 г. там откопали древнее погребение, но, естественно, тогдашний уровень научных знаний не позволил определить его характер. Во всяком случае, именно это место (Абер-Алау) указано в повести как могила Бранвен.

60

Ynys у Kedyrn, «Остров Могущества», или «Остров Могущественного» – одно из многих имен Британии в валлийской традиции. Известна триада № 1 из «Имен острова Британии» (Enweu Ynys Prydein), где говорится, что сначала остров именовался «Предел Мерлина» (Clas Myrddyn), потом Медовым (Y Vel Ynys) и, наконец, Остров Британии (Ynys Prydein) в честь мифического первопредка бриттов Придейна, сына Аэдда Великого. Возможно, название «Остров Могущественного» происходит от имени другого первопредка, Ху Кадарна (Могучий Пес).

61

Буквально: «третьей из прародительниц» (tryded prif rieni), но такой перевод сомнителен, поскольку Бранвен не оставила потомства. Двумя другими прародительницами (или знатнейшими дамами) Острова Британии можно считать Рианнон как мать Придери и Арианрод как мать Ллеу.

62

Аберфрау на острове Англси было в IX-ХIII вв. резиденцией королей Гвинедда, северного валлийского королевства.

63

Действительно, по валлийскому праву требовалось согласие Эвниссиэна на замужество Бранвен как одного из ближайших ее родственников.

64

По валлийским законам Хоуэла Доброго (X в.), королю в возмещение за бесчестье (sarhad) полагалось отдать по сотне коров на каждую область его королевства, полоску серебра длиной от земли до лица сидящего короля и полоску золота шириной с его лицо.

65

Бендигейд Вран мог казнить или изгнать Эвниссиэна, однако это неизбежно вызвало бы кровную вражду между родами Ллира и Эуросвидда.

66

Этот Котел Оживления родствен другим чудесным котлам и чашам кельтской мифологии (см. «Пуйл», примеч. 29). Он часто ассоциируется с глубоким озером (в данном случае это Длин Тегид, или «Озеро Дивное»). Собственно Котел Оживления известен по ирландской псевдоисторической компиляции «Книга завоеваний Ирландии» («Lebor gabala Егепn»), в которой он принадлежит племени богов Туата Де Дананн.

67

Cymwd («община») – территориальная единица в древнем Уэльсе. Несколько общин составляли cantref.

68

Talebolion – от «taiwyt ebolion» («уплатили жеребятами»). Пример искусственной этимологии. Hа деле название общины, видимо, обозначает «Предел рода Бол» или «Боли».

69

История с Железным Домом кажется заимствованной из ирландской саги «Orgain Dind Rig» («Разрушение Динн Риг»); вообще сожжение героя в доме как прообраз грядущей огненной гибели мира часто встречается в ирландской мифологии.

70

Память об ирландских поселениях в Уэльсе, которые, возможно, сохранялись в некоторых районах до VIII–IX вв.

71

Имя Гверн означает «другой»; возможно, это измененное ирландское имя Кербалл или Киаран.

72

Caer Seint – Сегонтиум, римское укрепление недалеко от Карнарвона.

73

Карадауг, сын Брана, т. е. Бендигейда Врана, упоминается в триадах как один из военачальников, выбранных бриттами, чтобы противостоять нашествию римлян (вместе с Касваллауном, сыном Бели). Отмечается, что «с ним были люди Британии от знатных до рабов» и что он одержал множество побед, но из-за предательства Аваруи, сына Ллудда, и его дочери Арегведд (отождествленной с царицей бригантов Картимандуей) он был взят в плен римлянами. В мабиноги, таким образом, произошло смешение нашествия римлян с предыдущим нашествием белгов, олицетворением которых, возможно, выступает здесь Касваллаун, сын Бели.

74

Seit Marchaug («семь всадников», т. е. знатных) – имя, которое до сих пор носит холм в графстве Мерионет.

75

См. «Пуйл», примеч. 43

76

Буквально – о gerd arwest («с певцами на плечах»).

77

Это описание Бендигейда Врана очень сходно с описанием Мака Кехта в ирландской скеле «Разрушение Дома Да Дерга»: «Два озера у горы – два его глаза у носа. Две шкуры у дерева – два его уха у головы… Две голубые волны – его равно прекрасные брови на дивноцветном румяном лице» (перев. С. В. Шкунаева).

78

Llinon – река Шэннон.

79

A uo penn bit pont – «кто глава, тот и мост», средневековая валлийская поговорка, уже известная ко времени появления БК.

80

Любопытный отголосок наследования по женской линии, известного у шотландских пиктов, но не встречающегося в историческое время ни в Ирландии, ни в Уэльсе.

81

Boly сгоуп – «кожаный мешок»; слово «boly» кажется заимствованным из ирландского, где обозначает нечто набитое, раздутое (ср. Фир Болг).

82

Eneit – букв. «душа», здесь в смысле «друг».

83

Энглин – один из жанров валлийской поэзии, трех – или четырехстрочное стихотворение, обычно содержащее какое-либо афористическое высказывание. Наличие энглинов в прозаическом тексте мабиноги позволило некоторым ученым предположить, что первоначально весь текст был написан стихами, но такое предположение вряд ли имеет под собой почву.

84

В оригинале иронически обыгрывается слово «blawt», имеющее два значения: «мука» и «пыльца» в смысле «цвет» (воинства).

85

У.-Дж. Грифидд считает, что эпизод бросания мальчика в огонь предлолагает доказательство его непринадлежности к нечистой силе, в чем обвиняли ирландцы его мать (обряд сродни прыжкам через огонь, известным у многих народов).

86

Перевод этой фразы («Guern gwn, gwchuiwch Uordwyt Tyllyon»), искаженной переписчиками, давно уже является предметом дискуссии. Некоторые ученые считают, что эпитет Мордуидтилион, переводимый ими как «раненое бедро», относится к Бендигейду Врану, и переводят всю фразу как «псы Гверна (т. е. воины Ирландии), цельте ему в бедро!». Это подкрепляется строками одной из поэм, приписываемых Талиесину: «Я был в Ирландии с Враном, Я видел, как пал раненный в бедро (yuordwyt tyllon)». Мы сочли возможным дать нейтральный смысловой перевод этой фразы.

87

Единственное упоминание Придери в этой Ветви Мабиноги.

88

Гливиэу, Сын Грома – возможно, реликт кельтского громового божества Тараниса; Eil – значит «второй», «схожий».

89

Талиесин («Сияющее чело») – знаменитый полумифический валлийский бард, живший, по преданию, в VI в. Считается автором записанной в ХIII в. «Книги Талиесина» – сборника поэм и пророчеств, ряд из которых действительно по особенностям языка может быть отнесен к VI в. О нем см. ниже в легенде «История Талиесина».

90

Отрезанная голова героя, изрекающая предсказания, нередко встречается в кельтской, и не только в кельтской, мифологии (например, голова Конайре мак Этерскела в «Разрушении Дома Да Дерга» или голова Орфея).

91

Hа Белом Холме (Gwynuryn) в Лондоне, где ныне находится лондонский Тауэр, укрепление существовало, по крайней мере, с римских времен.

92

Три вещих птицы Рианнон (правда, связь их с ней остается неясной), которые, как указано позднее в «Килохе», могли своим пением «оживлять мертвых и усыплять живых». Последующие странствия героев – сокращенная передача классической схемы легендарного странствия, во время которого герои попадают на Острова блаженных, где забывают на время о своих устремлениях.

93

Пенфро – впоследствии графство Пемброк.

94

Абер-Хенвелен – Бристольский залив.

95

Устье ручья Алау на острове Англси, где в 1813 г. была обнаружена предполагаемая могила Бранвен

96

Касваллаун, сын Бели – популярный герой валлийского фольклора, один из выборных военачальников, защищавших остров от римлян под командованием Юлия Цезаря.

В традиции сохранились фрагменты легенд о Касваллауне, где описывается его борьба с римлянами и путешествие в Рим для освобождения возлюбленной, чародейки Флур, дочери Мигнаха Горра. Триады именуют его одним из Трех золотильщиков обуви Острова Британии (вместе с Манавиданом и Ллеу) и одним из Трех верных любящих. Однако магические способности приписываются ему только в этом тексте.

97

В триаде 95 упоминаются Трое, сердца которых разбились от горя: это Карадауг, Бранвен и некий Фараон Дандде (может быть, Фараон из библейской истории об Иосифе, сердце которого разбилось после гибели его полков в водах Черного моря, но тогда непонятна его связь с Британией). В более позднее время этого Фараона иногда заменяли Изольдой Белокурой (героиней повести о Тристане).

98

Слово «yspydawt», переводимое нами как «гостеприимство», происходит скорее всего от латинского hospitium с тем же значением. Слово «Urdawl» в применении к отрезанной голове Брана переводится или как «достопочтенная, славная», или как «чудесная».

99

Буквально: «позор моей бороде» (meuyl ar uy maryf).

100

Приведем полностью очень любопытную триаду № 37: «Три счастливых погребения и Три злосчастных выкапывания Острова Британии.

Голова Брана Благословенного, сына Ллира, зарытая на Белом Холме в Лондоне лицом к Франции. До тех пор, пока она оставалась там, как ее положили, саксонская напасть не приходила на этот остров.

Второе счастливое погребение: драконы в Динас Эмрис, которых закопал Ллудд, сын Бели.

И третье – кости Гвертевира Благословенного в главных портах этого острова. Пока они оставались закопанными, саксы не могли проникнуть на остров.

С ними же случились и Три злосчастных выкапывания. Гуртейрн Немощный откопал кости Гвертевира из любви к язычнице Роннвен. Он же выкопал драконов.

Артур же выкопал из Белого Холма голову Брана Благословенного, ибо не желал, чтобы чья-то сила защищала этот остров, кроме его собственной».

101

Объяснение разделения Ирландии на пять исторических провинций: Ленстер, Манстер, Ольстер, Коннахт и Мит.

102

Редактор, видимо, знал о наличии в Ирландии множества древних украшений и пришел к выводу, что они найдены на полях сражений.

103

Собственно, здесь идет речь об «ударе Бранвен» (Paluawt Branwen); имеется в виду пощечина, которую давали Бранвен по приказу Матолха.