Действие, суждение, восприятие.

То, что не бывает чистого восприятия известно издревле. Еще индусы учили, что для того чтобы «воспринимать», для того, чтобы «узреть мир» нужно очиститься. Предлагалось очиститься от действий и суждений, причем сначала от действий, а затем от суждений. Такова, например, модель Шри Ауробиндо, запомнившаяся мне с юности. Я отношу себя к числу людей, которые готовы поставить под сомнение то, что это нужно.

Я считаю, что фундаментальным в восприятии является восприятие процессов, которые называю инструкциями. Мы сначала «воспринимаем» то, что котенок лакает молоко и только потом то, что есть, собственно, котенок на которого мы способны тупо уставиться. Портретист сперва узнает, что есть необходимость написать портрет некой модели и только потом модель предстает его восприятию. Портретист охвачен смутной синтетической идеей соответствия модель-техника живописи, туманом соответствия, сквозь который он вообще говоря плохо различает модель. Когда мы влюбляемся, мы видим человека в которого влюблены, – возлюбленного человека, видим его идеализированным и только потом видим самого этого человека в его естественном свете. Вначале мы видим продукт своей жизнедеятельности– возлюбленного человека и только затем «первую природу» – человека просто. Мы можем увидеть эту «первую природу» только освободившись от деятельности, только остыв от любви.

Я говорю здесь отнюдь не глупости. В самом деле, восприятие – некоторая функция психики, которая должна отвоевать себе время и место. В классической рациональной философии Декарта воспринимать означает образовывать суждения. Суждение является ожидаемым результатом жизнедеятельности. Предположим психологический опыт: дать человеку воспринимать некоторый предмет. Результатом этого будет некоторый словесный отчет. Рационалист будет стремиться различить в этом словесном отчете суждения. Если вы скажете в своем словесном отчете: «красное, теплое, беззвучное», то чрезвычайно разочаруете рационалиста. Рационалист не будет уделять этому времени. Я тоже не буду. Отношение к действительности, которое я считаю преимущественным, это инструктивное отношение. Нацеливая вас на предмет, я буду ожидать творчества, как рационалист ожидает суждения. Вы же скажете мне «красное, теплое, беззвучное» или же вообще ничего не скажете, а будете что называется воспринимать вещь. Более этого, вы заявите мне как Беркли, что вовсе не воспринимаете вещь, а воспринимаете только те признаки в которых она вам является. Это будет раздражать и меня и рационалиста. Философы, которые вызвались уделить внимание восприятию – англичане: Джон Локк и более всего Беркли. Они нашли время и место для собственно восприятия. Это были очень большие оригиналы, во всяком случае второй, ибо по существу игнорировали субъект-предикатную форму мышления, а мыслили одни предикаты. Я отсылаю вас к ним, если вы интересуетесь собственно теорией восприятия. Из этой теории восприятия смогла постепенно развиться физиология, она как цветок смогла пробиться сквозь асфальт рационализма, который мало интересовался восприятием и уделял время суждению. Физиологи рассматривают восприятие как единство стимула и реакции. Я оставляю это направление, изучающее восприятие, в покое и обращаюсь к рационалистам. Кто такой рационалист? Тот, кто требует суждений. Он убежден, что наши ощущения характеризуют внешние предметы, он требует указать, что именно такое это «красное, теплое, беззвучное». Скажу, что несмотря ни на что, он мне более всего симпатичен. Но рационализм требует критики, должен мужать в испытаниях. Тот самый внешний предмет, который он упрямо полагает существующим, тот самый субъект предиката – каков он? Вопрос вот в чем – единичный это предмет? Но я сомневаюсь в тождественности единичного предмета себе.

Догматическое понятийное мышление основывалось на тождестве Я=Я, А=А, «Стол это стол», который Кант пытался ввести в априорный закон, однако в области единичных объектов, конкретного стола это тождество неочевидно и подобной априорности я не чувствую. Иными словами мне неначто опереться при предицировании. На очевидности этого тождества настаивали априористы, впрочем, последние договаривались даже до того, что выше приведено об очевидности для них математики. В действительности эти рассуждения о «тождестве» являются неуклюжими формами поддержки понятийного мышления, его мотивации и т. п.

Сейчас же уместно спрашивать себя: «Каким образом я могу быть уверен, что бокал с вином, стоящий передо мной на столе есть один и тот же бокал?»

Внимательно размышляя об этом, я понимаю, что никогда не смогу с полной уверенностью сказать, что так, собственно, оно и есть. На первый взгляд это кажется абсурдом. За то время, пока я говорил это [писал это] передо мной стоит один и тот же бокал, я явственно вижу его и не могу сомневаться в том, что это он, тот самый.

Вследствие чего я убежден в этом? Вот он, этот бокал, наполненный вином наполовину, находящийся в определенном геометрическом отношении к столу, меня посещает мысль, что «два предмета не могут занимать одно и то же место в пространстве». Допустим, если бы я отворачивался или выходил из дому мне могли бы заменить его, но, во-первых, я никуда не выходил, никто не входил в комнату и у меня нет другого такого бокала. Говоря это я уже начинаю сомневаться, а так ли я уверен во всем, что было, не было ли у меня обморока? На первый взгляд это может казаться надуманным. Я могу говорить с 99.99% вероятности, что у меня не было обморока, что никто не приносил в дом другой такой же бокал и т. п. Но часто ли я могу говорить о том, что вещь тождественна себе с такой же высокой степенью вероятности? Сейчас мне кажется, что если бы я выходил из дому, то вероятность тождественности бокала себе равнялась бы нулю.

Если я переставлю бокал на край стола, то он изменит свое положение, более того, он будет казаться мне меньшего размера, не следует ли говорить о нем как о другом бокале. Мне был известен один бокал, стоящий на одном месте, теперь мне известен другой стоящий на другом месте и что претит мне говорить о том, что это разные бокалы. Философы утверждают здесь, что априори мне свойственны созерцание в пространстве и времени. Что пространство и время являются априорной формой созерцания и что для этой формы характерно сознание тождественности предмета самому себе при изменении угла зрения на него и т. д. Мне, однако, эта форма чувствуется субъективными ощущениями, отвлекающими меня от непосредственности мыслящего восприятия объекта. Очевидно, что переставив бокал или взглянув на него под другим углом и имея дело с созерцанием его данном случае я имею дело не с созерцанием в пространстве и времени, что на мой взгляд не более, чем чрезвычайно укоренившийся миф, сегодня поколебленный теорией относительности, но с созерцанием в контексте своей практики. Практическая деятельность, а не пространство и время представляют собой априорный закон и форму, ощущений, получаемых мною при помощи органов чувств, т. е. форму моего созерцания. Возможно, что пространство и время являются формой и моей практической деятельности, и моего созерцания, однако будет показываться ниже продуктивность связи синтеза ощущений в практике, по отношении к которой пространственно-временная форма представляется не более, чем источником помех.

Я замечаю, что суждения сохраняются только очень короткое время. Так «насторожившийся заяц», «скакнувший заяц» существуют только очень короткое время и на мой взгляд должны удерживаться в сознании только на очень короткое время. Мне кажется странным человек, который помнит о том, что «заяц скакнул» после того, как это произошло. Мы должны были бы поделать что-то с этим суждением тогда, когда оно было актуально. Когда же оно перестает быть действительным, оно теряет для меня всякий смысл. Есть те, кто дорожит суждением настолько, что образует в своей памяти или в записных книжках понятие зайца о котором хранит все суждения, которые ему пришлось вынести за жизнь. Мне кажется, что не умеют пользоваться суждениями, не знают толком, что с ними поделать, от этого хранят их в памяти как хлам.

Теперь я пытаюсь представить себе, что обладаю каким-то очень ценным предметом. Допустим, у меня была бы картина кисти Ватто. Этот единичный предмет был бы для меня большой ценностью, но сколько хлопот вызвал бы один этот единичный предмет! Ведь картину могут подделать и подменить. Каким разочарованием это оказалось бы. Сколько усилий пришлось бы затратить, чтобы приобрести гарантии от того, что это случится! Но я спрашиваю себя – стоит ли вообще дорожить суждениями и так хлопотать о них? Мы не можем быть уверены, что единичный предмет один и тот же и я в этом вижу знак свыше к тому, чтобы уметь относиться к единичному предмету тогда, когда он существует, а потом о нем благополучно забыть. Суждения интересуют меня только очень короткое время, а потом я в них сомневаюсь и выбрасываю из головы как хлам. Те, кто каталогизируют суждения в понятии, мне вообще малопонятны. Этого осла можно было бы утешить: что-ж, вы потеряли картину кисти Ватто, но зато разнообразили ваше понятие о картинах.

Я сомневаюсь, что единичный предмет тождественен себе. Но я не сомневаюсь в том, что суждение, которое выносится, есть некоторая ценность на некоторое время. Если вы говорите мне «карие глаза», то я искренне обрадован тем, что мне доводится это слышать. Я искренне рад, что кто-то, несмотря ни на что, составляет суждения. Однако же об этом суждении следует беспокоиться. Что такое «глаза»? Несомненно, это конкретные глаза, глаза конкретного человека. Если вы скажете мне «добрые карие глаза» – вы тотчас меня разочаруете. Я был расположен к вашему суждению и не прислушивался к Беркли, но эта расположенность тотчас сменилась досадой. Я не уверен, что «добрые» и «карие» характеризуют одни и те же конкретные глаза. Вы перешли от суждения к суждениям и зашли слишком далеко. Я заключаю, на основании этого, что вы не умеете ими пользоваться. Вы не умеете ими пользоваться оттого, что не знаете инструкций. Если бы вы знали их, вы спрашивали бы себя «зачем» вам ваше суждение «карие глаза». Иными словами, вы бы нацелились на единичный предмет, на чьи-то карие глаза. Для вас стало бы настоятельным поставить им что-то в соответствие, например, увядший цветок. Вы обрадовали бы меня сказав «карие глаза – увядший цветок». В этом случае рационалист оказался бы инструкционалистом. В этом случае вы верно применяете суждение в пределах более фундаментального и сложного отношения к внешнему, в пределах творческого акта или инструкции.

Еще раз подчеркну, что восприятия как такового в нашем с рационалистом случае не было. Идеальной на настоящий момент формой эксперимента исследующего восприятие является то, что психологи называют «вербальным отчетом». Но ни я, ни рационалист не выражаем интереса к «вербальному отчету». Все многообразие перцептивного свелось к суждению «карие глаза». Вряд ли, разглядывая этот скупой отпечаток, можно сказать, что мы с рационалистом воспринимали мир. Нет. Если угодно, мы мыслили его, если угодно, мы инструктивно относились к нему. Глупо считать скупую рассудочную формулу «карие глаза» впечатлением и сравнивать его с впечатлениями импрессионистов. Я утверждаю, что не воспринимаю мир, а действую инструктивно, внешний мир стимулирует меня и делает это скупыми дискретными порциями. «Воспринимать» – то, чему мне следует научиться. Мне с рационалистом впору, полуобнявшись, заглянуть в кабачок и там погрустить, ибо мы лишены восприятия в том смысле в каком им наделены импрессионисты. Моя задача – убедить при этом рационалиста в том, чего он пока не знает – убедить его в том, что он должен научиться действовать инструктивно. Ведя эту дискуссию, мы опять-таки не воспринимаем мир.

То, что я утверждаю здесь, выражается достаточно просто: восприятию предшествует не только априорная деятельность рассудка, строящего суждения, но и инструктивное поведение, причем инструкция по отношению к суждению первична, опережает суждение как суждение опережает восприятие.

Я не согласен с Джеймсом, с его «Радикальным эмпиризмом» утверждающим первичность опыта. Я согласен с концепцией Канта, что суждения опережают опыт. Это не только точка зрения Канта, а точка зрения интуиционистов, например, Декарта, предполагавшего наличие суждений ясных нам независимо от опыта, вообще точка зрения всех, кто экспериментировал или продолжает экспериментировать с аксиоматическим методом. Я согласен также с собой в том, что инструкции опережают суждения и том, что в пределах инструкции суждения играют вспомогательную роль как стимулы и корректоры. В самом деле, сначала мы имеем инструкции, а потом суждения, и также сначала суждения и потом опыт.

Я предлагаю трехуровневую иерархическую модель сознания при которой первый уровень – деятельность, второй уровень – суждение, третий уровень– восприятие

Философы балансируют между вторым и третьим уровнем– суждением и восприятием. Таков Кант. Он от суждений переходит к восприятию.

Я же предлагаю подняться на уровень вверх: балансировать между деятельностью и суждением.

Я предлагаю взглянуть на сознание как на пирамиду. Нижняя ее часть – восприятие. Средняя ее часть– суждение. Верхушка же – инструкции. Кант построил только половину пирамиды. Я же описываю, характеризую ее верхушку, но, впрочем, моя верхушка как бы висит в воздухе вовсе не имея основания. Такова ситуация с суждениями использующими предикаты-строки, т. е. сочиненные предикаты, которые я описывал, говоря о стимулах. Я утверждаю возможность интеллектуальной деятельности, логических исчислений совершенно отвлеченных от восприятия и подчеркиваю их важность и перспективность исследований в этой области.

Я приведу следующий образ: есть потерпевший крушение корабль. Люди оказались в море. Некоторые держатся на плаву, некоторые получили места в лодках, некоторые, не умея плавать, идут ко дну. Человека, выносящего суждение я сравниваю с тем, кто не получил места в лодке, но и не идет ко дну, а держится на плаву. Те же, кто имеют одно лишь восприятие идут камнем на дно и тянут этого человека за собой. Те же кто способен мыслить инструктивно, экспериментировать пытаются втащить этого человека в лодку. Я надеюсь втащить рационалистов к себе в лодку и радостно пожать им руки.

Повторю, что эта концепция вступает в конфликт с концепцией азиатов, напоминающих мне утопленников, соблазняющих философов подобно сиренам:

Итак: «узреть все возможные тайны мира, можно ли этого достичь, освободившись от дел?» Восточные, азиатские учения наносят сокрушительный удар по деятельному отношению к действительности. Философствующая Европа в лице Локка пытается обнаружить продуктивность подобного отношения к действительности, считая, что знание всецело происходит из восприятия. Бездеятельное отношение к объекту перерастает в специфическое знание о нем. Таким образом «недеяние», являющееся для азиатов «мудростью» становится творческим. Этот факт «творческого недеяния» можно считать сублимационным. В самом деле родоначальник английского эмпиризма Локк – Петрарка от философии.

Я, однако, полагаю, что более прав Кант с его представлением о том, что врожденные идеи есть. Однако Кант – пуглив. Замечая в себе суждение ранее восприятия он тотчас утверждает, что это суждение должно рассматриваться только в контексте восприятия, быть действительным. Кант словно бы стремится избавиться от этой своей априорной способности и торопится раствориться в действительности как какой-нибудь индус. В этом смысле Гегель был намного отважнее, принадлежа всецело логике, способности к логическому мышлению как самодостаточной способности. Кант пугался того, что называл «разумом», Гегель бравировал им.

Долгое время господствующей была иудео-христианская концепция мира как творения Бога. Поскольку же мы также в некотором роде творцы, постольку мы могли познавать Бога и мир. При этом познании не нужна была чувственность, а довольно рефлексии собственных творческих навыков – не знаю, впрочем, такова ли была концепция познания в средневековье. Конец этой концепции положил Кант выдвинув концепцию мира как «вещи в себе», которая дана в явлении. Мир непознаваем интуитивно и способен только восприниматься, он «вещь в себе», а не творение, поэтому творческие навыки человека не могут прояснить его картины мира. В иудео-христианской традиции дело обстоит далеко не так. Иудео-христианский подход к вещи «как сделано?» К явлению кантового мира этот вопрос неправомерен.

Канта обычно удивительно недопонимают полагая, что он ввел представление о неразрывной связи объекта и субъекта, утверждая, якобы вслед за ним, что «нет объекта без субъекта и нет субъекта без объекта». Но это же есть и в программировании, когда отношение объекта и субъекта инструктивно. Кант в действительности разорвал эту однозначную S-O функциональную зависимость преувеличив значение мира как явления, данного в восприятии, а не творения или хотя бы того робкого первоначального шага на пути к творчеству как эксперимент. Человек как творец (и маленький человек как экспериментатор) чувствует себя в подлинной системе Канта неуютно, он экзистенционально заброшен и его существование предшествует сущности, ибо его сущность – сущность творца более не проецируется на мир, который представляется не как творение, а как вещь в себе. Навыки инструктивного поведения оказываются никчемными и человек оказывается отброшен к пассивному созерцанию. Кант, впрочем, облегчает этот переход своей схемой чистого разума, которую также можно назвать схемой восприятия.

Напоминаю, что Кант напоминает того самого пловца, который охотно протягивает руку тонущим, радостно позволяя им себя утопить.

В «Науке логики» Гегель цитирует работу Якоби «О предпринятой критицизмом попытке довести разум до рассудка». Якоби пишет: «Я должен на столь долгое время стараться начисто забыть, что я когда-либо что-либо видел, слышал, к чему-либо прикасался, причем я определенно не должен делать исключения и для самого себя. Я должен начисто, начисто, начисто забыть всякое движение, и это последнее забвение я должен осуществить самым старательным образом именно потому, что оно всего труднее. И все вообще я должен всецело и полностью удалить, как я его уже мысленно устранил, и ничего не должен сохранить, кроме одного лишь насильственно оставленного созерцания одного лишь бесконечно неизменного пространства. Я поэтому не вправе снова в него мысленно включать самого себя как нечто отличное от него и, однако, связанное с ним; я не вправе просто давать себя окружить и проникнуться им, а должен полностью перейти в него, стать с ним единым, превратиться в него; я не должен ничего оставить от себя, кроме самого этого моего созерцания, чтобы рассматривать это созерцание как истинно самостоятельное, независимое, единое и единственное представление». Гегель продолжает: «В этой пустоте, говорит далее Якоби, с ним происходит нечто противоположное тому, что должно было бы произойти с ним согласно уверению Канта; он ощущает себя не каким-то множественным и многообразным, а, наоборот, единым без всякой множественности, без всякого многообразия; более того: «Я сама невозможность, уничтожение всякого многообразного и множественного… Исходя из своей чистой, совершенно простой и неизменной сущности, я не в состоянии хоть что-либо восстановить или вызвать в себе как призрак… Таким образом в этой чистоте все внеположное и рядоположное, всякое покоящееся на нем многообразие и множественность обнаруживаются как чистая невозможность».

Гегель не случайно ассоциирует эту критику кантианства с представлением об индусе и его браме, когда он «оставаясь внешне неподвижным и не побуждаемым никакими ощущениями, представлениями, фантазиями, вожделениями и т. д. годами смотрит лишь на кончик своего носа и лишь говорит внутренне, в себе, «ом, ом, ом», или вообще ничего не говорит». Локк осуществил попытку именно сделать это недеяние творческим, обнаружить в недеянии нечто, а именно способность образовывать абстрактные идеи, сделать не христианского, а индуистского Бога творческим, сделать недеяние творческим.