Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Словарь религий, обрядов и верований

ModernLib.Net / Элиаде Мирча / Словарь религий, обрядов и верований - Чтение (стр. 2)
Автор: Элиаде Мирча
Жанр:

 

 


Запрещенный около 1880 г., танец вновь начали исполнять с 1934 г., а начиная с 1950 г. в племенах оджибвеев и лакота исполнители опять начали подвергать себя физическим мучениям. Около 1870 г. среди равнинных индейцев зародилась религия милленаризма, именуемая Танцем Духов; культ нашел поддержку у мормонов Юты, которые по-прежнему верят, что индейцы — потомки десяти исчезнувших колен израилевых. Пророк Вовока возвестил, что индейцам не нужно бороться за свои права, а надо очиститься и поклоняться Богу посредством Танца Великого Духа, тогда иго европейских колонизаторов падет так же внезапно, как и наступило: завоевателей поглотит землетрясение, которое пощадит коренных жителей. Запрещение Танца Духов было неэффективно. В 1890 г. правительство послало войска в Южную Дакоту, и те истребили 260 сдавшихся в плен под Вундед-Ни невинных индейцев-сиу только за то, что те продолжали отправлять свои культы.
      Поклонение галлюциногенному мексиканскому кактусу пейотлю (Lophophora williamsif) распространилось у индейцев Великих Равнин одновременно с Танцем Духов. Культ был легальным до 1964 г., пока суд присяжных в Калифорнии не объявил его противозаконным, заявив, что запрещение это не является ограничением конституционных прав на свободу вероисповеданий, т. к. культ не был соответствующим образом оформлен и поэтому не может считаться религией. В первой книге писателя Карлоса Кастанеды «Дьявольская травка и тоненький дымок», изданной в 1968 г. в качестве работы по этнологии, делается попытка представить культ пейотля как настоящую религию.
       2.6.Индейцы северо-запада, обычно ассоциирующиеся у нас с тотемными столбами, которые, впрочем, они стали делать только после того, как колонизаторы доставили им железные инструменты, живут в регионе, где изобилие пищи всегда было связано с рыбной ловлей; у племен охотников пищевое изобилие наступило только после появления испанских лошадей, попавших к ним из Мексики. Тлинкиты, хайда, цимшианы, хайсла, белла кула, квакиютл, нутка, селиш, мака, килеут, скуомиш, шинук, тиламук, кус, толова, юрок, хупа и карок британской Колумбии и северо-западного побережья Соединенных Штатов (Вашингтон, Орегон) имеют немало общих институтов, верований и обрядов. Изобилие пищи и институт вождей позволяют объяснить возникновение потлача, праздника, во время которого каждый раздает подарки членам своего племени и соседних племен. Количество распределяемых подарков является признаком определенного общественного ранга, и вождь или тот, кто хочет повысить свой социальный статус, должны щедро раздавать материальные ценности (или даже уничтожать их). Сложной и напрямую связанной с социальным положением кредитора и должника была традиция взятия в долг и отдачи долга. Возвращение долга считалось позором для того, кому долг возвращали, поэтому должник по сути попадал в вечную зависимость от своего кредитора, и таким образом состоятельные индейцы обеспечивали свою власть над неимущими. Индейская верхушка также присвоила себе монополию на переговоры с многочисленными духами предков. Многие индейцы севера и северо-запада верили в изначальное существование душ и ограниченное их количество, а также в метемпсихоз; отсюда культ предков, почитание всего, что с ними связано, и выставление напоказ доставшихся от предков предметов, которыми мог владеть только данный род.
      Институт шаманизма был характерен для всего региона; «звание» шамана редко передавалось по наследству; обычно шаманом мог стать каждый, кто обладал даром ясновидения. Если речь заходила о противоборстве с иной социальной группой, шаман мог выступить в роли колдуна. В принципе же колдовство каралось смертью.
      В мифологии индейцев северо-западного побережья большая роль отводится трикстеру; у тлинкитов, к примеру, трикстером является ворон.
      Самыми важными ритуалами региона являлись экстатические танцы, устраивавшиеся в зимний период.
       2.7.Калифорнийские индейцы верят в духов предков и животных, в мифических существ, у них есть культурный герой и трикстер, имеется институт шаманизма; как и индейцы Плато, Большого Бассейна и Великих Равнин, они подвержены воздействию галлюциногенов. Они проводят ритуальные праздники первых плодов, церемонии, связанные с половым созреванием (специально для девочек), сооружают сауны, где мужчины выпаривают из организма нечистых духов. Типичным именно для данного региона является обычай употреблять психотропную настойку, изготовляемую из ядовитого растения «Датура страмониум» (Datura stramonium), называемого на языке науатль толоаче; растение это упоминается также в европейских трактатах по магии. В некоторый районах к культу настойки толоаче, после которой начинаются видения, а, значит, открывается доступ в мир предков, могут приобщиться только избранные. Во время ряда коллективных церемоний (например, во время погребального ритуала) также употребляют толоаче. Одна из таких церемоний превратилась в северокалифорнийский обряд куксу (по имени мифического героя, сотворившего народ помо), в котором участвуют члены тайного союза масок.
       2.8.Индейцы племен пуэбло — это тридцать одна деревня, где живут индейцы, принадлежащие к шести различным языковым группам, они совместно занимаются оседлым земледелием, имеют много общих верований. Как и у исчезнувших религий Центральной Америки, у них есть общий миф о многократных сотворениях и разрушениях мира. Они верят в существование сверхъестественных существ Качина; название это обозначает также церемониальные маски, посредством которых сверхъестественные силы участвуют в ритуалах пуэбло.
      Индейцы хопи имеют сложную систему религиозных союзов, каждый из которых возглавляет какую-либо из периодически устраиваемых церемоний. Качина (таково название одного из этих религиозных сообществ) появляются на людях с марта по июль, а с января по март они проводят свои собрания в кивах, или церемониальных помещениях. В феврале во время церемонии повамуи к культу Качина приобщаются дети. В июле церемония ниман («возвращение») с участием масок завершает обрядовый период Качина, далее следуют церемонии без участия масок. Самые важные символы ритуальной жизни хопи — маис, символизирующий у этого земледельческого народа жизнь, и перья птиц, с помощью которых люди могут донести свои просьбы до духов.
      У индейцев пуэбло племени зунья помимо союза Качина и общества жрецов Качина имеются иные культовые сообщества.
      Воины Качина, единственные среди индейцев пуэбло, в 1680 г. подняли восстание против испанских колонизаторов; они убивали католических священников и заставили испанцев отступить на юг. В 1690 г. территория, где жили индейцы пуэбло, была вновь завоевана испанцами; обособившийся от своих собратьев народ хопи остался единственным племенем, не подвергнувшимся насильственной аккультурации. У прочих народов пуэбло сформировались синкретические культы.
       2.9.Библиография. Об американских индейцах в целом и об истории колонизации земель Соединенных Штатов см.: Elemire Zolla, I litterati e lo sciamano, Milan 1969; Peter Fart), Les Indiens. Essai sur l’evolution des societes humaines, tr. fr. Paris 1972; William T.Hagan, American Indians, Chicago 1979.
      W.Muller, North American Indians: Indians of the Far North, in ER 10, 469–76; J.A.Grimet D.P.St.John, Indians of the Northeast Woodlands, in ER 10, 476–84; D.P.St.John, Iroquois Religion, in ER 7, 284–7; Ch.Hudson, Indians of the Southeast Woodlands, in ER 10, 485–90; W.K.Powers, Indians of the Plains, in ER 10, 490–99; S.Walens, Indians of the Northwest Coast, in: ER 10, 499–505; T.Buckley, Indians of California and the Intermountain Religions, in ER 10, 505–13; P.M.Whiteley, Indians of the Southwest, in ER 10, 513–25; A.Hultkranz, North American Religions: An Overview, in ER 10, 526–35; S.D.Gill, Mythic Themes, in ER 10, 535–41; J.D.Jorgensen, Modern Movements, in ER 10, 541–45; R.D.Fogelson, History of Study, in ER 10, 545–50.
      О верованиях Северной Америки в целом см.: Ake Hultkranz, Belief and Worship in Native North America, Syracuse N.Y. 1981 и The Study of American Indians Religions, New York 1983. О тайных и шаманских союзах самой лучшей книгой до сих пор остается труд В.Мюллера: Werner Muller, Die blaue Hutte. Zum Sinnbild der Perle bei nordamerikanischen Indianern, Wiesbaden 1954.
      Классической работой, посвященной культу Танца Духов, является книга Муни: James Mooney, The Ghost-Dance Religion and The Sioux Outbreak of 1890, сокращенное издание, Chicago 1965 (1896); о культе пейотля от истоков до 1964 г. см. Weston La Вагге, The Peyotl’ Cult, Hamden, Connecticut 1964.

3. ЦЕНТРАЛЬНАЯ АМЕРИКА

       3.0.Месоамериканский ареал является своего рода американским эквивалентом западноазиатского региона, где в древности находились могущественные государства: Вавилония, Ассирия и Финикия. В прошлом в Месоамерике также процветали многие передовые цивилизации (тольтеков, ольмеков, сапотеков, миштеков и т. д.), среди которых наиболее примечательными являются цивилизации майя и ацтеков.
       3.1.Майя имели иероглифическую письменность, расшифрованную только частично, сложный и точный календарь, который, как установлено, полностью сопоставим с григорианским календарем; они являются наследниками культуры ольмеков, расцвет цивилизации которых относится к 1200 г. до н. э. Самые древние следы цивилизации майя восходят к 200–300 гг. н. э.; потом начинается военная экспансия Теотуакана (современный Мехико), и долгое время о майя нет никаких упоминаний; затем майя появляются вновь, и, судя по всему, несмотря на крайне неблагоприятные геофизические условия тропического леса, их культура достигает достаточно высокого уровня. К 750 г. н. э. у майя уже имеются четыре крупных городских центра (Тикаль, Копан, Паленке и Калакмул), вокруг которых возникает множество небольших селений и поселков; однако существование централизованного государства майя в этот период маловероятно.
      По каким-то причинам, среди которых наиболее правдоподобными можно считать нашествие и религиозную распрю, в промежуток между 800 и 900 гг. жители покинули города, оставив джунглям эти великолепные памятники. После такой катастрофы культура майя сконцентрировалась на полуострове Юкатан, где между 900 и 1200 гг. н. э. возникло множество городских центров. Один из них, Чичен Ица, вероятней всего, был завоеван тольтеками из Толлана (предшественниками ацтеков), и стал одним из центров, откуда тольтеки осуществляли свои набеги. Согласно легенде, мифический герой Кецалькоатль-Кукулькан (Пернатый Змей Кецаль) в 987 г. вывел изгнанников из Толлана (Тулы, что на севере Мексики), завоеванного богом-разрушителем Дымящееся Зеркало (Тескатлипокой), на Юкатан, где и основал Чичен Ицу. Жители покинули Чичен Ицу в 1200 г.; великолепие его унаследовал город Майапан, располагавшийся возле современного города Мерида; Майапан был разрушен в 1441 г. Когда испанские захватчики высадились в Центральной Америке, расцвет цивилизации майя был уже позади. Весной 1517 г., видя, как приближаются огромные черные галеоны, принадлежащие могущественным чужеземцам, жители Юкатана вспомнили старинные предания о возвращении Тескатлипоки: «В этот день все будет рушиться…»
      Несколько разрозненных индейских племен избежали насильственной аккультурации; после Второй мировой войны их обнаружили в джунглях Чьяпас, раскинувшихся вокруг покинутых храмов необычной архитектуры. Сегодня в Центральной Америке живет более двух миллионов потомков древних майя: юкатеки, чоли, чонтали, лакандоны, цоцили, цельтали, тохолабали, киче, какчикели, цутушили и др., говорящие на тридцати различных диалектах. И хотя вот уже четыреста лет все они являются добрыми католиками, тем не менее они сохранили древние сакральные ритуалы и никогда не прекращали отправлять исконные культы.
       3.1.1.Верования. Испанский монах Диего де Ланда в порыве рвения уничтожил туземные книги, так что до наших дней дошло всего три экземпляра, написанные иероглифами майя; тем не менее жрецы майя, используя для написания латинский алфавит, создали на своем языке новые произведения, из которых мы и почерпнули наши знания по древней мифологии майя. Самыми значительными документами подобного рода являются «Пополь-Вух» у майя киче и «Книги (жреца) Чипам-Балам» у юкатеков.
      Верховный жрец майя находился в подчинении у халаш уиник («настоящего человека»); этот последний также ведал обучением иероглифической письменности, исчислениями, необходимыми при составлении календаря, и гаданием.
      Центральное действо в культовой церемонии — жертвоприношение в честь Юкатека, называемое па’чи («открыть рот») и заключается в том, что рот статуи божества обмазывают кровью жертвы. Животных закалывали редко, предпочитали совершать человеческие жертвы, а некоторые божества имели свои, вполне определенные, предпочтения: например, боги дождя Чаки любили свежую кровь детей. Кровь, благороднейшая субстанция, представленная в рельефных изображениях перьями кецаля, добывалась различными способами: поражая воображение зрителей, вырывали сердца, прокалывали вены, сдирали кожу и т. п. Во время обряда покаяния участники его ранили себя до крови, а чтобы раны были более глубокими, пользовались шипами агавы.
      Культ небесного божества Ицамна («дом игуаны»), представленного в виде дома, входная дверь которого — рот божества, отчасти сходен с монотеизмом, ибо другие божества пантеона майя (Чаки, Солнце, Луна и др.) являются его служителями. Ицамна также является богом преисподней, огня и врачевания.
      Жизнь человека продолжается после смерти в небесном раю, в нижнем мире или в специальном небесном месте, отведенном для воинов.
      В мифологии майя, широко представленной в книге «Пополь-Вух», содержится немало сходных сюжетов: периодическое разрушение мира огнем и водой, создание человека, не умеющего двигаться и растворимого в воде, создание деревянного человека, неподвижного и противостоящего гибкому существу, и т. д. В мифе о происхождении маиса сочетаются мотивы мифов, которые этнолог А.Йенсен (1899–1965) определил как мифы дема и прометеевы мифы. Согласно первым, съедобные растения, прежде всего клубневые, появились на земле в результате убийства божества, именуемого в Индонезии Дема; согласно же вторым, злаковые растения крадут с неба. Отрезанная голова принесенного в жертву божества стала поводом для ритуальной игры в мяч, имеющей весьма важное значение в Центральной Америке. Игры проходили в атмосфере азарта, ибо у игроков проигравшей команды отрезали головы.
       3.2.Ацтеки или мехика, говорящие, как и тольтеки, на языке науатль, около 1325 г. основали на острове посреди озера, занимавшего тогда значительную часть долины Мехико, город Теночтитлан. Ацтеки пришли с севера, где они занимали подчиненное положение. Поэтому им пришлось отправиться на поиски Земли-Где-Нет-Зла; вел их Великий Жрец Уицилипочтли, спасенный божеством Дымящееся Зеркало (Тескатлипокой) и заново рожденный богиней-матерью Коатликуэ. Обосновавшись на Мексиканском плато, ацтеки быстро превратились в завоевателей; их захватническая политика получила определение «мистический империализм». Действительно, вынужденные приносить все новые человеческие жертвы, дабы их кровь обеспечивала движение солнца, ацтеки стали добывать жертвенный материал у соседних народов.
      Когда Эрнан Кортес (1485–1547) в 1519 г. с 508 солдатами и 10 пушками высадился на Юкатане, империи ацтеков под управлением Монтесумы II (как и империи инков при Атауальпе), в отличие от цивилизации майя, до упадка было еще далеко. Ловко используя веру в возвращение Кецалькоатля и конец света, но главным образом соперничество между ацтекскими городами, Кортес за два года полностью захватил империю, положив конец двум векам кровавой и победоносной истории ацтеков.
       3.2.1.Верования. На месте прославленного легендарного государства Теотиуакан («место поклонения божествам»), очага передовой культуры, исчезнувшей около 700 г.н. э. и давшей рождение культуре тольтеков из Тулы, ацтеки создали собственное государство. Они унаследовали от своих предшественников некоторых богов, таких как Кецалькоатль и Тескатлипока, а также письмо, календарь, гадание. В одном из ацтекских мифов, где прослеживаются истоки одного из самых торжественных ритуалов. Теотиуакан называется той самой мифической равниной, где боги, совершив жертвоприношение, установили Пятую Эру (или Солнце) мира. Четыре первых Солнца погибли в яростной разрушительной борьбе. И вот, на равнине Теотиуакан, божества собрались, чтобы создать новое Солнце и новый род людей. Тескатлипока и Кецалькоатль сделали первую пару людей и дали ей в пищу маис. Чтобы создать Солнце, надо принести в жертву какое-нибудь божество. Но новое Солнце и новая Луна, рожденные из жертвенного сожжения двух божеств, не могут двигаться. Тогда все остальные божества с помощью жертвенного ножа Экатль пускают себе кровь, и Пятое Солнце в конце концов пускается в путь. Только Ксолотль позорно бежит, чтобы избежать смерти; он становится божеством чудовищ и всего, что двойственно, подобно близнецам.
      Изначальную жертву надо время от времени повторять, чтобы Солнце продолжало свое движение. Вот почему ацтеки, народы Солнца, стремятся к крови и обязаны добывать ее, чтобы продлить Пятую Эру. Отсюда настоящие бойни, устраиваемые во время жертвоприношений, когда женщины и военнопленные умерщвляются согласно определенному ритуалу перед святилищем Уицилипочтли, находящимся на вершине Большого Храма в центре Теночтитлана и символизирующим могущество ацтеков. Хотя ацтеки знают не меньше способов умерщвления, чем майя, они предпочитают вырывать сердце. В мрачной атмосфере, усугубляемой звуками дудок и барабанов (месоамериканцы не знают струнных музыкальных инструментов), жрец, совершающий жертвоприношение, кладет ловко извлеченное сердце в сосуд, куда помещают кровавую пищу богов, обрызгивает кровью огромное изображение Уицилипочтли, а затем, отрезав жертве голову, возлагает ее вместе с остальными головами на специально предназначенную для этого площадку. Труп жертвы, сброшенный к подножию алтаря, становится объектом каннибальской трапезы, в которой принимает участие толпа зрителей.
      Как и у майя, у ацтеков существовала хорошо разработанная космология, согласно которой число небес равнялось тринадцати, т. к. тринадцать являлось основополагающим числом гадательного календаря, содержащего двести шестьдесят дней (не смешивать с обычным солнечным календарем), и нумерологических исчислений. Наличие двух календарей давало основания для многочисленных праздников, стабильных (с фиксированной датой) и нестабильных (с нефиксированными датами), к которым прибавлялись искупительные церемонии, ритуалы благодарения, посвящения и т. д. Во время больших праздников, как принято у месоамериканских народов, обильно потребляли алкогольный напиток пульке, зато накануне праздников соблюдали пост и истязали плоть. Во время праздника Солнца, проводимого 4 оллина, все люди племени в знак покаяния наносили себе глубокие раны.
       3.3.За немногими исключениями, народы, населяющие сегодня Центральную Америку, приняли язык и веру завоевателей-христиан, в результате чего их собственные культовые традиции видоизменились или же вовсе канули в Лету.
      Забытые отрывки из мифологий, космологии, гадательных и ритуальных книг, словно обломки громадного архаического культового строения, поглоченного джунглями, время от времени еще всплывают в памяти месоамериканцев.
      Верховное Существо сегодняшних индейцев — это либо Бог-Отец, либо Иисус Христос Кортеса и Писарро, который некоторыми племенами, например, киче и тепехуа, отождествляется с Солнцем. Но главное место в индейском пантеоне занимает Мария, Дева Гваделупская. В декабре 1531 г. индейская Дева появилась на священном холме ацтекской богини Тонацин, непорочной матери Уицилипочтли, и обратилась к туземцам на языке науатль. С тех пор она всегда пребывает с ними и внимает мольбам самых смиренных из них, чего не скажешь о местных властях этого региона земного шара.
       3.4.Библиография. M.Leon-Portilla, Mesoamerican Religions: Pre-Columbian Religions, in ER 9, 390–406; H. von Winning, Preclassic cultures, in ER 9, 406–9; D.Heyden, Classic Cultures in ER 9, 419–28; KAWipf, Mythic Themes, in ER 9, 436–42; Y.Gonzalez Torrez, History of Study, in ER 9, 442–46; J.M.Watanabe, Maya Religion, in ER 9, 298–301; D.Carrasco, Aztec Religion, in ER 2, 23–29; D.Carrasco, Human Sacrifice: Aztec Rites, in ER 6, 518–22.
      Верования майа: J.S.Thompson, Maya History and Religion, Norman Oklahoma 1972; cp. Couliano in Aevum 49 (1975), 578–90; Charles Gallenkamp, Maya. The Riddle and Rediscovery of a Lost Civilization, New York 1987.
      Верования ацтеков: Jaques Soustelle, Les Aztegues, Paris 1970, a также недавняя работа Д.Карраско: David Carrasco, Quetzalcoatl and the Irony of Empire: Mythes and Propheticies in Aztec Tradition, Chicago 1982.
      Мифы о божествах дема и мифы о культурном герое: Ad.E.Jensen, Mythes et cultes chez les peuples primitifs, tr. fr., Paris 1954.

4. ЮЖНАЯ АМЕРИКА

       4.0.Южная Америка — обширная территория, коренное население которой отличается поразительным разнообразием. И хотя любое деление на ареалы не в состоянии отразить всю пестроту ее этнического состава, в большинстве случаев принимается следующая классификация: а) область Анд (от Колумбии до Чили), включающая в себя культуру инков Перу; б) ареал Тропического леса, в основном занятый Амазонскими джунглями; к нему примыкает Гайана; в) Большое Чако; г) южный ареал, протянувшийся до Огненной Земли.
      Несмотря на европейское завоевание, некоторым местным культурам удалось сохраниться: кечуа и аймара в Перу и Боливии; арауканов в Чили; тупи, карибов, араваков, тукано и пано в Гвиане; племен же в восточной Бразилии, а также культуры вымерших на сегодняшний день народов Огненной земли, например, народа селькнам.
      Первой попыткой дать синтетический анализ истории верований южно-американского континента явилась книга Лоуренса Салливена «Icanchu’s Drum», 1988. Тот, кто желает углубить свои знания в этой области, может теперь обращаться к его труду, написанному в расчете на широкий круг читателей.
       4.1.Область Анд. Великие культуры Анд, среди которых самой известной является культура инков (XV в.), возникли в высокогорных долинах, где люди начали селиться уже десять тысяч лет назад. К началу испанского завоевания империя инков охватывала огромные пространства западного побережья, от Перу до Чили. В 1532 г. империя рухнула, а ее последний властелин был обезглавлен завоевателями.
       4.1.1.Древний период. Заниматься земледелием на перуанском побережье стали спустя три тысячелетия после миграции народов с севера, т. е. значительно раньше, чем отгонным скотоводством; следы земледельческой культуры восходят к 700 г. до н. э. Около 2500 г. до н. э. климатические изменения повлекли за собой хозяйственные изменения: был осуществлен переход от собирательства к оседлому разведению овощей. Охота не была развита, необходимую белковую пищу люди получали, занимаясь рыболовством. Маис, произрастающий в Центральной Америке уже более шестидесяти тысяч лет, распространяется в Перу около 1400 г. до н. э., а к 900 г. до н. э. люди уже выращивают его улучшенный сорт. Тогда же создается система искусственного орошения, способствующая развитию передового земледелия, и, как следствие, возникает государство, ведающее распределением воды; вполне возможно, что существующий в то время религиозный культ воспевает мифологическое происхождение новой цивилизации, не имеющей себе равных в регионе. Этому периоду соответствует культурный комплекс, обнаруженный в Чавине, на северном плато, в то время как на южном побережье в это время господствовала культура, оставившая после себя огромный некрополь в гротах Параку. К несчастью, за исключением архитектурных памятников, сведений о культе Чавин не сохранилось, поэтому значение его недоступно нашему пониманию. Главное божество культа, имевшее облик зверя из породы кошачьих (ягуара или пумы), на протяжении пятисот лет пользовалось огромной популярностью в андской области.
      Около 300 г. до н. э. следы культурного единства области Анд внезапно исчезают, однако земледелие продолжает развиваться: окультуриваются новые виды растений, практикуется террасное земледелие. Единственный некрополь в Параку, содержащий 429 мумий местной знати, свидетельствует о том, что способы погребения и вера в загробный мир подверглись изменениям.
      Около 200 г. н. э. культуры, представляющие переходный период, достигают пика своего расцвета. Культуры эти теократичны, главным всесильным божеством в них является животное из породы кошачьих, богам приносятся человеческие жертвы, и, как и у предшественников, проявляется совершенно непонятный интерес к человеческому черепу: с самого рождения череп ребенка старательно деформируют, и затем, на протяжении всей жизни, черепная коробка неоднократно подвергается трепанации; та же процедура осуществляется и после смерти; черепа врагов коллекционируют в качестве военных трофеев.
      Хотя прибрежные долины никогда не были перенаселенными, раньше в них проживало значительно больше людей, чем сейчас. В тогдашнем обществе царило изобилие, религиозные верования побуждали людей создавать передовые технологии и осуществлять дерзкие проекты, замысел которых находился на грани человеческих возможностей; к таким проектам относится сооружение 113-метрового канала Ла Кумбре, существующего и по сей день.
      Одна из этих культур, культура Мочика, воздвигала огромные храмы, самыми известными из которых являются две пирамиды, названные Храмом Солнца и Храмом Луны. Изображения на керамической облицовке свидетельствуют о том, что моче практиковали обрезание, а для исцеления прибегали к помощи шаманов, изгонявших духов болезни, которые виделись им вполне осязаемыми объектами. Сохранились идеограммы, нанесенные на плоды бобовых. В теократическом обществе моче особым почетом пользовалась каста жрецов. Роль женщины строго ограничивалась домашним очагом.
      Прибрежная культура Наска, современная культуре Мочика, оставила нам в качестве трофеев множество сплющенных черепов, расписанных и нанизанных в гирлянды, чтобы их легче было перевозить. На бурых скалах долины Пальпа наски создали огромные рисунки, явно предназначенные для созерцания сверху каким-нибудь небесным божеством; эти рисунки отражают некую систему астрономических знаний, и смысл их нам большей частью неясен.
      К концу рассматриваемого периода мегалитическая цивилизация Тиауанако (Боливия) оказывает такое же культурное влияние на народы, населяющие Анды, какое в более раннюю эпоху оказывала культура Чавин. Мегалитические сооружения, возведенные на высоте 4 000 метров, образуют единственное в мире городище со ступенчатыми пирамидами, воротами с нанесенными на них концентрическими кругами, площадками, резервуарами для воды и статуями. Когда городище было покинуто, постройка его еще не была завершена.
      Около 1000 г. н. э. в Андах устанавливается общественно-политический строй, напоминающий западный феодализм. На севере возникает королевство Чиму, самое могущественное в этот период; оно подчиняет себе множество долин, в каждой из которых сооружается свой собственный городской центр. Столица королевства Чан-Чан (возле Трухильо) являет собой примечательный памятник городской планировки: город, где проживало более пятидесяти тысяч жителей, был разделен на десять прямоугольных кварталов, и в каждом из них были свои дома, резервуары для воды и храмы-пирамиды.
       4.1.2.Удивительная история. Основание империи инков, относящееся к 1200 г. н. э., приписывается мифическому герою Манко Капаку и его сестрам, обосновавшимся в долине Куско. Государство инков начало активно расширяться только начиная с восьмого императора Виракоча Инка и его сына Пачакутека, унаследовавшего отцовский трон около 1438 г. К 1493 г., когда умер сын Пачакутека Топа Инка, территория империи уже имела протяженность пять тысяч километров, и император управлял землями от Эквадора до середины Чили. Создание этой империи можно приравнять к подвигами Александра Македонского и Наполеона. Тем более удивительно, что столь огромную территорию сумела захватить всего лишь кучка испанских авантюристов.
      После смерти в 1525 г. Уайна Капака началась междоусобная война между двумя его сыновьями: Уаскаром (обосновался в Куско), и Атауальпой (обосновался в Кито, Эквадор). Атауальпа одержал победу, и в 1532 г. был провозглашен императором. Писарро, привлеченный рассказами о сказочных золотых россыпях Перу, высадился на побережье этого государства всего со ста восьмьюдесятью солдатами. С этого момента религия тесно сплетается с историей. Атауальпа решил, что Писарро — это великий бог Виракоча, вернувшийся на землю со своей свитой, чтобы возвестить о конце света. Писарро воспользовался этим и сделал императора своим пленником без всякого сопротивления со стороны последнего. Атауальпа сумел собрать за себя выкуп, доверху наполнив свою камеру золотом; однако свободу ему все равно не вернули. Приговоренный к смерти, он принял христианское крещение, после чего его не стали сжигать на костре, как было решено, а всего лишь удушили — 29 августа 1533 г. А через сорок лет был обезглавлен последний претендент на трон инков.
       4.1.3.Верования инков. В коммунистической империи инков официальной религией — а это была религия кечуа из Куско, имевшая, вероятней всего, много общих черт с ассимилированными ею мелкими культами — ведало государство. Из трех земельных участков, которые обрабатывал крестьянин, первый участок был посвящен богу, второй — императору, и только третий предназначался для пропитания его семьи. Священные предметы, или уака, завоеванных народов торжественно везли в Куско и складывали в святилища, куда поглядеть на них стекались паломники из удаленных провинций. К категории уака могло относиться все, что наделялось сакральными свойствами: холмы, камни, деревья — все, что было непонятно или внушало ужас.
      Устройство империи инков во всем напоминает рациональную утопию; рассказы о ней, достигнув к началу XVII в. Европы, несомненно, оказали влияние на Томмазо Кампанеллу. Церковь инков отличалась прекрасной организацией и охватывала всю государственную систему в целом. В центре всего стоял император, олицетворявший Государство, Закон и самого Бога. Будучи сам Уака, он был равен Тому, кому нет равных, богу Виракоче, рожденному из пены вод озера Титикака и исчезнувшему в пене океана, отправившись по его водам на северо-запад, в направлении, откуда в 1532 г. приплыл Писарро со своими людьми.

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21