Отвергая интерпретацию Кретчмера - "царь, господин", - Руссу не принимает также и гипотезу Рооде, согласно которой изначально имя Залмоксиса означало "властелин мертвых". Для специалиста-фраколога семантическое значение темы "zamol" может быть только "земля", ."власть земли", а сам Залмоксис означает лишь "бог земли", воплощение источника жизни и материнской груди, к которой возвращаются люди после смерти.
      Независимо от нашего отношения к этой этимологии, остается вопрос, в какой мере она может объяснить значение этого бога. Ни один античный историк не сообщает никаких сведений о каких бы то ни было хтонических церемониях, связанных с Залмоксисом. Документы, которыми мы располагаем, свидетельствуют о роли Залмоксиса при обретении бессмертия души. Считалось, что посвященные встретятся с Залмоксисом после смерти, однако и из этого не следует, что сам Залмоксис был властелином мертвых. Исчезновение Залмоксиса, его "смерть" равнозначна нисхождению в ад при обряде инициации. В соответствии с божественным примером "ритуальная смерть" служила цели обретения бессмертия.
      Впрочем, все вышесказанное в равной степени относится и к греко-ориентальным мистериям. Их возможные аграрно-хтоническис корни не объясняют, однако, саму структуру инициации. Необходимо четко различать божества мистерий и божества умерших. Последние властвуют над всеми усопшими, тогда как божества мистерий допускают к себе лишь посвященных. Кроме того, речь идет о двух различных эсхатологических географиях: лазурные берега, ожидающие посвященных в мистерии, нельзя спутать с подземным Аидом, куда отправляются умершие.
      ЗАЛМОКСИС И ФРАЙР
      Многие германисты от Якоба Гримма и до Некеля и Яна де Вриса сравнивали тему оккультации Залмоксиса со смертью Фрайра, бога плодородия. Согласно "Саге об Инглингах", король Швеции Фрайр умер из-за болезни и был похоронен в кургане. Однако весть о его смерти хранилась в тайне. В кургане было вырыто три прохода, куда в течение трех лет засыпали золото, серебро и железо. Саксо передает сходную историю датского короля Фрото: после смерти его забальзамировали и, усадив в карету, возили три года по всей стране. Известно, однако, что Фрото - лишь другое имя Фрайра.
      Некель усматривал в этой легенде влияние фракийского мифа о Залмоксисе, распространившегося через готов на северных германцев. Ян де Врис полагает, что скорее всего речь идет о теме, общей для фраков и германцев и восходящей к аграрной мифологии и мистике.
      В данном случае сравнение с Залмоксисом малоосновательно: оно возможно лишь при условии, что Залмоксис наверное являлся богом земли и земледелия и, значит, аналогом Фрайра. В скандинавских источниках говорится о легендарном короле, чей труп был спрятан и смерть которого держалась в тайне в течение трех лет по политическим и экономическим соображениям, однако нет ни слова о "возвращении" Фрайра на землю. Тогда как оккультация Залмоксиса лежит в основе мистерии и, как мы показали, полностью вписывается в ритуально-мифологический сценарий.
      Итак, мы видим, что ни гипотезы, основанные на различных этимологических теориях, ни сравнения с божеством типа Фрайра не доказывают предположение об утопическом или аграрном происхождении Залмоксиса.
      Приходится заключить, что Залмоксис в том виде, в каком его почитали гето-даки, не был ни богом земли, ни богом плодородия, ни богом умерших.
      ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ПОСЛАННИКА
      Ту же хтоническую или аграрную интерпретацию получило человеческое жертвоприношение, о котором сообщает лишь Геродот. Вот что он пишет: "Каждые четыре года бросают жребий, и тот, кому он выпадает, выбирается посланником к Залмоксису, которому остальные доверяют все свои нужды. С посланником поступают так: несколько (даков) садятся в круг и держат три копья, остальные раскачивают посланника за руки и за ноги и подбрасывают прямо на копья. Если человек погибает пронзенный, то считается, что бог проявил благосклонность, если посланник остается живым, то его самого обвиняют в злонамеренности. Тогда выбирают другого посланника. Все, что нужно испросить у Залмоксиса, посланнику сообщают при жизни".
      Человеческое жертвоприношение засвидетельствовано в истории религий как у палеоземледельцсв, так и у народов, находящихся на более высокой ступени развития (например, у месопотамцев, индоевропейцев, ацтеков и др.). Эта жертва приносится по ряду причин: ради обеспечения плодородия полей (ср. знаменитый пример кондов в Индии); ради поддержания жизни богов (как у ацтеков), для установления контактов с легендарными предками и недавно умершими родственниками; наконец, с целью повторения первоначальной жертвы, отраженной в мифе, что, в свою очередь, должно обеспечить продолжение жизни (ср. племя хайнувеле).
      Очевидно, что жертвоприношение, о котором сообщает Геродот, не имеет ни одну из этих мотиваций. У даков существенным моментом является избрание по жребию посланника, призванного сообщить Залмоксису пожелания соплеменников. Следовательно, жертвоприношение делается ради самого послания, иными словами, происходит реактуализация непосредственной связи гетов со своим богом.
      Такой тип человеческого жертвоприношения известен в юго-восточной Азии и прилегающих районах, где приносят в жертву рабов, для того, чтобы передать Прародителю желания его потомков. Само по себе такое жертвоприношение раба-посланника не является архаичным ритуалом. Однако за этим ритуально-мифологическим сценарием кроется более древнее и распространенное в мире представление о возможности восстановить изначальную (т. с. мифологическую) ситуацию, сложившуюся в эпоху, когда люди умели входить в прямой контакт с богами. Согласно мифам, такое положение вещей было нарушено, боги удалились на небо и прервали прямые контакты с землей и людьми. Это могло произойти по различным причинам: опрокинулась космическая гора, Древо (или лиана), связывавшее Землю и Небо, сломалось и т. п.
      Именно к этому типу ритуалов следует отнести жертвоприношение гетского посланника. Речь идет не о рабе или военнопленном, как это случалось в Азии и в Океании, а о свободном человеке, который, если наша трактовка верна, был "посвященным" в Мистерии, основанные Залмоксисом. Классической древности известны и другие примеры, иллюстрирующие обычай посылать к богам посланников или послания. Еще более впечатляющая параллель устанавливается с экстатическим путешествием алтайского шамана на седьмое или девятое небо, которое он совершает, чтобы передать Бай-Улгану прошение племени и получить благословение бога и заверение, что он и впредь будет следить за благополучием своей паствы. Путешествие на небо происходит в "экстазе", то есть в сознании, а не наяву - на встречу с богом отправлялись лишь душа шамана. Согласно же определенным мифологическим традициям, в былые незапамятные времена встреча с богом происходила наяву и во плоти.
      Каждые четыре года геты посылали к Залмоксису душу посланника для поддержания связи и передачи своих пожеланий. Этот ритуал периодически восстанавливал отношения, которые когда-то существовали непосредственно между Залмоксисом и его верующими, и был равнозначен символическому или сакраментальному присутствию мистериальных божеств на обрядовых пиршествах. В обоих случаях воспроизводится "изначальная ситуация", относящаяся к моменту основания культа. У верующих появляется возможность вступить в контакт со своим богом. Избрание посланника раз в четыре года совпадает с периодом оккультации Залмоксиса в "подземном жилище". Эпифания бога находит ритуальное соответствие в восстановлении прямых связей ("личные пожелания") между Залмоксисом и его верующими. Жертвоприношение посланники является символическим ритульным повторением главного события культа; иными словами, реактуализируется эпифания Залмоксиса после трех лет оккультации, призванная обеспечить бессмертие и благодать души. Не следует, однако, забывать, что ритуальный сценарий в изложении Геродота явно фрагментарен.
      ГЕБЕЛЕЙЗИС
      При первом упоминании имени Залмоксиса Геродот поясняет: "Некоторые из них (гетов) называют это божество (даймои) Гебелейзисом". Это единственный случай, когда имя Гебелейзиса попало в литературу. Ни один автор не говорил о нем после Геродота. Уже Томашек усмотрел в имени Гебелейзиса параллель с южно-фракийским богом Збелсурдосом (Збелтиурдосом). Вполне вероятно, что исходная гетская форма этого имени была Зебелейзис. Томашек также идентифицировал в имени Збелсурдос тему z(i) bel и индоевропейский корень g'heib "свет, молния ". Вторая часть имени, - surdos, может восходить к корню suer, "мычать, выть". Таким образом, Збелсурдос, как и Zebeleizis (Gebeleizis) мог быть богом бури, сравнимым с Донаром, Таранисом, Перкунасом, Перуном и Парьянийя.
      Исходя из сообщения Геродота, Кретчмер попытался этимологически связать Залмоксиса с Гебелейзисом на основе эквивалентности тем Zemele/gebele, что предполагает эквивалентность основ Zamol и gebele. Кретчмер видит в Гебелейзисе фракийское имя, а в Залмоксисе - скифско-фракийское имя-гибрид одного и того же бога. Этимология Кретчмера была отвергнута Руссу и другими учеными, однако нельзя отрицать, что она дает объяснение свидетельства Геродота о том, что геты верили в единого бога, называемого одними Залмоксисом, а другими Гебелейзисом. Выдающийся археолог Василе Пырван также не сомневался в верности сообщения Геродота, а Жан Коман даже говорил о дако-гетском монотеизме. В самом деле, после сообщения о жертвоприношении посланника к Залмоксису, Геродот пишет: "Когда гремит гром и сверкает молния, фракийцы пускают в небо стрелы из лука и угрожают богу, потому что не признают никого другого, кроме своего бога".
      Этот, к большому сожалению, туманный фрагмент породил долгие дискуссии. К. Дайкович понимает его следующим образом: "Когда гремит гром и сверкает молния, фракийцы стреляют из лука в небо, угрожая богу, поскольку они верят, что тот, кто гремит и запускает молнии, - не кто иной, как их собственный бог", то есть Гебелейзис.
      Вопреки свидетельству Геродота (переданному, увы, с удивительной грамматической и стилистической небрежностью), трудно рассматривать Залмоксиса и Гебелейзиса как одного и того же бога. Их структуры различны, их культы вообще никак не пересекаются. Гебелейзис - бог бури или, что более вероятно, древний бог неба (если согласиться с мнением Вальде-Покорни и Дечева, которые выводят его имя из индо-свропейского корня guer "сиять"). Единственный известный нам ритуал - стрельба из лука во время бури встречается и у таких примитивных племен, как семарги па Маллаке или у юракаре в Боливии. Однако смысл подобного ритуала не у всех одинаков. На самом архаичном уровне, где этот ритуал засвидетельствован, - у юракаре, семангов и сакаев - стрельба из лука призвана запугать бога бури. В Азии пытаются вселить страх не в богов неба или атмосферы, а в демонов, которых считают виновными в возникновении бури. Так же и в древнем Китае во время затмений пускали стрелы в небесного Волка, чтобы воссоздать ритуальную ситуацию и восстановить порядок в мире, завоеванном тьмой. Сохранились изображения на памятниках Митры, пускающего стрелы в тучи. Так же поступал и Индра. Подобный обычай зафиксирован и у каунийцсв, отголоски его мы находим в современной Болгарии.
      Принимая во внимание эти параллели, мы вынуждены усомниться в правильности понимания Геродотом смысла описанных событий. Вполне вероятно, что фракийцы угрожали не богу (Гебелейзису), а демоническим силам, нагнавшим тучи. Иными словами, речь идет о положительном культовом акте: запуская стрелы в демонов тьмы, геты помогали своему богу.
      В любом случае приходится признать, что мы не в состоянии восстановить структуру, функцию и "историю" Гебелейзиса, основываясь лишь на этимологии и на единственном документальном свидетельстве. Тот факт, что Гебелейзис больше не упоминался после Геродота, вовсе не означает исчезновение культа. Можно сожалеть по поводу скудности информации, однако не следует упускать из вида и то, что в целом сведения о религиозной практике и идеях гето-даков фрагментарны и неточны. Немногочисленные свидетельства, дошедшие до нас от античных авторов, относятся лишь к тем или иным религиозным аспектам, не проливая свет на целое, так что нам остается лишь догадываться об остальном.
      Возвращаясь к Гебелейзису и памятуя об общей судьбе богов неба и бури, мы можем предложить несколько гипотез, дабы объяснить молчание историков. Скорее всего, Гебелейзис прошел хорошо известную в истории религий эволюцию: из небесного бога типа Дьяуса он превратился в бога бури, а затем в бога плодородия как Зевс или Баал.
      В самом деле, за редкими исключениями, бог неба становился deus otiosus и, в конце концов, исчезал из культа, если только его не "реактуализировали" в образе бога бури, что,
      видимо, и произошло с Гебелейзисом. А поскольку боги бури играют важную роль как у индоевропейцев, так и в азиатских и средиземноморских религиях, то нет оснований предполагать, что Гебелейзис исчез. Он мог слиться с другим богом или получить иное имя. Так, фольклорная мифология пророка Ильи содержит много черт, характерных для бога бури, и это подтверждает тот факт, что в момент христианизации Дакии Гебелейзис был достаточно влиятелен, независимо от имени, под которым он выступал в ту эпоху.
      Можно также предположить, .что религиозный синкретизм, поддержанный первосвященником и классом священнослужителей, привел к смешению Залмоксиса с Гебелейзисом. Как бы там ни было, важно помнить, что дакийские алтари в Сармизегетузе и Костештах не имели навеса, а на большом круглом алтаре в Сармизегетузе доминирует небесная символика. Кроме того, "каменное солнце" священной стены в Сармизегетузе подтверждает уранический, солнечный характер гето-дакской религии в римский период. Мы не знаем, какой бог, или боги, почитались в этих святильниках, но поскольку античные авторы говорят только о Залмоксисе, можно предположить, что в римский период существовал синкретизм Залмоксис-Гебелейзис. Если, как мы и предполагаем, Гебелейзис был древним небесным богом гето-даков, покровителем аристократов и воинов, "tarabos-tes" (в этом имени есть элемент - bostes , он индоевропейского корня bho-s, "сияющий, светлый"), а Залмоксис - богом мистерий и учителем инициации, способным наделять бессмертием, - то синкретизм этих двух богов возник усилиями священнослужителей.
      ЗАЛМОКСИС И СВЯЩЕННИКИ-ЦЕЛИТЕЛИ ,
      Мы располагаем лишь немногими свидетельствами о гето-дакских священниках и целителях-магах, среди которых очень важное место занимает сообщение Платона. В диалоге "Кармид" Сократ описывает свою встречу с одним из знахарей "фракийского правителя Залмоксиса, владеющего мастерством наделять бессмертием", и сообщает: "Этот фракийский врач поведал о том, чему он научился от своего правителя, который был богом. Залмоксис, сообщил врач, учит, что не следует лечить глаза, не вылечив голову, а голову - не обратив внимание на тело, а тело - не оздоровив душу. Поэтому, заключил фракийский лекарь, средство от многих болезней неведомо греческим целителям, поскольку они не обращают внимание на организм в целом". За литературным клише "мудрости варваров", превосходящих ученостью греков, скрывается доктрина, аналогичная интерализму Гиппократа. Не будем забывать о том, что репутация гето-дакских врачей была очень высокой и поддерживалась на протяжении веков.
      Платон сообщает ряд ценных подробностей: так Залмоксис, придававший особую важность "душе", был одновременно правителем, целителем и богом; наличие функциональной зависимости между здоровьем, основанным на "тотальной методике", при которой душа играет решающую роль, и обретением бессмертия. В той мере, в какой эти сведения, при всей их неизбежной фабуляции, отражают подлинную информацию о "мудрости гетов", они подтверждают и дополняют свидетельство Геродота: а именно то, что Залмоксис был богом-целителем, занятым в первую очередь душой человека и его судьбой.
      Платон вводит новый элемент: Залмоксис одновременно бог и правитель. Эта традиция засвидетельствована и в других фракийских регионах: Ресус, правитель и священник, был почитаем как бог инициации в свои мистерии. Здесь можно выделить три существенных момента в единой религиозной системе, чьи корни, возможно, уходят в предысторию индоевропейцев: 1) идентификация, уподобление или смешение бога, первосвященника и правителя; 2) тенденция к "обожествлению" правителей; 3) важность первосвященника, чья власть, в принципе, меньшая, чем у правителя, иногда оказывается доминирующей. Классический пример первого элемента историко-религиозной системы гето-даков дал нам Страбон. Что касается "обожествления" правителей, то это слишком сложный феномен, чтобы его здесь рассматривать. Достаточно будет вспомнить о некоторых кельтских параллелях. Согласно Тациту, Мариккус, правитель племени Быков, был прозван "богом", так же как и Конхобар, правитель Ульстера, носивший титул dia talmaide. Известны и другие кельтские правители, носившие имена богов. Наконец, важность первосвященника и его политическая и социальная значимость вообще характерны для фрако-фригийцсв и кельтов (друид часто считался выше самого правителя). Впрочем, такое же положение было засвидетельствовано и в древней Греции, определенно оно существовало и в индоевропейской протоистории.
      ЗАЛМОКСИС И ДЕЦЕНЕЙ
      Отношения между богом, правителем и первосвященником подробно рассмотрены у Страбона, который, как известно, следует за Посейдонисом. По мнению автора "Географии", Залмоксис был рабом Пифагора, у которого он обучался "некоторым небесным наукам". Залмоксис путешествовал в Египет и узнал "какие-то вещи" у египтян. Вернувшись на родину, Залмоксис пользовался успехом у местной элиты и у народа, потому как "умел различать в людях небесные знаки". Залмоксису удалось убедить правителя, чтобы тот взял его в советники, поскольку он умел передавать желания богов. Хотя поначалу Залмоксиса объявили лишь "священнослужителем самого почитаемого из местных богов", впоследствии Залмоксис добился, чтобы его самого "признали богом". Он уединился в недоступной пещере, где провел долгое время, лишь изредка встречаясь с правителем и своими слугами. Правитель, убедившись, что ему стали подчиняться с большим рвением, чем раньше, поскольку считали, что отныне он отдаст приказания по наставлению богов, стал оказывать Залмоксису всяческую поддержку. Этот обычай сохранился до наших дней: всегда находится человек, помогающий правителю, а у гетов его вообще почитали за бога. Даже гору (т. е. "пещеру") считали священной, так ее и называли. Имя той горы Когайнон, равно, как и реки, протекающей поблизости".
      Страбон добавляет, что "когда гетами стал править Буребиста, честь быть первосвященником выпала Деценею. А пифагорическая практика воздерживаться от мяса осталась у них от самого Залмоксиса".
      В другом месте Страбон возвращается к истории современных ему гетов, в частности, сообщает о судьбе Буребисты: "Гет Буребиста, взяв в руки бразды правления над своим народом, вызволил его из больших невзгод, порожденных бесконечными войнами, и столь далеко продвинул в деле ремесел, что за короткий срок создал великую империю, подчинил себе большинство соседей. Даже римляне его боялись, ибо он бесстрашно переправлялся через Истр и совершал набеги на Тракию до самой Македонии и Иллирии... Дабы упрочить свою власть, Буресбиста советовался в делах с Деценеем, знахарем, скитавшимся в прошлом по Египту и знавшим многие знамения, по которым он угадывал желания богов. Считалось, что Деценей, как в свое время и Залмоксис, был проникнут божественным духом".
      Страбон сообщает, что гетам удалось убедить выкорчевать виногрдники и жить без вина, и это лишний раз доказывает их полное послушание. Тем не менее некоторые из них восстали против Буребисты и свергли его до того, как римляне снарядили экспедицию в Дакию.
      Страбон заимствует некоторые эпизоды у Геродота, однако изменяет их и добавляет новые подробности. Так, Страбон сообщает, что Залмоксис был рабом Пифагора, однако от своего учителя он перенял не доктрину бессмертия души, а "небесные науки", то есть науку предсказания будущего по небесным светилам. Страбон добавляет путешествие в Египет, знаменитую страну магии. С помощью познаний в астрономии, магии и дара прорицательства Залмоксису удалось стать советником правителя. Будучи первосвященником и пророком "самого почитаемого местного бога", Залмоксис уединился в пещере на горе Когайнон, где принимал лишь правителя и своих слуг, которые стали почитать его как бога. По мнению Страбона, тот же сценарий повторился и с Деценеем, что должно подтверждать устойчивость "пифагорической доктрины", то есть вегетарианство гетов.
      Очевидно, что Страбон (а вернее, Посейдоний) имел и другие источники, помимо переданных Геродотом. Однако у Страбона речь идет о карпатских даках, знаменитых в романском мире благодаря удивительной победе Буребисты, тогда как информация Геродота относилась в основном к гетам понтийско-дунайского региона {прочем, вполне вероятно, что и сам культ Залмоксиса претерпел изменения за истекшие четыре иска. Особое впечатление на Страбона произвел исключительный престиж первосвященника, пророка и советника правителя, обожествленного и жившего в уединении на недоступной вершине священной горы. И еще одна деталь очень важна для Страбона: Залмоксис, а затем и Деценей, сделали столь блестящую карьеру благодаря своим познаниям в астрологии и мантике. Знание небесных светил, о которых пишет Страбон, находит реальное подтверждение. Храмы в Сармизегетузе и в Костештах с очевидной ураново-солнечной символикой играли также важную календарную роль.
      Мы еще остановимся на сообщении Иордана об астрономических познаниях дакийских священников. Что касается "священной горы" Когайнон, то ее название, засвидетельствованное только у Страбона, не внушает доверия и, похоже, не принадлежит фрако-дакийской лексике. Однако у нас нет достаточных оснований усомниться в подлинности сообщения о местопребывании первосвященника. На всей огромной карпатско-дунайской и балканской территории, а также в других местах (в Малой Азии, Иране, Индии) с незапамятных времен и до начала нашего века вершины гор и пещеры были излюбленными местами уединения для аскетов, монахов и созерцателей всех мастей.
      На новом этапе дакийской религии, зафиксированном Страбоном, характер Залмоксиса претерпел существенные изменения. В первую очередь, произошла идентификация бога Залмоксиса и его первосвященника, который был обожествлен и получил то же имя. Этот аспект культа Залмоксиса не был известен Геродоту, однако это не означает, что идентификация первосвященника и бога явилась нововведением, поскольку, как мы убедились, речь идет о характерной особенности фрако-фригийцсв. Впрочем, не исключено, что мы имеем дело с кельтским влиянием или же с определенным процессом, длившимся два-три века, в результате которого первосвященник Залмоксиса завоевал достаточный авторитет для того, чтобы считаться представителем бога, а потом и самим богом.
      У Страбона-Посейдония мы больше не находим отголосков мистериального культа в том виде, как его описал Геродот. Залмоксис больше не изображается как ученик Пифагора, давший гето-дакам откровение о бессмертии души, теперь он - обыкновенный раб, постигший искусство угадывать будущее по звездам. Для Страбона самым неоспоримым доказательством преемственности от Залмоксиса, раба Пифагора к Деценею служит вегетарианство гето-даков, о котором Геродот не упоминает. Наконец, для Страбона культ Залмоксиса обусловлен образом первосвященника, который живет в одиночестве на вершине горы, одновременно являясь первым советником правителя. Культ Залмоксиса - "пифагорический", поскольку исключает употребление в пищу мяса.
      Очевидно, что Страбон не знал, что он повторяет знаменитую историю Залмоксиса, которая была известна каждому образованному человеку во времена Геродота. Вполне вероятно, что новые сведения касались лишь возвышения первосвященника, а также "пифагорического" аскетизма даков. Нам трудно судить, в какой мере эсхатологическая природа инициации и мистерии Залмоксиса, описанная Геродотом, сохранилась во времена Страбона. Несомненно лишь то, что пролить свет на эзотерический аспект культа Залмоксиса может лишь анализ образа первосвященника.
      ОТШЕЛЬНИКИ И МУДРЕЦЫ
      Мы уже приводили сообщение Страбона о theosebeis и kapnobatai мизийцев, проживавших на правом берегу Дуная. Эти аскеты и созерцатели были вегетарианцами и питались медом, молоком и сыром. Страбон добавляет, что и среди фракийцев находились праведные отшельники, жившие вдали от женщин и известные под именем ktistai. Их почитали за то, что они посвящали себя богам и "жили, не ведая страха". По сообщению Флавия Иосифа, даки называли этих аскетов и созерцателей pleistoi, именем, которое Скалигер предлагал прочитывать как polistai.
      Это имя породило противоречивые толкования. Пырван усматривал в ktistai греческий термин ktistes "основатель" и, принимая прочтение Скалигера, переводил polistai как "основатель города". Выдающийся археолог полагал, что первое имя ktistai применялось гетами на правом берегу Дуная, тогда как жители левого берега и даки пользовались словом polistai. Может быть, это и так, однако, по замечанию Е. Лозован, Страбон писал о фракийцах, тогда как Флавий Иосиф - о даках. Как бы там ни было, ясно, что эти имена не означают ни "основатель", ни "основатель города". Жан Гаже и Лозован доказали, что прочтение, предложенное Скалигером, polistai, маловероятно. Гаже предложил довольно смелую интерпретацию слова pleistoi. Следом за Томашеком и Казаровым он связал pleistoi с именем фракийского бога Pleistoros, а затем дополнил свою версию посвящением некой Диане Плестренсис, жившей в период правления Адриана, а также различными южнодунайскими топонимами (среди которых и Плиска в южной Добрудже). В результате он реконструировал корень pleisk (ср. рум. plisc). Эта версия была подвержена критике со стороны Ф. Альтхайма и Лозован. Последний предложил другой индоевропейский корень
      *pleus и его фракийскую форму pleisc, от которого произошел румынский plisc, а также
      opleiskoi, pleistoi, pilcati (то есть те, кто носил на голове "pilos"). "Теперь нам ясно, кто такие pleistoii. Это - отшельники и вегетарианцы, покрывавшие голову pilos подобно дакийской знати". Что же до ktistai, то Д. Дечев выводит этот термин из индоевропейского sqei-d, "разлучать", откуда фракийское skistai "разлученные, изолированные, отшельники".
      Нам важно уяснить, что существовали группы праведников, которые вели отшельнический, монашеский образ жизни, принимали обет безбрачия, отказывались от мяса. Ипполит сообщает легенду, согласно которой Залмоксис якобы распространил учение Пифагора среди кельтов. Эта легенда лишний раз подтверждает важность, которую придавали к поздней античности традиции, изображающей религию Залмоксиса как доктрину бессмертия души. Некоторые современные ученые высказали предположение о родственности касты друидов и фракийских и гето-дакских братств. Характерные для друидов высокий авторитет первосвященника, вера в бессмертие и сакральное знание, обретаемые после инициации, наводят на мысль о сходстве с даками. Впрочем, нельзя не учитывать и определенного кельтского влияния, поскольку кельты жили одно время в западных регионах Дакии. Поэтому не исключено, что в эпоху Страбона "мистериальная" традиция культа Залмоксиса по-прежнему поддерживалась отшельниками и верующими гето-даками. Также возможно, что эти уединившиеся аскеты каким-то образом зависели от первосвященника.
      Важность первосвященника особо подчеркивалась Иорданом, который, несмотря на то, что жил в VI в., пользовался более ранними источниками, такими, как Кассиодор и Дион Крисостом. Иордан полагал, что воссоздает историю своих предков, готов, и нам еще предстоит разобраться в путанице с именами "геты" и "готы". Согласно Иордану, у даков был царь, Залмоксис, "человек большой философской эрудиции", а до него правил другой мудрец, Зеута, за которым последовал Деценей. Дициней стал сообщником царя Боруиста во времена, когда Сулла правил римлянами, то есть около 80 г. до н. э., и эта датировка соответствует истине. По Иордану, деятельность Деценея носила культурный и религиозный характер. С одной стороны, он изображен героем-просветителем (в соответствии с представлениями поздней античности), с другой стороны, он проявил себя как реформатор религиозных структур.
      Иордан дает экстравагантно описание просветительской деятельности Деценея: "Готы (геты), одаренные природным умом, повиновались ему во всем и изучали его философию, поскольку он слыл знатоком в этой области. Деценею удалось обучить готов этике и смягчить их варварские нравы; обучая физике, он призывал готов жить в согласии с природой по особым законам, которые хранятся до настоящего времени в рукописях и называются belagines. Деценей познакомил готов с логикой, так что умелыми рассуждениями они превосходили прочие народы. Демонстрируя свои теоретические познания, он обучил их наблюдению за двенадцатью знаками (Зодиака) и движением в них планет, а также всей астрономии. Он объяснил, как рождается и стареет луна, и показал, насколько солнечный шар превосходит размером нашу планету Землю. Он поведал им имена 346 звезд и то, под какими знаками они скользят по небосводу с востока на запад. Вы только представьте, какое удовольствие испытывали эти отважные люди, совершенствуясь в философских знаниях, во время коротких перерывов между войнами! Можно было встретить одного из них, наблюдающего эа положением небесных светил, другого, исследующего природу трав и кустарников; еще один следил за восходом и заходом луны, тогда как другой наблюдал за работой солнца и за тем, как небесные тела, спешащие на восток, возвращались обратно благодаря вращению небес. Ухватив суть (этих вещей), геты отдыхали. Обучая их всем этим и многим другим вещам, Деценей приобрел удивительную популярность и правил не только своим народом, но и его правителями".
      За этой сказочной картиной кроется, несомненно, больше, чем просто риторические упражнения. Неумело компилируя первоисточники, Иордан стремился прославить своих "предков", гетов. Дио, один из источников Иордана, утверждал, что геты были почти так же цивилизованы и "учены", как и греки. Безусловно, эта вера возникла из почтенной традиции, по которой Залмоксис был учеником Пифагора. Уже Страбон отмечал астрономические познании первосвященника, а Иордан лишь усвоил и расширил эту информацию, впрочем, подтвержденную самими дакийскими храмами и их солнечной календарной символикой.