Мистерии Евразии
ModernLib.Net / Философия / Дугин Александр / Мистерии Евразии - Чтение
(стр. 4)
Здесь следует упомянуть также легенду о сожительстве греческого Геракла с женщиной-змеей, прародительницей первых скифских царей. Согласно мифу, эта женщина жила в царстве, расположенном в устье Днепра, где она охраняла скрытые сокровища. Но устье Днепра и есть точка крайнего Юга для сакральной русской космографии! Любопытно отметить также тему южного Волка. Волк — это символический синоним Змея. Он проглатывает солнце зимой, согласно нордическим сказаниям, он крадет свет мира и сражается с “аватарическим” богатырем. С учетом наших циклических и пространственных сопоставлений мы можем разрешить, по ходу дела, одну из загадок, смущающих умы многих “демонологов”. Дело в том, что уже не раз отмечался тот факт, что рассказы об упырях и вампирах имеют четкие границы распространения и почти уникальный центр появления — Трансильвания. Отсюда они распространялись по всей Восточной Европе, сохраняя в большей или меньшей степени изначально “румынские” черты. Дело в том, что в старославянском языке слово “вампир” имело широкоупотребительный синоним “вурдалак” или “волкодлак”. Изначально это слово означало “человековолк”, “оборотень волка”. Этот персонаж был символом зимнего солнцестояния (поэтому на святки ряженые одевают волчьи шкуры), волка, проглотившего солнце, убившего солнце. Но потом солнце снова воскресает и начинает светить. Часто у архаических народов можно заметить слияние двух (подчас противоположных) символических фигур в одну, что порождает смешанные образы. Одновременно каждый символ и сам по себе может иметь два противоположных аспекта, поэтому и Аполлон, к примеру, называется “покровителем волков”, и вообще волки, не теряя своего “зимнесолнцеворотного” качества могут выступать как “источники солнца”, “животворящая тьма” — как это имеет место в истории Рима или у тюркских народов. Итак, волкодлак-вампир это фигура, связанная с убиением солнца, поглощением солнца, выпиванием его крови (солнечного света) — тьма поглощает свет — и с последующим воскресением. Но поразительно, что легенды о вампирах (Дракуле — Драконе), зародились именно на западе от дельты Дуная, т. е. от точки зимнего солнцестояния на сакральном русском круге, в секторе наиболее “темном” и “страшном” в ходе солнечного спуска. И характерно, что к востоку от этой самой южной точки Гардарики символизм волка и собаки хотя и продолжает быть довольно распространенным, все же уступает образу сокола, скифского сокола — т. к. солнце, пройдя свою критическую точку, начинает здесь взмывать в небеса лета и Севера, к вершине небесного оленя. И, наконец, последним сакральным персонажем, тесно связанным с Югом и зимним солнцестоянием, является знаменитая Баба-яга из русских сказок. Это — зловещая старуха-волшебница, живущая в лесах в избушке на курьих ножках. Многих исследователей фольклора эти “курьи ножки” дома Бабы-Яги приводят в недоумение. Однако если отдать себе отчет в южной и хтонической природе этой фигуры, обычно преграждающей путь солнечному герою, мешающей ему достичь своей цели — в ряде сказок Баба-яга живет под землей, то есть на Юге, — можно сделать вывод, что речь идет об образе Матери-Земли в ее зловещей негативной функции. И здесь “избушка на курьих ножках” внезапно приобретает смысл, если принять во внимание один из древнейших иероглифов Матери-Земли в шумеро-аккадской иероглифике. Этот иероглиф выглядит так: и произносился “baba”. Аккадским вариантом было “мать”.
“Куриные ножки”—это также две новогодние руны “юр” (“yr”), на которых стоит “жилище” Великой Матери. Удивительно и совпадение имени Баба-Яга и шумерского “baba”. В наиболее архаических сказках действуют и дочери Бабы Яги, “ягишны”, всегда представляемые, подобно амазонкам, сражающимися, как мужчины, против богатыря. Любопытно, что локализация царства амазонок — “женского царства” в сказках — также соответствует югу русского круга, степям и приморью. Эта географическая особенность логически связывает идею “царства Матерей”, то есть изначального хаоса, с областью спуска света мира из сферы небесного и земного порядка — летнее полугодие — в регионы мрака и девственной невозделанной влиянием неба и его организующего начала потенции, пребывающей в свободном состоянии — зимнее полугодие. Все приведенные выше соображения, которые можно было бы развивать еще и еще, дают нам общее представление о мифологической структуре “славянского круга”— Руси-Гардарики — и позволяют найти ориентиры в необъятной стихии русской мифологии и русского фольклора. И что важнее всего, мы можем ощутить за всеми сложными или локальными сюжетами русской дохристианской и христианской тематики очертания единого глобального видения сакральной географии своей священной Родины русским человеком. Эта картина, отраженная в сказках, мифах, легендах и в некоторых символических элементах русской православной традиции, продолжала жить очень долго в народных слоях, да, впрочем, она ощущается подчас и сегодня в определенных бессознательных архетипах, структурирующих внутренний космос русской славянской души.
Световая Роженица
Одним из фундаментальных сюжетов русских вышивок — а именно вышивки сохранили наиболее архаическую тематику — является образ роженицы, окруженной с двух сторон оленями (или конями со всадниками). Ни один образ не повторяется с такой настойчивостью и с таким постоянством. Иногда Роженица имеет зооморфные черты и изображается с оленьими рогами.
Роженица русских узоров представляет собой женскую распростертую фигуру в форме лягушки или дерева, между ног которой находится либо человеческая фигура, либо голова олененка, либо круг, либо узор в форме руны & yr. Б.А.Рыбаков в книге “Язычество древних славян” правильно разглядел в этой фигуре “женское божество” и связал его с сезонным символизмом. Кроме того он сделал предположение о том, что это славянская богиня по имени Лада, созвучного матери гиперборейского Аполлона — Лето. Однако он не понял, что данная фигура не просто означает “сезоны”, “весну”, “летнее солнцестояние” и т. д., но весь год в целом. Этот образ синхронный символ женщины-года, световой девы, небесной матери, женского эона. Любопытно, что Рыбаков указывает на тот факт, что фигуры рожениц часто встречаются в вышивках, посвященных празднику Рождества Богородицы, причем в некоторых случаях Роженица изображается внутри Церкви в позе родов. Таким образом и в этом аспекте до-христианская световая дева сливается с образом Царицы Небесной. Самый типичный узор Световой Девы-Года изображает ее с поднятыми руками между двух оленей с рогами. Поднятые руки и оленьи рога являются узорным развитием руны ilx, “оленьей руны” или символом верхней, летней половины годы. Сами олени по обоим сторонам означают две половины года: одну восходящую, весеннюю, другую — нисходящую, осеннюю. Оба оленя иногда представляются сращенными между собой, что подчеркивает неразрывность года. Подчас в менее архаичных узорах олени заменены двумя конями с всадниками. Нетрудно узнать здесь архетип Слейпнира, восьминогого коня Одина, который, согласно Вирту, также представлял собой две половины года: четыре ноги относятся к весне (первый конь на русских вышивках), другие четыре — к осени (второй конь). Характерно, что очень часто кони и олени несут на себе знаки солнечных колес:, и. В определенных узорах роженицы имеют руки и ноги в форме ветвей дерева, что отсылает нас к символизму Мирового Древа, из которого, согласно скандинавской саге, были созданы первые люди — мужчина Аск (“ясень”) и женщина Эмбля (“ива”). Важно отметить, что древнерусская цивилизация была преимущественно “древесной”, застывшей во многих своих проявлениях на стадии гиперборейской, до-каменной фазы, когда почитание Древа как прямого отражения в материальном мире Оси, соединяющей землю людей с небом духа, распространялось на все стороны жизни — от строительства домов и храмов до “древесной письменности” с помощью “резов”, резьбы по дереву и т. д. Показательно, что и сама фигура Световой Роженицы всегда бывает симметричной, так как будто она разделена надвое невидимой осью, Осью Мира, которую она собственно собой и представляет. Световая Дева — Лада — имеет свои прототипы в древнейших наскальных рисунках, найденных на территории русского Севера. Там этот образ схематизирован и упрощен предельно: Здесь мы видим между ног Роженицы голову младенца, эквивалентного солнцу, свету мира, “рождающемуся” в великий праздник зимнего солнцеворота, в сердце зимы. И когда это посленовогоднее солнце — солнце-младенец, световой богатырь — начинало расти не по дням, а по часам дохристианские славяне праздновали Масленицу, где основной ритуальной едой были блины — солнечные диски из взращенного солнцем хлеба. Крайне интересно сравнить с фигурой Световой Роженицы некоторые вышитые календари, к которым в России было такое же священное отношение как и у германских крестьян к резным руническим календарям. На вышитых календарях мы видим: два летних рога; во внутренней 12-конечной (12 месяцев) звезде странная совокупность поперечных черт — их неравномерное распределение дает нам число 66, “световое” число в символизме; сам год, представленный в виде червя, имеет 73 членения, т. е. 73 5-дневные недели. Эта удивительная особенность отсылает нас к идее Германа Вирта относительно того, что люди изначальной традиции измеряли год 5-дневными неделями — по числу пальцев на руке.
Особыми значками были отмечены языческие праздники. Под нижней чертой внутренней звезды — знак самого солнца, “рождающегося”, как в фигуре Световой Роженицы в момент зимнего солнцеворота. Кроме чисто годового календарного смысла Световая Роженица — иногда Световая Лосиха (и надо отметить, что созвездие Большой Медведицы когда-то называлось русскими созвездием Лося!) — может быть соотнесена с самим пространством Гардарики-Руси. Тогда Оленьи Рога и Голова Девы относятся к северу России вплоть до Скандинавии и Карелии, туловище богини и двух лосей — к центру от Пруссии до Урала, и, наконец, ноги к Карпатам и землям между Азовом и Каспием. При этом важно заметить, что Гиперборейская Дакия с ее культовым центром нордического Аполлона соответствует именно новорожденному солнцу зимнего солнцеворота, чудесному ребенку, световому богатырю, тайному сокровищу. Таким образом, Световая Дева-Год в сакральной географии отождествляется с самой Русью, которая национальным сознанием воспринимается как Световая Жена, и в христианской перспективе как земное отражение Царицы Небесной, Богородицы, почитаемой высшей покровительницей и тайной душой России. Сделанное нами отождествление подтверждается и еще одним важнейшим наблюдением. Иногда распластанная Роженица на северных вышивках заменяется в аналогичных структурных композициях фигурой двуглавого орла,
официального герба России. Византийский двуглавый орел изображается в точно такой же позе, как и Световая Дева, и изображение его хвоста воспроизводит руну yr, символ нижней точки годового движения солнца, которая часто встречается в классических образах Роженицы. Сакрально-географический смысл российского герба очевиден: одна голова — Запад, другая — Восток, и при этом на соответствующих крыльях иногда располагаются гербы западных и восточных губерний, что делает орла своего рода символической картой Руси. Его взаимозаменяемость с Роженицей по аналогии делает возможной географическое толкование и самой этой сакральной женской фигуры, подкрепляя тем самым все высказанное нами по этому поводу. Однако аполлонический смысл Гиперборейской Дакии в сакрально-географическом русском сознании мог быть смещен и еще южнее — вплоть до Константинополя, откуда на Русь пришла солнечная и светлая Христова Вера. Этим определяется то священное отношение к Константинополю, Царьграду, которое всегда было присуще русскому народу, и не только в просвещенной политико-религиозной верхушке, но и среди простого населения, хранившего в большинстве своем тайны российской сакральной географии в форме легенд, мифов, сказок, песен и былин. И в этой перспективе связь Москвы и Константинополя приобретает чисто символический характер: Константинополь — это южная, новогодняя точка Русского Круга, место, где рождается Солнце Веры. Москва же расположена приблизительно в центре (немного восточнее этого центра) русского круга, поэтому она и названа была русскими Третьим Римом, после которого ”четвертому не быти”, так как Москва является не циклической точкой на солнечной орбите (как Константинополь — Второй Рим), а центром самого этого круга — сердцем Световой Роженицы, Жены, одетой в солнце. И будучи центром, последний Рим лежит таким образом вне циклических трансформаций, происходящих на самой окружности.
Днепр против Нила
Обрисовав в общих чертах сакральный гиперборейский круг Гардарики-Руси, можно снова обратиться к южному “египетскому” кругу с центром в Средиземном море. Сразу бросается в глаза тот факт, что в этот круг попадает все то, что принято называть средиземноморским культурным ареалом, включающим в себя Ближний Восток, Египет, Грецию, Анатолию, Север Месопотамии и т. д. Северным пределом этого круга будет являться Гиперборейская Дакия. Характерно, что именно эта сфера считается современными историками источником известной нам цивилизации, и именно отсюда любой ценой стараются вывести все основополагающие цивилизационные принципы — истоки письменности, мифологии, религии и т. д. В некотором смысле можно определить весь этот ареал как сферу “сакрально-географического Египта”, т. к. египетские культы и сакральная значимость Нила многими наделяются собственно изначальным характером. Вспомним, в частности, что скандинавские карты из южных рек выделяли графически только одну — Великий Нил. Следует допустить, что данное сакрально-географическое видение было свойственно и самим древним средиземноморским цивилизациям, в которых северные народы — т. е. вся область сакрального круга Гардарики — чаще всего ассоциировались с варварством, примитивностью, опасностью, неизвестностью. В частности, в Библии цари Севера — цари Гог и Магог из царства Рош — а также практически большинство “иафетических” (Иафет, согласно Библии, прародитель белой, северной расы) народов отождествлялись с врагами семитов-иудеев и Яхве.
С другой стороны, такой фундаментальный автор, как Рене Генон утверждает, что ближне-восточные и, в частности, египетские сакральные формы — это постатлантические и весьма удаленные от Изначальной Традиции вторичные ветви, причем в отношении Египта, Генон подчеркивает, что эта традиция была совмещением западных (атлантических) и южных сакральных тенденций (то же относится и к семитской традиции). Безусловно, это не отрицает традиционную аутентичность данной цивилизации, но лишь отводит ей подчиненное, второстепенное место в комплексе всей Традиции. Более того, Генон подчеркивает особенность египетской традиции как традиции по преимуществу космологической, утратившей в большинстве своем чистоту и ясность гиперборейской, аполлонической метафизики. В этой связи очень важно также замечание Генона в его критике некоторых алхимико-герметических течений, апеллировавших к “братству по Гелиополису” (линия Фулканелли—Канселье). Генон утверждает, что “египетский Гелиополис” был лишь отражением, субститутом истинного Гелиополиса, Гелиополиса нордического, гиперборейского, и те, кто обращаются к Древнему Египту в качестве своего традиционного ориентира, подвергаются риску прийти к результату, совершенно противоположному истинной инициации и духовной реализации. С этим Генон связывает и усеченную форму Великой Пирамиды, чья верхушка по его мнению была не утрачена со временем, но вообще никогда не существовала, т. к. египетские посвященные не владели тайной высшей гиперборейской метафизики, венчающей в нормальном случае “здание сакрального космоса”.
Учитывая симметрию в сакральной географии не просто между Севером и Югом вообще, но между двумя нашими кругами, связанными с 30-м меридианом, можно предположить, что наиболее прямым сакрально-географическим антиподом семитско-египетского круга будет собственно русский круг, Световая Роженица Руси. И очень важна также связь Днепра как сакральной оси Гардарики с сакральными мифами о Туата де Даннан, “племенах богини Дану”, т. к. слово Днепр возводится к арийскому Дан-апру (“Вода Дану”). Но Туата де Даннан из кельтских саг, согласно Герману Вирту, означает не столько кельтский, сколько протоарийский сакральный гиперборейский народ, некогда обитавший в полярных регионах. (Вирт и само слово “тевтоны”, ”teutschen”, ”deutschen” возводит к слову “Thuata”, “Туата”). Русь с центральной рекой “Дан-апру”, Днепр, как Белая Земля, Света-Двипа, “Великая Швеция” противостоит Египту с его Нилом, т. е. Черной Земле, Kemi, как называли сами египтяне свою страну. И в таком случае, если Египет и Ближний Восток используются сознательными или бессознательными “филосемитами” как стратегическая парадигма, Weltanschauung в культурном, геополитическом и религиозном ключе, то естественно было бы сторонникам “иафетической” линии взять в качестве главного сакрально-географического ориентира русский круг. В частности, это может выражаться в радикальном пересмотре финикийской теории о происхождении письменности и в разработке идеи гиперборейского, нордического проторунического письма, впервые сформулированной Виртом. В этом смысле русские символические сюжеты в орнаментах, вышивках, архитектуре и иконописи явятся бесценным материалом для подтверждения этой теории, так как “русские резы” и некоторые особенности символизма кириллицы явно свидетельствуют о существовании древнейшего вербально-идеографического комплекса изначального гиперборейского характера.
Русский “Аватара”
Гиперборейский комплекс Святой Руси — в полной гармонии с православной сотериологией — знал о необходимости темных времен, о существовании “черноморского” Змея, о неумолимом наступлении космической полночи, космической зимы. Но одновременно с этим русское сознание пропитано абсолютной убежденностью в том, что именно в такие моменты кажущейся победы “южных”, демонических сил из духовного, невидимого центра Традиции появляется Герой, Спаситель, истинный Царь и истинный Властелин священного космоса Северного Круга.
Глава V. ИМПЕРИЯ РАЯ СИБИРЬ
Символизм 4 сторон света и 4 циклов
Версия традиционалистов (Генона, Эволы, Жоржеля и т. д.) относительно соотношения палеоконтинентов и сторон света с циклическими периодами древнейших цивилизаций сводится к следующему:
Изначальной ориентацией был Север и древнейший палеоконтинент, располагавшийся на северном полюсе — Арктогея или Гиперборея, с сакральной столицей, называемой Туле или Тула у греков и ацтеков и Вара в маздеистской иранской традиции. Важно отметить схожесть иранского “Вара” — северного города, столицы Арьяна-вэджа, родины предков персов — и индуистского термина “Варахи” (дословно “кабан”, “земля кабана”), также обозначавшего нордический континент. С древнейшим изначальным континентом связан золотой век человечества, длившийся 25.920 лет.
Новый год в древнейшей традиции приходился на точку зимнего солнцестояния (зимнего солнцеворота), на наиболее очевидный момент перехода движения солнца-света от нисхождения к восхождению. Приоритет северной ориентации и празднование Нового Года в день зимнего солнцестояния являются знаками самой Изначальной Традиции. Второй стороной света был Юг и южный палеоконтинент, условно называемый Гондваной. Период доминации южной ориентации приходится на серебряный век, длившийся 19.440 лет. Этому соответствовал праздник Нового Года, падавший на день летнего солнцестояния. Таким образом, в изначальные периоды нашего цикла, манвантары, основные миграции сакральных протонародов проходили по вертикальной оси — Север-Юг, что соответствует приоритету вертикали над горизонталью (ось Восток-Запад) в качественном пространстве сакральной геометрии. Третьим священным центром была Атлантида, сакральный континент, располагавшийся на Западе. Атлантическая цивилизация длилась 12.960 лет, хотя сам континент Атлантида был затоплен ровно на середине этого периода, на 6480-м году третьего, медного, века. Атлантическая цивилизация продолжала существовать и позднее, что проявилось в волнах миграций народов с Запада на Восток. Атлантический цикл соответствует празднованию Нового Года в день осеннего равноденствия, и сакральной ориентацией в этот период является Запад. И, наконец, четвертым, последним центром нашего человеческого цикла был Восток, соответствующий центру Традиции в железном веке. Железный век, кали-юга индусов, длится всего 6.480 лет. Мы живем, согласно традиционалистам, в конце этого периода. Новый Год железного века празднуют в день весеннего равноденствия. Согласно Генону, именно такое месторасположение центра Изначальной Традиции в железном веке и обусловливает то, что рай в традиционных доктринах располагается на Востоке. Такая локализация не является абсолютной, т. к. изначальный и единственно истинный рай — это рай северный, полярный, гиперборейский, но, тем не менее, наш циклический период характеризуется именно восточным расположением высшего традиционного центра, который служит актуальным полюсом для всех земных традиций и хранит секреты истинного Севера. Важно, однако, отметить, что подобная традиционалистская схема описывает циклическую ситуацию лишь в самых общих чертах. На самом деле, традиционные формы, свойственные тем или иным сакральным географическим центрам, продолжают существовать и после перемещения высшего центра в другие регионы, но как правило в редуцированном, остаточном состоянии. Иногда в случае разрыва исторически предсуществующего центра с центром актуальным, духовное влияние этого остаточного центра может превращаться в нечто негативное и даже антитрадиционное. В частности, это запечатлелось в позднем извращении атлантической традиции, о чем повествуется в греческих мифах, и с чем Генон связывает сакральное событие, отраженное в Библии под именем всемирного потопа. Схематически мы можем изобразить курс географического передвижения высшего сакрального центра знаком или что дает нам, кроме всего прочего, символ петли — атрибута многих “богов”: Нептуна в Греции, Одина в Скандинавии, Варуны, Ямы, Шивы, Кали и Вишну в индуизме и т. д. Для нас в данном случае важнее всего выделить именно восточные регионы как наделенные в наше время — в железный век — абсолютным приоритетом в сфере сакральной географии, так как именно Восток — Азия — однозначно связывается с географическим местонахождением рая.
Роль Сибири
В картине общей сакральной географии особая роль выпадает землям Сибири. Действительно, если актуально центр Традиции расположен где-то на Востоке, а изначально он находился на северном полюсе, то именно Сибирь является пространством смычки, связи этих двух сакральных регионов. Такая особенность сибирских земель, возможно, и обусловливает ту специфическую таинственность, которая окружает все связанное с историей этой части материка. Сибирь (особенно северная) в пространствах Евразии является, пожалуй, единственным ареалом, не привлекавшим в кали-югу особого внимания “цивилизации”, в то время, как практически все другие земли в те или иные периоды становились сферой агрессивной конкуренции со стороны различных государств и народов, причиной конфликтов и войн. Сибирь же несмотря на то, что, с чисто природной точки зрения, ее земли не имеют никаких особых изъянов и препятствий для обитания, оставалась в истории скрытой, неизвестной, таинственной, как будто ее охраняла какая-то особая сила судьбы, какой-то неведомый архангел.
Но в то же время, по свидетельству современных археологов, Сибирь в палеолите была обитаема не в меньшей степени, чем южная и восточная Европа, и останки какой-то древнейшей цивилизации встречаются сегодня все чаще и чаще во всех ее уголках. Таким образом, Сибирь, по сути дела, является не девственной территорией, этакой tabula rasa, но просто провиденциально сокрытой, хранящей древнейшие секреты от недостойных взоров.
Именно из южной Сибири и Монголии выкатывались волны так называемых “варваров”, которые в дальнейшем через прикаспийские и черноморские степи двигались в Европу, и которые в значительной мере изменили ее облик в первые века нашей эры. И эти “варвары”, вопреки мнению профанических историков, отнюдь не были примитивными и бессмысленными дикарями, “окультуренными” впоследствии римско-греческой цивилизацией. Они были носителями особых сакральных форм — сжатых и лаконичных, но от этого отнюдь не рудиментарных, так как широкое “горизонтальное” развитие традиционных принципов применительно ко второстепенным модальностям, которое, собственно, и составляет культуру,
еще отнюдь не является гарантом полноты и совершенства Традиции как таковой, и даже, напротив, в подобном “горизонтальном” развитии Традиция часто теряет свою метафизическую сторону, углубляясь в космологические и прикладные области.
Но происходя из Сибири и Монголии, “варвары” несли с собой лишь отдельные аспекты древней сибирской сакральности, а Святая Святых продолжала оставаться скрытой от всех, оставленной позади агрессивных народов, своим геополитическим импульсом с Востока на Запад как бы заранее предупреждающих возможное вторжение декадентского Запада в животворные земли Сибири.
В то время, как арийская традиция Индии увязала постепенно в южных, дравидских влияниях, а китайская Срединная Империя закрывалась в изоляционистской самодостаточности, сужая сакральное до более или менее локальных границ, Сибирь жила “некультурной”, но истинно духовной жизнью, пульсируя и порождая глобальные импульсы свежести и чистоты, пробуждающие западные цивилизации Евразии к динамике священной истории. И здесь уместно вспомнить, что большинство актуальных аристократических родов Европы, европейская генетическая элита, имеют свои корни в гото-германских, а подчас и гуннских народах, посланцах тайного сибирского импульса.
Эйкумена тюрков и шаманизм
Важнейшим центром Сибири являлся регион Алтая, земли, прилегающие к середине всей Азии, к сердцу Азии. Народами, являвшимися носителями особой сакральной, автохтонно сибирской формы, были тюрки. Очень важно заметить, что древнейшие культы тюрков имеют множество параллелей с архаическими, доведическими и домаздеистскими формами евразийских ариев. С другой стороны, существуют определенные связи и с ранними формами китайской и тибетской традиций.
В исследовании древнейших чисто гиперборейских и протоарийских истоков профессор Герман Вирт обнаружил очень важное свидетельство архаических эскимосских народов относительно древнейшего “этноса” белых эскимосов, “людей солнца”, память о которых жива в самых далеких друг от друга эскимосских племенах. Этих белых эскимосов называли “люди Танара” или “народы Танара”, и их мифологическое описание хронологически и фенотипически может относиться только к гиперборейским пришельцам, двигавшимся из полярных регионов в более южные земли. Согласно Вирту, “народы Танара” были представителями гиперборейских групп, спустившихся в Евразию не с Запада (как племена Туата де Даннан — северо-атлантические протоарии), а с Востока. И именно к “народам Танара” Вирт возводит изначальные истоки шумерской традиции. В частности, это запечатлелось и в самом имени шумерских богов “дингир”, т. е. “бог” (фонетическая форма от “танара”). Но для нас крайне важен тот факт, что слово “бог” у архаических тюрков звучало фонетически тождественно “тэнгри”. Кроме того, современные археологи открывают сегодня на территории северной Евразии и особенно в зонах расселения тюркских народов множество орнаментов, рисунков и иероглифов, восходящих к неолиту и имеющих явную схожесть с архаическими шумерскими письменами и сакральными знаками.
Связь тюрков с Сибирью сегодня отодвигается ко все более и более далеким эпохам, и в некоторых случаях возможно проследить преемственность отдельных современных шаманских традиций (в частности, у тунгусов таежного приамурья — эвенков-орочонов) с сакральными композициями неолитических комплексов, и сегодня почитаемых и посещаемых представителями древнейшей веры. Большинство таких неолитических, и даже некоторых палеолитических, сюжетов фактически тождественны древнейшей проторунической календарной парадигме, вскрытой Виртом как изначальная палеоэпиграфическая культовая база всех последующих мифо-символических постгиперборейских сакральных форм.
Рассматривая и сравнивая между собой известные вариации шаманизма народов Сибири и Монголии, можно заметить, что в отличие от многих других версий шаманизма (африканских, американских, австралийских и т. д.) общим и доминирующим элементом у сибирских шаманов являются сугубо гиперборейские символы и доктрины: образ белого лебедя, ворона-демиурга, Древа Мира, трех планов космоса, полярной звезды (понимаемой как дыра в небосводе, как точка выхода за пределы проявленного космоса, как место освобождения, мокши), лося и оленя, лука и стрелы, солнечного круга (бубна) и “кельтского креста”. И Генон, и Вирт именно эти символы причисляют к типу изначальных и “аполлонических”.
Реставратор Евразийской Империи
В 1155 году в священном роду Алан-Гоа — матери “ханов по предназначению” и “избранников Вечного неба”, породившей своих детей без отца, от небесного духа, сошедшего к ней через дымник юрты (через отверстие в крыше традиционного жилища монголов), появился на свет принц Темучжин. Так гласит “Сокровенное сказание”— священная книга монголов. В 1180 году он становится ханом улуса (объединения монгольских племен), а в 1206 году у истоков реки Онон в Северной Монголии Темучжин, называемый отныне Чингисхан, объявляется Великим Ханом Всей Монголии. С этого момента начинается величайшая за последнее тысячелетие эпопея планетарного масштаба — попытка создания Великой Евразийской Империи, которая объединила бы континент в единый сакральный организм. “Небесная энергия” позволяет Чингисхану в кратчайшие сроки объединить под своим началом огромные территории от Китая до Ближнего Востока и Восточной Европы.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10
|
|