До сего дня лишь немногие трактаты переведены полностью. Но и имеющихся переводов достаточно, чтобы признать, насколько они помогают осветить многие самые противоречивые аспекты древней христианской мысли и гностицизма, хотя из-за медлительности и, пожалуй, {135} из-за конфессиональных условностей попечителей этого клада изучение соответствующих аспектов истории христианства все еще возможно лишь далеко не в полной мере.
      Некоторые тексты были известны и ранее. Другие считались утраченными, и только память о них сохранялась в антиеретической литературе отцов церкви либо в полемике Цельса, Плотина и его ученика Порфирия против христиан. Ряд названий оказался совершенно новым. Безусловно гностический характер носят "Парафразы Сима", "Откровение Сефы", библейского патриарха, "Послание Евгноста", "Мысль о великой силе", "Природа архонтов" и "Верховный инородец", или "Великий чужестранец", Целая группа текстов отмечена влиянием творчества последователей культа Гермеса - "доброго пастыря" - или непосредственно пифагорейцев: "Апокалипсис Асклепия", "Герместическая причастительная молитва", "Речи Зостриана и Зороастра", "Трактат о 8 и 9". Некоторые места походят на "Сентенции" Секста, греческого философа-эмпирика II в., столь близкого к христианской идеологии, что его сочинения, переведенные Руфином в IV в. на латинский язык, были приписаны папе Сиксту II (257-258), вызвав возмущенный протест св. Иеронима.
      Однако более всего привлекают внимание те рукописи, в которых прослеживается связь с эпохой апостольства и которые могли бы быть более древними, чем новозаветная литература, в тех случаях, когда коптский перевод соответствует греческому или арамейскому оригиналу. Опубликованы ныне широко известные Евангелие от Фомы, Евангелие истины (которое не совпадает с произведением гностика Валентина, хотя и имеет одинаковое с ним название), Евангелие Филиппа и египтян, "Деяния Петра и двенадцати апостолов", Апокалипсисы Павла и Петра, "Секретная книга Иоанна", "Книга Фомы-атлета" и "Наставления Сильвана".
      Все это сочинения, отмеченные большой фантазией, ориентированные скорее на народную набожность, а не на теологическую разработку.
      Верующие, к которым они обращены, люди простые и невежественные, не видят большой разницы между Зороастром, Гермесом - "трижды великим" - и иудео-христианским мессией. Сложность писаний часто нарочито сгущалась авторами с целью оградить их подлинное содержание от непосвященных. Но даже их самые странные {136} фантазии группируются вокруг представлений о зле как естественном состоянии человека, которого может спасти от скотства и страданий только процесс универсального искупления.
      Более тщательного анализа заслуживает евангелие, приписанное Фоме, апостолу, имя которого было широко известно всему Востоку и которого легенда сделала евангелизатором Индии.
      Приписываемая ему роль, конечно, не совсем обычна. Она, однако, напрашивается с первых строк сочинения: "Вот секретные слова Иисуса, сказанные им при жизни и записанные близнецом Иуды Фомой". Текст был весьма необдуманно назван "пятым евангелием", точно не существовало многих других, хотя речь идет лишь о 118 изречениях Иисуса, некоторая часть которых уже была обнаружена между 1897 и 1903 г. в трех фрагментах греческих папирусов III-IV вв. Еще меньше общего этот текст имеет с другим "Евангелием от Фомы, израильского философа", названным также "Апокрифом детства" и давно известным как поздняя христианская переделка описания чудес, сопровождавших рождение Будды, которые были приспособлены и к жизнеописанию Иисуса.
      Почти все эти "слова", собранные без определенного порядка, были прочитаны впервые; остальные представляют собой варианты афоризмов, приписываемых Иисусу каноническими евангелиями. Трудно решить, что древнее: пресловутые "слова" или эти последние. Подтверждается, однако, приоритет известного места - "блаженны нищие" - в Евангелии от Луки в сравнении с текстом Евангелия от Матфея. В целом в "словах" обнаруживается тенденция, характерная для социальных требований определенной среды. Изречение 114-е безапелляционно требует богатых "отказаться от мира".
      Можно отметить также в этом тексте определенное ослабление общественной морали - люди спасутся, когда будут обнажаться, "не чувствуя стыда", и будут взирать друг на друга в этом состоянии, "как делают дети",- и одновременно пессимистическую оценку роли женщины не только в обществе, но и в самом космическом и теологическом порядке мироздания. Христос - это "тот, кто не был рожден женщиной" (изречение 16-е). Иисус соглашается с Симоном Петром, который требовал удалить Марию, "поскольку женщины недостойны жить", и говорит, что "всякая женщина, которая станет мужчиной, всту-{137}пит в царствие небесное" (изречение 118-е). Это не тот антифеминизм экономического и социального порядка, который возобладает позже в христианском сознании; это - крайняя точка, которой достигло негативное видение жизни в мире, находящемся под гнетом сил зла.
      Принижение женщины стимулировало также то течение абсолютного полового воздержания, которое получило наименование энкратизма (от греческого слова, означающего "воздержание"). Гностики, которые его придерживались, проповедовали воздержание от брака и отказ от некоторых видов еды и питья, считая их символами материальности мира (вино и мясо). Подобная тенденция должна была пережить распад гносиса, коль скоро она смогла повлиять на таких апологетов, как Татиан, и затем стала истоком некоторых сторон морали монтанистов.
      Но доктрина гностических школ не может быть сведена к некоему искусственному их единству.
      Мы обнаруживаем в гностицизме также и прямую противоположность только что отмеченным настроениям, а именно культ матриархата, основанный на почитании женского божества; таков культ Елены у палестинских гностиков, о котором свидетельствует Юстин (Апология, 1, 26). Елена будто бы воплощалась в образ некоей куртизанки в Тире, имя которой напоминает Селену ("луну"). Она же отождествлялась с прародительницей всего творения, с символом плодовитости, которому поклонялись "почитатели матери", как они себя называли. Так был открыт путь культу Марии, который впервые дал себя знать в прибрежных зонах Малой Азии. Божественная триада, которая первично включала материнский компонент, поскольку "дух", как мы уже отмечали, в семитском языке женского рода, рассматривалась гностиками Пирея именно как единство Отца, Сына и Матери (это последнее слово в греческом языке тоже, конечно, женского рода).
      Из "секретных слов" Иисуса
      (Евангелие от Фомы) 1
      11) Иисус сказал: "Это небо исчезнет, и кто над ним - исчезнет; но кто умерли, не будут жить, а те, кто живут, не умрут". {138}
      13) Ученики сказали Иисусу: "Знаем, что ты покинешь нас; кто тогда будет нaбольшим над нами?" Иисус сказал им: "Там, куда пойдете, будете подчиняться Иакову праведному, тому, благодаря которому были сотворены небо и земля".
      27) Иисус увидел младенцев, которые сосали молоко, и сказал своим ученикам: "Сии малые, которые сосут, подобны тем, кто вступили в царство". Те спросили его: "Если будем малыми, вступим в царство?" И Иисус сказал: "Когда станете двое одним, а внутреннее станет как внешнее, и внешнее как внутреннее, а высокое точно низкое! И если сделаете из мужчины и женщины единое, чтобы мужчина более не был мужчиной, а женщина - женщиной; <...> тогда войдете в царство".
      42) Его ученики сказали ему: "В какой день ты нам явишься и когда увидим тебя?" Иисус сказал: "Когда вы обнажитесь, не ведая стыда, когда совлечете с себя одежды и сложите их к вашим ногам, как делают дети, и будете топтать их ногами. Тогда станете сынами того, кто живет, и более не узнаете страха".
      118) Симон Петр сказал им: "Мария, удались от нас, поскольку женщины не достойны жить". Иисус оказал: "Вот я возьму ее с собой, чтобы сделать ее мужчиной, чтобы и она стала живым духом, подобным вам, мужчинам. Ибо всякая женщина, которая станет мужчиной, вступит в царствие небесное".
      ВЛИЯНИЕ ГНОСТИЦИЗМА НА ОБРЯДОВУЮ
      И БОГОСЛУЖЕБНУЮ ТРАДИЦИЮ
      ХРИСТИАНСТВА
      Осуждением основных идей гностицизма занимался в середине III в. также неоплатоник Плотин со своими учениками.
      Его отношение к гностицизму - это взгляд консерватора, внезапно понявшего сущность движения. Душа и тело для него - это два обитателя одного дома: преступно уничтожать материю, чтобы чрезмерно возвеличивать дух лишь с целью легковерно превратить его в "сына божьего". С другой стороны, для чего вечно подчеркивать различия, которые {139} существуют на земле в распределении счастья и богатств? Так можно разрушить здание нравственности и общества: отсюда недалеко и до распада государства.
      Такова тема Плотиновой книги "Энеад". Нет сомнения, что источники гностицизма были насыщены устойчивыми мотивами социальной оппозиции, оформленной в терминах религиозного инакомыслия.
      Гностические общины распространялись с Востока по всему западному миру и разлагали столицу империи своей всепроникающей и упорной пропагандой. Они также способствовали развитию коллективной молитвы, которая стала уже не простым напоминанием о конце ("Приди, господи") или формой благодарствования, а поэтическим изъявлением чувств, оживленным музыкой и пением. Примером тому служат "Оды", дошедшие до нас под именем Соломона и которые "Мураториев канон" склонен, как видно, приписывать еретику Валентину, особенно же один гимн, включенный Левкидом Карином в повествование о странствии апостола и евангелиста Иоанна.
      "Я шел вместе с Христом и заметил, что он не оставлял никаких следов на земле. И прежде чем его захватили иудеи, он велел нам расположиться кругом, крепко взявшись за руки, встал в центре круга и запел. "Предайтесь все звукам и танцам,- сказал Христос.- А ты, танцуя, пойми, как я поступаю, поскольку твоя та страсть, которую я должен пережить ради человечества". И верующий отдается песнопению о мистической смерти, как было принято веками в мистических культах и делается еще теперь на собраниях некоторых американских протестантских конгрегации, особенно в среде негритянских меньшинств и рабочих-иммигрантов.
      Различные фазы гностического богослужения, по-видимому, были оформлены как серия обрядов, включавших три ритуала, о которых упоминает "Дидахе".
      Таковы обряды освобождения (крещения), общественного прощения (покаяния), приобщения новообращенного с помощью оливкового масла (конфирмация или миропомазание), священной трапезы (евхаристии), помещения в особую комнату при бракосочетании (церемония бракосочетания), напутствие умирающему (последнее причастие), к которым добавлялся по какой-то еще неясной модели обряд посвящения в ответственное служение общине (рукоположение, посвящение в священнический сан).
      Эта ритуальная практика, полностью перешедшая в {140} семь священных обрядов церкви, означает заключительный пункт отделения христианства от иудаизма.
      Слово "мистерион", которое обозначало кульминационные моменты посвящения в культы спасения, начинает переводиться на латинский язык словом "сакраментум" - "посвящение", "клятва преданности", которую солдаты давали военным властям.
      О библейском боге войска осталось одно воспоминание. Для Тертуллиана подлинное "воинство" есть христианская вера. "Солдатами", кстати, становились на одной из ступеней посвящения в религию Митры, самой значительной среди всех тех, что были распространены в греко-римском мире и конкурировали с христианством. {141}
      ГЛАВА 5
      ПЕРВЫЕ ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ
      И ДИСЦИПЛИНАРНЫЕ РАЗРАБОТКИ
      И РЕАКЦИЯ НА НИХ
      НАРОДНОГО ПРОРОЧЕСТВА
      Движение гностицизма, которое бурно развивалось в тот самый момент, когда еврейская нация сходила со сцены, внезапно столкнулось с сильной оппозицией со стороны тех, кто продолжал смотреть в сторону Палестины, на библейскую традицию как на историческую связь в великом потоке восточного мистицизма, который затапливал всю территорию империи.
      Евсевий Кесарийский, который писал свою "Церковную историю" в первые десятилетия IV в., утверждает, что имел доступ к пяти книгам ныне утраченных "Мемуаров" некоего Егесиппа, обратившегося в христианство иудея, современника главных учителей гносиса. Он часто ссылался, согласно Евсевию, на "Евангелие евреев" и на "Сирийское евангелие" и, кроме того, "извлекал наблюдения и даты из арамейского языка" ("Церковная история", IV, 22, 3). Считается, что именно к нему восходит, помимо всего прочего, авторство игры слов с двойным именем Кифа-Петр (которая имеет смысл только на арамейском языке), чтобы наделить апостола обширными юридическими правами, впоследствии санкционированными римским престолом.
      Егесипп преследовал две цели. Во-первых, показать, что все уклоны, которые он встречал в лоне известных ему христианских церквей, возникли не в эллинистическом мире, как утверждали первые теологи, но были прямым противовесом ересям, возникавшим в истории иудаизма; и во-вторых, составить точный список "апостолического наследования", гарантирующего преемственность возвещенного мессией учения.
      Церковная иерархия, которая утверждается в ходе II в. в образе "монархического" епископа, высшего руководителя и наследника апостолов, складывается отныне не как первозданный институт, а как средство укрепить {142} религиозную структуру, подорванную в своей основе космическим дуализмом гностиков и бесконтрольным пророчеством в рядовых общинах. Тем более, что именно в эти десятилетия концепции христианства как развития и совершенствования библейской традиции был нанесен весьма чувствительный удар.
      ЦЕРКОВЬ МАРКИОНА
      Когда вновь обращенный Егесипп прибыл, как рассказывает Евсевий, в Рим, он нашел, что большая часть общин подпала под влияние Маркиона, сына одного богатого купца из Синопы, на Понтийском (Черном) море, который был епископом этого города.
      Изгнанный отцом за свои религиозные идеи, Маркион перебрался к 140 г. в столицу империи, где был принят с распростертыми объятиями собратьями по вере. Богатый по рождению, он завоевал симпатии со стороны малоимущей части общины, сделав жест, который уже тогда был необычным: он отказался от всего имущества и передал его церкви, которая его приютила.
      Ересиологи соткали густую сеть противоречивых в двусмысленных толков относительно взглядов Маркиона, вплоть до прямого включения их в учение гностицизма, но здесь мы сталкиваемся с издержками полемики, связанными с опровержениями идей Маркиона со стороны Иренея и особенно Тертуллиана, многократно старавшихся в конце столетия возложить все возможные вины на того, кто считался одним из наиболее опасных врагов общепризнанного направления христианского вероучения.
      Даже родина Маркиона - Понт, один из самых культурных районов Малой Азии,стала для Тертуллиана не чем иным, как прибежищем диких и разнузданных людишек, живущих в повозках, питающихся мертвечиной и предающихся кровосмесительной любви, страной, "где солнце никогда не светит и днем всегда черно" ("Против Маркиона", I).
      Тертуллиан не был просто несведущим в образе жизни современников. За пренебрежением к истинам географии можно уловить в его нападках намек на конфликт между светом и тьмой, представление о котором характерно для всякого дуалистического видения природы и жизни. А это был единственный элемент, позволявший {142} сблизить маркионову идеологию с гностицизмом. Но если гностический дуализм отправлялся от космоса, чтобы прийти к человеку, бессознательной жертве исходящего извне метафизического осуждения, то мысль Маркиона двигалась совсем в ином направлении.
      В оригинальном произведении, которое ему приписывается, в "Антитезах", он ограничивается документированием при помощи параллельного цитирования, как видно из самого названия этого труда, указывает на противоречия между Ветхим заветом, идеология которого основана на насилии и соблюдении закона, навязанного человеку почти как наказание, и "экономическим" мышлением Нового завета, основанным на идее солидарности и освобождения от всякого повиновения закону, предназначенному скрыть испорченность и пороки мира. Отсюда еще не осмысленное в собственно теологических терминах различение злого бога, автора творения и древнего Моисеева закона, и доброго бога евангелий, который жертвой своего собственного сына обеспечил верующим освобождение от зла и несправедливости.
      В документах, на которые опирается церковная традиция, эта истина, согласно Маркиону, затемнена множеством компромиссов. Он отвергает поэтому все евангелия, которые имели хождение в христианских общинах, за исключением Евангелия от Луки, очищенного от всех искажений и дополнений, введенных "иудаизирующими" авторами. Из посланий Павла он признавал только первые десять (исключая три других, послание к евреям в том числе), тоже очищенных от "законосообразных" вставок.
      Антиклерикальная литература обвинит по истечении некоторого времени Маркиона, главу диссидентской школы II в., в сокращении павловского эпистолярия до десяти посланий и манипулировании ими без всякого удержу, чтобы скрыть все, что еще отзывается в них иудаистским влиянием.
      Это не была попытка подлинной критики библейских текстов. И однако следует признать, что Маркион первый попытался произвести целостный пересмотр текста Нового завета.
      Его излюбленным мотивом было требование не вливать молодого вина в мехи ветхие. Это изречение, которое Маркион заимствовал в Евангелии от Луки (5 : 37), войдет затем в синоптическую традицию. Иначе говоря, следует отвергнуть все, что связывает нас с библейским {144} богом, с иудаистским законом и с самой человеческой природой Христа, представляющей собой лишь видимость: спаситель сошел на землю с неба уже взрослым, чтобы упразднить законы и пророчества. Суровый моральный ригоризм дополнял эту идею: запрет употреблять в пищу мясо, отказ от бракосочетания, аскетическая жизнь, которая уже контрастировала с включением множества христианских общин в игру экономических и социальных интересов и в соревнование за власть.
      Предание гласит, что около 144 г., когда старейшины римской церкви отдали себе отчет в подлинном смысле программы Маркиона, они вернули ему средства, которые он внес, и исключили его из своих рядов. Сторонники Маркиона организовали отдельные общины, положившие начало церкви маркионитов, власть в которой концентрировалась в руках епископов. Однако кое-что из его учения считалось приемлемым. Всего через несколько лет после этого разрыва апологет Юстин воспроизвел один из его центральных мотивов в своем "Диалоге с евреем Трифоном": христианство отныне есть "единственный и истинный иудаизм", и Моисеев закон не может быть теперь навязан всем верующим.
      Создание целой сети общин, преданных Маркиону. которая удерживалась несколько столетий, побуждало руководителей других общин укреплять свою власть и поддерживать идущую от апостолов непрерывную преемственность, на которую указывал Егесипп. Тень, брошенная на часть текстов, происхождение которых возводилось к истокам евангельской проповеди, заставляла острее чувствовать потребность в разработке четкого канона писаний Нового завета. Именно тогда, в ответ на вызов, брошенный маркионитской церковью, число их было определено равным 27, в соответствии с символической цифрой, отвечающей числу писаний Ветхого завета.
      НОВОЕ УТВЕРЖДЕНИЕ МИЛЛЕНАРИЗМА
      В своей религиозной программе Маркион и его ученики отвергали идею предназначенного править землею мессии и не оставляли в ней места ни для апокалиптических ожиданий, ни для внезапных и резких преобразований существующего политического и экономического уклада. Если приписанное Маркиону авторство появившегося {145} в тот период небольшого текста на греческом языке, "Письма к Диогнету", в самом деле подлинно (хотя ни один отец церкви ничего о нем не знал: текст этот был опубликован только в 1592 г. Энрико Стефаном), то по нему можно понять, какова была позиция маркионитов по отношению к имперскому обществу. Никаких мятежей, никакого априорного осуждения государства, будь оно "эллинское или варварское", жизнь корректная и примерная, с единственной заботой держаться подобно чужакам, гостям в стране, где они находятся: для христианина "всякая чужая земля - родина, всякая родина - чужестранная земля" (глава V). Верующий обращен к иной действительности, которая все более и более приобретала смысл посмертного воздаяния.
      Описание "царства", которым упивалась мессианская литература и которое с наивным чистосердечием воспроизводит Папий из Гиераполя, почти земляк Маркиона, претило последнему. Протестуя против осуждения Маркионом традиционной эсхатологии, Юстин и Иреней сочли себя обязанными заявить, что "нельзя быть христианином, если ты не веришь в тысячелетнее царство". А столетнем позже хронист Юлий Африкан уточнял, что Христос был рожден в 5500 г., в середине шестого тысячелетия 1, следовательно, остается менее трехсот лет до начала седьмого тысячелетия, желанного периода счастливой жизни в восстановленном Иерусалиме.
      Срок, однако, оказался не столь близким.
      В "Пастыре" Гермы, написанном во времена династии Антонинов, церковь сравнивается с некоей башней, строительство которой будет продолжаться до конца света. Времени остается только для последнего всеобщего прощения грехов: богачи да воздержатся заниматься своими делами, пока еще не слишком поздно. Всякое примирение с окружающим социальным миром недопустимо.
      Похоже, что автором этого небольшого сочинения с пророческими интонациями, написанного по-гречески в Риме, был некий египетский еврей, проданный в рабство после падения Иерусалима в 135 г. Одна столичная матрона купила его и затем освободила. Во всяком случае, ясно, что он говорит от имени рабов, отпущенников и малоимущих слоев, которые составляли тогда большинство христианской общины Рима.
      Его монотеизм строго иудаистского толка. Он ни слова не говорит о Христе. Иисус для Гермы - только человек, наделенный исключительными качествами, избранный богом за его заслуги посредником в предвидении нового закона милосердия и сострадания. Догма значит меньше, чем сострадательное участие. Верующие прозваны "святыми", как в некоторых новозаветных посланиях и в Учении апостолов. Многозначительно также обличение управителей общины, диаконов, которые "расхищают добро вдов и сирот и присваивают неправедные блага, придерживая пожертвования, которые должны были распределять" ("Парабола" 9, 26).
      Книга представляет собой как бы серию из пяти видений, двенадцати правил (или "мандатов") и десяти метафор ("парабол"), которые ангел покаяния в образе молодого пастуха сообщил пророку. Это "добрый пастырь" из катакомб; но он встречается и в посвященных Гермесу писаниях как Поимандр и "пастырь людей", где он выступает одним из символов Митры. В этом одна из причин, почему книга быстро стала столь популярной, а во многих местностях составила часть свода священных писаний.
      Таково мнение Иренея Лионского, Климента Александрийского и Оригена, а также неведомого компилятора "Мураториева канона". Сочинение Гермы было включено в древнейший манускрипт Нового завета "Синаитский кодекс", составленный в конце IV в. Однако имелось немало противников, выступавших против его включения в число боговдохновенных книг. Тертуллиан, возмущенный снисходительностью Гермы к грешникам, обвинил его в попустительстве и назвал "пастырем чужеложества".
      Новые церковные иерархии, которые возникали в лоне христианских общин как на Востоке, так и на Западе, не могли оставаться безразличными к возрождению милленаристского пророчества.
      Из "Мураториева канона"
      Говорят, что под именем Павла ходили также иные послания, одно к лаодикянам и другое к александрийцам, но это подделки, возникшие из ереси Маркиона, и всемирная церковь не могла их принять. В самом деле, не следует мешать желчь с медом.
      Церковь признала, однако, послания Иуды и два {147} послания Иоанна, а также книгу Премудрости Соломона, написанную друзьями Соломона в его честь. Мы признаем также только Откровения (Апокалипсисы) Иоанна и Петра, хотя некоторые из наших не желают читать их в церквах. Недавно, в наше время, Герма написал "Пастыря" в городе Риме, когда на городской римской кафедре сидел епископом Пий, его брат. Подобает его читать, но нельзя представлять его народу в церкви ни как пророка, поскольку их число отныне определено, ни как апостола, коль скоро их времена уже завершились.
      Мы не принимаем совершенно ничего из писаний Арсинея и Валентина или Мильтиада, которые составили также новую книгу Псалмов Маркиона вместе с азиатом Василием, основателем движения катафригийцев 1.
      Христианские общины, организованные как временные структуры в ожидании всеобщей катастрофы, преобразуются в реальные "содружества", иначе говоря, в настоящие церкви с задачами и учреждениями постоянного характера. Духовенство, клир стремятся все более отмежеваться от остальных верующих; греческий термин "клерос" - "владение", "земельный надел",- обозначавший первоначально лишь лиц, ведавших финансами общины, теперь начинает применяться в специфически религиозном смысле. Демократическая организация первых времен, основанная на коллегиальном руководстве, уступает место новым формам церковного правления. Из комитета старейшин мало-помалу выделяется главный священнослужитель или епископ. Обе эти ступени еще не вполне различимы, важно, однако,- и это главное в системе правления,- что и старейшины и епископ выводят свою власть уже не снизу, из общины, но из апостольской инвеституры - передачи власти и прав.
      Этот процесс совершался первоначально в Малой Азии. Подтверждение тому мы находим в легенде о Поликарпе, который, согласно Иренею, был будто, назначен Иоанном и другими пресвитерами, которые знали госпо-{148}да, епископом Смирны. То же говорили о Папии, епископе Гиераполя во Фригии.
      О Поликарпе известно также, что под конец жизни он отправился в Рим, чтобы обосновать свою дату празднования пасхи, ибо христиане Малой Азии отмечали ее одновременно с евреями, в четырнадцатый день месяца нисан, который совпадал с датой весеннего равноденствия. Между тем большинство общин склонялось отнести начало празднеств на следующее воскресенье, через неделю по истечении еврейского праздника, в воспоминание о воскресении Иисуса.
      Противоречие в то время не было разрешено. Несмотря на давление Поликарпа на его римского коллегу Аникета, восточные и западные общины оставались при своем. Празднование совершалось в разное время в различных церквах, отчасти этот разнобой имеет место и по сей день. Один из последователей Аникета, епископ Виктор (189-198), поставленный в затруднительное положение группами выходцев из Азии, которые продолжали соблюдать пасху в иной день, чем другие верующие столицы, попытался навязать всем богослужебное единообразие, но встретил почти единодушное противодействие.
      Епископ лионский Иреней, пользовавшийся большим престижем, решительно выступил в защиту самостоятельности отдельных общин против решения высшего представителя римских христиан.
      НАСЛЕДИЕ ПРОРОЧЕСТВА: МОНТАНИЗМ
      Непродолжительные, но жестокие репрессии со стороны государственных властей в провинциях, обрушившиеся в первую очередь на бедные и непримиримые общины Анатолии, сломили старого Поликарпа. Приведенный в судилище около 160 г. епископ Смирны отказался присягнуть императору и заявил, что его единственный государь - Христос. Проконсул провинции Азии Квадрат осудил его на смертную муку на костре, сложенном на городском стадионе. Верующие уверяли, что видели, как душа Поликарпа вылетела из пламени, точно голубка. Но Лукиан из Самосаты, пародировавший эту сцену в антихристианской сатире "О смерти Перигрина", без всякого благочестия утверждал, что то был ворон, который кру-{149}жил поблизости, и это самое большее, что могло случиться при сожжении.
      Жестокость преследований, добавлявшаяся к хроническому состоянию нищеты рабов и крестьян Фригии, где христианство приобрело многочисленных приверженцев, побудила массы увидеть в этих гонениях знамение неминуемого конца, который, быть может, лучше было бы встретить яростным мятежом, как предрекалось некоторыми древними христианскими писаниями. Епископальные власти, однако, смотрели на положение иначе. Все это толкало массы на возрождение революционного мессианизма первых времен христианства и на переоценку роли пророков, вопреки епископату.
      Новое движение, которое получило впоследствии название монтанизма (по имени его основателя Монтана), победно распространялось по всей Фригии и в течение нескольких лет охватило общины Востока и Запада, вплоть до Рима, далекой Галлии, и особенно Северной Африки, где "новые пророки" в конце века сумели привлечь на свою сторону своего самого прославленного приверженца, апологета Тертуллиана.
      События эти совершились в начале второй половины II столетия. Первые центры нового движения возникли в Пепузе и Тимионе, близ Филадельфии в Южной Фригии. В ячейках, составленных из рабов и батраков, было много женщин. Лица, которые вели пропаганду идей монтанизма, именовали себя "новыми пророками" в отличие от пророков Ветхого и Нового заветов.
      Единственность бога для них - безусловный факт, миссия Христа на земле лишь вторична, а роль духа всеопределяюща. Нередко в собраниях монтанистов имели место проявления экстаза и харизматического "чудодейства". Приписанное Монтану, который, возможно, был до обращения в христианство жрецом одного из мистических культов, изречение звучит так: "Человек подобен лире, и дух соприкасается с ним, как: плектрум" 1 (Епифаний, "Панарион", XLVIII, 4). Пророки-монтанисты вдохновлялись идеей утешения, обозначенной в Библии термином "параклит" ("утешитель"). Таков один из эпитетов божественного духа, .который встречается в Новом завете, в Евангелии от Иоанна. Акцент на функции "духа" в жизни христианских об-{150}щин сам по себе нисколько не удивителен. Но времена уже были не те, что некогда стимулировали обращение к духу.
      Явления экстатического возбуждения - "невнятные говорения" ("глоссолалии"), как и пророческий энтузиазм, характерны для моментов высшего напряжения верующих. Нередко в состояние экстаза впадали женщины (как это бывало с легендарными дочерьми Филиппа), что особенно часто случалось в Малой Азии, где веками почитались великие женские божества. В монтанизме тоже скоро прославились две жрицы - Приска, или Присцилла, и Максимилла, близкие к основателю движения. Другие встречались в Лаодикее. Некая женщина стимулировала создание общины монтанистов в Карфагене. Все они предрекали конец света и победное возвращение Христа.