В «Теогонии» Гесиода мы читаем, как богиня Химейра (от этого имени происходит слово «химера», то есть составное существо, гибрид) родила «огнедышащее чудовище» [55]. У него было три головы: одна — львиная, вторая — козлиная, а третья — драконья. Драконья голова «изрыгала ужасное пламя».
Никто так и не попытался определить, откуда Гесиод взял образы этих существ. Предполагается, что он пользовался египетскими праисточниками. Рассказы Гесиода слишком многоцветны в описаниях, в них присутствует сильный «технический налет», как будто они вырвались за рамки его времени. Прежде чем вплотную заняться человеческим подвидом, боги, — пишет Гесиод в своей книге «Труды и дни» [54], — создали четыре рода:
«…первым боги создали род золотой сторицей людей говорящих, олимпийских высот жителей…»
Данная цитата взята мною из текста перевода 1817 г. Профессор Восс перевел тогда
«олимпийских высот жителей».
В новом переводе Гесиода эта фраза читается так [56]:
«…в небесных домах живущих…» Ниже предлагается сравнение двух профессорских переводов, временная разница между которыми составляет 150 лет [54, 56].
Перевод 1817 г.:
«Первым боги создали род золотой сторицей людей говорящих, олимпийских высот жителей. Теми Кронос правил, небеса представляя. И жили они, как боги с вечно душой беззаботной…»
Перевод 1970 г.:
«Вначале золотой род слабых людей бессмертные боги создали, в небесных домах живущих. Было то в Кроноса времена, когда царствовал он на небе. И жили, как боги, и забот в сердцах не знали…»
Моего древнегреческого, который преподавали нам несколько лет в гимназии, явно недостаточно для оценки того, какой перевод сделан более точно. Смысл-то в этих переводах более или менее сохраняется, хотя между «олимпийскими высотами» и «небесными домами», «Кронос правил» и «в Кроноса времена» разница есть, притом с глубокую пропасть. Интересно, каким будет перевод, сделанный в 2100 году? И что подразумевалось в изначальном тексте во времена Гесиода?
После «золотого рода» боги создали второй, на этот раз «более низкого качества», а именно «серебряный род». Он не дорос до золотого ни внешне, ни образом мыслей. Речь шла о мягкотелых типах, изнеженных своими матерями.
Затем шел [54] «третий род людей многоголосых». Они были «великой силы», от плеч росли чудовищные конечности, их земледельческие орудия были из металла. Данный род оказался упрямым. Разочаровавшись в нем, Кронос создал четвертый род: тех самых героев, полубогов.
Мы, сегодняшние люди, причислены, согласно Гесиоду, к пятому роду, железному, и являемся смесью «добра и зла», испытываем радость и боль. Однако как только дети перестанут походить на своих отцов, хозяин дома не пожелает приветствовать у себя гостей, а брат перестанет любить родного брата, тогда, именем Зевса, будет уничтожен и наш род людской.
Со всеми деталями, очень подробно описывая оружие, шум и даже температуру, рассказывает Гесиод о битве богов с титанами. И хотя последние были созданы лично богами, им было уготовано исчезнуть с лица земли. Вспыхнула ужасная битва, сам отец всех богов Зевс вмешался в ее ход и с грохотом обстреливал врага с небес молниями. Это были не обычные молнии, а самые настоящие снаряды, от которых море вскипало, земля горела и дрожала. Описание сражения занимает у Гесиода много страниц. Я приведу лишь краткую выдержку из перевода 1817 г. А потом «наведу мосты» в Индию.
«…На той стороне титаны тоже свои эскадры укрепляли… сильно земля содрогалась, небеса гудели… и тут с небес, с Олимпа подобно молнии Громовержец пронесся. Удар за ударом, с гулом раскатов и светом дрожащим… извивалось священное пламя… взяв пищей обильное царство зеленое, и в пламени трещали леса могучие… тогда вспыхнули огнем ветры священные, что даже взгляд сильнейшего ослепили блеском лучей и молний… будто землю с небом сшивающих… В битву кинулись боги, дико шумели ветра и пыль клубилась… тогда послал Зевс снаряд свой великий… и поднялся шум ужасный…»
При таком побоище о земном благополучии и речи быть не может. О подобной битве с применением еще более смертоносного оружия мы читаем в древнем индийском эпосе «Махабхарата» [57, 58]. Там тоже роды богов воюют друг с другом, только их имена не Зевс и не Орфей (8 книга):
«Неизвестным оружием являлась молния сияющая, ужасный смерти гонец, что превратил всех подданных Вришни и Андхака в пепел. Обугленные тела невозможно было узнать. У тех же, что оттуда спаслись, волосы выпали и ногти. Горшки и сосуды раскалывались безо всякой на то причины, птицы побелели. За время короткое вся пища стала ядовитой. Засияла молния и стала пылью тончайшей».
Как там у Гильгамеша, когда его друг Энкиду умирает мучительной смертью после встречи с божественным монстром Хумбаба? «Возможно, дыхание ядовитое зверя небесного тебя коснулось?»
Все издания «Махабхараты» на немецком языке являются сильно сокращенным вариантом. Я не силен в санскрите, поэтому вынужден пользоваться объемистым изданием на английском языке и ряд отрывков переводить на немецкий. Сравнения с Гесиодом напрашиваются сами собой, как будто его и перечитываешь [57, 59]:
«Так было, как будто нарушился порядок вещей. Солнце по кругу вращалось. От жара оружие сгорало, мир корчился в пекле. Слоны от жара пали и бились дико… Вода вскипела, звери гибли… От буйства огня деревья рядами валились… Охватило пламя коней и колесницы боевые. Тысячи их уничтожено было, а потом воцарилась тишина глубокая… Вид ужасный. Трупы павших были жаром обожжены… Никогда прежде не видали мы столь ужасного оружия, никогда прежде о нем не слыхали».
Здесь еще раз просматривается прямая взаимосвязь с Гильгамешем [60]: «Кричало небо, в ответ земля ревела. Молния засияла, огонь взметнулся, смерть дождем пролилась. Свет померк, угас огонь. Все, куда молния попала, пеплом стало».
Все это оружие массового уничтожения, описываемое Гесиодом, в «Махабхарате», эпосе о Гильгамеше и т. д., применялось в доисторические времена. Если бы сражения богов разыгрывались в исторические эпохи, тогда пришлось бы предоставлять точные данные и даты. Ну а поскольку это явно не тот случай, остается только доисторическая эпоха — либо фантазия. Я понимаю тех ученых, которые публиковали свои глубокомысленные комментарии к древним сказаниям человечества до 1945 г. Однако после Второй мировой войны, после Хиросимы и Нагасаки, наше мировоззрение радикально изменилось. Теперь мы знаем, на что способны «боги».
24 000 шлок (шлока — это состоящий из 2 строк индийский стихотворный размер) «Рамаяны» являются сокровищницей сведений о доисторическом поведении богов и их технических возможностях. И хотя записана «Рамаяна» в четвертом или третьем веке до Р.Х., сюжет ее заимствован из неизвестных первоисточников. Супругу царского сына Рамы похищает демон — великан Равана, и доставляет на остров Аанка. (Для специалистов: не забывайте о причине войны с Троей.) С помощью царя обезьян (и благодаря технологической поддержке) Раме удается вернуть свою жену Ситу [61, 62, 63].
В мельчайших подробностях описывается великолепная колесница, способная передвигаться по воздуху. Она напоминает пирамиду высотой с трехэтажное здание, стартующую в небо вертикально. Она летала с Ланка (Шри Ланки/Цейлона) в Индию, преодолевая более 2000 миль. Внутри этой летающей пирамиды были места для пассажиров и несколько секретных помещений. Когда колесница с Рамой и Ситой оторвалась от земли, раздался оглушительный шум, задрожали горы; колесница с грохотом устремилась в небеса, попутно сжигая дома, живых существ и леса. За полвека до Хиросимы в 1893 г. профессор Герман Якоби заметил [61]: «Не представляет никаких сомнений, что под этим может подразумеваться только тропическая буря».
После Хиросимы нам следовало бы стать умнее, однако, читая комментарии, написанные современными специалистами
по древним текстам, мне никогда не избавиться от подозрения, что они живут в прошлом веке. На мой взгляд, все ясно: многое из того, о чем сообщают древние хронисты, невозможно назвать плодом их буйной фантазии. Это действительно было реальностью, — даже если такие вызывающие ужас события происходили не в то время, о котором писали поэты и историки. Если бы те катаклизмы произошли во время их жизни, то, рассуждая логически, вряд ли кто-нибудь из них смог бы написать об этом. Все они были бы мертвы. Хронисты не являются свидетелями. Они записывали то, что другие наблюдали с большого расстояния; они описывали то, что очевидцы поведали своим слушателям после того, как отыскали страшное поле битвы и уничтоженные города. Или после того, как выжившие, по счастью не оказавшиеся в самой гуще битвы, рассказали не участвовавшим в бойне о своих жутких воспоминаниях.
Подобная информация из чьих-то уст не может быть точной. Конечно, и очевидцы, и хронисты не имели ни малейшего представления о современных системах вооружения. Что же им оставалось еще, кроме как приписать непостижимое бессмертным богам? В их глазах это действительно были боги, — а кто же еще? К тому же из античной литературы явственно следует, что природные катаклизмы и божественное оружие очень даже отличаются друг от друга.
В «Теогонии» Гесиод рассказывает и о циклопах. Вероятно, они были крупными фигурами, сродни богам. В центре лба у них красовался один-единственный глаз, которому они и должны быть благодарны своим названием «круглоглазые», поскольку «круглым был единственный их глаз на лице» [55].
Нас уверяют, что циклопы являются плодом больного воображения, фантазии, потому что никогда не было и быть не могло одноглазых существ. Я бы не был столь категоричен. С XVII века в медицинской литературе описываются случаи выкидышей плодов с одним глазом на лице. А современная генетика установила, что только один-единственный ген «повинен» в том, что мы — двуглазые существа. На ранней стадии эмбрионального развития у позвоночных животных, к которым и мы с вами относимся, вначале появляется чувствительное поле, состоящее из световосприимчивых клеток. Если отсутствует функция «Рах-6-Gens», то эти световосприимчивые клетки не разделятся на две отдельно взятые сферы. И тогда появляются циклопы. Только небесам известно, какими генетическими экспериментами занимались боги и откуда хронисты взяли саму идею о циклопах.
Неоднократно Гесиод упоминает о летающих колесницах. Например, во «Фрагменте № 30» описывается, как Зевс спускается с небес с громом и огненными молниями. Другим необычным устройством обладал один из властителей Аидии. Звался он Гиг и был когда-то пастухом. Геродот пишет, что этот Гиг в юные годы появился во дворце Кандаула и завел дружбу с правителем. Однажды Кандаул предложил Гигу затаиться в спальных покоях, чтобы тот смог полюбоваться красотой царицы, когда та начнет раздеваться. Все так и вышло, однако супруга царя заметила непрошеного гостя и на следующий день потребовала, чтобы Гиг убил ее мужа. Иначе она всем расскажет, что произошло, и юношу казнят. Ну а если убьет Кандаула, она сделает его царем Аидии. Царица выполнила свое обещание.
У Гига было устройство, делавшее его невидимым. Об этом пишет философ Платон в своем диалоге «Государство». Однажды, когда Гиг был всего лишь пастухом, поднялась страшная буря и началось землетрясение. Земля разверзлась. Любопытный юноша спустился в расщелину и [64]:
«…обнаружил подле многих удивительных вещей еще и пустотелого железного коня с окнами. Гиг заглянул в окно и увидел там мертвеца, что по виду был больше существ человеческих. Не было на нем ничего, кроме кольца золотого на руке, которое Гиг снял, а потом из расщелины вновь наружу выбрался…»
Подойдя к другим пастухам, он неожиданно понял, что они не видят его. В зависимости от того, в какую сторону поворачивал Гиг таинственное кольцо, он становился то видимым, то невидимым. Однако, будучи невидимым, Гиг слышал и видел все, что творилось вокруг него. С подобным чудом техники искушение однажды незамеченным пробраться в покои царицы было слишком велико. Но при этом Гиг все же допустил какую-то ошибку, иначе о его присутствии даже не догадались бы. И если уж он мог по желанию становиться невидимым, то ему ничего не стоило сделаться властителем Лидии.
История Гига является древнейшим рассказом о «невидимках». Она может быть чистой воды фантазией, потому что кто ж не мечтает иметь устройство, помогающее становиться невидимым? Однако для чего тогда потребовалось выдумывать подземный склеп со скелетом великана и металлическим конем с окнами? Чем-то эта история напоминает мне сказку о волшебной лампе Алладина. Тому тоже достаточно было лишь потереть лампу, и все его желания исполнялись.
Сказки потому и сказки, что повествуют о фиктивных историях. Рассказы о страшном оружии, применявшемся в доисторические времена, со сказками ну никак не сравнишь. Во-первых, потому, что в них описываются такие технологии, о которых мы только недавно кое-что узнали, во-вторых, потому, что тысячелетия назад не выцарапывали на глине никаких сказок, и, в-третьих, потому, что описания оружия богов встречаются у многих народов.
Существует еще одна, достаточно веская причина, в связи с которой можно сказать, почему основа сюжета «Аргонавтики» возникла не в Греции: созвездия.
Восточнее созвездия Большого Пса (его легко отыскать в ночном небе, потому что к этой группе звезд принадлежит яркий Сириус) расположена формация «Арго». «Арго» (небесный корабль) отыскать намного сложнее: он находится значительно дальше, в южном направлении, а весной пропадает из вида еще в вечерние часы. «Арго» на небесах был отдан богине Афине, тоже делавшей корабль в «Аргонавтике» невидимым и снабдившей его «говорящим древом». Однако данное созвездие в роли небесного корабля существовало еще у вавилонян [65]. То же самое касается и Овна. Греки связывали происхождение созвездия Овна с золотым руном. Они полагали, что Фрі ікс и его сестра Гелле перелетели на овне из Европы в Азию. Гелле упала с летящего овна в море. Поэтому пролив в том месте еще и сегодня называется Геллеспонтом. Овен же, сбросив золотую шкуру, улетел на небеса, где превратился в созвездие. Однако созвездие Овна было с незапамятных времен известно в древнем вавилонском царстве.
Крылатый конь Пегас, согласно греческой легенде, носил на спине демоническое существо по имени Химейра — обладательницу львиной, козлиной и драконьей голов. Но одноименное созвездие — Пегас — существовало до Аполлония уже тысячелетия. То же самое касается и созвездий Тельца и Плеяд. Легко доказать, что греческие поэты позаимствовали знания о созвездиях у древних народов, и только позднее начали включать их в свои героические эпосы. Поэтому некоторые данные, имевшиеся у греков в то время, уже перестали соответствовать действительности. К примеру, Гесиод в своем произведении «Труды и дни» говорит о 40 днях, в течение которых Плеяды не видны на небосводе. В этот период следует избегать морских путешествий. Фаза исчезновения Плеяд из вида была связана с неистовыми морскими штормами в Средиземном море (так называемые тропические шторма в период равноденствия). Однако, — с астрономической точки зрения, — во времена Геси-ода все это уже давно не соответствовало истине. В действительности «это происходило около 4000–2000 лет до Р.Х., когда заход Плеяд выпадал приблизительно на время весеннего равноденствия» [65]. Должно быть, Гесиод пользовался устаревшими источниками.
В «Аргонавтике» герои попадают на реку Эридан, которую нынешние ученые пытаются отыскать в Северной Италии. Теперь свяжем греческий текст, упоминающий Эридан, с созвездиями Водолея и Ориона. Звездочеты древнего Вавилона видели несколько иную картину на своих астрономических табличках, обнаруженных в библиотеке глиняных табличек Ашурбанипала. А откуда тогда взялся Дракон, существовавший уже задолго до того, как греческие поэты начали поглядывать на небеса? Он появляется еще на шумерских глиняных табличках. Какое-то божество должно было показать жрецам положение звезд на небе и даже начертать его на табличках. В том числе и небесного дракона с гидрой. Мне все это сразу же напомнило так называемое «вознесение», пережитое «допотопным» пророком Енохом. Ему тоже «ангел» небесный объяснил [21]:
«Я видел звезды небесные, и слышал, как все зовет по именам он. Я видел, как взвешивают их на весах справедливых по силе сиянья их, по далям пространства их и дню появленья».
В сказаниях Древней Греции говорится о неподвижных звездах на небосводе, вот только положение созвездий и загадочные представления о них существовали уже за тысячелетия до греков. Прометей научил людей наблюдать за восходом и заходом созвездий. Он же научил их письму и дал им кое-какие науки. Морское чудище Оаннес, как я уже говорил, сделало то же самое. Диодор Сицилийский пишет, что первые люди научились у богов языку, письму и наукам [66]. То же происходило у древних египтян [67], японцев [68], тибетцев [69], у майя, инков и так далее и тому подобное.
Только наше современное общество не интересуется подобными сказаниями и хрониками. Мы все знаем лучше всех!
Не возникает ни малейших сомнений, что греческие поэты и историки связывали тексты своих поэм с Древней Элладой и поэтому наделяли греческими именами богов и местности. А вот основы сюжетов — будь то «Аргонавтика» или описанные Гесиодом битвы богов и титанов — с Грецией никак не связаны. И все же я считаю, что на территории античной Греции отпрыски богов оставили заметные следы. О некоторых из них я и хотел бы рассказать вам.
Глава 3. Сеть богов
«Бесспорной истины не существует вообще, а если бы она и была, то была бы она скучна».
Теодор Фонтень (1818–1898)
Общеизвестно, что египтяне были первыми, кто начал возводить пирамиды. Так учит нас специальная отрасль науки — египтология. Древнейшей из всех форм пирамид является ступенчатая пирамида Саккаре, построенная для фараона Джосера (2609–2590 гг. до Р.Х.). Да только верно ли это?
Павсаний был греческим писателем-путешественником, жившим 1800 лет назад. Он исходил вдоль и поперек свою родину и оставил подробные рассказы о Греции своего времени. В один прекрасный день он вышел из Аргоса, города, расположенного неподалеку от бухты Науплиа, в направлении Эпидавра и увидел справа от дороги (имеется в виду старая дорога из Аргоса в Тегею) небольшую пирамиду. Чуть дальше, километром западнее сегодняшней деревни Лигурио, прямо у подножия горы Арахнайон, стояла вторая пирамида. Павсаний осмотрел снаружи архитектурные произведения. Они были воздвигнуты из «внушающих уважение» каменных блоков в среднем до полутора метров длиной, несколько крупных глыб лежало на земле. Павсаний решил, что эти строения — так называемые пирамиды-усыпальницы [70].
Но только в 1936–1937 гг. археологи прошли по пути Павсания и обследовали пирамиды. Сегодня их называют «пирамидами Арголиса». Неподалеку от них было обнаружено, кроме всего прочего, мегалитическое сооружение, неуважительно названное «блочным домом». Речь идет о прямоугольном строении, сооруженном из каменных блоков. Метод возведения этого «блочного дома» заставляет вспомнить о гигантских стенах в далеком Перу. И в том, и в другом месте обработанные камни не прямоугольные, а имеют множество углов. Эти блоки хитроумным образом скреплены друг с другом — для страховки от землетрясений.
Наружные размеры пирамиды рядом с Лигурио таковы: северная сторона — 14 метров, западная — 12,5, южная — 12 и восточная — 12,75 метров; высота около 10 метров, крыша отсутствует. Внутри не обнаружены ни гробницы, ни предметы могильного захоронения — лишь развалины с маленькими помещениями и емкостью для воды. Служил ли этот бассейн купальней и откуда вода вообще стекала в эту емкость, точно сказать нельзя. Археологи 40-х годов датировали обе пирамиды 400 г. до Р.Х. [71] и пришли к выводу, что пирамиды были не усыпальницами, а скорее уж сигнальными сторожевыми башнями. Может, это караульное помещение, рассчитанное на небольшой отряд воинов, контролирующих дорогу? Однако зачем возводить караульню в форме пирамиды? Смысла-то никакого, поскольку воинам больше нужна смотровая площадка, с которой видны окрестности.
Только в 1997 г. греко-британская экспедиция еще раз обследовала пирамиды Арголиса. На этот раз датировку производили с помощью термолюминесценции. (Кварц, кальций или полевой шпат при нагревании излучают свет. Причем радиоактивные загрязнения позволяют устанавливать возраст кристаллов.) Результат поразил специалистов. Пирамидам было как минимум 4700 лет, а может и больше [72]. Даже минимальное значение возраста — 2700 лет до Р.Х. — сделало бы эти пирамиды старше самой древней Саккары в Египте.
Между тем греческие археологи нашли другую большую пирамиду неподалеку от Микен. Она, должно быть, на тысячу лет старше Саккары. К сожалению, министерство культуры в Афинах не желает, чтобы эта пирамида была исследована надлежащим образом. Так что приходится пользоваться информацией из более надежного источника, который никогда не сможет отказать.
Итак, снова возвратимся на 1800 лет назад. Павсаний, странствующий писатель, находился на пути в Эпидавр. Там было построено роскошное святилище в честь Асклепия. И хотя городок располагался лишь в нескольких километрах от Эгейского моря, с берега его не было видно, поскольку Эпидавр находился на поросшем лесом холме. Еще 4000 лет назад люди почитали территорию Эпидавра священной землей. Археологические раскопки позволили обнаружить там остатки храма в честь бога Мелета, исцелявшего людей от болезней. В том же Эпидавре найдены элементы мегалитов столь давних времен, о которых и задумываться-то не хочется. Потому что различные места греческих культов, о которых я собираюсь рассказать на страницах этой книги, все без исключения имеют нечто общее между собой. Моим же читателям нужно запомнить следующее: местность, в которой позднее возник в честь бога Асклепия Эпидавр, уже в каменный век была священной землей.
Где-то в VII веке до Р.Х., уже после того, как в Эпидавр стало паломничать все больше народу, место посвятили Асклепию.
Он был сыном Аполлона, бога, который пролетел над кораблем «Арго», направляясь в земли гипербореев. Асклепию судилось быть убитым именем Зевса — сверкающей молнией. Что же он такого страшного натворил? Все-таки он сын бога Аполлона, а тот был как-никак ребенком Зевса. Зевс приходился, следовательно, дедушкой Асклепию. Легенда гласит, что после того, как Асклепий исцелил тысячи людей, он возомнил о себе слишком много и решил оживлять умерших. Это настолько разгневало Зевса, что он приговорил Асклепия к смерти (впрочем, существует еще одна версия гибели Асклепия). Древнегреческие авторы единодушны в том, что Асклепий был выращен кентавром Хироном. Тем самым человекоконем, у которого провел свои юные годы и Ясон, предводитель аргонавтов.
Символом бога искусства исцеления Асклепия (римляне называли его Эскулапом) была змея, обвившаяся вокруг посоха. Этот образ и сегодня является символом врачей и аптекарей: посох Эскулапа.
Нынешний Эпидавр тоже достоин того, чтобы совершить туда паломничество. Большинство руин осталось от 4 века до Р.Х., однако взору путешественника вновь и вновь открываются в местах раскопок остатки мегалитов. Довольно часто большие плиты просто лежат на земле, некоторые стали составной частью ландшафта. В центре сооружения находятся развалины постройки круглой формы, предназначение которой никому не известно. В древние времена это строение из отполированных каменных плит называли «усыпальницей Асклепия». Позднее его именовали «священной землей» Асклепия, а сегодня экскурсоводы говорят о «лабиринте». Но точно никто ничего не знает. В настоящее время в Эпидавре ведутся реставрационные работы, и после их окончания все бывшие до сих пор «в употреблении» гипотезы могут быть опровергнуты.
Итак, что же происходило в Эпидавре тысячелетия тому назад? Вереницы искалеченных и больных неделю за неделей тянулись к этой античной святыне. Там располагался постоялый двор на 150 комнат, многочисленные храмы, общественные бани, спортивная площадка, а позднее еще и театр на 20 000 мест. Сегодня театр отреставрирован, и акустика в нем настолько великолепна, что даже туристы, сидящие в верхних рядах, слышат слова своего экскурсовода, произнесенные негромким голосом. Центр, в котором располагалось святилище, назывался Абатон («непреступаемый») [73]. После того как пациенты передавали жрецам свои жертвенные дары и принимали участие в определенных церемониях, их направляли в здание исцеляющего сна 80-метровой длины, расположенное в Абатоне. Там регулярно происходили чудесные исцеления. Откуда обо всем этом известно спустя 2500 лет, спросите вы? Выздоровевшие пациенты поручали сведущим в письме увековечить на каменных и мраморных табличках факт их исцеления и благодарность богам. Еще и сегодня многие из этих табличек висят в святилище, а также в маленьком музее Эпидавра. Большинство из них обнаружили при раскопках 1882–1928 гг. в земле Абатона. Так что же представляли собой те исцеления или даже чудеса? Вот несколько примеров из «благодарственных писем»:
«Амброзия Афинская, одноглазая. Пришла просительницей к богу. В святилище проходя, смеялась и за невозможное считала, что становятся здоровыми слепые и параличные. После того как поспала она в священных покоях, вышла оттуда она двумя глазами все видя».
«Эвгипп заснул в святилище. 6 лет мучал его застрявший в колене наконечник копья… Когда день новый наступил, вышел здоровым оттуда».
«Геригодикс из Аампсакоса, телом парализованный. Исцелил Асклепий его, когда тот уснул в святилище. Повелел ему бог: когда выйдет, самый большой камень, что найдет, к святилища стенам принесть. Что тот и сделал. По сей день камень лежит пред святилищем».
«Алкет Халнейский. Был он слеп и заснул в святилище. Когда день наступил, вышел здоровым оттуда».
«Арате Лаконийская, водянкой недужна. За нее спала в святыне мать ее, в то время как сама она в Аакедемоне была и видела сон… Когда в Лакедемон мать воротилась, была здорова дочь ее. Такой же точно сон и мать видала».
«Эуфаний, ребенок из Эпидавра, пострадал от камня. Пока он спал, спросил его бог во сне: „Что дашь ты мне, коль исцелю тебя?“ Ребенок отвечал: „10 камушков“. Бог засмеялся, излечить его обещая. На следующий день был Эуфаний здоров».
«Эпиний на дерево влез, чтоб взглянуть в окно Абатона. Упал с дерева он на острые камни и глаза повредил. Ослепши, бросился в Абатон и взмолился богу. Излечили его».
«Аристокрит Халиейский. Сын его в море купался, да бесследно пропал. Заснул отец его, не сумевший мальчика найти, в святилище Асклепия. Когда оттуда он вышел, мальчика нашел невредимым».
На табличках Эпидавра запечатлено около 70 чудесных случаев исцеления и помощи. Можно сказать, что в этом нет ничего особенного, ведь подобные истории происходят и сегодня в католических паломнических святынях — в Лурде во Франции или Фатиме в Португалии. А исцеленные благодаря чуду пациенты ведут себя точно так же, как вели себя люди тысячелетия назад. Их благоговение и благодарность — того же качества. Об этом свидетельствует великое множество табличек во всех местах паломничества на земном шаре.
В чем сходство чудесных исцелений до Христа и сегодняшних чудес? Каждый, кто был свидетелем чудесного исцеления сегодня, от всего сердца убежден в том, что к данному чуду приложили руку Иисус, Мария или как минимум какой-то христианский святой. В Эпидавре не было никаких христианских чудотворцев, которых можно было бы попросить о помощи. Тогда кто или что стало причиной публичных исцелений? Становится ясно, что для неожиданных и чудесных исцелений никакой христианской веры не нужно. В Эпидавре верили в Аполлона и Асклепия и, несмотря на это, становились здоровыми.
Итак, остается просто вера, глубокое внутреннее убеждение, запускающее в ход процесс исцеления. Во всех святых местах, тысячелетней ли давности или сегодняшних, исцеляло только самовнушение, да и массовое внушение тоже. Сегодня молятся вместе, сообща участвуют в процессиях и слушают мессы. Раньше проводились публичные жертвоприношения, все вместе вдыхали ароматы благовоний (сегодня — ладана), слушали игру на флейтах (сегодня — на органе) и поклонялись божествам. При этом мысли концентрируются на соответствующей точке, и сознание вскоре перестает воспринимать окружающий ми и повседневные заботы. Сегодня это называется аутогенным тренингом или медитацией, хотя данный процесс очень стар и практикуется во всех религиях мира.
В любом месте поклонения святыням взгляд толпы фокусируется на одной-единственной точке — алтаре или статуе Мадонны. Общее, единое для всех сознание «отключается», и люди впадают в некое «гипнотическое отсутствие». Это групповое переживание может ощутить каждый. Тоска по чуду порождает среди абсолютно незнакомых людей взаимоотношения, которые стирают любые комплексы, даже стыд перед жалобами и плачем. Мне часто доводилось наблюдать все это: участники ежедневных процессий к источнику Лурда проникались чувством глубочайшего доверия друг к другу. Здесь, у цели всех надежд и упований, хочется одного — избавиться от страдании. Эти почти экстатические эмоции в любых святых местах являются почвой, на которой произрастает немыслимое.
В Эпидавре такое происходило, и таблички подтверждают это. Врачи-жрецы отлично знали о суггестивной силе подсознания. Но в самом-то начале паломничали в Эпидавр не жрецы, а простые люди. Именно паломники сделали Эпидавр местом поклонения, а уж потом появились жрецы. Мне это видится следующим образом: когда-то на территории Эпидавра произошло нечто невероятное. «Бог» сошел с небес. Лишь немногим было дано наблюдать то событие, и эти люди очень испугались. «Бог» увидел людей. Стараясь не напутать их еще больше, положил на краю поляны маленькие подарки. Немного поколебавшись, люди взяли подарки и отблагодарили «бога» собственными дарами. Позднее такие дары стали называться «жертвоприношениями».