Следы фаллического культа зафиксированы и в другом конце Евразии -- в Китае. Так, в святилище (храме) Бога земли -покровителя одной из общин -- находился древний каменный столб, его ритуальные функции были сходны с теми, что известны из древнеегипетской и древнееврейской религии. По мнению ряда ученых, древнекитайский каменный столб-фаллос олицетворял мужское плодородие и сексуальную потенцию89. На остальных континентах и в других областях земного шара также сохранились каменные фаллические изваяния, что само по себе свидетельствует о значительной древности культа: общие в далеком прошлом верования были разнесены по всему свету по мере распространения миграционных волн некогда единого пранарода (поклонение Гермесу в этом смысле -- лишь один из их отголосков, причем достаточно поздний). В качестве иллюстрации приведем лишь один рисунок менгиров, находящихся на островах Фиджи в Океании (рис. 81) и особенно интересных тем, что на них изображены солярные знаки.
      Существует множество объяснений сути и назначения мегалитических сооружений во всем их разнообразии. В прошлом доминировали культово-оргиастические истолкования древнекаменных комплексов: кромлехи именовались храмами, дольмены -- гробницами, менгиры -- кумирами. Ныне возобладал естественнонаучный подход: в кромлехах усматривают древние обсерватории, в дольменах -- астрономические и физические приспособления, геомагнитные и чуть ли не физиологические установки90. Но одно не противоречит другому. Сексуально-оргиастический смысл мегалитов неразрывно связан с их космической предназначенностью, включая и геофизические аспекты. Ибо, в соответствии с наидревнейшими представлениями, Космос во всех его ипостасях и есть первоисточник сексуальной энергии, как в масштабах Вселенной, так и в ее проекциях на каждого отдельно взятого человека. Такое понимание уходит своими корнями в самые глубины попыток обобщенного осмысления законов природы. Древнекитайское, древнеиндийское, древнеегипетское, древнегреческое, древнеримское и другие древние мировоззрения опирались именно на такую картину мира, где Божественный Эрос выступал если не первой, то, во всяком случае, одной из главных космогонических потенций. Впоследствии данные воззрения были восприняты в ряде философских учений. Типичным образцом может служить теория Эроса у Платона, где всепронизывающая сексуально-творческая космическая энергия упорядочивает Вселенную, создает Богов и людей.
      Отголоски древнего языческого миропонимания пронизывают все жанры русского фольклора и связанных с ними обрядов. К сожалению, данная сторона традиционной народной жизни длительное время считалась непристойной и игнорировалась по религиозным, идеологическим или цензурным соображениям. Исследования этого мощнейшего и древнейшего пласта народной культуры если и проводились, то их результаты намертво оседали в архивах. Публикации были крайне редки и, как правило, сопровождались купюрами или отточиями. Лишь в последнее время положение изменилось и изучение эротического фольклора попало в правильную колею. Появились научные издания текстов, многие из которых с XVIII века пролежали под спудом (например, некоторые песни из "Сборника Кирши Данилова"), не говоря уж о "заветных" записях П.В.Киреевского, П.И.Якушкина, В.И.Даля, А.Н.Афанасьева, Д.К.Зеленина, Н.Е.Ончукова, братьев Соколовых и других.
      Собиратели и исследователи русского фольклора тонко чувствовали сексуально-космическую направленность запретной народной поэзии и прозы. Применительно к специфике Русского Севера это было суммировано этнографом Александром Исаакиевичем Никифоровым (1893 -- 1942): "Мир и человеческая жизнь полны сексуальности... Пол -- та внутренняя солнечная энергия, которая и творит и поддерживает все живое. Но эротика -- это отраженный солнечный свет. Эротика -- это болезненное лунное сияние, иногда красивое, иногда жутко-зловещее, но всегда не греющее и иногда ведущее к ужасам ночных мраков и тайн. И любопытно, что северная древняя, насыщенная до отказа солнечной сексуальностью, совсем почти чужда лунной эротики"91.
      Впрочем, выводы относительно сексуально-солнечной ориентации северян понять нетрудно. Солнце на Севере -- не просто дневное светило, оно знаменует возвращение тепла и жизни после продолжительных зимних ночей. Но видится и другое: древняя борьба между солнечным и лунным культами в эпоху распада доиндоевропейской этнокультурной общности, что, быть может, наложило отпечаток на традиции Русского Севера. Победивший солнечный культ древних праариев до сих пор жив в обычаях, народных верованиях и устном творчестве их далеких потомков.
      Вернемся вновь к каменным мегалитам, распространенным повсюду в Евразии -- от Кавказа до Алтая. Так, в Абаканской степи была целая аллея из десятков циклопических менгиров, олицетворяющих мощное мужское начало (впоследствии они были развезены по музеям). В Армении культовые камни-фаллосы встречаются в натуральном исполнении.
      Известна еще одна разновидность каменных сооружений -сейды. Их особенность -- водруженный на вершине дополнительный камень. Возникновение подобных нерукотворных скульптур геологи пытались объяснить результатами таяния ледника: над вмороженным в лед каменным столбом оказывается валун, после стаивания льда он, дескать, опускается и остается на вершине столба. У саамов -- самого северного народа Европы, издревле обитающего здесь, несмотря ни на какие природные катаклизмы и климатические отклонения, -- сейды испокон веков являются объектами поклонения, им приписывается магическая сила и даже способность летать.
      Конечно, поклоняться можно и камням самим по себе -- для этнографов это не в новинку. Но вот что интересно: у российских саамов есть священный сейд, на вершину которого водружены -один на другой -- несколько камней (рис. 82), что уже никак не припишешь капризам тающего ледника. Следовательно, напрашивается иное объяснение: поклонение сейдам -- отголосок древних верований строителей мегалитических сооружений. Подтверждением тому могут служить точно такие же "сейды", обнаруженные российскими археологами на Памире в начале нынешнего столетия. Испокон веков священные камни служили у горных таджиков объектами суеверного почитания, им поклонялись и приносили жертвы в соответствии с традициями предков. Ислам оказался не в состоянии вытеснить древний культ. Некоторые из священных камней представляют собой поставленные друг на друга хорошо подогнанные скальные обломки достаточно правильных форм (возможно, искусственно обтесанные) или же груды булыжников, наваленных на большой валун (см. фото в кн.: Бобринской А.А. Горцы верховьев Пянджа: Очерки быта по путевым заметкам. М., 1908. Табл. XIV -- I, XX -- 2). Но и это еще не все. Свидетельствует геолог Ариадна Готфридовна Кондиайн (сноха Александра Кондиайна, обосновавшего маршрут экспедиции Александра Барченко и участвовавшего в ней в качестве астрофизика -- отрывок из его дневника приводился в Прологе): "Я много лет проработала на Русском Севере и знаю: в Приполярном Урале немало гор, на вершине которых водружены огромные одиночные камни" (об этом она поведала автору в личной беседе). Аналогом составных каменных сооружений, отмеченных у саамов, памирских таджиков и других народов, выступают гигантские истуканы острова Пасхи, на их головы также водружались огромные каменные навершия, впоследствии сброшенные. В эпоху, соответствующую по современной номинации Каменному веку, сейды занимали место в одном ряду с менгирами, дольменами, кромлехами -- их эзотерический смысл раскрыт выше. Как и все прочие мегалитические объекты, сейды в прошлом были связаны с культом Бога Камня (или Прото-Гермеса).
      Вообще же лопарский (саамский) сейд -- это прежде всего дух (или же нераспознанное природное явление?). Обычно он поселяется в камне. Но совсем не обязательно. Описано немало сейдов -- обитателей деревянных предметов или же сделанных в виде деревянных идолов. Еще в ХVII веке шведский путешественник Иоганн Шеффер в фундаментальном труде "Лаппония" описывал лопарские сейды, сделанные из березы. В ХIХ веке о самом процессе изготовления сейда-идола из деревянного комля подробно рассказал известный финский этнограф и лингвист Александр Кастрен.
      И наконец, имеется еще один тип каменных изваяний. Это хорошо известные каждому так называемые "каменные бабы" ("бабами" они могут считаться весьма условно, так как среди них встречаются мужские "особи" с подчеркнуто выраженными мужскими гениталиями) (рис.83). Раньше их присутствие отмечалось повсюду (и не только в России, а по всей территории Евразии -- от Южной Франции до границ Китая и Монголии). Но постепенно они были беспощадно изничтожены (в основном по наущению церкви -- как языческие бесовские истуканы). Там, где их в XVIII веке во множестве видел знаменитый географ и путешественник Петр Симон Паллас (1741 -- 1811), они уже отсутствовали спустя столетие. По свидетельству русского этнографа Вадима Васильевича Пассека (1808 -- 1842), только на его памяти в что звали его Крът (Крет) -- созвучно (первые две буквы) имени истребили 30 каменных "баб". К середине прошлого века их осталось около 650; в послереволюционное время XX века почти все они были развезены по музеям.
      Утвердилось мнение, что "бабы" оставлены в степи кочевниками, по мнению проф. С.А.Плетневой, преимущественно половцами. Но не все так просто. Ареал распространения каменных изваяний значительно шире традиционных мест обитания кочевников, охватывал лесостепь и даже часть лесной полосы в Воронежской, Тамбовской и Рязанской губерниях. Еще в прошлом столетии одна такая "баба" в виде вооруженного воина с шишаком на голове и копьем в руке стояла на кургане, сохранившемся прямо в одном из дворов Рязани92, где никаких половцев отродясь не бывало (затем, надо полагать, она попала в музей).
      Кроме того, у кочевников не культивировалась техника обработки камня, тем более -- огромных глыб (когда в прошлом веке по указанию церковных властей решили выкопать "бабу", что стояла в имении Богдана Хмельницкого в селе Субботово и к которой он любил привязывать польских пленных, то оказалось, что вручную с ней ничего поделать нельзя -- так глубоко уходило туловище в землю). Наконец, зафиксированы факты культового поклонения каменным "бабам" со стороны славянского населения, что доказывает их древнеязыческое происхождение, не имеющее никакого отношения к каким-либо кочевникам.
      Вот что сообщали русские этнографы в конце прошлого века. В Харьковской губернии к каменной "бабе" приносят больных детей. В галицком Покутье есть двулицая (!) каменная "баба": одни считают ее образом Леля и Полеля, а другие -- Дажьбога и Лады. Крестьяне соскабливают часть камня и употребляют его как лекарство. Во время засухи кладут эту "бабу" на землю, чтобы пошел дождь, а в чрезмерно дождливую погоду ставят головой вверх. Называется эта двойная баба "кумы", что объясняется так: кум и кума, возвращаясь из церкви после окрещения ребенка, согрешили, вступив в плотскую связь, и потому окаменели (в действительности налицо древняя каменная герма типа "двуликого Януса" и, скорее всего, относящаяся к тому времени, когда прапредки этрусков или другого будущего италийского племени мигрировали с Севера на Юг).
      Но продолжим анализ этнографической информации. На Толстой могиле близ Запорожья стояла каменная "баба", люди приписывали ей таинственное магическое влияние, за что по приказу местных властей "баба" была свалена на землю. В 1833 и 1834 годах случилась большая засуха и в результате -- полный неурожай и голод. Народ в надежде, что "баба" поможет, поставил ее на место. Тогда начальство велело отбить у изваяния голову93. Так печально заканчивалась история каменных мегалитов, до того простоявших в этих местах, быть может, не одно тысячелетие. Поклонение каменной "бабе" зафиксировано также И.Е.Забелиным, который в середине прошлого века вел раскопки Чертомлыцкого кургана близ Никополя. Здесь же находилась каменная "баба", и к ней местные жители испокон веков ходили на поклон ради исцеления от всяких болезней. Есть все основания вписать древние каменные изваяния, прозванные в народе "бабами", в общемировую герметическую традицию. Даже если какая-то часть истуканов и принадлежит кочевникам, то и это вовсе не исключает наличия в их верованиях следов былых герметических представлений, восходящих ко временам языкового, культурного и этнического единства.
      По-разному можно интерпретировать и само имя Гермеса. Если отталкиваться от доказанной языковедами версии, что корень "гер" первоначально звучал как "яр" (откуда имя Богини Геры, сестры и супруги Зевса, тождественно протославянской Яре94), то первый слог в имени Гермеса звучал также "яр" и означал либо "ярый" ("яростный"), либо "яровой" ("весенний"), либо то и другое одновременно. Вместе с тем русское слово "яр" [йар] по своей этимологии легко сопрягается с древнеиндийской лексической основой "арья" (откуда и "арии", и "арийцы"). Традиционно данное слово переводится как "благородный". Однако в действительности это позднейший смысл, почерпнутый из жреческих комментариев к Ведам. В самих же Ведах, где это слово встречается более 60 раз, оно означает "хозяин", "скотовод-земледелец", "член кочующего племени" (от глагольного корня "рь(ри)" -- "передвигаться, идти, кочевать"95.
      Нетрудно определить и значение второго слога имени Гермес -- "мес". Общее значение индоевропейской корневой основы *mes -- "луна", "месяц" (см. Словарь М.Фасмера). Отсюда русское и общеславянское слово "месяц" для обозначения и ночного небесного светила -- луны на ущербе, и части (времени) года. Следовательно, имя Гермес в протославянском варианте звучало как Ярмес и означало "Яровой (весенний) месяц". С этим придется согласиться, если учесть также, что мать Гермеса -- титанида Майя -- в древнеримской традиции являлась Богиней Весны и покровительницей плодоносной земли. От ее имени ведет и свое русское название самый светлый и буйный (ярый) весенний месяц Май. В древнегреческой традиции титанида Мая превратилась в звезду, вместе с сестрами вознеслась на небо и стала старшей в созвездии Плеяд. А Гермес сделался Лунным Богом. Между прочим, в шумерской вокализации последний слог имени великого героя древности -- Гильгамеша звучал как -мес; схема словообразования аналогична имени Гермеса и несомненно восходит к доиндоевропейскому названию Месяца -- Луны на ущербе.
      Подтверждение вышепредложенной трактовки (Гермес -- Ярый Месяц) находит и в древнеегипетской интерпретации образа Гермеса, который напрямую повлиял на возникновение культа Бога Тота -- патрона науки, тайного знания и интеллектуальной жизни. Египтяне также считали Тота Лунным Богом, изображали его в виде лунного диска и именовали: "Месяц-Тот, Бог великий, владыка неба, царь Богов"96. Впрочем, изображения Тота и вокализация его имени претерпели значительные изменения. Специалисты-египтологи до сих пор спорят, как имя Бога звучало на самом деле (русское Тот происходит от латинского Thoth), а некоторые египтологи производят его от коптского слова, означающего "северный ветер", то есть соответствующего греческому Борею (а здесь уж прямая связь с Гипербореей). Дошедшие изображения Тота также весьма различны -- от канонического ибиса (позднейшая версия) до сокола (кобчика)97 (рис. 84) -- что вполне соответствует и древнейшему тотемному смыслу, и астральной традиции, существовавшей по всему миру, -- отождествлять небесные светила Солнце и Луну с соколом. Кроме того, Тот-Сокол -- несомненный носитель архаичных тотемных пережитков и отголосков тех древнейших времен, когда сокол был символом многих родоплеменных структур доиндоевропейских и досемитско-хамитских этнических общностей. Между прочим, имя Тот неразрывно связано с греческим theos, означающим, как хорошо известно, "Бог". Это доказал еще Джамбаттиста Вико (1668 -- 1744), один из первых в Новое время применивший метод историзации мифов. По-египетски имя Тота-Гермеса звучало Теут и именно оно, согласно Вико, породило греческое theos98.
      Индоевропейская и семито-хамитская мифология в конечном счете восходят к единому источнику. Это прекрасно понимали, к примеру, в Древнем Египте и Элладе, когда отождествляли египетских и греческих Богов, называя их одними и теми же именами, точнее, к одному и тому же Богу применялось одновременно и греческое и египетское имя. (Традиция эта сохранилась и в древнерусской литературе: в Ипатьевской летописи Боги с греческими именами считаются египетскими.) Поэтому и неудивительно, что в античных источниках недвусмысленно намекается на участие Гермеса в египетской теогонии. Причем участие его было решающим, и в конечном счете он оказался стоящим у колыбели всех главных египетских Богов второго поколения. Эту историю подробно излагает Плутарх в известном трактате "Об Исиде и Осирисе". Суть версии, изложенной Плутархом (а, надо полагать, он опирался на недошедшие до нас первоисточники), вкратце такова. Нут (Небо) тайно сожительствовала с Гебом (Землей). Об этом узнал Ра (Солнце) и проклял ее, чтобы она не могла родить ни в одном месяце. Тут-то и вмешался Лунный Бог Тот (Месяц) -- Гермес. Он влюбился в Богиню Нут (Небо) и стал ее супругом. Чтобы обойти проклятие Солнца-Ра, Тот-Гермес поступает, как и полагается Богу мудрости и хитрости. Он сыграл в шашки с Луной-Селеной, выиграл у нее пять дополнительных календарных дней и прибавил их к тремстам шестидесяти дням египетского календаря. На самом же деле, как было показано выше, исправление календаря было обусловлено тем, что прежний (полярный) календарь не вписывался в условия новой африканской родины -- Египта, куда переселились прапредки египтян и родоначальницей которых была несчастная возлюбленная Зевса -- Ио. В итоге возник известный нам календарный год. Ра оказался посрамленным, а в пять сотворенных из лунного свечения дополнительных дней Гермес-Тот дал возможность трехмужней супруге произвести на свет пять Богов. Это: 1) Осирис-Дионис -- Властелин всего; 2) Хороерис (Старший Хор) -- Аполлон (другой Хор -- младший -- тоже был солнечным Богом, но только от брака Осириса и Исиды); 3) Сет (погубивший Осириса); 4) Исида-Соколица и ее сестра; 5) Нефтида -- Влажная (откуда, кстати, происходит русское слово "нефть"). (Считалось, что только Исида была дочерью Тота-Гермеса, а Осирис -- сыном Ра-Солнца).
      Не вдаваясь далее ни в содержание трактата Плутарха, ни в перипетии древнеегипетской мифологии, -- отметим лишь две параллели с русским фольклором, свидетельствующие об общих корнях славянской и эллинско-египетской мифологии. Первая напрашивающаяся сама собой аналогия между Гермесом-Тотом -творцом календаря и русским владыкой годового цикла, чей образ сохранил Владимир Даль. В народном представлении календарно-упорядоченная стихия представала в виде волшебного Старика-годовика с его световыми птицами. В передаче Владимира Даля народные поверья о хозяине циклического времени предстают в следующем варианте. "Вышел старик-годовик. Стал он махать руками и пускать птиц. Каждая птица со своим особым именем. Махнул старик-годовик первый раз -- и полетели первые три птицы. Повеял холод, мороз. Махнул старик-годовик второй раз -и полетела вторая тройка. Снег стал таять, на полях показались цветы. Махнул старик-годовик третий раз -- полетела третья тройка. Стало жарко, душно, знойно. Мужики стали жать рожь. Махнул старик-годовик четвертый раз -- и полетели еще три птицы. Подул холодный ветер, посыпался частый дождь, залегли туманы. А птицы были не простые. У каждой птицы по четыре крыла. В каждом крыле по семи перьев. Каждое перо тоже со своим именем. Одна половина пера белая, другая -- черная. Махнет птица раз -- станет светлым-светло, махнет другой -- станет темным-темно". Столь причудливым образом трансформировался образ верховного Бога -- творца мирового круговорота -- в народном сознании.
      Вторая аналогия связана с историей Осириса. Злой Сет изготовил красивый сундук по росту Осириса и обманным путем принудил брата лечь в этот гроб; крышка была немедленно захлопнута, и Осирис оказался не в силах поднять ее. Этот сюжет с сундуком и крышкой удивительно совпадает с русской былиной о смерти в каменном гробу богатыря Святогора. К тому же и имена обоих мифологических героев восходят к общему доиндоевропейскому корню, означавшему "Свет-сияние": Осирис -(Осиянный) -- Свето(гор).
      Функции Гермеса-Яра однозначно прослеживаются у русского Ярилы -- весеннего языческого Божества с гипертрофированно подчеркнутыми мужскими половыми признаками (подробнее см. во 2-й части). Русский Ярила олицетворял Солнечное Божество, в то время как его прообраз -- эллинский Гермес в поддающемся расшифровке значении -- прежде всего Лунный Бог. Вопрос о солнечных и лунных Божествах в известной мере неисчерпаем. В Древнем Мире Луна по своему значению нередко опережала Солнце. Еще Плутарх отмечал: "Солн-це из созвездий второе после Луны"99. Измерение времени и биологических циклов по фазам Луны было столь же жизненно важно, как и его измерение по суточному (кажущемуся) движению Солнца и смене дня и ночи. Соответственной была роль лунных и солнечных Богов. В Двуречье, к примеру, главенствовали первые, в Египте -- вторые. Астрально-космическая сущность Гермеса, его далеко не первое место в Олимпийском пантеоне свидетельствуют, что в эллинской идеологии на каком-то этапе произошла смена приоритетов. Лунные Божества никогда полностью не утрачивали своего значения, но на передний план постепенно выдвинулись Солнцебоги в лице всесильного Гелиоса и могучего стрелометателя Аполлона. Есть свидетельства, что Горгона Медуса изначально выполняла лунные функции, а ее отсеченная голова символизировала Луну100. В этом смысле победа над Медусой Персея -- сына Солнечного света (Золотого дождя, -- обличия Зевса, ниспавшего на Данаю) -демонстрировала торжество солнечного культа над лунным.
      Отголоски доиндоевропейских и древнеарийских лунарных обычаев и ритуалов известны в среде русского народа во все времена его истории. Повсеместно бытовало поверье: если к растущему Месяцу вынести или вывести ребенка, тот непременно тоже станет лучше расти (судя по всему, дети при этом распеленовывались или обнажались). Лунарная регламентация хозяйствования и быта проникала во все поры народной жизни, что расценивалось официальной церковью, как рецидивы язычества и проявление многобожия. Начиная с расцвета русской грамотности в XI -- XII веках, сохранилось множество гневных запретов на сей счет и предреканий кары небесной. Вот одна из таких церковных инвектив XVII века, касающихся Месяца: "Мнози неразумны человецы, опасливым своим разумом веруют в небесное двизание, рекше во звезды и в месяц, и разчитают гаданием, потребных ради и миролюбивых дел, рожение месяцу, рекше -- молоду; иние ж усмотряют полного месяца, и в то время потребнаи своя сотворяют; иние ж изжидают ветхаго месяца... И мнози неразумнии человецы уверяют себе тщетною прелестью, понеже бо овии дворы строят в нарожение месяца; инии же храмины созидати начинают в наполнение месяца; иние же в таж времена женитвы и посягания учреждают. И мнози баснословием своим по тому ж месячному гаданию и земная семена насаждают и многие плоды земныя устрояют..."101
      Наряду с упомянутым гаданием по Месяцу и согласованием с лунными фазами больших и малых дел -- с тех же самых времен сохранилось челобитная, в которой доносится царю о разных видах идолопоклонства, в том числе и о прямом поклонении Месяцу (новолунию), что влекло за собой жесточайшие последствия -вплоть до смертной казни, не говоря уже о полном наборе изощренных пыток. Однако, вопреки всем усилиям и репрессиям властей и церкви, "неразумны человецы", как и во времена Лунного Бога Гермеса, продолжали действовать в соответствии с тем, что месяц посулит или подскажет, опираясь тем самым на установки древней запретительно-разрешительной магии. Среди земледельческих табу хорошо известны запреты сеять или сажать во время новолуния. В эту же пору запрещалось рубить деревья -особенно для постройки (иначе быстро все сгниет). Напротив, резать скот и колоть свиней рекомендовалось в полнолуние102. Кстати, и в наши дни, в полном соответствии с древними лунарными поверьями, публикуются так называемые лунные календари, справочники и таблицы, где садоводам и огородникам по дням расписываются рекомендации по посадке, уходу и сбору урожая любых сельскохозяйственных культур в зависимости от фаз Луны. С научной точки зрения даваемые советы обычно объясняются силами тяготения, хотя это всего лишь часть возможных объяснений. Необходимо учитывать всю сумму космических факторов, связанных с лунными фазами, -- как явных, так и скрытых.
      Дедовские, идущие от арийских и доарийских времен обычаи и верования продолжали методично передаваться от поколения к поколению. Еще недавно смоленские крестьянки, становясь лицом к молодому Месяцу, обращались к нему, быть может, с теми же самыми словами, что и их пра-, пра-, пра- (и так до сотого или трехсотого поколения) прабабки: "Месяц, Месяц молодой! Табе рог золотой, табе на увеличенье, а мне на доброе здоровье!" Даже опара для блинов считалась подвластной Месяцу. И на сей счет сохранилось заклинание, считалось, что без него опара не поднимется, а блины не получатся: "Месяц, ты Месяц, золотые твои рожки! Выглянь в окошко, подуй на опару". И вообще, по стойкому представлению, Месяц от нарождения до полнолуния обеспечивает счастливые дни и особенно -- на самой ранней фазе. Подобное поверие существует и поныне: кто в шутку, а кто и всерьез по-прежнему полагает, что если только что народившемуся месяцу показать "денежку", то непременно прибудет или увеличится богатство. И тотчас же на ум вновь приходит Гермес (протославянский Яр Месяц) -- покровитель торговли и богатства.
      Возможно, что в отдельных случаях вообще не было жесткой дифференциации солнечных и лунных функций. В ту отдаленную эпоху, когда индоевропейские и другие народы представляли единое целое по языку, культуре и верованиям, Гермес-Яр олицетворял космическое сексуальное начало, реализующееся в энергии солнечного, лунного и звездного света и соответствующее мужской половой потенции. Вот почему многочисленные мегалитические символы Гермеса -- гермы-фаллосы разбросаны по всей территории Евразии, а сексуальная магия, связанная с Луной (Месяцем), еще до недавнего времени сохранялась в практике чукотских шаманов. Среди разнообразных заклинаний и обрядов, описанных Владимиром Германовичем Богораз-Таном (1865 -1936), пожалуй, глубже других поникшего в первобытные пласты палеоазиатской мифологии, -- есть и такой. Для придания своим магическим действиям особой силы и неотвратимости шаман должен был раздеться донага, выйти из яранги ночью при лунном свете и обратиться к ночному светилу со следующими словами: "О, Луна! Я показываю тебе тайные части своего тела. Прояви сожаление к моим гневным помышлениям. Я не имею от тебя тайн. Помоги мне..." Заклинания сопровождались экспрессивной жестикуляцией. Приводится и чукотский рисунок голого шамана, молящегося Луне103.
      Исходя из сексуально-эротических функций Гермеса, его имя сохранилось в русском языке в виде ненормативного слова, образованного от первого слога греко-латинской вокализации имени Бога -- Hermes (Хер). В немецком языке, напротив, получила закрепление властительно-господствующая сторона некогда единого для германских и славянских народов понятия: в немецком языке слово Herr означает "господин". Одновременно имя Гермеса входит и в само название народа -"германцы" и в обобщенное наименования страны -- Германия. В современном русском обиходе так же до сих пор сохранились имена греческого происхождения, образованные непосредственно от имени Гермеса: [Г]Ермолай (переводится "народ Гермеса") и устаревшее Гермоген (переводится: "ведущий происхождение от Гермеса").
      Славяне не утратили памяти и собственно о Боге Гермесе. Отголосками древнейших верований может служить, к примеру, практикующийся и поныне среди сербов и болгар обряд вызывания дождя, известный как похороны Германа. Герман -славянизированное имя Гермеса, -- представляет собой изготовленную по магическому рецепту глиняную куклу с несоразмерно большим фаллосом -- неотъемлемым атрибутом Гермеса. Символические похороны итифаллической фигуры сопровождаются всеобщим оплакиванием: считается, что обилие слез непременно обернется обилием дождя104.
      Но Гермес оставил о себе и другую память -- не менее великую и столь же вещественно ощутимую. Гермес-камнеохранитель, как уже отмечалось, неразрывно связан с рукотворными каменными изваяниями, рельефами и сооружениями, а также с нанесенными на них символами и знаками. Поэтому загадочные лабиринты (спирали) и пирамиды из камней (северные современницы или предшественницы египетских, мексиканских и юкатанских пирамид) однозначно увязываются с личностью (или образом) Гермеса с учетом поправок на время его существования и деятельности в тех или иных регионах. Скорее всего, просветительские функции Гермеса и его имя в различных трансформациях передавались от поколения к поколению. И тот Гермес-Яр Гиперборейский, чьи следы или символы сохранились на Севере в виде спиралевидных лабиринтов и миниатюрных пирамид, -- не тождественен абсолютно (в физическом воплощении, времени жизни и фонетически-звуковом произнесении имени) Гермесу-Тоту Египетскому, причастному и к великим пирамидам, и к средиземноморским лабиринтам, и к тому тайному знанию, которое распространилось по всему миру.
      Спиральные изображения -- рисованные или рельефные -- не обязательно воспринимать исключительно как плоскостные. Спираль-лабиринт может представлять собой объемный конус: ее витки уходят вниз, чтобы сойтись в общей точке. Если смотреть на такую объемную спираль сверху и со стороны широкого витка, то общая картина представится в виде проекции -- плоскостной спирали. С другой стороны, если взглянуть на объемную конусообразную спираль сбоку, то ее очертания будут соответствовать герметическому знаку, прообразом которого стал спиралевидный жезл Гермеса -- кадуцей. Почему понятие "лабиринт" связано с Гермесом? Потому что, по мнению исследователей-языковедов, слово "лабиринт" -- не только догреческого, но и доиндоевропейского происхождения. Labra означает "камень", а камень -- первосимвол и олицетворение Гермеса. Отсюда, кстати, попавшее в русский язык через Византию и сохранившееся по сей день название "лавра" -- "монастырь [построенный из камня]". Labra означает также и "пещеру"; следовательно, наименование Киево-Печерская лавра соединило в себе оба древнейших смысла -- "пещеру" и "камень".