Если Стхула Прана представляет собой уровень восприятия СТРУКТУРЫ тела, то Сукшма-Прана - это уровень восприятия ощущений, обусловленных различными вегетативными ПРОЦЕССАМИ, протекающими в теле. Впрочем, ощущения этого уровня могут распространяться и вне контуров тела, - например, восьмой центр (Сахасрара Чакра) переживается над головой. Сукшма Прана - это собственно "энергетическое тело", назначение которого состоит в непрерывном извлечении информации об "энергетической среде" - местах, людях и ситуациях. Именно на этом уровне воспринимаются Чакры. Однако информация, поступающая через Чакры, не ограничивается уровнем переживаемых энергий тела, взаимодействующих с энергиями окружающей среды. Чакры связаны со всеми "покровами", и следующим из них выступает МАНОМАЙЯ КОША - "покров ума" или "покров души", который состоит из двух основных слоев: витального и ментального. Еще на начальных этапах эволюции у биологических объектов возникает способность к мгновенной целостной реакции всего организма на различные раздражители, - реакции положительной или отрицательной (вовлечения или избегания) в зависимости от значения данного раздражителя для выживания, полезности его или вредности. Способность испытывать такую "симпатию" ил "антипатию" к ситуации и среде наблюдается уже у простейших; однако в полной мере она проявляет себя в животном мире - в форме влечений, желаний и низших эмоций, связанных с жизненными потребностями организма. Эта пограничная область может рассматриваться "как психическое выражение раздражений, поступающих из недр организма и достигающих психики, как состояние потребности действовать, возникающее в психике вследствие связи последней с телом" (73, 18). У человека, почти без изменений унаследовавшего от животных указанную сферу психофизиологических процессов (называемую в оккультной литературе "низшим виталом" или Кама Рупой), она получила дальнейшее развитие в форме высших эмоций и чувств - моральных, интеллектуальных и эстетических ("высший витал", Кама Арупа). Более того, "у людей эмоция изолируется от царства инстинктов" (20, 130). Состояние тела, охваченного витальным порывом или эмоциональной бурей, а в этот процесс вовлекаются железы внутренней секреции, вегетативная и центральная нервная система, - не может не отразиться на общем поле организма. Узор "более тонких" частотных характеристик витального уровня при этом как бы вплетается в канву "более грубых" модуляций энергетического уровня. Не говоря уже о ярко выраженной положительной или отрицательной эмоциональной окраске психофизиологического тонуса организма, взаимопроницаемость витальных и энергетических волновых структур косвенно подтверждается также тем фактом, что эмоциональное состояние отражается на состоянии внутренних органов (как тут не вспомнить печальноизвестные инфаркты, язвы желудка, мигрени и прочие "расстройства на нервной почве"), и наоборот, - состояние внутренних органов отражается на эмоциональном состоянии. Так, при расстройствах сердечной деятельности возникает эмоция страха, функции печени - гневная раздражительность, функции желудка состояние апатии и безразличия, при затруднениях в опорожнении полостных органов - чувство беспокойства (см. 14). О существовании некоего "витального поля" может косвенно свидетельствовать "заразительность" эмоций, та необычная легкость, с которой они передаются от человека к человеку. Достаточно сильный индуктор может оказывать эмоциональное воздействие на большие массы людей. По мере развития такой важной структуры, обеспечивающей адаптацию к внешней среде, как центральная нервная система, у живых организмов возникла способность к обработке и накоплению информации о среде и своих на нее реакциях. Эта способность, наблюдаемая уже у животных в форме образного мышления ("низший ментал", Рупа Манас), у человека получила свое дальнейшее развитие в форме абстрактного мышления ("высший ментал", Арупа Манас) и способности к предвидению результатов своих действий. Это привело к развитию самосознания (Ахамкара), а последнее - к возникновению способности сознательного контроля над своим ментальным потоком, то есть разума. С обретением самосознания человек начинает сознавать все перечисленные уровни "покровов Майи" как "себя" и отождествляется с ними, становится пространственно и личностно обособленным индивидом. Тем самым происходит выделение индивидуальных "тел" (энергетического, витального и ментального) из всеобщих планов; до появления Ахамкары "тела" как бы растворены на соответствующих им "планах". Таким образом, канва витальных частотных модуляций, вплетенная в волновые характеристики того или иного сегмента энергетического каркаса (то есть Чакры), оказывается украшена канвой "еще более тонких" ментальных частот. При этом модулированные волны различных диапазонов "энергетического каркаса", создаваемого непосредственно физическим телом, становятся несущими для частотных модуляций витального уровня, а последние - несущими для волн "мысленной информации". Косвенным подтверждением данной гипотезы может служить тот факт, что результативность "опытов по передаче мысли на расстояние"* значительно повышается, если индуктор и перцепиент пребывают в эмоциональном контакте, а также если индуктор находится в состоянии эмоционального возбуждения, а перцепиент - в состоянии покоя. Кроме того, "мысленная информация" воспринимается в образно-чувственной форме. Например, во время опыта в котором я принимал участие и в котором были соблюдены все вышеуказанные условия, передаваемое слово вспыхнуло у меня перед закрытыми глазами огненными буквами.
      * Следует заметить, что принцип "передачи мысли на расстояние" не противоречит диалектико-материалистической методологии: передается на расстояние не мысль, а волны генерируемые мозгом в момент мышления. Как пишет Б.Б.Кажинский, "пришедшая извне биоэлектромагнитная волна (продукт акта мышления первого человека) приносит с собой в мозг второго человека энергию внешнего раздражения, принимающую форму сознания этого мозга" (33, 15).
      В отличие от теософской, тантрическая традиция не выделяет витальный и ментальный план в самостоятельные уровни проявления, рассматривая их как два взаимопроникающих аспекта Маномайя Коши - "покрова души" или уровня восприятия сознаваемых психических и познавательных процессов. Действительно, доступный нашему осознанию внутренний мир представляет собой единство содержательных и личностно-смысловых аспектов: мы переживаем содержание нашего внутреннего мира, а не просто знаем о нем (см. 62, 97-98). Эмоции могут быть оторваны от интеллекта лишь в умственной абстракции. Итак, индивидуальные поля, несущие информацию о витальных и ментальных событиях, которые протекают в сознании их владельцев, определяются характеристиками "энергетических каркасов", которые несут информацию о событиях, протекающих в их телах. Совокупность индивидуальных "энергетических каркасов" различных видов живых существ создает всеобщую "организующую матрицу" - "поле жизни" с очень широким диапазоном частот (наиболее полно представленным в "организующей матрице" человека), обеспечивающем сохранение эволюционно оправдавших себя видов, - подобным же образом совокупность индивидуальных витальных и ментальных полей создает всеобщие диапазоны частот ("витальный план" и "ментальный план"), "параллельные" энергетическому, и обеспечивающие сохранение и воспроизводство тех или иных ментальных процессов. Все индивидуальные поля погружены в это всеобщее поле и восприимчивы к его влияниям в свойственных для них диапазонах частот, обусловленных специфическими характеристиками систем Чакр, порождающих данные индивидуальные поля. По мере развития и усложнения индивидуальных сознаваемых психических и познавательных процессов, во всеобщем поле образовался новый, более тонкий диапазон, отражающий деятельность неосознаваемых механизмов фиксации, накопления и обработки информации, - так называемых "неосознаваемых форм высшей нервной деятельности" (см. 6). Некоторые авторы указывают, что бессознательное представляет собой не просто отдельную, изолированную область психики человека, но "выступает как момент, как составная часть каждого познавательного акта - ощущения, восприятия, представления, мышления" (13, 130). В значительной степени бессознательно и наше поведение, более того, "инструментальное поведение и его осознание часто противоположны друг другу: чем эффективнее мы выполняем действия, тем меньше мы их осознаем" (53, 124). Анализ приспособительного поведения показывает, что "бессознательное по своему объему, превосходит сознание... Оно обеспечивает приспособление организма к относительно постоянным условиям существования, освобождая сознание для конструктивно творческой деятельности в условиях изменяющейся среды" (13, 131). В сущности, все потенциально сознаваемые процессы бессознательны в том смысле, что протекают независимо от сознания: сознание лишь регистрирует их. Бессознателен, например, процесс речи. Действительно, мы сознаем слова лишь после того как они произнесены; если мы попытаемся сделать произнесение каждого слова сознательным актом, то вряд ли сможем поддерживать разговор. Этот парадокс пассивного свидетеля - Пуруши и слепой деятельницы - Пракрити становится особенно очевидным во время попыток установить сознательный контроль над какими-либо процессами, протекающими "в свете" сознания. С пассивностью, "пустотой" сознания сталкивается каждый человек, внезапно поставленный перед необходимостью "сказать что-нибудь". Существуют, однако, и такие области психики, которые весьма труднодоступны или даже принципиально недоступны для непосредственного восприятия. В тантрической традиции эти уровни называются ВИДЖНЯНАМАЙЯ КОШЕЙ или "покровом премудрости". О существовании его мы можем судить лишь опосредованно - по его плодам, проявляющимся на уровне Маномайя Коши как воля, память и интуиция. Указанный покров включает в себя два слоя "низшего Буддхи" (собственно Буддхи) или Карана Шариру, "тело причин" и "высшего Буддхи" (Махата, "великого") или Ишвару - "Господа". В современной йогической литературе категорию Буддхи (досл. "пробужденная", женск. род) принято отождествлять с европейской категорией "разума", различающего, сознающего содержание и природу понятий, которыми бессознательно оперирует Манас, отождествляемый с категорией "рассудка" (см. 5, 7-15; 71, 195). Совершенно не учитывая того факта, что в тантрической иерархии "уровней проявления" Буддхи лежит выше самосознания (Ахамкары*), данная интерпретация лишает рассматриваемую систему "уровней проявления" внутренней логики и по существу направлена на ее теоретическую дискредитацию. (О том, как это делается, см. 55, - главу, посвященную Санкхье). Будучи свободны от рамок спиритуалистической методологии, мы позволим себе большую последовательность.
      * Собственно говоря, упускаемая иногда "за ненадобностью" Ахамкара (см. 72,149)
      как раз и может быть соотнесена с категорией "разума", поскольку "разумное всегда выступает как самосознание" (13,112), а "чувство я" не существует вне разумного акта рефлексии.
      Буддхи (низший Буддхи) действительно можно рассматривать как "определяющую способность" (см. 17), некую "волю", контролирующую поток мышления, дающую право на существование одним мыслям и отвергающую другие. Однако в процессе мышления (не говоря уже о целостном процессе жизнедеятельности) у нашего разума нет ни необходимости, ни возможности "принимать решения" по поводу каждой отдельной мысли подобно тому как у него нет ни необходимости, ни возможности следить за движениями каждого отдельного пальца во время игры на рояле. Л.С.Выготский писал об этом, что "сама мысль рождается не из другой мысли, а из мотивирующей сферы нашего сознания" (19, 314). "Мотивирующая сфера" определяется в индуистской традиции как Карана Шарира, "тело причин" (кстати, словарь дает и другой перевод слова "карана" - "мотив"). "Каузальное или причинное тело обязано своим именем тому факту, что в нем содержатся причины всего проявляющегося затем на низших планах" (52). Говорится, что каузальное тело служит "хранилищем приобретенного опыта". Традиционалистски ориентированные индусы (48; 54) относят Карана Шариру не к Виджнянамайе, а к следующему "покрову", Анандамайе. Делается это из "космологических соображений", суть которых сводится к тому, что Анандамайя, будучи первым и наиболее "тонким" из "уровней проявления", должна была бы содержать в себе "семена" всей последующей эволюции. Теософы (38; 52), верные канонам классической европейской философии с ее спекулятивной абсолютизацией и даже мифологизацией разума, отождествляют каузальное тело с Арупа Манасом или высшим менталом, то есть относят его к Маномайя Коше. Однако причины наблюдаемых нами интеллектуальных и эмоциональных явлений лежат не в сфере нашего мышления ("идеологии"), а в неосознаваемой нами сфере потребностей ("экономике" целостного психофизиологического организма). Но люди, по словам Энгельса, "привыкли объяснять свои действия из своего мышления, вместо того, чтобы объяснять их из своих потребностей". Мотивы наших действий являются отражением наших потребностей. (Уточнение понятия "потребности" мы отложим до следующей главы.) Однако, "мотивирующая сфера" Карана Шариры включает в себя не только "смыслообразующие личностные мотивы", но и установки, навыки, динамические стереотипы и ассоциативные связи, выработавшиеся у нас в процессе взаимодействия со внешней средой, она представляет собой всю сумму обретенных нами знаний о назначении окружающих вещей, которая неявно тормозит осознание их других свойств (см. 13, 82). Виджнянабхикшу (Санкхьяправачанабхашья, 11.41) говорит, что В БУДДХИ СОДЕРЖАТСЯ ВСЕ САНСКАРЫ. Санскары - это подсознательные следы наших прошлых действий, "стремящиеся к проявлению" и особым образом определяющие в каждый данный момент характер нашего индивидуального отношения к происходящему, а таким образом и характер наших действий, нашего взаимодействия с миром и другими людьми, определяющих в конечном счете нашу судьбу. П.Д.Успенский пишет, что "каузальное тело содержит причины своих действий внутри себя, оно независимо от внешних причин и является телом воли" (70). Действительно, поскольку функция Карана Шариры состоит в фиксировании итогов развития индивида (определяющих дальнейшее его развитие), она обладает очень слабой восприимчивостью к случайным внешним воздействиям. И тем не менее, отличительным свойством Карана Шариры служит именно ее программируемость: достаточно активно и целенаправленно "заряжая" ее теми или иными Санскарами, мы в конце концов обнаруживаем, что наше сознание и действие начинают естественно и без усилий с нашей стороны течь в требуемом направлении. В качестве примера можно привести процесс обучения, - скажем, обучения все той же игре на рояле, - хотя "санскарообразование" активируется любым устремлением, не обязательно стремлением научиться чему-либо. Причем сила стремления не только определяет интенсивность процесса санскарообразования, но и поддерживается последним. Индивидуальные стремления всех людей образуют "причинный диапазон" всеобщего поля, который связывает единой судьбой нас всех - все человечество. Будучи включена в этот всеобщий диапазон, именуемый "каузальным планом", Карана Шарира определяет течение нашей личной судьбы среди джунглей переплетающихся судеб других людей. Положительная и отрицательная "пси-опосредованная инструментальная реакция" (см. 45, 124-125), "рука Судьбы", "чудесные совпадения" и т.п. - все это различные проявления той активной роли, которую играет всеобщий "каузальный план" в нашей личной жизни. Следует заметить, что для случайного посетителя "оперативный" выход на каузальный план (доступ к механизмам "стечения обстоятельств") надежно закрыт замком эго (личностного самосознания). Следующим слоем Виджнянамайя Коши служит высший Буддхи (Махат) или Ишвара.* В отличие от низшего Буддхи, "ИШВАРА НЕ ЗАПЯТНАН САНСКАРАМИ. Обладая всеведением и будучи неподвластен времени, он является учителем Учителей" (Йогасутры, 1.24-26).
      * О правомерности рассмотрения Буддхи как Ишвары см. 55, 497, 531, а также монографию Л.Циборана (77). Шри Ауробиндо прямо говорит о двух Буддхи - высшем и низшем (см. 5).
      Если персонификация причинного уровня в форме "Ангела Хранителя" или "Беса Вредителя" представляет собой по существу воплощение бытовой интуиции (положительной или отрицательной соответственно), то Ишвара воплощает в себе сферу подсознательных механизмов творчества - источник любых качественно новых проявлений в познании и действии. Природа этого источника во все времена истолковывалась различно - в соответствии с верованиями и образованием людей, входивших с ним в сознательный контакт. Функции Ишвары прямо противоположны функциям описанной выше Карана Шариры; он нацелен не на сохранение частных достижений, а на их преодоление. В его задачу входит сохранение процесса развития. По существу, Ишвара представляет собой ту неосознаваемую сферу сознания, которую П.В.Симонов вслед за К.С.Станиславским назвал "сверхсознанием". Симонов рассматривает сверхсознание как "один из психологических механизмов, благодаря которому объективные потребности развития общества трансформируются в мотивы поведения отдельного человека" (65, 63).
      "Сверхсознание способствуют развитию в самом широком смысле этого
      слова, нередко опрокидывая глубоко усвоенные нормы во имя более
      важных, хотя и неосознаваемых норм и ценностей, отказ от которых
      несовместим с развитием человеческой цивилизации..." Поскольку же
      "этим высшим ценностям, накопленным человечеством на протяжении
      столетий, должно быть обеспеченно надежное хранилище от превратностей
      и противоречивости сиюминутных влияний" (65, 62-64), механизмы
      сверхсознания, как говорит Симонов, "осознанию не подлежат".
      С другой стороны, Ишвара - это не просто "Хранитель Пути", но именно "Учитель Учителей", источник инсайтов или интуитивных озарений способности к "ускоренному, внезапному переходу от старых форм знания к новым" (32, 125). Персонифицированный Ишвара - это Господь йогинов, объект их почитания и поклонения. Они полагают, что всеми своими достижениями обязаны Ему, а не своим сознательным усилиям, и что все в конечном счете зависит от Его милости. С объектной точки зрения Ишвара представляет собой общее определение для ряда "неосознаваемых форм высшей нервной деятельности", которые проявляются, в частности, в виде интеллектуальной интуиции, и как таковые ничего "мистического" в себе не содержат. "Мистическим" есть общение, сознательный контакт с Ишварой.
      "Плодами деятельности этих скрытых уровней обработки информации
      "уроками Ишвары" - неосознанно пользуется каждый человек. Такое
      пользование подобно сбору диких плодов; йогины же, так сказать,
      занимаются "организованным сельским хозяйством". Выделяя в себе себя
      и Ишвару, они вступают с ним в личные отношения, сознательно
      определяют общение с ним целью своих стремлений. Ишвара становится
      желанным "другим" в нас. Такая внутренняя психологическая позиция,
      эмоционально окрашенная всей гаммой личностных отношений, служит
      активатором надсознательных процессов и в огромной степени усиливает
      их эффективность" (86).
      Однако позиция эта должна быть активной. Характерная особенность внутреннего Учителя, которая в корне отличает его от "внешних" учителей, состоит в том, что он не только никогда не настаивает на своей точке зрения, но говорит лишь тогда, когда мы страстно его вопрошаем, - и молчит, если вопроса нет или вопрос задан праздно. Интуиция, подобно компьютеру, выдает самое компактное и совершенное решение, исходя при этом из заложенных в нее исходных данных. Но достаточны ли эти данные? Все ли учтено? Поэтому необходимым условием контакта с надсознательным Учителем служит сознательное совершенствование искусства вопрошания. Не случайно задача двух первых ступеней Йоги состоит в создании условий для Ишварапранидханы, "принесения всего в жертву Ишваре" (Йогасутры, 2.45). Цель Йоги может быть достигнута лишь в том случае, если вся жизнедеятельность и вся сфера сознательного целеполагания поставлены на службу этому надсознательному принципу: "Что отдал - твоим пребудет, что не отдал - потерял". Браман Чаттерджи пишет, что "раскрытие принципа Буддхи в человеке превращает его в "Посвященного" (79, 50). Итак, здесь были рассмотрены два уровня "покрова премудрости" статический (низший Буддхи) и динамический (высший Буддхи). В отличие от низшего Буддхи, который можно рассматривать как обусловленную прошлым опытом совокупность неосознаваемых психических и познавательных структур, определяющих характер протекания сознаваемых психических и познавательных процессов, высший Буддхи представляет собой обусловленную прошлым опытом совокупность неосознаваемых психических и познавательных процессов, благодаря которым в сфере осознания возникают новые психические и познавательные структуры. Виджнянамайя вбирает в себя весь обретенный опыт индивида и преобразует его в "эликсир премудрости"; она представляет собой своеобразный "аккумулятор", не зарядив который энергией нашего упования, мы не сможем получить искру мудрости - и не сможем, соответственно, сдвинуться с места. Подобно тому, как низший витал составляет переходный этап от безличностной подсознательности Пранамайи к сознательной личностной сфере Маномайи, низший Буддхи отмечает переход к сфере Виджнянамайи надсознательной и надличностной. Пранамайя более "груба" чем Маномайя, и в то же время более скрыта и не столь очевидна. Так же обстоят дела с Виджнянамайей и следующим, "более тонким" уровнем восприятия - АНАНДАМАЙЯ КОШЕЙ, "покровом радости" или "блаженства"; я предпочитаю говорить о радости. В отличие от завуалированного и незаметного "покрова премудрости", к которому в той или иной степени причастен каждый человек, "покров радости" дан не каждому, но, будучи достигнут, сознается со всей очевидностью. Если Виджнянамайя обеспечивает так называемое "различающее познание", в котором достигается полное разотождествление "зрящего" с внутренними состояниями и составляющими их компонентами (интеллектуальными, эмоциональными и "энергетическими"), то на уровне Анандамайи происходит, так сказать, контролируемое отождествление "зрящего" с окружающими его всеобщими процессами. Этот уровень связан с нивелировкой или расширением самосознания, изменением обычных, "нормальных" (отчужденных) субъект-объектных отношений.
      "Теперь мой ум больше не ищет... Теперь мой ум уже больше не идет
      ощупью, не шарит, не задает вопросов. Это не значит, что мой ум
      удовлетворен настоящим положением вещей; это значит, что такой ум не
      создает иллюзий. Такой ум может действовать в совершенно ином
      измерении..., где не существует конфликта, где нет ощущения
      "разделенности" (см. 35).
      "Некоторые писатели называют этот душевный опыт "космическим
      сознанием" что представляет собой довольно подходящий термин, так как
      просветление, особенно в его высших формах, заставляет соприкоснуться
      с жизнью в ее целом, почувствовать родство со всей жизнью, - высокой
      и низкой, большой и малой, доброй и злой" (58,35).
      Следует особо отметить, что этот уровень восприятия обусловлен не какими-то особыми "возвышенными" формами интеллектуальных и эмоциональных процессов (хотя и может сопровождаться ими), а изменением самого воспринимающего, точнее, типа взаимодействия между воспринимающим и объектами любых уровней восприятия - безразлично каких. Это восприятие нового способа бытия, а не новых форм бытия. По видимости все останется таким, как прежде, - и в то же время все неуловимо и совершенно меняется. Ввиду неуловимости, "невоспринимаемости" происходящей перемены Анандамайю иногда даже называют не новым уровнем восприятия, а новым уровнем существования. Выражение этого уровня доступно лишь языку поэзии и логических парадоксов:
      "Когда он не знал о Пути,
      Горы для него были горами,
      А воды водами.
      Когда он вступил на Путь,
      Горы для него перестали быть горами,
      А воды водами.
      Когда он постиг Путь,
      Горы для него вновь стали горами,
      А воды - водами" (см. 67).
      Анандамайя - это уровень восприятия, не скованный рамками "знания о предназначении вещей", а также не скованного рамками личности; уровень на котором присутствует "я" и "не-я", субъект и объект, но отсутствует барьер между ними. Это уровень операционального, а не экзистенциального отчуждения индивида от универсума, человека от мира. Поэтому говорится, что Анандамайя начинается с Аннамайи, с физического плана. Как и в Аннамайе, объектом этого уровня восприятия служит весь мир; в то же время Анандамайя не исчерпывается "внешним миром", но включает в себя и "мир внутренний", - она охватывает все покровы во всем многообразии протекающих здесь процессов. В случае обыденного видения функцию субъекта, "зрящего" (Пуруши) выполняет та или иная потенциально объективируемая, то есть "зримая" структура (Пракрити) с которой отождествляет себя субъект, - такой структурой может быть, например, ментальный процесс. В ходе йогической Садханы зрящий полностью разотождествляется со зримым, субъект освобождается от всех объективируемых структур, обнаруживая, что "ничто не есть я". Тем самым создаются предпосылки для тантрического видения, в котором зрящий сознательно сливается со зримым, предаваясь созерцанию "того, что есть", во всей его полноте. Для описания такого "подлинного осознания того, что есть", такого ВОВЛЕЧЕННОГО СОЗЕРЦАНИЯ "чистым субъектом" одновременной игры всех покровов Майи, не замаскированных более под "я", тантрическая традиция использует эротическую символику. Говорится, что Пракрити (досл. "прародительница") встречает Пурушу (досл. "мужа") и отдается ему лишь на этом уровне. Осознав наконец-то себя и происходящее, обнаружив в себе присутствие Пуруши, Пракрити входит в последнее из возможных для себя состояний - состояние экстаза. Таким образом Пуруша оказывается в экстатической вселенной, которая играет с ним сбросив маски, - свободно, самодостаточно, без какого-либо стремления опутать его своей игрой. Это и есть уровень подлинной Лилы "Божественной Игры", которая серьезнее любых человеческих дел.
      "Она простирается, чтобы обмануть одиночество,
      Однако глаза Ее постигают Себя и смеются.
      Ее глаза - игроки, и их выигрыш - пригоршни Света".*
      * Здесь и далее - обработка поэзии Поля Элюара (см. 83).
      Покров "честной игры" представляет собой наиболее труднопреодолимую ловушку Майи, применившей здесь последнее оружие, против которого, практически, нет защиты, - оружие истины. Анандамайя - это динамическое и бесконечно разнообразное единение с истиной, сбросившей все покровы, чарующей нас своей наготой, доступностью и любовью. Но как правило такая честная игра продолжается недолго. Едва успев пресытится танцами неведения, Пуруша очаровывается танцем Истины и ЗАБЫВАЕТ СЕБЯ, - утрачивает нить медитации. Непроизвольно отождествившись с каким-то из элементов этой космической мистерии, он проваливается в "волчью яму" Маномайи.
      "В пустыне, которая обитала во Мне, Она обняла Меня И, обняв, даже
      Мне приказала видеть и слышать невидимое В тишине ослепительного
      мрака. Встала Она на веках Моих, косы с Моими смешав волосами Форму
      рук Моих приняла, цвет Моих глаз вобрала И растворилась в Моей тени
      как брошенный в небо камень. Всегда у Нее открыты глаза, они не дают
      Мне спать. Грезит Она среди бела дня, Она заставляет меня смеяться,
      Смеяться и плакать, и говорить, хотя Мне нечего сказать".
      "В Ее глазах теряются все те, кто открывает перед людьми безмерность одиночества..." На уровне Анандамайи человек чувствует себя в этом огромном мире "дома", - подобно тому, как мужчина чувствует себя "дома" в любимой женщине. Это последний приют на подъеме к вершине, и многие из тех немногих, которые не только достигли, его но и вошли внутрь, не хотели идти дальше. "Я не хочу быть сахаром", - восклицал Рамакришна, - "я хочу есть сахар!" И все же "Сущность Твоя пребывает вне всех покровов", - напоминают Упанишады. Именно эта, сбросившая покровы голая истина, в обладании которой и заключается Ананда, служит последним из покровов. Нас учат, что МОЖНО ИДТИ ДАЛЬШЕ.
      "У святого Павла сказано: "Кто говорит, что он есть нечто, когда он
      ничто, тот самого себя обманывает": в переживании блаженства человек
      становится ничто и все сотворенное для него ничто! Относительно этого
      достойный Дионисий говорит: "Господи, приведи меня туда, где Ты
      Ничто!" (82a, 143). "Когда... душа готова взлететь сама над собой и
      войти в ничто, где нет ни ее самой, ни ее действия, тогда она "в
      благодати"... Знайте - и это так же верно, как то, что жив Бог!
      покуда душа будет еще в состоянии сознавать себя, как нечто
      сотворенное и природное, и действовать сообразно этому, до тех пор не
      стать ей самой "благодатью", - но она может быть "в благодати"...
      Именно надо сначала быть в благодати, чтобы потом стать самой
      благодатью. Высшее действие благодати - привести к тому, что она есть
      сама!" (там же, 137-138).
      Окончательно сливаясь со зримым, зрящий исчезает, "входит в ничто", во всепорождающее "космическое влагалище", в Нирвану, тождественную Сансаре.* Это ничто есть все покровы Майи, не замаскированные более под "я", но ставшие им. "Откажись от Пуруши в себе и стань Пракрити", - призывают нас Тантры. "Тем самым ты обретешь единое тело и займешь место в вечности" (цит. по 80).
      * См. 23; сравн.: " Непосредственно воспринимаемое чистое бытие лишено какой бы то ни было определенности и постольку есть ничто (не небытие, а именно ничто, пустота содержания)... Истиной этого непосредственного единства бытия и ничто, их исчезновения друг в друге есть становление" (82, 210).
      * * * * *
      Итак, мы попытались демифологизировать классическую "пространственную" модель внутреннего мира - учение о "покровах", последовательно скрывающих под собой действительного "свидетеля покровов". Рассмотрев эти древние представления в свете современных знаний об "этажах" нашей психики мы пришли к выводу, что различные "покровы" могут быть соотнесены с различными уровнями восприятия внешнего и внутреннего мира. При этом на внешний мир отводится один "покров", а на внутренний - три покрова; пятый "покров" относится как к внешнему, так и к внутреннему: 1) АННАМАЙЯ - отражение внешних объектов: восприятие внешних ощущений;