Непрекращающиеся накаты депрессий сменились периодами светлого затишья. Пост обострил также мою способность к сопереживанию. Раньше я над этим как-то не задумывался, но во время поста вдруг понял, что тому же теленку на лугу я вовсе не безразличен: если я его буду мучить, он будет удирать от меня, если я буду его ласкать - и он будет ласкаться ко мне. Он тоже что-то чувствует и, что больше всего меня почему-то поразило, он знает, что я есть. И если я ем после луга, на котором ласкал теленка, телячьи отбивные, я просто не понимаю, кого я ем. Теперь же я начал воспринимать эти отбивные как убитых телят, которых заставили родиться только для того, чтобы убить их, и которым, несмотря на это, очень не хотелось умирать. Я больше не мог воспринимать эти отбивные как абстрактное "мясо" и решил не есть зверей, птиц и рыб. Можно сказать, что это излишняя впечатлительность, но чем ты можешь оправдать свой отказ от человеческого мяса? - "Однако я обеспечен мясом, и потом представь, что будет, если все начнут есть друг друга?" - Неужели ты отказываешься есть своего ближнего только потому, что сыт или ради спасения собственной шкуры, чтобы и тебя кто-то не съел? Нет ли чего-то еще? Это "что-то" появилось у меня по отношению к животным.
      Когда во время поста я попал в свою старую среду к своим милым друзьям, то вдруг увидел, что мы абсолютно чужие друг другу, просто в группе не так страшно: ничего не делая, создается видимость какой-то деятельности, ничего не думая, создается видимость решения каких-то проблем, тобой самим же созданных, у своих товарищей ты находишь оправдание своим поступкам - и можно не заметить терпеливо ожидающего одиночества со своими жестокими вопросами, которые действительно надо решать. В группе легко убить время и жизнь течет сама собой.
      Однако теперь исчез тот необходимый для общения допинг, создающий видимость единства целей - вино и сигареты, - и общения не стало. Более того, я увидел это общение со стороны - самодовольное переливание из пустого в порожнее, гимнастика языка, "интеллектуальный" цирк, многозначительный шутовской колпак, прикрывающий действительную пустоту. Стало страшно (ведь все было так хорошо!): неужели все это правда, а не дурной сон, и раньше я просто не замечал этого, так как сам спал? Это был не сон; я ясно видел яркое, никому кроме них не нужное пламя, которым они горели, я видел также, что до конца представления осталось совсем немного, что им недолго оставаться такими мальчиками и девочками, не приемлющими серую толпу, что у них уже стали намечаться морды, и что скоро они превратятся в цветное стадо сытых сволочей умненьких и благоразумненьких... Господи, куда я попал? Неужели здесь нет ничего настоящего?
      Увидав всю бессмысленность прошлой золотой жизни, я не захотел в нее возвращаться, чтобы стать таким же, как и те, кого я увидел. Я понял, что решение возникших проблем возможно только чистым, очищенным сознанием, и решил поэтому не пить и не курить.
      И тут ко мне попала, вернее, тут я созрел до замечательной книги Рамачараки "Пути достижения индийских йогов". Говорю "созрел", потому что она была у меня давно, и в свое время я вдоволь поиздевался над ее смешным языком и высосанными, на мой взгляд, из пальца проблемами. Но когда я взял ее от нечего делать на этот раз, то вдруг обнаружил, что она написана обо мне. Я не был согласен со многими словами, которыми там определялся мой опыт, но зная, о чем идет речь, смог прорваться "сквозь зыбучие пески терминологии на твердый грунт конкретных фактов".
      Тогда я узнал о Пути и о том, что Йога - это не только забрасывание ног за голову, что все мои полуосознанные слепые поиски наощупь чего-то Настоящего были Йогой, которая учит, что Стену можно проломать только собственной головой, и которая учит, как это делать, и что Стена - не просто так, к Стене еще надо придти ("Возрадуйся у Стены"), и что Стена не одна, что их много, очень много, - и все их надо ломать.
      В результате такого удачного "совпадения" - изоляция, очищение, информация - моя последующая жизненная активность начала принимать более-менее осмысленный характер: Путь известен, следовательно, по нему надо идти, т.е. теперь надо идти по нему сознательно. Наиболее заметный элемент Пути (верхушка айсберга, но тогда я еще не подозревал, насколько огромна подводная часть) Асаны Хатха Йоги; следовательно, я должен выполнять Асаны. Ободренный своей железной логикой, я в момент выучился стоять на голове, садиться в Падмасану, еще нескольким положениям и через неделю необузданной практики1 слабое интеллигентское сердце сдало.
      Ну, если сразу не вышло, приступим к осаде, отступать просто некуда. Я стал делать обычную утреннюю зарядку, готовить сердце, - а чтобы не терять времени даром, занялся теоретическим изучением Хатха Йоги и, кроме того, наивно решил составить "Самое-Полное-В-Мире-Руководство-По-Хатха-Йоге!", собрав побольше Асан в одно место. Книга Айенгара "Йога Дипика" и оброненная фраза: "Слишком широкий комплекс собьет тебя с толку" убедили меня отказаться от этой грандиозной затеи, по-видимому, не представляющей никакого практического интереса. Я решил остановиться на комплексе Кувалаянанды ("Популярная Йога", Лонавла, 1949) и собрать всю доступную информацию о составляющих его Асанах.
      Однако в ходе более глубокого изучения Йоги выяснилось, что Хатха, хотя и самый заметный, но уж, конечно, не самый важный элемент Пути. В связи с этим возникла необходимость определить его место и значение (зачем он мне нужен и что я ожидаю от него получить), без чего было бы невозможно применять этот элемент сознательно. Необходимо было выяснить значение других двух элементов, предшествующих Асане, которые позже оказались тем невидимым фундаментом Йоги, без которого невозможна прочная постройка. В результате такого осмысления то, что первоначально было задумано всего лишь как расширенное руководство по Хатха Йоге, разрослось в ряд самостоятельных работ.
      79. Из письма к №44, зима 1977-78
      Дорогой друг.
      После баночки бобов могу рассказать тебе два анекдота. (Следуют два анекдота, соль которых заключается в том, что пуп всякий раз оказывается на лбу.)
      Все это называется зимний духовный уровень, недостаточная ионизация нижних слоев атмосферы и т.д. В таком состоянии любой солнечный день может быть катализатором чуть ли не предсамадхиальных состояний, так что здесь я тебя вполне понимаю, в остальном же, как всегда, ничего не понял. Письмо твое с просьбами получил и ответ написал.
      О цифре 44: Недавно начал составлять библиографию прочитанного по теме; составив, проставил цифорки - вышло 44. Угорел и, покопавшись в мозгах, откопал еще три наименования, но факт важен. Толстая польская книга "Теория i методика хвицень ____________________
      1 Которая, надо сказать, позволила мне сделать несколько открытий: я узнал, например, что у меня есть тело. Я понял, что раньше весь был какой-то аморфной массой, в которой все было перемешано и звучало просто: я. Теперь же выявились многие составляющие: тело, ум, эмоциональность и т.д., начали проясняться связи и зависимости между ними. Проблема же "я" вдруг оказалась совсем не такой простой.
      реляксово-концентрацiйних" стоит на наши дэньги 1р. 44 коп. (а чего стоят 144.000 Апокалипсиса!)...1
      Что тебе еще сказать? Занялся марксизмом, так это очень сильная вещь, чувак хавал, что не спасется, пока не спасется последний, и что мы можем только ол тугезер ту го (пардон), короче, это Социальная Йога...
      ... Я предчувствую впереди очень тихую жизнь, делать же бестолку громко также не собираюсь. Понимаешь, я чувствую, что все в этом мире, кроме женщины, которую я люблю, и Йоги, становится мне глубоко безразличным, особенно это заметно в отношении искусства, на которое мне уже совсем наплевать. Будем надеяться, что виной всему недостаток быстрых отрицательных ионов и с первыми лучами солнца все будет О.К., но в данный момент мне глубоко противна моя будущая профессия и любая другая деньгодобывающая деятельность...
      80. Письмо к №44, весна 1978
      Дорогой №44! Надеюсь, что это мое субъективное мнение, но, похоже, что ты придаешь слишком большое значение своим ощущениям. Мы здесь не для ощущений, а для работы, ощущения же - необходимый "сбоку бантик", индикатор, свидетельствующий о правильности или неправильности направ- ления Работы, мыслей, действий и т.д. Сами по себе ощущения не стоят того, чтобы их так тщательно анализировали, желали, ненавидели, обсасывали и т.п., как, похоже, это делаешь ты. Ощущения - инструмент познания. (Имею в виду ощущения, связанные с актуальной витальностью, которую ты безответственно, на мой взгляд, называешь "астралом"; познание имеет своей целью также ощущения, но это уже совсем другой уровень.)
      Боязнь ощущений (явление, фактически, того же порядка, что и жажда ощущений) удивила меня еще в буддизме: в жизни действительно много страданий, - ну и что? чем страдание хуже наслаждения? Ведь не понимал же буддизм под страданием когда молотком по ядрам бьют? Любое ощущение есть опыт и только поэтому имеет ценность, и именно поэтому имеет ценность. Надеюсь, ты понимаешь, что неудачного опыта не бывает?
      Однако то, что ты ноешь, говорит о том, что ты неспособен воспринимать вещи реально. Ты говоришь, что нет публики? некому поплакаться? не с кем поговорить о Боге? В таком случае ты попал в идеальные для Садханы условия, которые ты, кажется, уже слегка подпортил, научившись ныть наедине с собой. Прости, что так резко, но мне кажется, что тебе сейчас нужно именно это.
      Твой №20.
      81. Отдельные записи 1975-1978
      И когда ты сможешь понимать и ощущать Реальность не как нечто неизменное, данное Богом, но как динамичное бытие Бога, - становление, эволюцию, одним словом, ПРОЦЕСС, и себя как часть этого Процесса, знай, появилась надежда на то, что ты освоил диалектический образ мышления.
      После того как ты ощутил (это удивительное ощущение) или хотя бы понял Процесс, то есть, что все, абсолютно все - галактики, звезды, любое проявление жизни, общество, осознание Реальности человеком - находится в становлении, подвластно Процессу или является его выражением, попробуй также понять направление Процесса, свою роль в нем: что ты можешь и что ты должен делать. Другими словами, постарайся стать сознательным исполнителем Воли Матери так же, как ты был несознательным орудием в Ее руках до этого момента.
      ____________________
      1 Конфета "Загадка" стоит 44 коп. 100 гр.
      Если брать Реальность нахрапом, как нечто противостоящее, чем нужно овладеть, что нужно победить и т.д., то обнаружишь ее молчаливой безучастной глыбой, которая, сколько ее не пытай, не скажет тебе ничего ни о смысле и цели твоей жизни, ни о личном призвании; и тогда ты отвернешься от нее и уйдешь, провозглашая покинутость, безутешность, страх, беспокойство и одиночество своим естественным состоянием, а "реальность" - чуждой и враждебной тебе галереей абсурдов...
      Если же ты подойдешь к ней как дитя, наконец-то узнавшее свою Мать, то она примет тебя ласково, не вспоминая твоего равнодушия и самонадеянной возни у ее ног; и она сама ответит на вопросы, которые ты еще только собираешься задать, и сама откроет те скрытые сокровища, которые, она знает, тебе необходимы, и она сама поведет тебя по единому Пути.
      "Йога - это средство для преображения жизни, а не для ухода от нее". Но чтобы узнать правила и стать сознательным игроком, необходимо на некоторое время выйти из Игры: большое вблизи не видно.
      Попав в полосу Света благодаря постоянному неосознанному стремлению к нему, и вспоминая о том, что совсем недавно съел, стоя у буфета, буханку хлеба, заедая каждый кусок ложкой сахара, будешь удивляться этому Свету, так как по всем подсчетам при таком образе жизни не должен был видеть его еще лет десять.
      Неизвестно, чем это вызвано, - положением планет, циклами физической, эмоциональной и интеллектуальной активности, напряжением магнитного поля Земли в связи со вспышками на Солнце или чем-то еще, - но очень скоро ты столкнешься с фактом того, что движение идет не по прямой, а как бы синусоидально: велики взлеты, велики и падения. Здесь важно стремление, понимание необходимости стремления, так как другого Пути нет, а остановка ничего не изменит.
      Темные периоды нужно просто пережидать, храня в груди огонек стремления, сочувственно относясь к падению общего тонуса тела, волевой активности, разгулявшейся эмоциональности и неспособности сознания прорваться на более высокие уровни сквозь внезапно опустившийся занавес, понимая, что твоя нынешняя природа реагирует на какие-то неизвестные тебе внешние воздействия.
      Не пытайся слишком активно противопоставлять им свою волю: по всей вероятности это будет только бесполезной тратой энергии, ведь движение возможно лишь при полном порядке и готовности к нему всех составных частей - и тела, и ума, и эмоциональности; если же одна из них по какой-либо причине выходит из-под контроля, движение приостанавливается.
      Более разумным будет пассивное сопротивление без особого уныния по поводу того, что происходит, при твердом стремлении продолжить Путь как только "оно" отпустит (оно тоже не железное). Внимательно наблюдай за общим положением, и при первом признаке начала обратного движения ("выздоровления") будь готов поддержать его со всей силой, на которую способен. Один шаг назад, два шага вперед - таков закон движения для средних людей нашего уровня, так что не стоит отчаиваться по этому поводу.
      Можно возводить себя к переживанию различных все более возвышенных состояний, то есть качественно изменять свой уровень переживания чего-то. Можно наслаждаться разворачивающимся знанием (или тем, что кажется таковым) скрытых взаимосвязей и взаимоотношений себя с чем-то.
      Подобные новые знания и переживания, ждущие нас на Пути, хотя, возможно, и ведут к Йоге, являются лишь приманкой к ней, но не Йогой как таковой, поскольку в них изменяется в основном отношение знающего к знанию, переживающего к переживаемому, зрящего к зримому и т.д.
      Йога незаметна и приходит с черного хода без каких-либо "психопиротехнических" эффектов: это преобразование самого зрящего, переживающего, знающего или, другими словами, актуального экзистенциального субъекта.
      "Чтобы знать что-либо, его надо прежде всего объективировать, поставить, так сказать, вне себя... Вы не можете знать ваше собственное Я, не можете выделить его и сделать предметом, на который могли бы смотреть со стороны, так как не можете отделить себя от него" (Вивекананда. Джнана Йога, стр. 119-120). Но когда начинаешь его искать... происходят странные вещи: оказывается, что "того, что известно более всего", нет. Внутри нас его нет. Это мы просто привыкли считать для удобства, что "мы" - это нечто внутри нас. Когда же бросились искать - нашли пустоту. Однако если упорствовать в поиске себя, то я в конце концов сдаюсь и раскрываю себя. И тут оказывается, что я совсем не там, где я себя искал.
      В том-то и дело, что Я, субъекта, бесполезно искать в сознании, хотя глубины индивидуального сознания являются единственным путем к нему. Интроспективная дифференциация, расчленение сознания на структурные элементы служит как раз для того, чтобы опытно убедиться в этом факте.
      Интроспективное расчленение направлено на устранение иллюзии того, что Я это недифференцированное единое "монолитное" сознание, с которым мы привыкли иметь дело в быту. Ни диалектическое единство структурных элементов сознания, ни какой-либо один из них ("самый глубокий") не является субъектом, Зрящим. И элементы всегда чьи-то, всегда инструмент зрения. Кто Я, Зрящий?
      Это погоня, и когда Я, хозяин всего "моего", казалось бы уже настигнут и остается всего лишь схватить Себя, обрести Себя, стать Собой... Но лишь только я касаюсь себя, все кончается как сон.
      Кто гнался за мной? Очевидно, не я. Не-я хотело схватить Я, но схватило самое себя. Причем это чисто волевое состояние (не вполне уверен, подходит ли тут слово "волевое"). Как только мы пытаемся ухватить его в понятиях или представлениях, оно покидает нас. Это состояние бытия.
      Что там скрывается под маской "я"? Посмотрим! Но когда от "я" последовательно отсечено все не-я, в конце концов само это "я" разоблачается как обман.
      Когда проломлены кованные ворота Авидьи, оказывается, что этот замок, огромный, как весь мир, некому защищать - он от века стоял пустым. Кто это Я? В пустые залы, оказавшиеся без хозяина, с шумом врываются водовороты Не-я, смывая со стен липкую плесень Эго, переворачивая и унося прочь ширмочки и перегородки личностных психологических иллюзий. Это напоминает промывку авгиевых конюшен.
      Так пустовавшее место "я" занимает Не-я, замок занимает его истинный хозяин. Не-я становится Я, но это уже не тот бесплотный мираж, ускользающий при одной попытке приблизиться к нему, - это реальное, действительное плотное Я, которое чувствует на вкус самое себя, созерцает свое бесконечное феноменальное разнообразие и творит свои новые и новые формы, преобразуя и видоизменяя самое себя. Оно внутри и снаружи. Что мыслило под маской Я? и что чувствовало? и что было от него отторгнуто? Оно же, сбросившее кокон Эго великое Я-Не-Я, что во всех и во всем, что все и вся, - Атман-Брахман, Единое.
      "Я" подобно скрепке, собирающей листы вместе, чтобы они не мешались с другими листами (Не-я), и чтобы ими удобно было пользоваться.
      До моего слуха донеслись далекие отзвуки Йоги,
      Ее легкая тень скользнула по моему лицу
      И "я" исчезло, подобно испарине с зеркала.
      На мгновение мы слились,
      Но радостный лай самосознания сейчас же сделал нас
      Чужими.
      После таких коротких отпусков сознаешь, насколько ничтожны все эти грандиозные ментальные бастионы, воздвигаемые для утверждения истины здесь, дрожащие от ее ласкового шепота, рассыпающиеся от ее нежных прикосновений...
      Я греховное, низкое существо и не могу изменить себя, сколько не пытаюсь; точнее, этот Лингам* не может изменить себя, таково уж видно его кармическое предрасположение. Так что мне в таком случае - отказаться от Пути? отбросить всякую идею роста? стать "таким как все"? Этого он тоже не может сделать. Ну и Лингам! И все же я чувствую, что что-то происходит, чувствую какое-то глубинное движение в обход баррикад Лингама. Это удивительно! Движущая пружина Пути остается от меня скрытой. Очевидно, важнейшую роль здесь играет именно Санскара эволюционного стремления, не обращающего внимания ни на какие очевидные кармические "железные занавесы".
      Испытавший экзистенциальное озарение как бы заново рождается и с удивлением оглядывается на окружающих, осознавая, что им только кажется, что они живут. Его первой естественной реакцией будет растолкать, растормошить их, и его первым разочарованием будет открытие того, что люди не слышат его возгласов, что они неспособны увидеть реальность в том аспекте, в котором увидел ее он.
      Горя желанием помочь людям освободиться от тех несуразностей и зверств, которыми, благодаря узости сознания, наполнена их жизнь, он, возможно, посчитает, что их глухота объясняется несовершенством его речи, его неспособностью воплотить истину о нашем существовании в слова; и он решит совершенствовать свой способ выражения, и если его упорство велико, то он, несомненно, преуспеет в этом, более того, работая над собой он значительно углубит свой личный опыт.
      Его вторым разочарованием будет осознание того, что как бы он ни углублял личный экзистенциальный опыт, и как бы ни совершенствовал его выражение в форме слов, он не может эффективно передать этот опыт людям. Если он преуспел на Пути благодаря мудрости и упорству, то у него наверняка появятся последователи, возможно, много или даже очень много последователей, но он не может не сознавать, что все они смогли стать "преемниками знания" лишь благодаря тому, что у них уже был экзистенциальный опыт. Только благодаря этому они смогли почувствовать в нем человека с гораздо большим экзистенциальным опытом, человека, который может помочь им в решении их собственных проблем. Только благодаря этому они последовали за ним.
      Если эти печальные осознания не вызовут в нем аллергию по отношению к беспробудной массе, то, возможно, он попытается проанализировать, как вышел на Путь он сам, и как вышли на Путь те, кого он знает, - попытается обнаружить закономерности такого выхода. Он обнаружит, что непрямым, но решающим моментом в этом деле было изменение способа его конкретного бытия и окружающей его социальной атмосферы. Он осознает, что его упорное стремление было бы бессильным что-либо реально изменить в нем, если бы он не изменил способ своего материального существования - от разрыва со старыми друзьями в результате отказа от пустой болтовни и до микросоциума Ашрама - модели идеального общества, сплоченного единой духовной целью.
      Согласно Йоге, решение экзистенциальных проблем возможно только на пути эволюции индивидуального сознания; никакие материальные изменения сами по себе не могут их решить, давая лишь временную видимость решения.
      Однако материализм подмечает то, что ускользнуло от Йоги: изменение сознания ____________________
      1 Линга Шарира или "тонкое тело"; совокупность тенденций внутренней жизни человека, рассматриваемая объектно, как некая самостоятельная целостность, независимая от субъекта (Пуруши). - прим. сост.
      возможно только в случае изменения материальных условий существования - не только образа жизни, но всего способа бытия, причем чем более глубокое изменение сознания мы надеемся получить, тем более глубоким должно быть изменение способа бытия. Для индивидуальной эволюции сознания достаточно изменения личного способа бытия; но для эволюции сознания в масштабах человечества (что является идеальной целью любого духовного учения) необходимо изменение способа бытия всех людей.
      Самоотчуждение человека в религии нельзя сводить к реально существующему экономическому самоотчуждению человека. Не менее реально самоотчуждение Бога в человеке, рассматриваемое человеком как свое отчуждение от Бога; однако формы, в которых человек сознает это фундаментальное отчуждение (результатом которого является деление Единого на субъект и объект, я и не-я и т.д.) в конечном счете определяются формами экономического самоотчуждения, через которые проходит человечество. Дело в том, что рассудок человека, кристаллизующий теоретические картины реальности, работает по принципу аналогии, всякий раз пытаясь определить неизвестное через известное. Поэтому человек совершенно бессознательно антропоморфизирует реальность, пытаясь определить способ бытия мира через свой собственный, человеческий способ бытия, основополагающим элементом которого является способ производства средств к существованию, или объективно и независимо от воли отдельного человека складывающиеся экономические отношения между людьми.
      Другими словами, неуловимые в своей глубине и примелькавшиеся в своей повседневности структуры экономических отношений определяют не только формы нашей жизнедеятельности, нашего бытия в мире, но и призванные обслуживать это бытие концептуальные формы нашего сознания, стереотипы восприятия реальности.
      Не удивительно, что формы, в которых человек переживает свое фундаментальное отчуждение от Единого, определяются формами его не менее фундаментального отчуждения в "мире феноменов": отчуждения от своей "феноменальной сущности", - от своей деятельности, то есть социальной активности, от своего труда.
      Мы будем извращенно понимать Бога до тех пор, пока извращен наш способ бытия в феноменальном мире; причем "уход" от этого бытия иллюзорен. Это становится совершенно ясным, когда осознаешь в какой огромной степени Я - это Мы Все, что содержание и форма нашего сознания определены всем человечеством. Уход, как "внешний", так и "внутренний" не просто иллюзорен, но патологичен, поскольку идет вразрез с нашей феноменальной (социальной) сущностью. Обретаемое в результате такого "ухода" сознание не может быть сознанием Реальности.
      Под словом "уход" я подразумеваю "обособление", противопоставление своей индивидуальности как чего-то истинного, подлинного, существующему социуму, как чему-то иллюзорному, неподлинному и несущественному. Мы рождены им и мы останемся его детьми, сколько бы не отрекались от него. На феноменальном уровне мы всегда будем нести его печать.
      82. Из письма к М.Б., 1979
      Минуле треба лишати у спокої (не вiдмовляючись вiд нього), лишати таким, яким воно саме лишилося в пам'ятi, а не копирсатись у ньому й давати заднiм числом якiсь iнтерпретацiї та оцiнки. Таке "перекопування" минулого не тiльки вiднiмає в тебе сьогодення; прекопане минуле перестає бути досвiдом минулого й призводить до того, що ми знову й знову повторюємо тi самi помилки. Досвiд же минулого говорить про те, що єдино вiрний шлях в цьому життi - це Шлях до Бога; всi iншi шляхи, коротшi чи довшi, ведуть до болiт вiдчаю та скорботи.
      I шлях до Бога зовсiм не в тому, щоб намагатись зрозумiти незрозумiлi книжки, чи намагатись повiрити в те, у що повiрити важко. Наближались до Бога, торкались його, мабуть, усi люди; iнша справа, що то, як правило, дуже короткi зустрiчi, епiзоди, котрим не надається належного значення. Тi зустрiчi, шанси, що даються в юностi й забуваються з часом, в кожного свої й нiколи не розглядаються як зустрiчi з Богом. Їх вiдносять до тих безпiдставних радощiв, котрими так багата молодiсть.
      Дiйсно, для порiвняння цих спонтанних, iнстинктивних рухiв природи до саморозширення з дiйсним вiдчуттям Бога, тим бiльш - зi злиттям з Богом, пiдходить порiвняння немовля зi зрiлим мужем, але переживання саме такого роду, "упорядкованi" в подальшому рiзноманiтними теоретичними конструкцiями ("поясненнями") i називаються Богом. Причому Богом є саме переживання, а не його пояснення (тобто Бог - це те-то й те-то, має такi й такi сили та властивостi i т.п.). Свiдоме прагнення до цих
      переживань, вiдмiнних вiд повсякденних станiв свiдомостi i є шляхом до Бога (до того, що декотрi називають Богом).
      Чим ранiшим, тим легшим й природнiшим буде звертання до Бога, тим свiжiшими будуть у пам'ятi шанси, данi нам в юностi, демонстрацiя того, єдине чого ми маємо прагнути. Чого ж ми маємо прагнути?
      Аналiз тих юнацьких ейфорiй свiдчить, що їх найбiльш характерною рисою є змiна вiдчуття "я", так би мовити "розширення я", деяка мiнiмальна змiна того, що ми називаємо вiдчуттям самого себе. Шлях до Бога у своей найглибшiй сутi є радикальною змiною цього вiдчуття, змiною того, з чим ми себе ототожнюємо, еволюцiєю самоототожнення.
      Iнструментом на цьому шляху не обов'язково має бути iнтелект: ним можуть бути емоцiї (чиї емоцiї?) чи навiть тiло (чиє тiло?). Щоправда, тiло - то переважно iнструмент жiнок, бо чоловiки далекi вiд свого тiла й не вмiють ним користуватись. Iнструментом може бути також будь-яка дiяльнiсть при умовi повного перетворення цiннiстних установок (тобто мотивiв дiяльностi, того, для чого ти це робиш, що спонукало тебе до того i т.д.)...
      83. Из письма к Е.К., 1979
      Вiдмiннiсть Шляху (тобто Йоги в гранично широкому розумiннi слова1) вiд того, що традицiйно називають Йогою ("приборкання", "загнуздання" життя методом), саме в його спонтанностi, вiдсутностi будь-яких рамок методу. Єдиний "метод" Шляху - це саме життя, метод неповторно iндивiдуальний i завжди експериментальний. Перефразовуючи Муньє можна сказати, що "идущие по пути это не те, кто думает одинаково, а те, кто думает об одном". Тому, що приходить до нас на Шляху, чим би воно не здавалось нашому Манасу, ми не чинимо перешкод, даючи йому змогу свобiдно в своїх специфiчних формах працювати на нас i так само не чинимо перешкод, коли воно, вiдробивши, iде вiд нас, - не затримуючи його, не зв'язуючи, не перетворюючи цей рiвноправний епiзод Шляху на його "метод".
      Абсолютизувати ж якийсь один, хай навiть дуже "високий" момент Шляху, тобто обмежувати безкiнечну в своїх формах спонтаннiсть життя якимось одним "методом" менi здається не тiльки теоретично, але й екзистенцiально недоречним.
      Дiйсно, чи не перетвориться "решта" життя, бiльша його частина, що не потрапила до "методу", на пусте, несправжнє, iлюзорне iснування, котре є самим лише засобом для забезпечення одного проценту Життя? Чи не стануть цi 99% життя ще бiльш пустими, несправжнiми та iлюзорними, нiж були до появи одного процента, що припадає на "метод"? I що Ви будете робити, коли згодом цей процент просочиться у Вас мiж пальцi?...
      ____________________
      1 Як каже Шрi Ауробiндо, "Йога - це життя, а життя - це Йога".
      84. Из письма к Е.К., 1979
      1. РАДIТИ СИТУАЦIЇ (ситуацiєю я називаю "концентрований" вiдрiзок життя, поворот, що визначає характер, "аромат" подальшого етапу), котрiй вдалося зруйнувати мої особистi проекти власного майбутнього (тобто розвитку Шляху, бо я розглядаю власне iснування в усiх його проявах виключно як Шлях), радiти як перемозi, популярно кажучи, Бога.
      2. ПРИЙМАТИ СИТУАЦIЮ, вiдкидаючи без жалю свої власнi проекти як невiдповiднi до дiйсностi теоретико-фантастичнi вiдображення мого особистого шляху: не може бути теорiї ("рецепту") особистого Шляху, хоч iснує постiйна тенденцiя, зумовлена активнiстю Манаса, до створення такої теорiї. Шлях сприймається як свобода: є тiльки науково визначена тенденцiя його розвитку.
      3. НЕ ДАВАТИ ОЦIНКИ значенню ситуацiї для Шляху ("онтологiчного визначення"), припускаючи тiлькi "робочi гiпотези" ("цiлком можливо, що..."), бо ситуацiя може тiльки само-визначитися, вичерпавши i таким чином окресливши свої "шляховi потенцiї", - як правило, цiлком непередбаченi позитивнi та негативнi з точки зору Шляху моменти, що вона їх у собi, на вiдмiну вiд нашої свiдомостi, з самого початку мiстила. Ми не можемо адекватно визначити ситуацiю, поки в нiй перебуваємо, поки з неї не вийшли.
      4. РЕАЛIЗОВУВАТИ СИТУАЦIЮ, тобто витискати з неї всi прихованi "шляховi потужностi", проходити весь курс її лекцiй, - як "позитивних" (на наш погляд), так i "негативних" (на наш погляд).
      Конец Первой Части