Согласно «Собранию [установленного]», препятствий четыре: (1) отсутствие привычки; (2) бедность; (3) привязанность; (4) недооценка плода.

      Это нежелание давать просителю, хотя благ для даяния достаточно. Противоядие [против этого] – быстро осознать: «Этот порок – определенно результат того, что я не привык к даянию», – и подумать: «Если ныне не совершать даяния, то и в будущей жизни не буду рад давать», – и совершать даяние, не поддаваясь злу отсутствия привычки" .

      Из-за того, что благ очень мало, не возникает [даже] мысль о даянии.
 
      Противоядием против этого является мысль: «Вращаясь в колесе круговорота и не помогая другим, я, под властью прошлой кармы, испытывал голод, жажду и много других тяжких страданий. Поэтому, даже если бы я умер в этой жизни из-за помощи другим, лучше я буду давать, а не отказывать просящим. Как-нибудь проживу и без этих жизненных благ; буду кормиться дикорастущими растениями и подобным», – и совершайте даяние, принимая страдания бедности.

      Из-за привязанности к очень приятной и красивой вещи, подлежащей даянию, не возникает мысль отдать ее просящему.
 
      Противоядие против этого – быстро осознав порок привязанности, подумать: «Это мое цепляние за ошибочное представление о страдании как о счастье принесет будущие страдания,» – и, оставив [привязанность], отдать ту вещь.

      Близорукость в отношении плода проявляется, когда мысль о даянии возникает не от осознания его пользы для совершенного Пробуждения, а [осознания его] пользы для дальнейшего обогащения.
 
      Противоядие против этого: быстро осознав этот порок, поймите, что все обусловленное непрерывно разрушается и благосостояние тоже рухнет, уйдет. Поэтому всякое даяние посвящайте великому Пробуждению.
 
      [Даяние] с заботой о благосостоянии и о других [мирских] плодах подобно продаже разных вещей купцом, который получает лишь прибыль, но не обретает благих заслуг; обретает большое благосостояние, а не Свободу. Как сказано в «Четверосотнице» (5.95):

      "Даянье с мыслью о плодах великих,
      что ты получишь больше, чем отдашь, –
      довольно низменно и, в сущности, подобно
      торговой выгоде, что получаешь при продаже."

      Здесь пять [разделов]: I Сущность нравственности; II Подход к ее освоению; III Разновидности нравственности; IV Как осваивать нравственность: V Заключение.

      Нравственность – это установка на отказ от причинения другим зла и от его основы .
 
      Доведенное до совершенства освоение этой установки приводит к парамите нравственности, хотя совершенствование парамиты нравственности не зиждется на приведении [всех] существ к отказу от всякого зла. Если было бы не так, то, поскольку существа и ныне не отказались от причинения зла, парамита нравственности Победителей, приходивших ранее, была бы несовершенной, и они не смогли бы вести существ к отказу от причинения зла.
 
      Итак, независимо от того, отказались или не отказались все другие существа от причинения зла, – именно собственное усвоение установки отказа от зла другим является практикой нравственности. Как сказано во «Введении в практику» (5.11):

 
      "Ведь нигде пока не прекратились
      ловля рыбы и охота, но как только
      помысел рождается все это прекратить, –
      возникает нравственности парамита."

 
      Хотя есть три типа нравственности, здесь за главную принята нравственность воздержания, определяемая как установка отказа от [зла] .
 
      Если рассматривать нравственность как мотивацию, то это десять отказов от подлежащих отбрасыванию десяти неблагих поступков. Собственная же ее сущность – семь отказов от семи подлежащих отбрасыванию неблагих деяний тела и речи. Как говорится в "Толковании «Введения [в Срединность]» (2.1):

      "Потому она и нравственность, что нетерпима к клешам, не дает возникнуть грехам, потому что «прохладна» благодаря угашению пламени привязанности души. Она причина счастья, на которую опирались святые. И сущность ее – отказ от семи [грехов тела и речи].
      Побуждают к этому три обстоятельства: отсутствие страсти-привязанности, отсутствие гнева-отвращения и истинное воззрение. Поэтому, когда имеют в виду нравственность вместе с такими побуждениями, ее рассматривают как десять путей [благой] кармы."

      Кто, зародив [вышеописанным] способом Устремленность, дает обещание практиковать деяния, тот дает клятву сделать всех существ обладателями украшения нравственности совершенного Будды и потому должен трудиться для их блага. Но сначала в нем самом должна проявиться сила чистейшей нравственности. Если собственная нравственность нечиста, нарушаема, происходит падение в дурную участь, и даже собственная цель не исполняется, не говоря уже о цели других.
 
      Поэтому усердствующий ради других должен быть предан нравственности и, не ослабляя ее, твердо соблюдать обеты. Об этом говорится в «Кратком изложении парамит» (2.1):

      "Кто трудится ради того, чтоб существа
      в себе Победоносного мораль взрастили, –
      в себе сначала нравственность шлифует,
      рождая силу – нравственную чистоту."

      И далее (2.48):

      "Ведь нарушающий моральные запреты
      не может даже цели-для-себя исполнить.
      Откуда же возьмется сила у него,
      чтоб цель-других сполна осуществить?!
 
      Поэтому тот, кто трудиться хочет,
      чтоб цель-других исполнилась скорее, –
      ни в чем не должен ослаблять морали
      и нравственности преданность свою."

      Упомянутая чистейшая нравственность зависит от практического знания того, что можно и что нельзя по закону [Будды]. Кроме того, поскольку [ее] приводит в действие мощное и постоянное желание соблюдать [ее], порождайте это желание, длительно созерцая пагубность несоблюдения и пользу соблюдения.
 
      О первом в том же [тексте (2.49)] сказано:

      "Поэтому слабинки даже малой
      не допускайте, – на нее взирая
      как на беду большую."

      Согласно сказанному, следует стараться не допустить даже малых проступков, боясь их пагубности. Что же касается более грубых нарушений нравственности – десяти неблагих деяний, – то размышляйте об их пагубности согласно изложенному ранее.
 
      О пользе [соблюдения нравственности] уже говорилось, и Арья Шура говорит о ней в том же ["Кратком изложении парамит" (2.47)]:

      "Ну, кто же будет слишком удивляться,
      узнав, что нравственность – залог богатства
      и радостей земных, да и блаженных
      сладчайших благ на высших небесах,
      когда известно: от нее исходят
      все Будд достоинства?!"

      Кроме того, благодаря ей происходит превосходное духовное развитие индивида, создается равенство по практике с великими сострадательными личностями, достигается чистое со-знание, свободное от всех семян проступков. Она является высшим украшением: другие украшения, если их надеть на слишком молодого или слишком старого [человека], заслужат укоры, не будут уместны, а украшение нравственности – обладает ли им старик, молодой или человек среднего возраста – всегда и всем доставляет радость. Другие ароматы распространяются лишь по ветру и не распространяются против ветра, потому ущербны, – а славный аромат нравственности распространяется во все стороны. Ароматическая сандаловая мазь и прочие мази, облегчающие жар, не дозволены монахам, – а «мазь», избавляющая от «жара» клеш, монахам дозволена: ее надлежит употреблять. И если обладающий лишь принадлежностями монаха обладает богатством нравственности, он богаче других. Об этом говорится там же (2.60-61):

      "Нравственность – это путь к совершенству;
      с сострадательными равными делает [нас];
      природой своею влекущая чистую мудрость, –
      вот почему ее высшим зовут украшеньем.
 
      Она – как аромат, приятный во Трех сферах,
      и мазь целебная, дозволенная и для монахов.
      Одетый, как нищий монах, но морально богатый
      намного других богатством своим превосходит."

      Помимо того, необходимые материальные блага накапливаются сами собой – без произнесения льстивых речей , без громадных усилий; [нравственного] без принуждения почитают все существа, любят даже те, кто не принадлежит к числу его близких или родных, кто не был другом или знакомым. Даже следам [его] на земле кланяются боги и люди, берут этот [прах его следов] и несут на места почитания. Так говорится в том же [сочинении (2.62-64)]:

      "Без слов и усилий [нравственный] обретает
      блага и помощников, мир же его почитает
      без принуждения. Он без малейших трудов
      может богатым проснуться.
 
      Нравственному все существа поклониться готовы, –
      даже тому, кто в роду невысоком родился, –
      также и те, кто помощниками не бывали
      или [товарищами], с кем он в затворе сидел,
      те, о которых [он] раньше не знал и не ведал.
 
      Прах от следов его, приносящий благое,
      великие к темени почтительнейше подносят,
      а боги и люди [простые] с поклоном земным
      к нему головой припадают, берут и несут
      на все стороны света; поэтому нравственный
      [относится, без сомнения], к высшему роду."

      Подобным образом хорошо поразмыслив о пользе и пагубности, мудрый человек должен хранить [нравственность], согласно сказанному в том же [сочинении (2.49)]:

      "Счастья желая себе, бодхисаттва
      нравственность должен хранить неусыпно."

      И далее (2.51-52):

      "Наслаждаясь свободой своею, мудрый
      нравственность соблюдает, словно
      славное украшение носит;
      выполняя условия практики все в совершенстве,
      он совершенным не мнит себя,
      подлинно моральный закон исполняя."

      Так, как сказано, и нужно ее соблюдать. Кроме того, ее следует хранить ради приведения всех существ на [стезю] нравственности, а не только из страха перед дурной участью или стремления к благам богов и людей. Об этом говорится в том же [сочинении (2.59,65)]:

      "Кто верит, что, [став Буддою], сумеет
      бескрайнюю Вселенную к морали высочайшей повести,
      тот соблюдает нравственность для блага мира,
      и эта нравственность парамитой зовется.
      Поэтому во имя мира подлинно храните
      чистейшую мораль, ее усердно соблюдайте,
      отбросив страх пред участью дурной
      и жажду царской власти или рая."

1. [Нравственность воздержания]

2. Нравственность накопления добродетелей

3. [Нравственность] труда на благо существ

      [Следует] наделить [ее] шестью превосходными качествами и шестью парамитами. При наделении ее шестью парамитами – даяние нравственности осуществляется в том случае, если, пребывая в нравственности сам, приводишь к нравственности других. [Наделение ее] остальными [парамитами] подобно тому, [как при даянии].

      Недопущение упадка и укрепление основы практики – Устремленности является корнем вхождения в нравственность и другие деяния и является наивысшим отказом от причинения зла всем существам. Упражняйтесь, устремляясь к нравственным практикам высоких уровней. Ныне же искренне практикуйте предписания и запреты, относящиеся к нравственности новичка. В особенности старайтесь каждый день многократно зарекаться от десяти проступков – тех естественных и запретных прегрешений, которые знаете, и тем более повторяйте зарок [не совершить] коренных нарушений принятых вами обетов.
 
      Если так делать, то, благодаря плодам, отражающим причину – действие, вы сможете и в других жизнях с малыми усилиями и малыми тяготами совершенствовать практики бодхисаттвы. А если сейчас пренебрегать этим, будете постоянно оскверняться тягчайшими проступками и нарушениями и еще много жизней не сможете заняться практикой бодхисаттвы. Поэтому усердствуйте сейчас.

      Здесь пять [подразделов]: I Сущность терпения; II Как начать его освоение; III Разновидности терпения; IV Как практиковать; V Заключение.

      это безответность к вреду, причиняемому другими; смирение со страданиями, возникающими в собственной душе; незыблемая убежденность в Дхарме.
 
      Три противоположности этому: первой – гнев; второму – озлобление и малодушное уныние; третьей – неверие, нежелание [Дхармы].
 
      Совершенная парамита терпения есть лишь доведенная до совершенства привычка ума не допускать в себе гнева и подобного. Для нее не требуется избавить всех существ от нетерпимости, так как [мы] не способны [этого] добиться и так как необходимое исполняется именно через обуздание собственного ума. Как говорится во «Введении в практику» (5.12-14):

      "Несдержанных существ [число] подобно небу;
      их [нетерпимости] никак не одолеешь.
      Но если одолел лишь [свой] гневливый ум,
      над всеми ворогами одержал победу!
 
      Где столько кожи ты возьмешь,
      чтобы покрыть всю землю?
      Но если кожею подбил подошвы у сапог,
      считай, что землю всю ты кожею покрыл!
 
      Вот точно так же не могу предотвратить дурное,
      что вне меня; но если я избавлю
      свой ум [от гнева ко всему, что не по мне],
      нужды не будет мне обуздывать других!"

***