Здесь три [главы]: Почему после порождения Устремленности необходимы деяния; Разъяснение, что нельзя достичь Буддства, если практиковать лишь метод или мудрость; Этапы практики [бодхисаттвы].
Одного желания стать Буддой недостаточно. Необходимо приступить к методу осуществления Буддства, и метод должен быть безошибочен. Сколько ни старайся идти по ошибочному Пути, – плода не достигнешь; как не надоить молока, дергая [корову] за рога.
Но, и когда избран безошибочный [Путь], если в нем нет всех частей, старания не увенчаются успехом; подобно тому, как при отсутствии семени, воды, земли или какого-нибудь другого [необходимого условия] – росток не вырастает. Об этом говорится в «Средней ступени созерцания»:
"Даже если очень долго усердствовать в ошибочных средствах, желаемого результата не достичь: как не выдоить молока из рогов.
Если практиковать не все [необходимые] средства, тоже не будет плода: подобно тому, как не вырастает росток и тому подобное, если нет семени или какого-нибудь другого [необходимого фактора].
Поэтому, желая достичь плода, полагайтесь на безошибочные причины и условия и на полный их набор."
Но что такое безошибочность при полноте причин и условий? Об этом определенно говорится в «Полном Пробуждении Вайрочаны»:
«Хозяин таящихся! Всеведущее сознание имеет корнем сострадание, растет при условии Устремленности и вызревает благодаря методу.»
О сострадании уже говорилось.
"Устремленность – это относительная и абсолютная
бодхичитта, а метод – даяние и все другие [парамиты]",
– объясняет великий подвижник Камалашила.
Имея ложное представление о таком Пути, китаец Хэшан и некоторые другие говорили:
"Пока имеются мысли, даже хорошие мысли, не говоря о плохих, – поскольку они привязывают к сансаре, их результатом не может быть выход из Круговерти. Одинаковы страдания скованного золотой цепью или [связанного] веревкой, одинаково закрывают небо белые и черные облака, одинакова боль от укуса белой и черной собаки.
Следовательно, только полное прекращение мыслетворения является путем к Пробужденности. Даяние, соблюдение нравственности и подобное [Будда] проповедал для глупцов, неспособных созерцать высший смысл. Поэтому, постигнув высший смысл, предаваться тем деяниям – это все равно, что царю уподобиться простолюдину или искать следы слона, когда слон уже найден."
Хэшан пытается доказывать это, цитируя 80 мест в сутрах, где восхваляется отсутствие мыслетворения. Но в своем утверждении: «Все без исключения составные части метода не есть подлинный Путь Будды», – решительно пренебрегая относительной истиной, он далеко отступает и от абсолютной истины, поскольку не признает проницательного анализа бессамостной реальности – сердца Учения Победителя.
Это худшее из превратных воззрений, согласно которому прекращение мыслетворения есть святая святых Пути и которое кое в чем можно уподобить лишь Безмятежности, было полностью опровергнуто великим бодхисаттвой Камалашилой с помощью свидетельств [Слова Будды] и непогрешимых логических доводов, что послужило укреплению благого Пути, радующего Победителей.
Но [теперь], когда Учение идет к закату и перевелись великие мужи, [способные] при помощи устной передачи высшего смысла и непогрешимых логических доводов твердо установить совершенные принципы Пути, когда существа обладают ничтожными добродетелями и когда, хотя жива еще некоторая вера в Дхарму, сила мудрости везде ничтожна, – опять и опять видим, что некоторые, пренебрегая соблюдением обетов и другими аспектами деяний, отбрасывают их, осваивая Путь, или делают еще что-нибудь в духе Хэшана. Некоторые же считают, что, за исключением отказа от метода
, воззрение Хэшана правильно. Другие, не признавая аналитической мудрости, считают правильным безмысленное созерцание Хэшана.
А ведь такой путь не содержит ни составных частей созерцания пустоты, ни самого объекта. Но, если и согласиться, что это является созерцанием пустоты, такие речи, как: «Осваивающие безошибочный метод созерцания, установив подлинный смысл пустоты, созерцают лишь пустоту и не культивируют составных частей деяний, представляющих относительную истину», – или же: «Нет необходимости, считая [деяния] существенными, прилагать к ним усилия с множества сторон», – полностью противоречат всему Слову и далеки от правильного Пути. Ведь цель махаянистов – непребывающая Нирвана
. Непребывание же в сансаре осуществляется посредством мудрости, постигающей реальность, в этапах Пути, опирающегося на высшую истину, – посредством «Глубокого пути» накопления прозрений или так называемого «аспекта мудрости». А непребывание в нирване Покоя
должно осуществляться посредством мудрости, познающей явления, в этапах Пути, опирающегося на относительную истину, – посредством «Широкого пути» накопления заслуг или так называемого «аспекта метода». Об этом говорится в «Сутре непостижимой тайны»:
«Накопление прозрений избавляет от всех клеш. С помощью накопления заслуг поддерживаем всех существ. Раз так, Бхагаван, великосущному бодхисаттве следует усердствовать в накоплении, заслуг и прозрений.»
И в «Святой сутре небесной сокровищницы» сказано:
«Знанием, опирающимся на мудрость, избавляемся от всех клеш. Знанием метода постоянно заботимся о всех существах.»
И в «Сутре истолкования замысла»:
«Я не учил, что высшее, истинно совершенное Пробуждение – это отстранение от заботы о существах или отстранение от любой деятельности.»
И в «Сутре проповедей Вималакирти» об этом подробно говорится:
"Что есть оковы, что свобода бодхисаттв?
Оковы – страсть к скитанию без метода в сансаре.
Скитание в сансаре методом [владеющих] – свобода.
Пристрастие к скитанию без мудрости в сансаре – оковы.
Скитание в сансаре мудростью [владеющих] – свобода.
Мудрость без метода – оковы.
Мудрость с методом – свобода.
Метод без мудрости – оковы.
Метод с мудростью – свобода."
Поэтому после того, как возжелали плода – Буддства, в Пути надо опираться на оба – метод и мудрость. С одним без другого реализация невозможна. Как говорится в «Гаягаури»:
«Если коротко характеризовать Путь бодхисаттв, [то его составляют] два [компонента]. Какие два? – Метод и мудрость».
И в «Первом лучшем счастии» сказано:
«Парамита мудрости – это мать. Искусность в методе – отец.»
И в «Вопросах Кашьяпы» (42):
«Кашьяпа, как министры царя исполняют все необходимое, так и бодхисаттвы, имеющие мудрость и искусные в методе, вершат все дела Будд.»
Поэтому следует созерцать пустоту, обладающую наивысшей формой – полным набором частей метода: даянием и прочим. Одна пустота в Пути Махаяны никуда не приводит. Об этом подробно говорится в «Сутре головной драгоценности»:
«После того, как надевают панцирь любви и пребывают в великом сострадании, – пустоту, обладающую наивысшей формой, осуществляют в медитации. Какова эта пустота, обладающая наивысшей формой? Это такая пустота, которая неотъемлема от даяния, неотъемлема от нравственности, неотъемлема от терпения, неотъемлема от усердия, неотъемлема от медитации, неотъемлема от мудрости, неотъемлема от метода.»
В этом же духе говорится и в «Высшей тантре» (1.92):
"Скажу, что нравственность,
даяние, терпение и прочее –
как будто рисовальщики,
а образ – пустота как форма наивысшая."
Здесь – в притче о том, как для того, чтобы нарисовать образ царя, собралось много художников: один умеет рисовать только голову, другой – только руки и т.д.; если же одного рисовальщика не будет хватать, [образ] выйдет несовершенным – пустота уподобляется образу царя, а даяние и прочее – рисовальщикам: если нет полного набора средств – даяния и прочего, образ останется без головы, без рук или подобного.
Кроме того, сам Бхагаван, придерживаясь прежней позиции, опровергает утверждение: «Когда культивируется созерцание пустоты, – ничего другого осваивать не надо,» – и говорит, что если бы было так, то даяние, соблюдение нравственности и Другие [совершенства], которые [он], будучи бодхисаттвой, [практиковал] многие кальпы, были бы глупостью, незнанием конечного смысла. Как сказано в «Собрании нарушений»:
"Майтрея, ведь подлинная практика шести парамит бодхисаттвы предназначена для совершенного Пробуждения. Но глупые люди говорят: «Бодхисаттве следует практиковать одну лишь парамиту мудрости: практиковать другие парамиты ни к чему», – и не признают других парамит. Непобедимый, как ты думаешь, – совершил ли я глупость, когда, будучи царем кашийцев, отдал голубю кусок своей плоти?
Майтрея ответил: Нет, Бхагаван!
– Майтрея, принесли ли мне вред корни добродетели шести парамит, накопленные мною в деяниях бодхисаттвы?
Майтрея ответил: Нет, Бхагаван!
Бхагаван сказал:
– Непобедимый, вот ты шестьдесят кальп подлинно практиковал парамиту даяния, шестьдесят кальп – парамиту нравственности, шестьдесят кальп – парамиту терпения, шестьдесят кальп – парамиту усердия, шестьдесят кальп – парамиту созерцания и шестьдесят кальп подлинно практиковал парамиту мудрости. А глупые люди говорят: «Единственным способом [реализуется] Пробуждение, а именно – путем [созерцания] пустоты», – и их практика, таким образом, становится совершенно порочной."
Поэтому говорить: «Если есть постижение пустоты, нет необходимости с большим усердием практиковать метод», – значит злословить о прекрасных прошлых рождениях нашего Учителя: «То было время, когда не постигался высший смысл».
Думать: «Разносторонняя практика даяния и других деяний оправдана при отсутствии устойчивого постижения пустоты, но если оно наличествует, его вполне достаточно», – тоже весьма ошибочный взгляд. Если б он был верным, то бодхисаттвам, дошедшим до великих уровней нерассудочного сознавания
, прямо постигающего абсолютную истину, а особенно бодхисаттвам Восьмого уровня, на котором их нерассудочное сознавание обретает силу, деяния были бы не нужны. Но это невозможно, поскольку в «Десяти уровнях» сказано:
«Хотя на каждом из десяти Уровней имеется своя главенствующая [парамита] – даяние и прочие, – практика других тоже не отсутствует.»
То есть на каждом из десяти Уровней практикуются шесть или десять парамит. Так же о них толкуют и почтенные Непобедимый, Нагарджуна и Асанга. Поэтому иная их интерпретация невозможна.
Особенно на Восьмом уровне, когда покончено со всеми клешами, когда пребывают в абсолютной истине – полном успокоении рассудочной деятельности, – если бы [эти будущие] Будды руководствовались одним лишь постижением пустоты, они не могли бы стать Пробужденными; ведь шраваки и пратьекабудды тоже достигают полного отсутствия мыслетворения
.
Увещевая: «Опирайтесь на мое тело, со-знание, мир и другие безмерные [достоинства]! Поскольку у вас нет моих сил и других [совершенств], радейте о них! Размышляйте о неспокойствии существ, об их возбужденности из-за разных клеш! Не оставляйте терпения!» и т.д., – [Будда] указывает на необходимость практиковать деяния бодхисаттвы. Поэтому [думать], что [для Пробуждения] достаточно некоего тонкого самадхи, и отбросить остальное – значит смешить мудрых. Как раз об этом говорится в «Десяти уровнях»:
"О, сыны Победителей, бодхисаттву, находящегося на этом Непоколебимом
уровне бодхисаттв, – пробудившего силу прежней клятвы и пребывающего в Потоке источника Дхармы
, Победоносные Будды считают приближающимся к осуществлению со-знания Татхагаты."
Относительно этих слов [Будда] сказал:
"Хорошо [сказано], сын Семьи, хорошо! Это [состояние] также является абсолютным терпением, делающим возможной реализацию всех качеств Буддства. Но поскольку у вас нет моих десяти сил, опор
бестрепетности и других совершенных качеств Буддства, проявляйте усердие в стремлении к этим совершенным достоинствам. Не оставляйте и того источника терпения
. Хотя, сын Семьи, ты и достиг этого спокойствия, совершенной свободы
, размышляй о том, как неспокойны «дети» – простые существа, как их осаждают всевозможные клеши, как они всячески ссорятся.
Также, сын Семьи, помни о прежней клятве, о достижении цели-ради-существ и о непостижимой двери со-знания. А она, благородные сыны, – это сущность явлений
. Все Татхагаты, которые появлялись и которые [еще] не появлялись, пребывают в этой Сфере реальности
; ибо, исходя из нее, все явления пусты, все явления нереальны
. Она не является исключительной особенностью Татхагат; этой неумозрительной сущности явлений достигают также все шраваки и пратьекабудды.
Благородные сыны, [на Восьмом уровне] вам следует опираться на мое безмерное тело, безмерное со-знание, безмерный мир Будды, безмерное проявление со-знания, на безмерную сферу света, безмерные чистейшие особенности [моего] голоса и, таким образом, самим реализовать такие же [достоинства]".
Вот, например, сколько пути за день проходит при попутном ветре парусник, выплывший в океан, столько пути до выхода в океан, пока приходится старательно грести, ему не пройти и за сто лет. Так и когда достигаем Восьмого уровня
: сколько тогда без особого усилия проходим по Пути всеведения, столько Пути, пока не достигли этой стадии, мы не способны пройти, усердствуя даже в течение ста тысяч кальп. Так сказано в «Десяти уровнях». Поэтому говорить: «Существует быстрый Путь», – и не практиковать деяний бодхисаттвы значит обманывать себя.
Можно придерживаться [ошибочного мнения] и не утверждая, что даяние и другие [парамиты] не нужны: «[Парамиты] совершенны у того, кто не имеет никаких мыслей. [Он] ведь не привязывается [к понятиям] „дающий“, „дар“, „принимающий“; поэтому его даяние – без реалистических представлений и, следовательно, – совершенно. Таким же образом у него совершенны и остальные [парамиты]; а также потому, что, как говорится в Сутрах, каждая из них заключает в себе все шесть.»
Если бы они были совершенны лишь из-за этого, то, поскольку иноверцы тоже не привязаны к таким [понятиям] во время погружения в безмятежность однонаправленного состредоточения, стало быть и у них тогда совершенны все парамиты. В частности, шраваки и пратьекабудды, когда они – как говорилось в вышеприведенной цитате, – [достигнув] сущности явлений, избавляются от рассудочных мыслей, тоже были бы совершенны во всех бодхисаттвенских деяниях и оказались бы махаянистами.
Если же придерживаться мнения, что достаточно этого [безмыслия], ибо в Сутрах говорится, что каждая из [парамит] включает все шесть, то – поскольку и о подношении мандалы говорится: "Поднося [мандалу], умащенную коровьим навозом и мочой
...," – т.е. сказано о том, что в ее [подношении] заключены все шесть [парамит], – выходит, что следовало бы заниматься только им.
Поэтому относительно деяний, соединенных с воззрением, и мудрости, соединенной с методом, [можно сказать следующее]: когда, например, мать, мучительно переживающая смерть любимого ребенка, говорит о нем с другими, ее душевное состояние не теряет силы мучения, но в целом ее душевные состояния необязательно все мучительны. Подобно этому, если мудрость постижения пустоты имеет большую силу, то, хотя мысли, поглощенные даянием, поклонением, обхождением посолонь или декламацией, и не являются постижением пустоты, они не лишены окраски или силы этого [постижения]. Подобно же, если перед началом медитации с большой силой вызвать в себе Устремленность, то, хотя во время медитативного сосредоточения на пустоте и не будет самой Устремленности, ее оттенок не пропадет.
Поэтому такое [даяние] с окраской постижения пустоты называется «даянием без реалистических представлений», но если мысли о даянии полностью отсутствуют, то даяние невозможно. Так же и с остальными [парамитами]. В таком же духе следует понимать и неразлучность метода с мудростью.
Также, не надо заблуждаться по поводу высказывания, что плоды накопления заслуг – это сансарные тело, благосостояние, долгая жизнь и прочее. Это верно в том случае, если отсутствуют искусность в методах и мудрость, но если ими руководствуются, то они (заслуги) вполне служат основой для освобождения и всеведения. Согласно сказанному в «Драгоценном ожерелье» (3.12):
«Царь, в том сущность Рупакаи, что она – порождение накопления заслуг.»
Подобные высказывания бесчисленны.
А если вы говорите, что иногда можно превратить в причины Буддства даже все злодеяния и клеши, ведущие в дурную участь, а также утверждаете, что иногда причины высокого положения – даяние, нравственность и другие добродетели являются причинами сансары и не могут служить причинами Пробуждения, то хотелось бы, чтобы [вы] упорядочили мысли, [а потом уже] высказывали их.
Также не надо заблуждаться относительно таких высказываний в сутрах:
«Даяние и остальные из шести [парамит, совершаемые] с привязанностью к реальному, – дело Мары.»
Это говорится в сочинении «Три набора»:
«Когда при совершении даяния и соблюдении нравственности впадаешь в реалистические представления и фанатично цепляешься за них, – каждый раз раскаивайся.»
И в «Вопросах Брахмы»:
"Всякий анализ – мыслетворение;
полное отсутствие мыслетворения – Пробуждение."
Смысл первого [высказывания] в том, что даяние и прочие [парамиты], побужденные ошибочным пристрастием к двоякой самости
, являются нечистыми и поэтому считаются делом Мары, но здесь не говорится, что даяние и прочее сами по себе – дело Мары; иначе, поскольку здесь упомянуты все шесть [парамит], медитацию и мудрость тоже следовало бы считать делом Мары.
Второе изречение тоже указывает, что нечисты [деяния], побужденные ложным пристрастием, но не учит, что не надо опираться на даяние и другие [парамиты]. Если было бы иначе, в словосочетании «когда при даянии впадаешь в реалистические представления» не были бы нужны слова «когда... впадаешь в реалистические представления», – следовало бы говорить: «Раскаивайся в даянии», – а не так, как сказано.
Согласно «Последней ступени созерцания», подобный ответ существенно важен, поскольку, неправильно поняв эти [изречения], можно свести все деяния к цеплянию за признак самости индивидов или явлений и [пренебрежительно] считать их «обладающими признаками»
. Если бы мысль о даянии: «Дам эту вещь», – или зарок: «Этого проступка больше не сделаю», – и все подобные благие рассудочные мысли были бы цеплянием за «три фактора»
– цеплянием за самость явлений, то обретшим воззрение отсутствия самости явлений следовало бы всегда избегать их, подобно ненависти, гордыне и прочему, а не культивировать их специально.
Если бы все мысли: «Это – то», сводились бы к представлению о «трех факторах» – цеплянию за самость явлений, то, когда по простой необходимости удостовериться думаем: «Это – то», «Из этого возникает то», «В этом такие-то пороки и такие-то достоинства», – при обдумывании достоинств Благого Друга, при размышлении о благоприятном рождении, о смерти и о страданиях дурных участей, при обращении к Прибежищу, о том, что деяния приносят соответственные плоды, при культивировании любви, сострадания и Устремленности, при исполнении всех требований практической Устремленности, – чем больше возрастала бы уверенность в этом, тем больше увеличивалось бы цепляние за самость явлений.
И насколько возрастала бы убежденность в отсутствии самости явлений, настолько уменьшалась бы уверенность в этом Пути. Поэтому деяния и воззрение стали бы такими противоположными, как жар и холод, и не было бы возможности взрастить твердую и долговременную уверенность в них обоих.
Таким образом, как не противоречит то, что в периоде плода ставим себе целью достижение Дхармакаи и Рупакаи, так и в периоде Пути
не должны противоречить друг другу обретение уверенности в неконцептуальности, не содержащей ни пылинки реалистического цепляния за признаки двоякой самости, и обретение убежденности, что «из этого возникает то», или «это изъян, а это достоинства».
Более того, поскольку основное воззрение основывается на способе определения двух истин, то, если убедиться, что достоверное познание, устанавливающее при помощи свидетельств и логики абсолютную истину, определяющее подлинное состояние или истинный способ существования всех сансарных и несансарных явлений как полное отсутствие самобытия, и относительное достоверное познание, устанавливающее без малейшего путания причин и следствий отдельные подлинные причины и следствия, оба гармонируют между собой, а вовсе не вредят друг другу, – это считается постижением смысла двух истин и «раскрытием замысла Победителя». Как в этом [убедиться], будет разъяснено в разделе о Проникновении
.
Смысл третьего изречения (т.е. цитаты из «Вопросов Брахмы») заключается в следующем. Поскольку этот раздел сутры посвящен анализу возникновения и т. п., то ради указания, что даяние и другие [парамиты] не возникают реально, словом «мыслетворение»
указывают лишь на воображение, а не на то, что их (парамиты) надо отбросить.
Поэтому, пока не достигнуто состояние Будды, не возникает обстоятельств, в которых не надо было бы практиковать деяния, следовательно, шесть парамит и другие деяния практиковать необходимо. И если сейчас искренне стараться их практиковать, то практикуемое благодаря этим стараниям осуществляется. А те [деяния], которые мы пока что не способны практиковать, тоже будут быстро освоены, если поставить это своей целью и накапливать заслуги, очищаться от грехов, многократно молиться ради обретения способности к их практике. Кто, не удовлетворяясь этим, встает на позицию, что раз сам не понимает, то и делать не надо, и говорит: «Нет нужды практиковать их!», – создает проблемы и себе и другим. Не следует создавать условия для заката Учения!
В «Собрании из всех сутр» говорится:
"Исследовать необусловленное
, но отвергнуть обусловленное, то есть добродетели, – дело Мары.
Изучать Путь Пробуждения, но не искать Пути парамиты
– дело Мары."
И еще:
«Бодхисаттве, не искушенному в методе, не следует проявлять рвение к самой глубокой Дхарме.»
И в «Непостижимой тайне» сказано:
"Сын [Благородной] семьи! Огонь, например, горит на основе топлива. Если основа исчезает, огонь гаснет. Так и мысль «воспламеняется» на основе объекта. Если объекта нет, мысль угасает.
Искусный в методе бодхисаттва посредством чистейшей парамиты мудрости умеет устранить объект [как реалистическое понятие] и при этом не устраняет мысленного объекта, представляющего собой корень добродетели, не допускает мысленной опоры в виде клеш, опирается мыслью на парамиты, исследует объект – пустоту, смотрит на всех существ как на объект великого сострадания."
Указанные случаи отсутствия и наличия объекта надо различать. Также необходимо развязывать путы клеш и цепляния за признаки (реального существования) и крепко препоясаться «веревкой» практики. Необходимо истреблять два [вида] грехов
и не истреблять благодеяний. Поэтому «препоясывание» практикой и привязывание к признакам – не одно и то же. Ослабление соблюдения обетов и ослабление пут цепляния за "я" – тоже разные вещи.
Всеведение – результат множества причин; нескольких – недостаточно. Поэтому, когда говорят: «Одной веревкой можно тащить сто птиц», – и вместо того, чтобы, обретя благоприятное рождение, всячески придавать ему смысл, ничего более не практикуют, кроме отдельных фрагментов Пути, – это закрывает дверь двух накоплений и сопутствует неблагим деяниям.
