Здесь четыре [требования]:
 
      А Практика памятования пользы Устремленности для увеличения энтузиазма; Б Практика порождать Устремленность шесть раз в день ради ее усиления; В Практика отказа от оставления существ, ради блага которых была порождена Устремленность; Г Практика накоплений заслуг и прозрений.

      Обдумываем пользу Устремленности, читая о ней в сутрах или слушая от Учителя. [О пользе] подробно говорится в [сутре] «Устройства древа», поэтому ее надо читать. Как уже цитировалось оттуда, «[Устремленность] – семя всех качеств Будды». Говорится, что это – свод, поскольку сводит в себе все деяния и устремления бодхисаттвы. То есть, сколь бы ни были подробны и бесконечны разъяснения каких-либо элементов, если кратко их обобщить, это свод. Так и [Устремленность] называется сводом всех основных принципов Пути бодхисаттвы.
 
      Польза, о которой говорится в «Уровнях бодхисаттв», – это польза вдохновенной Устремленности. Там описаны два вида пользы впервые порожденной устойчивой Устремленности: как священного Поля и как кладезя всех благ неуязвимости.
 
      Первый [аспект]. Согласно сказанному: «... для всего мира, богов и людей он становится объектом почитания», – как только [у кого-то] зарождается Устремленность, [он] становится объектом почитания всех существ. И, согласно сказанному, «Как только [у кого-то] зарождается Устремленность, благодаря [вступлению в Благородную] семью, [он] превосходит даже великих архатов», – становится высшим, величайшим. Также сказано: «Поскольку благодаря Устремленности даже малые благодеяния приносят бесконечно большие плоды, [она – священное] Поле заслуг и, поскольку поддерживает весь мир, [она], словно земля. Также [она] как отец для всех существ.»
 
      Второй [аспект]. [Породившего Устремленность] постоянно охраняют вдвое больше божеств-хранителей, нежели вселенского правителя : даже если он спит, опьянен или совершенно беспечен, ему не могут причинить вреда местные якши или нелюдь.
 
      Используя тайные мантры и видьи , он унимает заразные болезни, вред, недуги; что не шло в руки существ, – отдает в их руки, а сколько еще делает! Также, если Устремленность устойчива, он легко может осуществлять «унимающие» и остальные [из четырех] действ , и быстро обретает обычные сиддхи .
 
      Где бы он ни поселился, прежние беды прекращаются, и новые беды, опасности, голод, вредительство нелюди не возникают. Переродившись, он тоже мало испытывает дурного, имеет крепкое здоровье; а если и потерпит неприятности, они не бывают продолжительными и сильными. Проповедуя Дхарму или иначе трудясь на благо существ, он не испытывает усталости, забывчивости, подавленности. Также член семьи бодхисаттв имеет мало врожденной скверны : когда зарождается Устремленность, физические и душевные потенции скверн сильно уменьшаются.
 
      Он терпелив и благороден; терпит причиняемый вред и не причиняет вреда другим, а когда видит вредящих другим, весьма недоволен. Гнев, зависть, лицемерие, скрытность и прочее в нем почти не возникают, а если и возникнут, – не бывают сильными и продолжительными, быстро проходят.
 
      Почти невозможно его перерождение в дурной участи, а если и случается, он быстро освобождается оттуда и страдания испытывает малые; притом это испытание порождает в нем сильную разочарованность в сансаре и [великое] сострадание к существам.
 
      Если бы благие заслуги, [проистекающие от] Устремленности, овеществились, они не поместились бы и в небе. Подношения Буддам материальных благ не достигли бы даже [малой] их части. Об этом говорится в «Вопросах Вирадатты»:

      "Когда б овеществить заслуги бодхичитты,
      они б заполнили и переполнили пространство.
      Когда бы некто земли Будд, числом
      превосходящие число песчинок Ганга,
      наполнил драгоценными камнями
      и подарил Защитникам Вселенной, –
      а кто-нибудь [другой], соединив ладони,
      душой бы устремился к Пробужденью,
      то это подношение намного
      превысило бы [первую заслугу];
      оно воистину бы стало беспредельным."

      Рассказывают, что, когда великий Чжово, почтительно обходя святыню Ваджрасаны, размышлял о том, что надо делать, чтобы быстро достичь совершенного Пробуждения, малые статуи [храма Махабодхи] встали со своих мест и обратились к большим: «Что надо делать, чтобы быстро достичь Пробужденности?» – «Практиковать Устремленность,» – последовал ответ .
 
      Также рассказывают, что, когда одна девушка спросила о том же некую старушку, явившуюся в пространстве над храмом, она услышала ответ, подобный прежнему, и прочно утвердилась в Устремленности.
 
      Итак, поймите, что Устремленность – суть всех наставлений Махаяны, великий кладезь всех сиддхи; особенность Махаяны, отличающая ее от Хинаяны; святая основа, побуждающая бодхисаттв к великим деяниям, – и все больше усердствуйте в ее освоении; как томящийся от жажды, который слушает речи о воде. Ведь Будды и бодхисаттвы, обретая за многие кальпы совершенную, все более тонкую мудрость и с ее помощью исследуя Пути, узрели, что именно [Устремленность] является великим средством достижения состояния Будды. Как сказано во «Введении в практику» (1.7):

      "Отшельников Владыки, кальпы многие
      исследуя [Пути], ее полезнейшей сочли."

а.

б.

      Хотя об этом не говорится ни в «Светоче Пути», ни в разделе о требованиях «Ритуала Устремленности», – в «Толковании Светоча Пути» сказано:

      «Итак, никогда не оставляя заботы о живых существах, следует регулярно [созерцать] темы Устремленности, [размышлять] о ее пользе, усиливать ее ритуалом порождения или обычным способом и заботиться о том, чтобы не забыть ее.»

      Поскольку здесь упоминается [отказ от оставления существ], следовательно, он не противоречит и смыслу основного сочинения и тоже должен практиковаться.
 
      Признак оставления [существ] – появление, из-за нанесенной обиды или по каким-нибудь другим причинам, мысли: «Больше не буду заботиться об их благе».

      Чтобы усиливать вдохновенную Устремленность после ее ритуального принятия, надо ежедневно усердствовать в накоплении заслуг посредством подношений Драгоценностям и другими [способами]. Хотя эта [практика] и не упоминается в первоисточниках, а только в высказываниях предшественников, – она очень полезна.

      Здесь две [практики]: 1. Избегание четырех дурных факторов, приводящих [Устремленность] в упадок; 2. Культивирование четырех благих факторов, препятствующих упадку.

      Когда в «Главе Кашьяпы» из «Груды драгоценностей» говорится об [избегании] четырех факторов, [способствующих] забвению или непроявлению Устремленности в других жизнях, и об упрочении четырех факторов, [способствующих] памятованию или полному проявлению Устремленности вплоть до достижения Пробуждения, – то это относится к обязанностям [того, кто породил] вдохновенную Устремленность.
 
      В Комментарии «Главы Кашьяпы» повествуется, что из четырех дурных факторов обман руководителя, наставника, учителя или достойной почитания личности – следует рассматривать в двух [аспектах: объектов и деяния].
 
      Объекты. Относительно руководителя и наставника все понятно. Учитель – это желающий помочь. Достойная почитания личность – тот, кто к ним не причисляется, но также обладает большими достоинствами.
 
      Если задаться мыслью, какое же действие по отношению к таким объектам считается дурным фактором, то ответ в том, что дурной фактор – это сознательный [словесный] обман одного из объектов.
 
      Обман состоит в следующем: объекты, проявляя сострадание, растолковывают нам поступки, а мы морочим им головы лживыми словами, – таково разъяснение Комментария. [Тибетские] же Учителя считали, что сюда включаются всевозможные умышленные способы обмана .
 
      Однако [есть и] обман, не связанный со словами, который объяснен ниже [как 4-й дурной фактор]. Поэтому [для 1-го фактора] характерен обман [именно] лживыми словами. Ведь в «Собрании практик» сказано, что полностью отброшенные дурные факторы – это благие факторы; противоположностью – «противоядием» против данного [фактора] является первый из четырех благих факторов .
 
      Дается такой [пример]: если [ученик сказал]: «Прошу совета Учителя!», – утаив, что уже получил консультацию [у другого], то, когда Благой Друг произносит: «Слушаю», – ученик совершает умышленное морочение головы Учителя.
 
      [Второй дурной фактор] – старание вызвать сожаление у человека с чистой совестью. Здесь тоже два [аспекта]:
 
      (1) объект – это другой добродетельный индивид, не чувствующий сожаления; (2) деяние – это умышленное провоцирование сожаления о том, что не дает повода для сожаления.
 
      В Комментарии [к «Главе Кашьяпы»] указывается (в качестве примера) на лицемерное одурачивание безупречно выполняющих правила практики. Утверждая, что для обоих [факторов] нет разницы – удался обман или не удался, вызвано или не вызвано сожаление, – по-видимому, не противоречу Комментарию. Однако в Комментарии приравнивается к обману и второй [фактор].
 
      [Третий дурной фактор] – говорить непочтительными или подобными словами об истинно вступивших в Махаяну.
 
      Что касается объекта, то одни полагают, что это обладатели Устремленности, принятой посредством ритуала. Другие считают, что это породившие Устремленность в прошлом и необязательно обладающие ею сейчас. Эти [мнения] несостоятельны, поскольку противоречат сутре .
 
      В Комментарии ["Главы Кашьяпы"] сказано лишь: «Бодхисаттвы», – но это не вносит ясности. В других местах находим много указаний, что истинно вступившими в Махаяну являются те, кто принял обет бодхисаттвы. Но, думается, что необходимо и сохранение обретенной Устремленности.
 
      Деяние – это непочтительное высказывание о них и тому подобное. Считаю, что такое высказывание должно быть вызвано злобой, – это согласуется с Комментарием ["Главы Кашьяпы"].
 
      В Комментарии ["Светоча Пути"] говорится, что [фактор допущен], когда объектом высказывания являются те, кто ищет Дхармы бодхисаттв; кто верит в Махаяну или желает ее практиковать, а целью – их отвращение [от нее]. Однако, по-видимому, [для допущения этого фактора] достаточно, чтобы кто-нибудь понял смысл [непочтительных слов].
 
      Непочтительные слова – такие, в которых не выделяются отдельные недостатки; например, говорим: «У него дурные наклонности».
 
      Оскорбительные слова – когда высказываемся подробнее, например: «Ведет нецеломудренный образ жизни».
 
      Непристойные слова – когда пускаемся в подробности, например: «Так и разэтак предается разврату».
 
      И дурные слова – это сочетание всех трех. Так объясняется в Комментарии ["Главы Кашьяпы"].
 
      Чем больше мы допустим таких [слов], тем больше пагубность, о чем вкратце уже говорилось. Также и в «Сутре чуда прочного сотворения великого покоя» сказано, что сколько бодхисаттва допустит презрительных мыслей в адрес [другого] бодхисаттвы, столько кальп он должен будет пребывать в аду; в то время как из-за всех других грешных деяний – за исключением злословия о бодхисаттве – бодхисаттва не должен будет пасть в дурную участь. И в «Собрании [драгоценных достоинств Праджняпарамиты]» (24.5) говорится:

      "Когда не получивший предреченья бодхисаттва
      озлоблен, ищет ссоры с получившим,
      он должен будет столько кальп
      повторно панцирь надевать ,
      сколько мгновений длилась эта злоба."

      Иначе говоря, сколько живет такая гневная мысль, столько кальп придется с самого начала проходить Путь; происходит очень большое удаление от Пробуждения.
 
      Поэтому обязательно надо во всех случаях подавлять гнев, а если все же возник, сразу раскаяться и обещать [больше его не допускать]. Как говорится там же (24.6):

      "Кто осознал, что эта мысль нехороша,
      кто от нее, раскаявшись, отречься обещает,
      не радуется, унывает, – тот
      на самом деле Дхарму Будды практикует."

      Если порой предаваться злобе, то имевшиеся раньше любовь и сострадание слабеют, а впервые их породить становится трудно, даже долго стараясь; так подсекается корень Устремленности. Если же, подавляя препятствующую злобу, культивировать [Устремленность], как описано выше, то она все усиливается, пока не станет безмерной. Или, как говорится в «Толковании [логики (Глава Сиддхи, 129)]»:

      "Если не вредит противник [гнев],
      [Устремленность] станет естеством души."

      И еще (126):

      "Если любовь и подобные свойства [в душе] вызревают,
      произрастая из добрых семян, [посеянных] прежде,
      где же еще пребывать им, если не в ней?!"

      [Четвертый плохой фактор) – это притворство и лживость в отношениях с другими; отсутствие искренности.
 
      Объект – какое-нибудь другое живое существо.
 
      Деяние – когда с ним нечестно поступаем.
 
      В Комментарии ["Главы Кашьяпы"] поясняется, что искренность – это душевная подлинность. Нечестность – мошенничество при измерении, взвешивании и т.п., а также [такие действия], как, например, Гьелвы Ежунга, который вместо того, чтобы отдать [подношения, предназначенные подвижникам] Рагмы, отдал [их жителям родного] Тодлуна, а [подвижникам] Рагмы спокойно пообещал [отдать] позже.
 
      В «Антологии [Абхидхармы]» сказано:

      "Оба, [притворство и лживость], возникают из-за привязанности к обретениям и почестям; в их основе может лежать и страсть, и заблуждение.
 
      Притворство – это попытка при отсутствии достоинств производить впечатление их наличия. Лживость – маскировка своего порока."

      «Маскировка» здесь означает скрывание своего порока при помощи уловок.

      Объект первого из четырех хороших факторов – все существа.
 
      Деяние – это полный отказ сознательно произносить лживые слова даже ради спасения жизни или в шутку; если так делать, то обман таких выдающихся людей, как собственный руководитель и наставник, не случится.
 
      Объекты второго хорошего фактора – все существа. Деяние – это безобманность, искренность, честность в отношениях с ними.
 
      Этот фактор – «противоядие» против четвертого плохого фактора.
 
      Объект третьего хорошего фактора – все бодхисаттвы.
 
      Деяние – восприятие [бодхисаттв] как Вселенских Учителей и соответственное их восхваление в четырех сторонах [света].
 
      [Вот, например], мы вроде тужимся совершать добродетели, но признаков продвижения нет, а признаков упадка много. Это единственно из-за злобы, презрения к бодхисаттвам и помощникам и обличения их недостатков. Поэтому, если [мы] способны никогда не обличать недостатков [помощников] и бодхисаттв, то, как говорится в «Собрании практик», – не будем испытывать никакого вреда от существ. Но, поскольку не знаем, кто является бодхисаттвой, то, согласно «Вопросам Кашьяпы», приходится культивировать чистое видение – восприятие всех существ как Вселенских Учителей.
 
      Что же касается прославления [их] достоинств, то, если и так находятся слушатели, – нет греха, если не прославляем [их], ходя повсюду.
 
      Этот фактор – «противоядие» против третьего плохого фактора.
 
      Объект четвертого хорошего фактора – существа, духовно созревающие с вашей помощью.
 
      Деяние – не побуждать их к ограниченной Колеснице , а помогать устремиться к совершенному Пробуждению.
 
      То есть, со своей стороны, вы должны побуждать к этому учеников, но, если в них не возникает помысел [о Пробуждении], вашей вины здесь нет; поскольку [они могут быть] не способны к достижению.
 
      С помощью этого избавляемся от второго плохого фактора; так как, если от всего сердца желаем привести других к высшему счастью, мы не станем делать нарочно того, что может вызвать у них мучительное сожаление. В «Вопросах льва» сказано:

      "Коль нам во всех перерождениях [стараться]
      даже во сне не утерять священной бодхичитты,
      то разве можно наяву ее терять?!
 
      Сказал [Победоносный]: "Повсеместно,
      во всех деревнях, городах иль странах,
      в которых, может быть, вам жить случится,
      стремитесь постоянно к Пробужденью, –
      тогда и Устремленность сохранится."

      В «Устройстве земли Манджушри» сказано, что Устремленность не теряется, если, помимо прочего, испытываем четыре благих чувства: подавляем гордыню, выкорчевываем зависть, скаредность, а, видя благосостояние и преуспеяние других, радуемся. И в «Драгоценном облаке» ясно показано, здесь и далее:

      «Если практиковать Устремленность при всех действиях и вызывать [ее в себе] перед каждым благодеянием, то драгоценная Устремленность не потеряется и в других жизнях. Если много, много правильно творить...»