тому не обрести чистейшего воззрения."
      Здесь, под словами о «славе» подразумевается, что слава, если как-то и придет к недостойному царю, то [быстро] померкнет.
 
      Итак, от мрака заблуждения и невежества не избавиться, пока не сверкнет великий свет мудрости, а когда он засверкает, – избавляемся. Поэтому всеми силами и способностями надо стараться породить мудрость, согласно сказанному (6.25):

      "Как яркий свет взошедшего светила
      [рассеивает мрак], так и когда
      свет мудрости рождается могучий,
      [неведения] рассеется вся тьма,
      умы существ [от знания] скрывавшая,
      названье лишь оставив от себя."

      И далее (6.28):

      "Поэтому усердствуйте, все силы напрягая,
      чтобы такую мудрость породить."

      Причины невежества таковы: дружба с плохими друзьями, лень, безделие, пристрастие ко сну, отсутствие энтузиазма при анализе и исследовании, неверие в великое; горделивая мысль: «Знаю!», – когда не знаешь; сильные ложные воззрения; малодушное нежелание ввериться мудрому [Учителю]: «Такому, как я, не суметь.» О них говорится (6.52):

      "Лень, праздность, дружба с плохими друзьями,
      сонливость, неверие в знание Муни,
      невдумчивость, дерзость, надутость гордыней,
      бессилие мудрецу себя вверить
      и малодушное самоуничиженье,
      ложные взгляды, полные яда ошибочных мыслей, –
      вот причины невежества, глупости."

      И потому – согласно сказанному (6.47):

      "[Вверившись] достойному Учителю,
      чтобы мудрость обрести, старайся
      слушать уважительно, с почтением,"

      – необходимо, вверившись мудрому, слушать [его наставления], сколько сможете. Без этого не зарождается мудрость, возникающая от слушания и размышления, вследствие чего не знаем, что созерцать. Если же слушать [наставления] и размышлять об их смысле, то зарождается мудрость – результат размышления, а от нее – обширная мудрость – результат созерцания. Об этом говорит Арья Шура (6.48):

      "Мало слушающий – как слепец:
      созерцанья способа не знает;
      что же созерцает тот, кто и не [слушал]?!
 
      Слушайте поэтому усердно, вследствие чего,
      благодаря созерцанию обдуманного,
      мудрость обретете вы обширную."

      И достопочтенный Майтрея сказал («Высшая тантра», 5.14-15):

      "Представление [реальности] трех факторов ,
      без сомнения, – завеса познаваемого .
      Скаредные и другие помышления
      есть не более, чем клеш завеса.
      Нет другого средства, чтоб отбросить
      те [завесы], кроме высшей мудрости.
      Следовательно, мудрость – высшая [из практик],
      но основа ее – слушание, значит
      нету выше [практики], чем слушание."

      И в «Собрании практик» (20) сказано:

      "Терпения набравшись, старайся [много] слушать,
      потом живи в лесу, [обдумывай, что слышал].
      [Затем] усердствуй в созерцании [постигнутого смысла]."

      В «Автокомментарии» говорится:

      «Будучи нетерпеливыми, теряющими энтузиазм, нестойкими, мы перестаем усердствовать в слушании и подобном. Не слушая же, не знаем, как медитировать и как очиститься от клеш. Поэтому надо, не теряя энтузиазма, усердствовать в слушании.»

      И в «Вопросах Нараяны» сказано:

      «Итак, сыны [благородной] семьи, если мы обладаем знаниями, приходит мудрость. Имея мудрость, мы избавляемся от клеш. Тому, у кого нет клеш, Мара не может повредить.»

      Значит, тем, кто желает правильно практиковать Дхарму, необходима большая осведомленность в безупречном Слове и в трактатах – высшая основа для зарождения мудрости тщательного исследования – постижения явлений, которая есть святая суть Пути.
 
      Это доказывают [авторитетные] свидетельства и логические доводы. Но если нет убежденности: «Это необходимо!», – не возникает и уверенность в необходимости проницательного аналитического созерцания во время практики, а обретается ложная уверенность: «Нет нужды!» Это совершенно неправильно, и желающий себе блага должен, как яда, избегать этого. Устами Нэлчжорпа-ченпо:

      "Последователи Чжово! Чтобы достичь состояния Будды – знания всех аспектов [бытия], нужно освоить столько Книг, сколько может нести хайнык . В противном случае – когда ясен лишь [текст] величиной с ладонь, а [остальное] непонятно, – никуда не придем!"

      Рассказывают, что Пхучунгва, сидя рядом с Книгами, сказал: "Мы ведь практики; поэтому, хотя еще и не обрели воззрения, должны проявлять ко всему этому [знанию] почтительный интерес; и, если скажете: «Дхарму надо не знать, а практиковать», – [я спрошу]: «Как практиковать?»
 
      Когда ученики Чэнгавы провожали Потобу, он трижды сказал: «Вы счастливцы!» – и затем объяснил: «Кто находится на попечении моего духовного друга [Чэнгавы, своими достоинствами] подобного охватывающему землю небу, тот не вызывает у других желания плеваться; ему не надо просматривать объемистые комментарии и поэтому мало [приходится] трудиться; он [обретает убежденность в законе] причины-следствия [без сомнений и] размышлений и поэтому наполнен радостью; его подвижничество в Мантре многоуспешно, и поэтому он [светится] блаженным довольством.»
 
      Устами Шаравы:

      «Нет конца стараниям в учении, пока не очистился; это кончится, лишь когда станешь Буддой.»

      Устами Камапы:

      "Если думать, что нет нужды в знании, когда практикуешь Дхарму, приходишь в упадок. Мы, мало слушающие, склонны к этому. Говорить: «Зачем нужно знание, если усердствуешь в Дхарме?!» – очень опасно. Чтобы усердствовать в Дхарме, знание необходимо. Думайте: «Этой краткой жизни не хватит; поэтому сделаю непрерывной цепь благоприятных рождений и буду, постоянно слушая, [обретать знания]!». [Некоторые] думают, что созерцатель [в знании] не нуждается; что в нем нуждается [лишь] проповедник. Однако для проповедника существует [лишь] опасность опорочить [проповедуемый предмет], а созерцатель [из-за такой ошибки идет по ложному Пути или не продвигается, поэтому ему-то знание] насущно необходимо."

      Следовательно, нужно обрести твердую убежденность, что мудрость и ее основа, слушание, совершенно необходимы для реализации. Но к этому очень трудно прийти, если не понять, что в практике необходимо аналитическое созерцание. Однако некоторые «хранители корзины страстного желания» полагают, что [аналитическое созерцание] лишь предваряет практику, не входит в настоящее руководство, и смотрят на него как на пройденный перевал. По этой причине они болтают противоречивый вздор, вроде этого: «Мне, чтобы быстро достичь Буддства, необходима практика, а [желающему трудиться] ради Учения Будды необходимо слушание», – таким образом отделяя помощь Учению от его практики. Но ведь нет другого Учения, кроме словесного и практического. Первое из них – ознакомление с методами практики, а второе – практическое усвоение знаний. Поэтому, если практика безошибочна, то она наилучшим образом поддерживает Учение, а безошибочное поддерживание практического Учения зависит от безошибочного познания словесного Учения.
 
      Итак, если уже много узнали из Дхармы, забывать не годится, поскольку во время практики именно это и надо осуществлять. Если поначалу не знаете, тоже не унывайте: старайтесь слушать по мере своих способностей. Но не следует слушать в одних местах, а практиковать в других: слушать и размышлять надо в том же месте, где практикуете. И начинающему на каждом этапе практики обязательно надо полагаться на полный набор средств неодностороннего Пути бодхисаттв. Если ваши умственные способности малы, усваивайте лишь [малое]. Велики ваши умственные способности или малы поначалу, – с навыком они возрастут. Тогда этапы Пути расширяются, связываясь со всем Словом и безошибочными комментариями, благодаря чему уже не надо искать побочных знаний.
 
      Следовательно, имея безошибочное и полное руководство, даже краткое, и [получив] толкование к сутрам, тантрам и ко всему содержанию Пути Высшей и Низшей Колесниц, мы сможем следовать всему Учению, что необходимо. Не достигнув этого, мы довольствуемся лишь односторонней практикой, не зная основ практической реализации всего корпуса Учения. Поэтому опирайтесь на святого Друга и товарищей, твердо соблюдайте чистую нравственность принятых [обетов], слушайте много наставлений и по четыре раза в сутки созерцайте. Если, истово молясь божествам и Учителям, стараться [создавать] всю полноту причин [блага], исходя из многообразного накопления заслуг и очищения от помех, в нас глубоко утверждается все большая духовная уверенность.
 
      И, устами святых предшественников:

      «Надо упорядочить в уме ранее выслушанную Дхарму и неустанно размышлять над ней, взвешивать, обдумывать. Кто забывает Дхарму, практикуя лишь удержание мысли, тот не [сможет] проповедовать. Большому созерцателю – большое учение. Среднему созерцателю – среднее учение. Чем больше созерцать, тем больше надо знать Дхармы. Благодаря таким размышлениям укрепляется убежденность, и тогда, если порочный друг скажет: „Все благие и неблагие мысли – лишь конструкции ума, поэтому следует избавиться от них“, – вы подумаете: „В Учении так не сказано, и Благой Друг так не учил“, – и не станете слушать. Если же не [размышлять], вера будет ничтожной, и неразумный, который, подобно [зеркальной] водной глади, смотря в лицо плачущего, хочет плакать, а, смотря в лицо смеющегося, заражается смехом, – почтет за истину все, что скажут, и пойдет, куда укажут.»

III. Разновидности мудрости

IV. Что надо делать, практикуя [мудрость].

V. Заключение

***

ЧЕТЫРЕ СРЕДСТВА ОБРАЩЕНИЯ, СПОСОБСТВУЮЩИЕ ДУХОВНОМУ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ ДРУГИХ

***

***

***