Подавив таким образом лень-откладывание и пристрастие к дурным занятиям, мы испытываем энтузиазм к священной Дхарме. Но этого недостаточно: необходимо практиковать Махаяну. И потому может возникнуть малодушная мысль: «Такие, как я, не способны практиковать». От нее следует избавиться.
 
      [Существуют] три [аспекта преодоления малодушия]:
 
      (1) Преодоление малодушия по отношению к цели достижения; (2) Преодоление малодушия по отношению к методу достижения; (3) Преодоление малодушия по отношению к «местопребыванию» при практике.

      Если возникает малодушная мысль: «Ведь цель достижения – Буддство – является избавлением от всех пороков и обретением всех достоинств; а мне кажется очень трудным реализовать даже одно из достоинств и избавиться от какого-нибудь одного порока; разве такие, как я, могут достичь Плода?!», – это отступление от Устремленности, поэтому пагубность ее велика. Надо с самого начала, пока такая [мысль] не возникла, предохраниться от нее.
 
      Способ предохранения
 
      Ободряйте себя, думая: «Если такой авторитетный человек, как Блаженный, – говорящий правдиво, истинно, а не ошибочно или лживо, сказал, что даже мухи и прочие [твари] достигнут Пробуждения, то почему же мне его не достичь, если не ослаблю усилий; ведь у меня, рожденного человеком, есть прекрасное положение и умение отличить приемлемое от неприемлемого?!» Как говорится [во «Введении в практику» (7.17-19)]:

      "Не надо малодушно говорить:
      «Да разве я способен к Пробуждению?!» –
      ведь Татхагата, только правду говорящий,
      поведал истину о том, что даже мухи,
      и оводы, и пчелы, даже черви
      в конце концов, усердия набравшись,
      достигнут высшего на свете Пробуждения.
 
      А я родился в человеческом роду
      и знаю, что полезно Пробуждению, что вредно.
      Так почему же я не пробужусь,
      коль не оставлю я деяний бодхисаттвы?"

      Преодолевайте малодушие и с помощью такого размышления: «Прошлые, настоящие и будущие Будды тоже [вначале] не были и не будут совершенными Буддами, завершившими Путь, а точно так же, как мы, шли, идут и будут идти вперед, пока не достигли или не достигнут Буддства». По этому поводу в «Драгоценном облаке» говорится:

      "Бодхисаттва [должен] так думать: «Татхагаты-архаты-истинно-совершенные-Будды, которые достигли совершенного Пробуждения, достигают совершенного Пробуждения и которые [в будущем] достигнут совершенного Пробуждения, точно таким же способом, таким же Путем и таким же усердием достигли, достигают и достигнут совершенного Пробуждения. Значит, Татхагаты становятся Татхагатами, а не являются [сами по себе] совершенно Пробужденными. Так и я, как они, буду стремиться, стараться – при помощи усердия, присущего всем существам, и усердия, направленного на благо всех существ, достичь высшего, истинно совершенного Пробуждения.»

      И в «Хвале безграничным достоинствам» сказано:

      "Ты, [Бхагаван], сказал нам, что иные
      из тех, кто приобрел сознание Сугаты,
      в условия гораздо хуже наших попадали.
      И Ты, попав в беду, себя не унижал;
      [а коль в действительной беде] нельзя сдаваться;
      то людям, кто в расцвете [сил],
      пристало ль малодушие являть?!"

      Что касается малодушия, то оно возникает, если мы, ясно осознав, что на Пути необходимо бесчисленными способами осуществлять достоинства и избавляться от пороков, – поскольку достоинства Буддства безграничны, а результаты осуществляются соответственно причинам, – считаем, что это превышает наши [способности]. Если же наше знание о Пути ошибочно, если мы думаем, что безграничные достоинства Будды реализуются благодаря тому, что мы, упорно практикуя, гоняемся за какой-то малой частицей достоинств, – то сейчас малодушие вовсе не возникает.
 
      Но это не благой признак: [оно не возникает] из-за ложного мнения о легкости [Пути], вследствие того, что не обретено ясное познание способа прохождения Пути, или же, если и обладаем отрывочными знаниями о нем, сами еще не брались. А когда приступаем к практике, то каждый раз, когда нам в общих чертах описывают начало, конец Пути и этапы, составляющие его протяженность, мы говорим: «Если столько всего требуется, кто же сумеет это?!» – и нам кажется лучше оставить [Путь].
 
      Устами Шаравы:

      «Бодхисаттве, пока он не приступил к практике деяний, они кажутся такими же легкими, как пуск стрелы, и поэтому малодушие вовсе не возникает. Пока еще [человек] полностью не [ознакомился] с Дхармой, он не приходит к состоянию малодушия и самоуничижения. А когда он полностью [ознакомился], малодушие и самоуничижение вполне могут возникнуть.»

      Сказано весьма правдиво.

      Допустим, кто-то думает: «Чтобы стать Буддой, необходимо отдавать ноги, руки и прочее: так я не смогу.» Но такие страдания все равно придется переносить: ведь и не практикуя деяний, живя бесцельно, вращаясь в сансаре, переносим разрезание, расчленение, протыкание тела, сожжение и прочие неописуемые страдания, но от этого не исполняется наша цель. А тяготы подвижничества во имя Пробуждения не составляют даже малой части тех страданий и очень нужны, чтобы исполнить цель-для-себя и для-других. Об этом говорится [во «Введении в практику» (7.20-23)]:

      "Когда пугаюсь я, что мне придется
      кому-то руки, ноги, прочее отдать,
      то страх мой оттого лишь, что не знаю
      что трудно, что воистину легко.
 
      Когда б я помнил, как [в аду] меня пилили,
      бесчисленные кальпы жгли, рубили,
      дырявили, – и это не смогло
      помочь мне в достиженье Пробуждения.
 
      Сегодняшние тяготы мои сравнительно малы,
      но помогают мне в осуществленье Пробуждения:
      как малое страдание под лезвием врача
      спасает от страдания смертельного недуга.
 
      Благодаря [перенесению ничтожных]
      страданий от лекарств, лечебных процедур
      болезнь уничтожается: и ради
      уничтожения всех мук [круговорота]
      мне надо малые страдания стерпеть."

      Что касается даяния тела, то сначала это бывает страшно, поэтому сразу и давать не надо. Но, постепенно упражняясь в даянии, мы отходим от привязанности к своему телу, и, если случается большая нужда отдать [тело], когда наша сила сострадания уже велика, дать уже не трудно. Как сказано (7.24-26):

      "Целитель высший для лечения не применяет
      болезненных обычных процедур.
      Великую, безмерную болезнь [клеш] он лечит
      посредством очень мягкой процедуры:
 
      сначала Предводитель нам «пропишет»
      даянье овощей и прочей снеди нищим;
      когда освоили, то постепенно, шаг за шагом,
      научит отдавать и собственное тело.
 
      Когда на тело мы научимся смотреть
      так, как на овощи и прочее съестное, –
      тогда подносят тело и подобные дары, –
      что ж трудного в дарении подобном?!"

      Итак, это сочинение убедительно опровергает расхожее мнение, что, поскольку в Колеснице парамиты необходимо отдавать тело и жизнь, – это мучительный и трудный Путь.
 
      Ведь пока возникают мысли о трудности такого даяния, его не совершают: оно совершается лишь тогда, когда [станет] таким же легким, как жертвование овощей и подобного.

      Если возникает мысль: «Чтобы стать Буддой, необходимо добровольно перерождаться в сансаре бесчисленное множество раз, то есть подвергаться страданиям Круговерти; на такое я не способен», – размышляйте так: «Благодаря тому, что бодхисаттва, избегая проступков, уходит от причин [страдания], результаты – мучительные ощущения не возникают, а благодаря устойчивому сознаванию сансары как не имеющей собственной природы, подобной иллюзии, [бодхисаттва] не знает душевного страдания; его тело и душа исполнены блаженства; следовательно, нет повода для боязни, даже если остаться в сансаре.» Как сказано [во «Введении в практику» (7.27 – 28)]:

      "Отойдя от проступков греховных,
      [бодхисаттва] не знает страданий [телесных],
      приобщаясь же к мудрости высшей,
      он не знает уныния. Ибо причина
      всех страданий души или тела –
      нашей мысли ошибки и греходеянья.
 
      От заслуги благой наслаждается тело героя,
      а от мудрости дух его пребывает в блаженстве.
      Отчего же досадовать полному состраданья,
      даже [многие кальпы] скитаясь в сансаре для блага других?!"

      И далее (7.30):

      "Так кто из оседлавших лошадь бодхичитты,
      опережающую и унынье и усталость,
      и понимающих, что скачут от блаженства
      к блаженству, малодушию поддастся?!"

      Также не следует бояться задерживаться [в сансаре] безмерное время: длительность времени – не повод для уныния. Ведь мы унываем, даже когда короткое время испытываем очень большое страдание, и не унываем, когда долгое время не испытываем страдания, [ощущаем] счастье. По этому поводу сказано в «Драгоценном ожерелье» (3.25-27):

      "[Нам] трудно перенесть даже короткое страдание:
      что уж о длительном страданье говорить.
      А [бодхисаттве], кто страданий не имеет,
      [испытывает только лишь] блаженство,
      какая бесконечность сможет повредить?!
 
      Телесного страданья он не знает,
      душевное – откуда же придет?!
      [Но] он страданья мира сопереживает
      и из-за этого в нирвану не идет.
 
      Разумный духом не падет [от мысли]:
      «Как долго Буддства [мне придется достигать]!» –
      Он ради избавленья от пороков, [обретения] достоинств
      усердно, постоянно [оба накопленья] собирает."

      Также не падайте духом, думая: «Чтобы пробудиться, необходимо завершить неисчислимые накопления, это очень трудно, поэтому я не смогу».
 
      Неисчислимые накопления нетрудно завершить, если, руководствуясь желанием обрести бесчисленные достоинства Будды ради бесчисленных существ, намереваясь пребывать [в сансаре] бесконечное время, дать себе клятву: «Осуществлю неисчислимые накопления:» При наличии клятвы – спим мы или не спим, блуждает наша мысль или нет – постоянно накапливаются благие заслуги, громадные, как небо. Как говорится в том же [сочинении (3.15-20)]:

      "С мыслью о том, что страдающим несть числа,
      как нет предела пространства, земли, воды,
      огня и ветра во всех сторонах света,
      клятву дает бодхисаттва, любовью движим,
      бессчетных существ от страданий от всех спасти
      и привести [шаг за шагом] к Буддству.
 
      При [Устремленности] такой устойчивой
      бодр или спит он, или же беспечен,
      после того, как подлинно он дал ту [клятву],
      из-за того, что существа неисчислимы,
      стяжает он безмерные заслуги.
 
      Так знайте: при бесчисленных [причинах]
      не трудно приобресть бесчисленные свойства Будды.
      Кто захотел [в сансаре] пребывать (1) безмерно
      долго, чтоб [спасти] (2) бесчисленных существ,
      достичь (3) бесчисленных [достоинств] Пробуждения
      и совершать [ради существ] (4) добро без меры, –
      быстрее тот достигнет Пробуждения, –
      которое достоинствами безгранично –
      через собранье этих четырех безмерных."

      Если имеем мысль – вдохновляемую величайшей силой любви, сострадания и Устремленности – о достижении за короткое время Буддства для блага существ, это весьма удивительно. Но когда нет ни следа той [силы], и мы, видя необходимость практиковать долгое время бесчисленные деяния и множество трудных подвигов, думаем: «Кто же сумеет идти по такому [Пути]?» – и говорим, что ищем «короткий путь», происходит косвенное нарушение вдохновенной Устремленности и прямое нарушение практической Устремленности; способность к Махаяне становится все меньше, а Буддство отодвигается все дальше: поскольку это полностью противоречит методу увеличения силы Устремленности, приведенному в систему Нагарджуной и Асангой согласно замыслу Победителя.
 
      Итак, малодушное прозябание ничем не помогает; оно влечет еще большее малодушие. Если же, как следует ознакомившись с методами достижения Пробуждения, подбадривать себя, то осуществление цели уже почти в наших руках. Об этом говорится в джатаке («О Сурараге», 10-11):

      "Малодушие от горя не поможет нам спастись.
      Если же не горевать, а к знанию прибегнуть
      и [надежный метод] цель достигнуть отыскать,
      то легко спастись и от больших проблем.
 
      Значит, нам, друзья, не подобает унывать,
      надо правильными средствами победы достигать.
      Тот, кто стойкостью блеск знаний обрамляет,
      исполнение всех целей [держит уж] в руках."

      Арья Асанга многократно повторяет, что необходимо иметь два [качества]: отсутствие малодушия при хорошем знакомстве с методами практики обширных [деяний] и неудовлетворенность малыми достоинствами. Ныне же, обретя некое подобие достоинств или действительные, но односторонние достоинства, мы думаем: «Я прошел большой этап Пути», – и, привыкая к этой мысли, довольствуемся этим. А когда некто сведущий в основах Пути извещает нас: «Если ты вышел за рамки [авторитетных] свидетельств и логических выводов, то, хотя и обладаешь некоторыми из достоинств, только с их помощью никуда не придешь», – наш ум впадает в великое малодушие. А [ныне] очень редко кто не довольствуется односторонними достоинствами, а ищет высшие достоинства и, узрев необходимость исполнять бесчисленные требования практики, не опускает руки.