Кроме того, в каждом народном танце движение повторяется по нескольку раз и в итоге можно выучить танец, просто танцуя. Туй-шоу, которое мы делаем, повторяется так часто, что ты, вероятно, спросишь: «Это вообще приведет меня куда-нибудь?» Ты никуда не придешь, а если ты по-настоящему вовлечен в Туй-шоу, то у тебя не возникает подобных вопросов.
      Очень важно не делать Тай-цзи торжественно. Часто видишь людей, которые очень сосредоточенно занимаются Тай-цзи. Все делается подчеркнуто молча, и кромедвижущегося тела все тихо. Не относись к Тай­цзи как к чему-то оторванному от жизни, как к чему-то особенному, священному, как к некой экзотической восточной диковинке. Тай-цзи может быть такой же забавой, как и народные танцы. Ты должен петь внутренне. Тай-цзи - танец в его самой чистой форме, кристаллизированной, избавленной от всех лишних движений. Тай-цзи - неисчерпаемый источник. Ты можешь его видеть, чувствоватьи слышать.Движется ли твое тело подобно звучанию океана? Как треск дров в огне? Как ветер? Как пространство между листьями дерева? Или вы, как мебель, которая стоит строем, которая расставлена сознательно?
      Когда мы покидаем созданные людьми городские структуры и наблюдаем за природой, мы чувствуем особое облегчение, восторженно изумляемся естественному порядку вещей. Мы смотрим на гору и говорим: «О, она прекрасна!» Лишь немногие имеют дерзость сказать: «Ах, она не находится в равновесии. После того, что я выучил на занятиях по искусству, гора чуть наклонена в одну сторону. Мы должны добавить еще одну цепь гор, чтобы восстановить равновесие». «Дерево слишком маленькое, оно не находится в равновесии с остальными деревьями там, и по моему ощущению искусства это дерево изгибается неправильно. Мы должны изменить ему направление». Такой подход уместен только тогда, когда вы пытаетесь имитировать природу, закладывая, к примеру, садик в своем дворе.
      В китайском садоводстве дизайнер пытается позволить течь природе. Садовник не говорит: «Я -художник, и поэтому могу сделать нечто прекрасное». Скорее он скажет: «Если я допущу, что теку, как инструмент природы, то мое деяние также будет принадлежать природе. Я буду оформлять соответственно потребностям природы». Все, что он спланировал и спроектировал, будет результатом его внутренней взаимосвязи с природой.
      Подобным же образом в Тай-цзи природа твоего тела является ведущей, вершителем. Ты не говоришь: «Теперь мышцы руки делаете это, кости ног делайте то». Если ты будешь так поступать, то окажешься в безнадежной путанице, когда движения станут многообразнее. Ты должен позволить, чтобы собирание и расширение твоего центра работало на тебя. Твое тело станет композицией оркестра, которая прекрасно согласована и едина. Позволь звучанию перенять руководство. Не дирижируй все время. Ты один раз поднимаешь в начале палочку, и этого достаточно. В итоге даже первое движение палочки станет спонтанным.
      Это как в истории с сороконожкой, которая хорошо двигалась вперед, пока кто-то не спросил ее, как она управляет всеми ножками. Когда она начинает думать о каждой отдельной ножке, ее мозг совсем не может их скоординировать друг с другом. Вся энергия, все мышцы во множестве многих ножек должны собраться и объединиться в одном простом кристально-чистом
      действии. Точно так же, как все ножки сороконожки объединяются в одно согласованное действие, все возможные движения Тай-цзи должны неявно укладываться в явном начальном движении.
      Ум и тело едины. Мы должны научиться снова двигать вместе свои тело и ум. Телесный ум, ум, облекаемый телом, тело, парящее вокруг ума, ум, струящийся вокруг тела, сливающийся тело-ум, переливающийся огромными сферами, которые, перемещаясь, изменяются по величине. Когда мы озабочены каждой деталью, мы цепенеем. Детализация погружает нас в трясину, тогда как ощущение целостности результативно. Тогда, как следствие, приходит радость освобождения и позволения, и танец проявляется. Танцевальный процесс - это энергия, которая попеременно собирается и растекается. Этому процессу сопутствует удивление и ощущение открывания нового.
      Я не так давно стал отцом, и наблюдения за моей дочерью доставляют мне большую радость. Она много танцует со мной, и у нее всегда новое отношение к привычным вещам и явлениям. Когда она просыпается утром, мы проводим всегда определенное время вместе. У нас свое маленькое соглашение. Она пьет свой сок и съедает тарелочку каши. По-видимому, каждое утро у нее новый способ просить свой сок, пить его, есть кашу, рассматривать цветы, проговаривать те же самые слова, даже если она повторяет свои открытия о птицах, или белках, или цветах.
      Близость к ребенку помогает нам открывать вновь детство, живущее в нас. Ребенок являетсяспонтанным: он не пытаетсябыть таким. Спонтанность проистекает —она просто течет, как дождь идет, как гром гремит, как растут деревья, как раскрываются цветы. Ты не в силах принудить цветок раскрыться. Он раскрывается сам. Также твое Я. Позволь своему Я быть самим собой. Не в .смысле эгоистичным, а просто позволяя своему Я проявляться как раскрывающийся цветок, чтобы каждый из нас двигался и танцевал, соответствуя своему собственному цветению.
      Тай-цзи произрастает из недвижимого подобно тому, как цветок раскрывается и закрывается. Сожми кулак и посмотри на него. А теперь медленно раскрывай его, наблюдая за расходящимися пальцами. Рассматривай пространство между пальцами, отслеживай поток ощущений и тепло в своей ладони. Закрой это пространство в кулак, а затем вновь открой его. Тай-цзи - это чередования вдоха-и-выдоха, взаимоперетекания расширения-сжатия, позволения этим двум чувствам, которые только кажутся противоположными, сосуществовать и сливаться. Исследуя серединную сферу своего захвата, ты будешь чувствовать себя менее раздираемым обеими крайностями. Крайности и область между ними охватывают все возможности жизни. Иногда мы чувствуем себя как сжатый кулак, а иногда видим, что слишком разбрасываемся, теряясь все больше и больше. Но только ощущение процесса в серединной области и является тем, что поддерживает нас сбалансированными.
      Теперь поднимите вперед ваши руки и соедините кончики пальцев, чтобы руки образовали круг. Вы видите пустой круг перед вами? Он тоже часть вашего тела. Посмотрите: руки, образующие круг, - это плотность. А что же с пространством между руками? Вы отвергаете его? Вы говорите, что оно не есть ваше тело, что у него нет ничего общего с вами? В нем все связано с вами. Вы включаете его, и оно становится вами.
      Пространство между вашими ногами также обеспечивает ваше равновесие в основе Тай-цзи. Когда ты концентрируешься на пространстве Инь, ты избавляешься от неуверенности и напряжений в ногах. Только вследствие этого расслабляются мышцы. Иначе ваши бедра могут перенапрячься до боли.
      Легко касайтесь руками бедер внутри и снаружи до колен, чтобы вы могли ощущать чувствительность своей кожи. Именно это ощущение пространства приподнимает ваше основание и обеспечивает движения без напряжения.
      Теперь поднимайте вперед ногу, пока бедро не займет горизонтальное положение. Голень и стопа при этом свисают расслабленно, свободно покачиваясь. Поддерживайте бедро руками, чтобы не было необходимости использовать мышцы ног, пока вы не обретете чувство поддержки. Затем попробуйте следующий вариант. Теперь поднимите ногу, не поддерживая ее кистями, и посмотрите, можете ли вы иметь то же чувство опоры, используя вместо рук пространство под ногой.
      Это балансирование на одной ноге выглядит как мотив, который называется «Золотой петух». Поднимайте перед собой согнутую расслабленную правую ногу, пока бедро не станет горизонтальным. Одновременно поднимайте правую руку, как будто она тянет ногу вверх за невидимую нить. Затем легко опускается локоть, и несущее колено становится мягким, в то время как вы опускаетесь в Дань-тянь. Теперь опустите правую руку и правую ногу вниз и повторите движение другой стороной. Когда нога поднимается, вы вдыхаете, чтобы вы могли позволить дыханию нести вас. Вы не поднимаете ногу. Вы отталкиваетесь стоящей ногой, а другая нога воспаряет на пространстве под ней. Пружиньте, приподнимаясь и опускаясь на поднятой ноге, позволяя пружинящему действию вибрировать как эхо, пока нога отдыхает.
      С каждым подъемом, с каждым изменением вашей позы не забывайте о движениях в пространстве вокруг вас. При подъеме представляйте, что ваши руки и ноги покоятся на пространстве под ними. Равновесие должно быть взаимным сотрудничеством пространства Инь и пространства Ян. Это избавит вас от опасений при попытках добиться определенной позы и ее дальнейшего сохранения. Представляйте, что пространство под вами выталкивает вас вверх, пока вы движетесь. Пока вы это делаете, сохраняйте ощущение энергии, поднимающейся вверх между ногами и достигающей центра. И при опускании, и при подъеме должно присутствовать ощущение восхождения. Иначе вы будете чувствовать себя придавленными, а вскоре будете переваливаться с боку на бок как утка.
      Найдите среднюю линию, проходящую через верх вашей головы, и потяните рукой волосы вверх, чтобы напомнить себе, что ваше туловище поднимается вверх во время движения. Укрепитесь в этом чувстве и затем опускайтесь еще ниже, чтобы таким образом ваш подъем стал еще выше. Под вашим туловищем две ноги пружинят вверх. Ты вынужден опускаться перед тем как подниматься. Так же должно ощущаться растягивание в двух направлениях, в то время как энергия, идущая сверху, и энергия, идущая снизу, встречаются и возвращаются. Вы излучаете энергию и забираете ее назад. Вы не теряете ее. Она всегда возвращается к вам
      по дуге из бесконечности. Позвольте энергии двигаться в вашем позвоночнике. Она восходит вверх, затем по дуге наружу и вниз, а потом снова вверх, пока вы принимаете ее из земли.
      В одной из глав Дао-дэ цзинутверждается, что ты уходишь дальше, когда ты прибываешь; если ты уходишь дальше, ты делаешь поворот; если ты продолжаешь поворот, ты возвращаешься назад; и в конце концов приходишь назад к самому себе. Ты можешь открыть это в своих движениях. Если вы позволите течь энергии, то тело сделает все, что ему необходимо, чтобы приспособиться к ней. Если энергия не может идти дальше, вы скручиваетесь и поворачиваетесь, возвращаетесь назад и постоянно переносите свой вес, сохраняя равновесие по мере того, как становитесь все более центрированными. Тай-цзи помогает нам перешагнуть телесную ограниченность того, что мы есть: ограниченность ваших представлений о том, что вы можете сделать со своим телом. Наши тела ограничены, но когда мы понимаем, о какой дугообразности движений идет речь, тогда тело как будто быбезгранично.
      А теперь я выполню упражнение, которое называется «Пять элементов». Пять элементов - это огонь, вода, дерево, металл и земля. Этот мотив важен, чтобы дать вам чувство ориентации по четырем направлениям. Большинство китайских учителей настаивает на том, чтобы вы начинали лицом к северу. Но в данном случае мне нравится начинать, глядя на океан, который для нас находится на западе. Должны ли мы начинать с севера? Почему должен быть север? Если вы в комнате, в которой единственный приятный угол направлен на юго-запад, почему не начать в этом направлении?
      Сделайте вашей правой стопой шаг вперед, причем вы толкаете вперед тем же движением, которое мы использовали в «Ань». Это - «Шаг огня или энергии», при котором вы можете представить, что из ваших ладоней вырывается огонь.
      Естественным переходом огня, разумеется, является шаг назад, «Шаг воды».
      В то время как вы оттягиваете энергию назад к себе и принимаете ее, перенесите свой вес назад на левую стопу. Затем повернитесь налево и позвольте вашим ладоням обратиться наружу и описать дугу, а потом переведите их на вашу правую сторону. Это гладящее широкое круговое движение наружу и направо — элемент дерево или рост.
      Дальше поворачиваетесь вправо до тех пор, пока вы можете поворачиваться, не сдвигая стоп. Это крайнее скручивание и поворот - элемент металл. Чтобы освободиться от него, ведите левую ногу по кругу, пока она не будет под вами, и вернитесь назад к пятому элементу, земле, которая символизирует центр. Вы вбираете энергию и поднимаете ее вверх и разрешаете ей осесть в вашем животе. Это то же движение, что и последовательность « Объять тигра», « Вернуться к горе », которую мы делали прежде.
      Теперь вы видите, что ваше направление изменилось вправо на четверть окружности. Если вы повторите четыре раза, вы будете смотреть в том же направлении, в котором первоначально начинали.
      Простое наставление в последовательности «пяти элементов» объясняется в созидающей силе Дао так: огонь - это ци, энергия, Ян, которые вытекают из тебя. Он должен быть быстро воспринят и уравновешен водой, которая есть «восприятие» и податливость — шаг Инь.
      Если Инь и Ян объединяются, рождается новое открытое движение, — дерево, выражение естественной жизни и роста. Затем ты совсем немного проходишь по дуге, которая является металлом, и приходишь назад к земле. Металл может быть очень легко разрушающим и жестким, так же как и меч при неправильном его использовании, поэтому ты тотчас же направляешь эту разрушительную энергию вниз, в землю.
      Некоторым из вас необходимо более развитое чувство цельности опоры. В тот момент, когда вы раздельно ощущаете переднюю ногу и заднюю ногу, вы в затруднении. Передняя и задняя ноги должны стать одной ногой в середине. Это ваш корень. Представь себе, что твои ноги образуют как бы ствол дерева с могучими корнями, уходящими в землю во всех направлениях. Вместо двух отдельных подпорок воображай однуопору.
      В нашей культуре ни мужчины, ни женщины не имеют права сидеть с широко расставленными ногами. Мы сидим всегда со скрещенными или сомкнутыми ногами. Ощущение пространства между ногами исчезает все больше и больше, и теряется присутствие этой круглой подпорки снизу. Мы смеемся над ковбоем, который бежит так, как будто бы под ним лошадь. Но то, что мы видим в его теле, мы должны ощущать в своем. На Востоке мужчины обычно носят просторные штаны. Тяжелая материя между ног должна напоминать им об этом пространстве в середине.
      Даже если вы делаете шаг вперед, не забывайте об этом единении,чтобы нога была в середине. Думайте о едином, о круге. Не позволяйте единому стать раздвоенным. В тот момент, когда вы разъединяете его, вы должны опереться на одну ногу и подтянуть другую. Начните с параллельно поставленных ног. Не поворачивайте их чересчур наружу, так как это отображает два различных направления.
      Если вы тренируете последовательность «Пять элементов», то тогда ждите, пока вы не почувствуете исходящий из ваших ладоней огонь, прежде чем сделать шаг вперед. Позвольте течь энергии. Иначе ци застрянет в ваших кистях, а ваше тело будет чувствовать себя закупоренным. Если вы выполнили мотив четыре раза в одном направлении и осуществили полный поворот, то проделайте это же в другом направлении, причем ставьте впереди другую ногу. Не позволяйте себя запутать тем, что вы делаете его в другом направлении. Просто помните о том, что поворачиваться необходимо в ту сторону, которая открыта, то есть в ту сторону, поворот в которую естественен. Это важно, это - органическая часть Тай­цзи, которую вы должны узнать. Иначе вы постоянно будете беспомощны при этом шаге, попытаясь вспомнить, что было сказано о повороте, вместо того, чтобы следовать потоку движения. Если вы думаете и вспоминаете, вы теряете осознание вашего тела и вашего окружения.
      Пока вы движетесь, вы можете следовать цельному единству — ваших правой и левой рук, вашей шеи и ваших плеч, вашего правого колена и вашего левого бедра, вашего правого носка и вашей левой пятки. Все многообразные части играют в оркестре вашего движения. Они ждут, что вы их освободите, чтобы они могли влиться в общую гармонию. Чаще всего мы препятствуем, удерживаем их от того, чтобы они двигались вместе в своей собственной гармонии.
      Если вы раскроетесь вашему собственному телу, вы также раскроетесь и перед окружающим миром. Тогда вы увидите, что движетесь с удовлетворением, позволяя этому движению нести вас без вашего вмешательства.
      Когда я гуляю в лунном свете, то обычно вижу по одну или другую сторону свою тень. Но вчера ночью тени не было, потому что луна была прямо надо мной. «Высокая луна». Жар солнца можно почувствовать, от него можно загореть. Я не знаю никого, кто чувствовал бы лунный свет и мог бы приобрести лунный загар. Я осмотрелся, а луна стояла прямо над моей головой. Она была невидима для меня, и она стала мной, она стала светом во мне и вокруг меня, невидимая сама. Часто лунный свет нравится мне только когда я вижу саму луну, вместо того чтобы забыть о луне и полностью узнать лунный свет вокруг меня. Это хорошая картина того, что ты переживаешь, когда начинаешь обретать покой и приобретать ощущение центрирования и подвешенности в центре. Лунный свет идет сверху, снизу, отовсюду. Тебе не нужно направлять свое внимание на внешние образы, подобно тому, как наблюдать за Учителем или думать о том, что делать. Это то же самое, что смотреть на саму луну все время и только по этому узнать, что лунный свет есть, вместо того чтобы напрямую воспринимать лунный свет.

ГЛАВА 6