Вечерами у нас будет открытая для публики программа движений под живую музыку. Мы станцуем несколько народных танцев. Я привез несколько магнитофонных пленок, которые являются результатом моей программы Тай-цзи с музыкантами, с которыми я сотрудничал. Так мы можем разными путями приближаться к одному и тому же процессу.
      Произошло изменение. Наш круг расширился, потому что пришли новые люди. Если ты понимаешь Тай-цзи, ты чувствуешь себя как амеба. Это то, что нам предстоит: мы должны снова становиться амебами, чтобы добиться прежней нашей эластичности. Всегда есть следующие два элемента: хочется танцевать подобно кому-то и хочется быть в состоянии двигаться как ребенок. Ты видишь детей или кого-то, кто, вероятно, очень классно двигается или танцует, и ты говоришь: «Это выглядит элегантно, это очень здорово». Я скажу, ты это тоже можешь. Может быть, ты не можешь так высоко поднимать свои ноги, как кто-то другой, но это не решающий момент.  Это только результат специальной растяжки, особое достижение.
      Фундаментальным процессом в движениях является чувство сознательности и ощущение бытийности. Когда ты чувствуешь себя собранным, то ты находишься в состоянии танца. Если же ты не в таком состоянии, то испытываешь такое чувство, как будто бы ты «весь расчленен». Твой разум думает так, а твои мускулы напряжены этак. Ты не знаешь больше, где ты, и вдруг натыкаешься на что-то и ушибаешься. Быть собранным означает центрирование, означает Тай-цзи.
      Интеллектуально  мы все  понимаем  это.   Те,   кто пришел   сюда,   уже   имеют   некоторое   позитивное представление о том, чего вы хотите - быть ближе ксамому   себе.   Вы   хотите  больше расшириться,   вы хотите  больше вернуться  назад,   вы  просто  хотите больше чувствовать всем своим существом как тело и дух находятся в общем движении. Я говорю, больше занимайтесь  телом.   Большинство из  нас  достаточно тяжелы вверху в голове,  поэтому давайте опустимся вниз, в тело.
      Хорошо. Встанем там, где мы есть. Сегодня вечером я хочу указать только на несколько простых, очевидных вещей, которые мы в состоянии выполнять. Когда вы встаете, вы не более чем мускулы, которые удерживают ваши кости. Важно, каквы сохраняете эту структуру вертикально. Моей дочери год. Она только начинает ходить. Это просто прекрасно смотреть, как она падает и встает - для нее это настоящее открывание мира посредством   ее   тела.   Обычно   мы   считаем,   что вертикальность не требует нашего участия, но бывают обстоятельства, когда мы прилагаем слишком много усилий, чтобы сохранять вертикальное положение.
      Одним из методов освобождения от скованности является   тряска   всего   тела.    Иногда   при   этом переусердствуют и еще больше напрягаются.  Мне бы хотелось, чтобы вы тряслись все сильнее и  одновременно позволяли всему совершаться самопроизвольно.  Если вы все еще ощущаете напряженность, просто пытайтесь больше осознавать это напряжение, не останавливаясь. Иногда это длится дольше, но это действительно лучший путь. Когда вы встряхиваетесь, вы все еще делаете что-то с вашим телом, вместо того чтобы просто позволять этому происходить. Когда вы встряхиваетесь, вы иногда будете напрягаться еще больше. Позволение только посредством осознаваниянапряженностей - это пример «У-вэй». «У-вэй» - это действие посредством недеяния, невовлеченности, без  самоутверждения. Сначала лучше просто принимать то, что делает ваше тело. Если вы действительно принимаете ваши напряжения, самопроизвольное течение придет без усилий, и вы будете становиться менее напряженным. Всю жизнь вам твердили: «Стой на  собственных ногах. Заботься о самом себе. Будь ответственным. Неси мир на своих плечах». Поэтому вы  так  судорожно пытаетесь изо всех сил держаться прямо, быть стойким и не сломаться, не уступать, не быть неудачником, не делать того, что считается   неправильным.
      Ну а сейчас позвольте своему телу освободиться, пока вы стоите. По-настоящему осознавайте, что с вами делает сила тяжести, и  не теряйте это ощущение. Речь не идет о том, чтобы быть придавленным или разваливающимся на части от тяжести. Просто позволяйте силе гравитации тянуть вас вниз и помогать вам раскрепоститься. Уступайте  этой силе. Вы не обязаны быть ни сильным, ни слабым.
      Если я, обходя вас буду давить на ваши плечи, вы должны  пружинить вместе со мной, как теннисный мяч. Главное заключается в том, чтобы распознавать, насколько мы жестоки, даже когда мы просто стоим. Наши разнообразные представления о том, какими свободными мы хотим быть, часто существуют только в наших головах. Мы  охотно подразделяем свободу на физическую и внутреннюю. По этой причине нам нужны и техника для осознавания тела, и дисциплина для внутренней работы. Основная идея подхода этого рода заключается вначале в принятии и готовности поддаваться, а далее -  в  дисциплине, предназначенной для углубления соответствующего понимания, и, наконец, в живом воплощении  баланса физической и внутренней свободы  в вашем теле.
      Обычно почти все вы  заставляете меня  сильно напрягаться, когда на первых занятиях я давлю на ваши плечи, пока до вас не доходит, что нет необходимости сопротивляться  воздействию.  Ваше   тело   имеет закругления и изгибы, чтобы уступать,  чтобы быть гибким в голеностопных суставах, коленях, бедрах и плечах. Когда мы обнаруживаем, что нет необходимости упорствовать и все эти сопротивления и напряжения не нужны, мы снова сможем пружинить.
      Когда я иду второй раз, чтобы надавливать на вас, то податливость  дается вам,  как правило, легче.  Вы можете чувствовать, с какой   силой  я давлю;   ваши движения  соответствуют  моим,   и  каким-то  образом наши ритмы подстраиваются. Это сопровождается чувством  легкости. Теперь вашему телу не надо держаться так натянуто. Тело имеет  чудесные суставы, которые, пружиня, сгибаются и разгибаются. Один из самых лучших образов  Дзэн и Дао  -  это  быть подобным бамбуку или луку.  Вы можете  ощущать вес на ваших плечах Но вместо того  чтобы  сопротивляться,   вы сгибаетесь, как лук, и  пружините назад,  когда вес уменьшается. Вместо того  чтобы сопротивляться силе, вы  накапливаете ее и используете, когда пружините назад.
      А теперь выпрямите свои руки над головой. Сцепите Свои кисти и потянитесь  вверх  во всю свою длину. Оставайтесь вытянутым и  продолжайте потягиваться вверх, и далее позвольте  вашим кистям разомкнуться, вашим рукам разойтись в стороны и стечь вниз.  Вы можете ощутить, как поднимающаяся энергия, совершая круг, опускается вниз. Выпрямленная рука изгибается по форме шара, и ваша энергия выплескивается наружу и вниз. Когда вы освобождаете свои руки, почувствуйте облегчение в вашей шее и в вашей груди и радуйтесь нисходящему движению.
      Если в вас энергия накапливается, не имея естественного стока, мы наращиваем напряжение. Так как непрерывающийся поток энергии ежедневно поддерживает в нас жизнь, мы должны научиться обращаться с ней, позволять ей вытекать, когда это необходимо, и снова регенерировать ее. Когда ваши кисти освобождаются, попытайтесь позволить телу слегка обмякнуть. Расслабьте немного ваши колени, слегка оседая.
      Некоторые из вас настолько забываются, что не помнят о дыхании. Когда вы освобождаете свои руки, позвольте также и воздуху освободиться. Вы можете начать открывать естественную координацию нашего вдоха и выдоха, которая соответствует простым жестам: подъему и выпрямлению рук, их освобождению и опусканию.
      Когда вы проделаете это много раз подряд, вы также заметите, что ваши кисти расходятся сами по себе. Вы не разводите их, когда руки должны разойтись, они расходятся сами. Тем из вас, которые читали книгу Хэрригеля «Дзэн в искусстве стрельбы из лука», известен образ, который он называет «стрела сама освобождает себя». Когда лук готов выстрелить, стрела освобождается, а энергия направлена в яблоко мишени. Яблоко мишени не является закрепленным местом. Оно появляется только когда энергия собралась, готовая быть посланной. Что вы можете почувствовать, так это облегчение в вашей груди и ощущение вытекающего воздуха. Если не все ваше тело позволяет эту уступку, то вы не сможете добиться облегчения в вашей груди и обширного ощущения, что воздух свободно покидает вас. Вдыхайте, когда вы тянетесь вверх, сомкнув кисти вместе и потягиваясь, а затем позвольте воздуху вытекать, когда ваши кисти расходятся и опускаются. Позволяйте всему телу слегка стекать вниз по мере того, как ваши руки опускаются.
      А теперь позвольте стекающим вниз движениям плавно переходить в восходящие движения таким образом, чтобы вы не теряли энергию. Когда ваши кисти опускаются вниз, пусть они идут внутрь и затем зачерпывающим движением вверх перед вами, когда вы снова устремляетесь вверх.
      Попробуйте в шутку так: я считаю три раза движение вверх, три раза движение вниз. Если вы войдете в подобный регулярный ритм, вы начнете чувствовать себя немного механически. Поскольку мы все разного роста и у каждого свое ощущение расширения и сжатия, каждый делает это по-своему, несмотря на наши усилия следовать счету. Тем и вас, кто знает восточную или индийскую музыку, известно, что вся ее ритмическая структура существенно отличается от большей части традиционной западной музыки, которая основывается на делении на такты. Многие современные музыканты пытаются отойти от этой застывшей схемы, отказываясь от деления на такты и соединяя различные размеры. Эта музыка возвращается к более  естественному течению, которое соответствует эмоциональным и физическим изменениям.
      Это и есть причина, по которой в практике Тай-цзи не используют счета: мы практикуемся в непрерывном течении. Это другой аспект Тай-цзи, который непосредственно связан с И-цзин, Книгой перемен. Переменчивость есть Инь, а постоянство - Ян или наоборот. Постоянно при этом то, что все мы в состоянии приспосабливаться к скорости изменений. Изменение постоянно, постоянство - изменчиво. В движении мы овладеваем подлинным пониманием этого интеллектуального представления. Часть нашего постоянного конфликта состоит в том, как обходиться с переменами и как радоваться постоянству. Обычно постоянство нагоняет на нас скуку, и мы в восторге от перемены. У нас все виды уловок: «Медитируйте!», « Возьмите себя в руки!», « Расслабляйтесь!», «Лечитесь!» Но все это относится собственно к одному: принимайте обе полярности-и неизменное и меняющееся. Учись быть гибким, своевременно и адекватно откликающимся на окружающий тебя мир и самого себя.
      В практике Тай-цзи движутся очень медленно. Когда движения достаточно замедлены, у вас есть время осознавать мельчайшие детали ваших движений, ваших взаимосвязей с окружением. Движутся так медленно, что не могут сказать, что это медленнее, чем то, или быстрее, чем это. При этом вы достигаете такого уровня скорости, при которой движения настолько медленны, что все просто происходит. Вы замедляете ее до такой степени, что оказываетесь полностью вовлечены в процессы каждого момента в то самое время, когда они случаются. Вы выходите за пределы внешней формы и каких-то целей, для достижения которых у каждого, возможно, имеются свои мотивы.
      Это как прежде, когда мы тихо сидели здесь и вы ждали, что я начну. Вы удивлялись: «Когда он начнет?» Все были в некотором напряжении. Вы удивленно ожидали и ждали дальше, пока наконец не заметили, что ожидание бессмысленно. «Он начнет, когда у него будет желание, а я просто расслаблюсь». Некоторые иа вас начали расслабляться. Вдруг время остановилось. Был момент, когда вы были готовы сказать: «Пусть происходит то, что может произойти, когда бы оно ни произошло». Мне не нужно поэтому беспокоиться. Мне не нужно это ускорять или торопить.  Вы позволили такому  моменту  реализоваться.
      Аналогично и для меня. Если я обеспокоен, смущен и  робок, то сначала   должен   позволить   такому напряжению пройти и  только затем начинать. Может быть, я нафарширован   всякой   всячиной,   которую «должен передать вам  сегодня  вечером»,   но  если  я просто не отброшу  все  это и не позволю всему идти своим чередом, исход  будет  не   тот.   Тогда   я   буду  просто цитировать то, что однажды записал, или рассказал бы вам  исключительно  все об истории или о концепциях Тай-цзи. Большинство из вас уже читали это и понимают интеллектом. Мне совсем не нужно повторять все это.
      То, что происходит сегодня вечером, должно вырастать Из того, что мы сейчас ощущаем.
      В пятницу я пришел сюда  немного пораньше, чтобы присутствовать на последних  занятиях  семинара  по айкидо. Работали над   восприятием   и   ощущением равновесия. Айкидо - дальнейшее развитие Тай-цзи, которое было создано в Японии Морихеем Уесибой меньше  ста лет  назад. «Ай-ки» означает единение, собирание «Ки». Японское «Ки» означает то же самое, что  и  «Ци» - эссенцию  дыхания в Тай-цзи. «До» в слове «айкидо» -  то же самое, что Дао, тропа, или путь. Айкидо обозначает   путь к  единению своего  Ци.
      Существует много   других дальнейших развитий Тай-цзи. Дзюдо означает  «мягкий путь». Каратэ означает «пустая рука». Кэндо и Кэнпо – японские  системы  боя  с мечом, которые развились  из тех же основополагающих принципов. Все они  расширение  и  дальнейшее развитие на основе Тай-цзи,  и  все   основываются   на  чувстве медитации  и  движения, течения и осознавания.
      Все эти японские  формы движения и центрирования очень высокоразвитые формы Тай-цзи. Японские формы развились из  Дзэн-буддизма,   который  произошел от китайского Чань-буддизма. Чань-буддизм развился из соединения индуистской мистики и китайского даосизма. Две его основные разновидности эксклюзивно китайские. Одна - это Тай-цзи цюань, другая - Гун-фу, что дословно означает «умелый человек - человеческое умение, его умение во владении энергией». Обычно этот термин употребляется для обозначения различных методов упражнений, которые должны показывать, какими сильными вы можете быть, что вы умеете сражаться. Гун-фу - очень мужское, агрессивное, Ян, - путь расширения вашей Тай-цзи-энергии. Дзюдо и айкидо используют противоположный, то есть восприимчивый Инь-аспект - это скорее самозащита, чем агрессия. Тай­цзи является обоими - как Инь, так и Ян, - это ось, находящаяся точно в центре. На основе Тай-цзи можно очень легко продвинуться в любом из этих продолжений.
      Для всех них важно чувство равновесия и ощущение, что ты отдаешь себе отчет, где ты находишься. Большинство из вас обладают каким-то физическим чувством того, где находится ваш центр. Когда вы сидите, вы пытаетесь найти удобное положение. В известном смысле вы пытаетесь таким способом найти свой центр, чтобы вы могли лучше себя чувствовать. В дзадзэн дзэн-буддизма находят свой центр, сидя в позе лотоса. В хатха-йоге тоже приводят тело в концентрированное положение, чтобы действительно можно было почувствовать, где ты находишься. Все эти подходы ориентированы на статичность. Тай-цзи немного отличается следующим: оно помогает тебе обретать движущийся центр. Это - медитация в движении, ты несешь свой центр вместе с собой. Несмотря на то, что ты постоянно в движении, ты сохраняешь свой покой и безмолвие.
      Попробуйте это, когда вы сидите здесь прямо сейчас. Мне хотелосьбы, чтобы вы нашли в своем физическом теле место, в котором по вашему мнению, находится ваш центр. Пусть ваши руки покоятся на коленях, я чтобы вы чувствовали себя собранно и в равновесии, сидя с прямой спиной. Если вы хотите стать спокойным, просто позвольте вашим движениям, затихая, замирать, и постепенно вы придете к истинной тишине и центрированности. Если вы считаете, что должны приостанавливать каждое движение, то как следствие вы станете жесткими и застывшими. Может быть, внешне вы будете выглядеть спокойными, но внутри царят все виды напряжения и смятения. Если вы разрешаете своим движениям постепенно становиться спокойными, то вы не сдерживаете движений. Позволяйте себе быть как пруд. который взболтали и поверхность которого постепенно становится спокойной и гладкой.
      Движения затихли, но они еще не прекратились, так же как и в покое тихого пруда, в котором время от времени образуется легкая рябь.
      Представьте  себе, что это упражнение дзадзэн и что учитель наблюдает за вами. Вы хотите его хорошо выполнить и поэтому держитесь действительно очень неподвижно, застывшим. Допустим, что вы ощущаете маленькое неудобство в спине или еще где-нибудь, и хотите  сделать движение. Чем больше вы хотите сохранить свою позу  и не признаете неудобство, тем больше растет неудобство. Освободите теперь немного ваше тело и дайте произойти движению. Вместо того чтобы бороться против него, позволяйте ему совершаться и следуйте ему. Разрешайте своему позвоночнику немного раскачиваться туда-сюда. Если вы следуете движению, оно выполнит несколько  качаний и наконец вернется к вашему центру.
      Если вы представите, что макушку вашей головы нежно и мягко подтягивают вверх, то ваш позвоночник станет совсем прямым без необходимости его удерживать. Пусть ваш позвоночник будет как ива, которая сгибается на ветру и потом снова выпрямляется. Пусть все эти качающиеся движения становятся все меньше и меньше. В конце концов вы достигнете точки, в которой будет казаться, что вы сидите неподвижно, хотя в действительности движения продолжают циркулировать по вашему телу. Это очень легко и удобно для вашей спины, потому что вы позволили вашим движениям затихнуть, вместо того чтобы сдерживать их и стать напряженными. Вы сохраняете этот вид самодвижущейся энергии в вашем неподвижном теле.
      В то время как вы это делаете, осознавайте свое дыхание. Пытайтесь дышать глубоко, не форсируя дыхания. Иногда мы говорим « отслеживание дыхания». Это не означает, что вы стоите вне вашего дыхания; это означает, что вы просто следуете за ним и идете вместе с ним. Не выпячивайте, например, напряженно наружу ваш живот только потому, что вы думаете, что так полезнее.
      В Тай-цзи энергию дыхания мы называем Ци. Ци -энергия, которую мы используем, когда двигаемся. Нижняя часть живота сразу под пупком называется Дань-тянь и считается как резервуаром Ци, так и центром, из которого возникают наши движения. «Дань» означает дистиллированную жизненную эссенцию, а также насыщенный красный цвет крови. «Тянь» означает поле или место. Таким образом Дань-тянь - это поле силы, внутренне присущей энергии, резервуар вашей жизненной силы. Дань-тянь соответствует японскому Хара или Кат Суфиев. Сосредоточение внимания на дыхании и Дань-тянь - очень полезный способ сцентрирования.
      Тай-цзи подчеркивает непрерывность дыхательных циклов. Цикличность означает, что вы не прерываете выдох, чтобы затем вдохнуть или наоборот. Высвобождение дыхания представляет начало нового впускания. Это происходит спонтанно, когда вы несколько минут просто дышите. Я подчеркиваю это, потому что очень важно, чтобы вы познавали круговое течение вашего дыхания. Можете ли вы, когда думаете о круговом дыхании, наглядно представить форму его отношения к телу? Это круг, который по спине поднимается наверх и спереди опускается вниз? Вы видите дыхание как абстрактный образ, который вытекает из ваших ноздрей, затем опускается в нижнюю часть вашего позвоночника и возвращается? Каким вы видите его? Движется ли оно против часовой стрелки или по ней? Изгибается ли дуга по горизонтали или по вертикали, или оно протекает наклонно? Какое оно? Круг расширяется, уменьшается и изменяется. Сделайте этот круг немного эластичнее. В движениях Тай-цзи этот круг проходит повсюду. Все расширения вашего тела берут начало в вашем центре и затем снова возвращаются к нему. Все эти ваши индивидуальные дуги и круги постоянно возвращаются в сферу энергии, находящуюся где-то в вашем центре. Во время процесса медитации позволяйте происходить этому. Когда многообразный мир образов ваших мыслей станет ощущением вашего тела, тогда возникнет первое движение.
      Сосредоточьтесь немного больше на основании вашего позвоночника, на котором сидите. Если вы сидите не прямо, то сядьте так, чтобы вы действительно могли ощутить это место. Дышите немного глубже и посмотрите, можете ли вы ощущать каждый позвонок движущимся в соответствии с этим расширением и сжатием. Ощущайте поверхность вашей спины вместе с вашим дыханием. Дышите чуть глубже без напряжения или форсирования. Посмотрите, можете ли вы отождествить себя с кругообразной линией? Было бы хорошо, если бы у нас были стулья с прямыми спинками, тогда бы мы могли прижаться к ним спиной. На днях я плел пояс, который касался спинки деревянного стула и  постоянно издавал звук «Дат, дат, дат, дат, дат... дат... дат, дат, датдатдат», потому что моя спина поднималась и опускалась вместе с моим дыханием. Это должно произойти и в вашей спине. Большинство из вас имеет в спине определенное место, которое не столь эластично, как оно могло бы быть. Если вы чувствуете свой позвоночник по всей длине, как тогда это место движется назад и когда это происходит?
      Потянитесь слегка в длину, в ширину и во времени. Не думайте о том, чтобы дольше задержать дыхание, думайте о том, чтобы каждый раз растягивать немного ваш позвоночник в длину. Дайте ему, если можете, больше пространства. Можете ли вы теперь двигать его в сторону, вместо того чтобы двигать его только вверх и вниз. Можете ли вы позволить раскрыться этому кругообразному ощущению вверх и наружу через лопатки и в плечи? Оно поднимается, раскрывается и разделяется. Смотрите, может ли ваша энергия, пройдя через ваши лопатки, выйти через ваши плечи. Это должно воздействовать на ванту спину и верхнюю часть рук. Всегда возвращайтесь к началу круга дыхания.
      Зрители часто не понимают Тай-цзи. Они видят прямой позвоночник и спрашивают: «Почему у тебя такая застывшая спина?» Если у тебя застывшая спина, то ты неправильно занимаешься Тай-цзи. Движение по кругу, вероятно, не так заметно проявляется в спине, но оно должно иметь непрекращающееся течение, проходящее через твою спину. Затем, когда ваше дыхание расширяется, посмотрите, можете ли вы позволить подняться лопаткам, и пусть руки скользят вперед и чуть наверх... и потом вниз. Когда вы расширяетесь, сохраняйте течение постоянно исходящим наружу, а с Уменьшением просто вбирайте его назад в себя. Позвольте движению начаться в вашей груди и в плечах и затем течь в ваши руки. Не начинайте его в кистях.
      Мы делаем это, сидя. Стоя, это немного легче. Но стоять и правильно двигать ногами очень трудно. Напервых занятиях Тай-цзи обычно очень болят бедра  из-за напряжения во время удержания. Когда вы сидите, то у  вас нет проблем с вашими ногами.
      Начинайте с позвоночника и приподымайтесь вверх вместе с расширением дыхания. Ваши руки поднимаются сначала в плечах, и это движение вверх должно течь в ваши руки. Ваши руки медленно поднимаются, пока они   не   достигнут  почти  горизонтали.   Вы  можете воображать   горизонтальную   энергию,   которая непрерывно поднимает ваши руки вверх, пока они не поднимутся  до  горизонтали,   и  затем  вытекает  из кончиков пальцев. Если ваши руки начинают опускаться вниз, представьте себе, что пространство под вашими руками   как   мягкая   неровная   поддерживающая поверхность,   подобная  движущейся  воде.   Ощутите поверхность, как она слегка движется и поддерживает вас, в то время как вы держитесь на ней в равновесии. Если ваши руки опускаются вниз и движутся назад к вашему телу, то сначала пусть войдет верхняя часть рук  и затем подтяните все остальное. Пусть кончики пальцев следуют позади,  как будто бы они текут следом за верхними частями рук и плечами. Когда вы заканчиваете свое  движение,   вы  почувствуете  опускание  вниз и единство плавно текущей линии. Не беспокойтесь об амплитуде  и   высоте  подъема  ваших  рук,   пока вы выполняете   этот   плавно   текущий   жест.   И не воспринимайте горизонталь буквально, когда я говорю о ней. Она подобна поверхности воды. Она изгибается,  рябит и волнуется, когда вы движетесь, но это волнение  лишь небольшое отклонение от ровной поверхности, Не требуйте:   «Я   должен   удерживать   руки   строго параллельно». Речь идет только о том, чтобы вы себя неограничивали.
      Через вас каждый раз должен проходить весь поток энергии. Он начинается в самом низу, в вашем Дань-тянь, движется вверх через вашу грудь и плечи и постоянно расширяется, продолжая проходить везде, пока ваши руки поднимаются, пока вы не почувствуете, как вытекает энергия из кончиков ваших пальцев и далее начинается ее закругление и возврат. Это и есть причина, почему выполнение этого первого поднятия и опускания в настоящей практике Тай-цзи длится долгие месяцы. Проблема заключается в том, что это может стать удручающе скучным. Нет ничего, что было бы привлекательным. Слишком уж легкая задача просто поднимать руки. Каждый из нас достаточно силен, чтобы поднимать наши руки и опускать их вниз. Но вызов состоит не в молниеносности движения, а в том, чтобы чувствовать, что именно выполняется в данный момент - сейчас. Любое расширение энергии становится тем новым текущим моментом. Это движение является самым сложным в Тай-цзи. Все остальные мотивы являются в действительности всего лишь расширениями этого первого основополагающего движения Тай-цзи.
      Хорошо ощутить это движение можно в горячей ванне или в плавательном бассейне. Вода лучше, чем воздух, поддерживает руки, так как плотность воды больше. Когда вы в следующий раз войдете в воду, сядьте со скрещенными ногами, и пусть ваш позвоночник всплывает подобно траве, подобно всплывающим водорослям. Затем позвольте вашим рукам всплыть вверх и позвольте им, поддерживаемым субстанцией воды, отдыхать. У воздуха, как и у воды, своя собственная плотность и свое собственное пространство, и вы можете позволить окружающему вас воздуху поддерживать вас аналогичным образом.
      Пространство вокруг вас называется пространством Инь в противоположность пространству Ян, которое занимает ваше тело. Мне хотелось бы, чтобы вы почувствовали, как ваше Ян, ваше телесное Я, приемлет пространство Инь, играя с ним в прятки. Осознавайте пространство вокруг вас как воду, которая касается вас. Посмотрите теперь на меня, но смотрите на мой контур и пространство вокруг меня. Позволяйте мне исчезать и наблюдайте только за остающимися в воздухе движениями.
      Ощущайте теперь это сами. Дайте раствориться вашему телу в энергии-пространстве вокруг вас. Вы покоитесь в этом пространстве и движимы им. Нет ничего, что требовалось бы делать или форсировать. Все ваше Ян, оседая, стекает, расширяется, ощущает. Вы охватываете его повсюду равномерно и мягко. Вы чувствуете себя как облака, как дымка со своими крошечными частичками. У вас ощущение почти полного растворения в нем, и тогда постигается осознавание вашей собственной реальности в этих взаимосвязях. Оба явления происходят одновременно. Чтобы понять Ян, плотное, вы должны прийти к постижению Инь, пространства вокруг вас. Учитесь доверять этой энергии и играть с ней.
      Позвольте сейчас, пока вы сидите здесь, вашим рукам просто всплывать вверх, а затем позвольте локтям снова опускаться вниз. Все движение происходит последовательно. Оно действительно состоит в том, что весь процесс дыхания-восприятия проходит через все части вашего тела. Ни одно место не будет оставлено бел внимания. В этом причина, по которой Тай-цзи используется в качестве лечебного средства для устранения болезней суставов и других застоев и блокировок, которые дробят тело. Если занимаются Тай-цзи, то знают места, в которых тело застыло или блокировано, и чувствуют, как неправильно используют свое тело. Ты открываешь, насколько отрывисты  твои движения,   учишься   двигаться   более   плавно   и воссоединять   свои   движения  в   скользящий  легкий порядок  следования.
      Если учатся  танцу или движению, то обычно говорят, что нужно двигать свои руки. О Тай-цзи я бы сказал наоборот: здесь есть пространство, которое движется твоими кистями, или что здесь есть кисти, которые движимы пространством. Энергия Тай-цзи неактивна, она заключается в недеянии. Но когда я говорю неактивна, создается впечатление об указании на паралитический застой вместо действий, которые происходят, когда прекращают намеренно что-то делать. Имея намерение, ты говоришь себе: «Я должен это сделать», и обычно это превращается в «Я не хочу» или «Боюсь, что я не смогу», так что вскоре ты испытываешь мучительный душевный разлад. Тай-цзи приводит тебя к единству, при котором тебе нет нужды думать, а движения просто происходят. Когда ты действительно разрешаешь себе уступать и открываться, все твое тело зудит, кажется, что поры раскрываются и твоя кожа покрывается мурашками.
      Такое состояние включает в себя оба состояния каквнутренней раскрепощенности, так и осознавания. Это не односторонне. Я мог бы поставить ненадолго приятную музыку и сказать: «О'кей, давайте немножко отдохнем. Довольно скоро вы расслабитесь». Это было бы так, как будто я приготовил для вас большую ванну с розовым пенящимся шампанским, в которое вы погружаетесь и которым вы можете наслаждаться. Это была бы однобокая история. Тай-цзи не позволяет тебе свободу такого рода, при которой ты можешь сказать: «Я хочу просто получить немного удовольствия от танцев». Мне бы хотелось, чтобы вы получали радость, но одновременно вы обязаны по-настоящему осознавать, что вы делаете. В Тай-цзи объединяются внешнее и внутреннее осознавания. Нет в нем той интровертности, на которую так много ориентируют различные техники медитации.
      Попробуйте этот же порядок поднятия рук, стоя. Когда ваши руки опускаются вниз, то пусть ноги вовлекаются в течение. Вообразите, что вы стоите на воде, пусть ваше основание будет мягким и податливым. Как видите, вы должны так воспринимать пространство Инь, как будто оно более плотное, а пространство Ян так, как будто оно более проницаемое. Это новая взаимосвязь с пространством, в которой вы можете упражняться, где бы вы ни находились. Вообразите, что ваши стопы простираются под пол. Иногда мы используем представление, что мы имеем корни, которые уходят под землю. Это подобно тому, как будто ваши подошвы действительно опробывают, где вы стоите, а вы чувствуете это из своего центра.
      Закрой глаза и немного наклони тело в сторону.