18:15-17 методы общественного воздействия на сомневающихся христиан: "Если согрешит брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним...Если же не послушает их, скажи церкви".
      То есть, речь идет именно об отступлении от христианства, о котором нужно донести церкви (или конгрегации). Которой во времена Иисуса просто не было, да и реально появилась она спустя не менее века (по крайней мере, как сравнительно близко расположенное место, куда уже можно было доносить). Видимо, число отступлений от христианства было довольно большим, поэтому часть нагрузки с церкви передали родственникам для "домашнего увещевания". И только особо упорных воспитывали в церкви.
      Речь идет явно не о всяком грехе (нарушении заповедей), но об отходе от христианства. Действительно, свидетели приходят позже совершения греха, и не могут его доказать. Свидетели пригодятся, только если грешник продолжает упорствовать. То есть, под "грехом" понимаются именно доктринальные разногласия. Учитывая, что совершение поступка, нарушающего заповеди, вообще не рассматривается как грех, автором тезиса вряд ли бы иудей.
      Только предполагая, что речь идет о доктринальном грехе, 18:15-17 об обличении согрешившего брата не противоречит 18:23-34 о прощении ближнему мирских обид.
      Это популярная концепция греческой философии. Идея простая: разумный человек делает зло только неумышленно (иначе оно будет обращено против него самого). Тогда ему достаточно показать, что он делает зло.
      Ссылка на Лев19:17-18: "Не ненавидь брата твоего в сердце твоем; переубеди ближнего твоего, или сам будешь виновен... люби ближнего твоего, как самого себя". Речь совершенно о другом: не носи злобы в сердце. По крайней мере, даже буквально речь идет о людях, а не о церкви. Более того, например, Zohar3:46 запрещает обличать в присутствии других людей, поскольку в таком укоре нет любви.
      Прит9:7-8: "обличающий нечестивого {наживет} пятно себе. Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя..." То есть, обличение описывается как бессмысленное и даже вредное занятие.
      18:16: "Если же тебя не послушает, возьми еще одного или двух с собой, так что каждое слово может быть подтверждено двумя или тремя свидетелями".
      Вряд ли здесь доказательство иудейского происхождения тезиса. Достаточно было совершенно минимального знакомства с иудаизмом, чтобы описать стандартное условие необходимости свидетелей для обвинения.
      Характерно, автор не знает традиции. В религиозных делах свидетели были спрятаны, а один человек расспрашивал подозреваемого о его взглядах. Такая процедура вполне понятна: никто не стал бы призывать поклонению идолам (за что теоретически следовала казнь) в присутствии числа свидетелей, достаточно для поддержания обвинения.
      Фальсификатор окончательно запутывается в 18:17: "а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь".
      Но Иисус возлежал с грешниками, а Матфей был мытарем! И как же: "прощай... до семидесяти семи раз?"
      Упоминание язычников отнюдь не показывает, что писал иудей. Христиане также называли необратившихся язычниками. Также, текст мог быть намеренно стилизован под иудейское происхождение.
      Возможно, оригинальный текст был "если... согрешит против тебя". Речь шла об исполнении церковью судебных функций по отношению к своим членам. 1Кор6:1: "Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых?" То есть, еще Павел пытался установить церковную юрисдикцию над гражданскими вопросами.
      Потом появилась традиция преследования церковью грехов вообще, а не личных обид. Церковь стала влиять на государство, которое оставило у себя судебные функции. Тогда "против тебя" изъяли.
      Здесь опять однозначный след ессенизма. Член общины должен был критиковать другого при свидетелях, а если это не поможет - то перед всей конгрегацией.
      18:18: "Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе".
      Эта власть обещана не ученикам, а христианам вообще. Например, контекст 18:15: "если согрешит против тебя брат твой" явно обращен не к узкому кругу учеников.
      Но в 16:19 то же самое было обещано исключительно Петру, в награду за остроумное описание Иисуса.
      Не исключено, что "свяжете" следует понимать в контексте "двое из вас согласятся". Особенно, учитывая, что 18:19 начинается "вновь... говорю вам". То есть, вопрос, по которому не будет разделения на земле, будет осуществлено с неба. И наоборот, если на земле нет согласия в этом вопросе, небеса также этого не осуществят.
      Вряд ли тут циничное утверждение об отсутствии вмешательства небес (люди достигают всего, действуя в согласии). Скорее, о том, что обращение неразделенных людей наверняка достигает небес.
      18:19: "Вновь, истинно говорю вам, если двое из вас на земле согласятся между собой о чем-нибудь, о чем вы просите, будет им это от Отца Моего Небесного".
      Тезис в этом виде противоречит концепции молитвы без конкретного повода и без мирских просьб, 6:7-8, концепции индивидуальной молитвы, 6:6.
      "Отца Моего": Иисус едва ли мог употребить такое исключительное описание. В возможно аутентичных текстах употребляется "Отец Небесный", "Отец ваш". Развитое христианство, закрепив концепцию богочеловека (даже в ранней форме указания на божественность, до принятия концепции Троицы), уже считало, что Б. есть Отец только Иисуса.
      Видимо, здесь искаженный гностический тезис вроде Фм48: "Если двое примирятся в одном доме, они скажут горе: 'Иди отсюда!', и она пойдет". Собственно, это вполне иудейская концепция, просто гностики обращали на нее особое внимание.
      Существуют два основных объяснения.
      Первое, и наиболее вероятное в данном контексте: первый человек в результате создания женщины был разделен на мужчину и женщину (Ева была создана из бока, а не ребра - неверный перевод - этого человека). Грех женщины, кстати, состоит в том, что это разделение произошло из-за ее создания. В результате, возникли разделение, желания, озабоченность. Задача состоит в том, чтобы духовно вернуться к изначальному состоянию целостности. Гностики предпочитают эту (иудейскую) концепцию.
      Второе: вкусив яблоко, Адам и Ева обрели знание: не только добра и зла, но и всяких других противоположностей. С тех пор они постоянно находятся в разделении, забыв первоначальное состояние целостности. Опять же, задача состоит в возврате (не назад, а вперед по кругу) к первоначальному состоянию единства. Это традиционно иудейская концепция.
      18:20: "Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них".
      Здесь обоснование коллективных литургий.
      Вероятно, оригинальный текст в греческой версии Фм30: "Где собраны трое, они без Б., и где только один, Я с ним". Аналогично, ДиалСпас1:5: "Я открыл путь и научил их, избранных и одиноких, пути, по которому они пройдут..."
      Скорее, здесь разные значения одного термина. Для гностиков "собраны" - не разделены. Для Матфея "собраны" - просто присутствуют в одном месте.
      Споры вокруг этого тезиса видны из числа версий. Коптская версия Фома30: "Иисус сказал: "Где трое божеств, они священны. Где двое или одно, Я с этим одним".
      В любом случае, текст 18:20 явно изменен под нужды церкви. Но сама концепция была популярной, встречается и в иудаизме. Так, Sanh39 упоминает традицию: когда десять человек собираются для молитвы, божественное присутствие (Shekinah) находится среди них.
      18:21-22: "Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? До семи ли раз? Иисус говорит ему: 'Не говорю тебе: "До семи", но до седмижды семидесяти раз'".
      Вероятное происхождение тезиса следующее. Во-первых, правильная редакция: "до семидесяти семи раз". А происхождение двух семерок видно в Лк17:4: "И если семь раз в день согрешит против тебя, и семь раз в день обратится... прости ему".
      18:23-34 приводят притчу о государе, простившем 10 тысяч талантов человеку, который потом отказался простить своему должнику сто динариев. Узнав о чем, государь отдал этого человека истязателям.
      Притча очень примитивна и прямолинейна - в отличие от притч Иисуса. Притчи Иисуса очень короткие, по несколько в главе. Эта притча - весьма длинная и подробная. Притча приводит типичные для христианских фальсификаторов фантастические подробности, например, о 10 тысячах талантов. Это гигантская сумма, 2-3 таланта в те времена были значительным капиталом. По словам Флавия (ИВ1:6:3), за 300 талантов римский полководец Скавр отдал престол Гиркана его брату Аристобулу.
      В аутентичной традиции, по-видимому, нет таких нереальных примеров. Эта цифра явно была призвана потрясти воображение читателей. Причем, вставка, вероятно, очень поздняя, когда фальсификатор уже имел смутное представление о значительности таланта - вряд ли использование такой гигантской цифры пришло в голову современнику.
      Притча содержит и типичный для фальсификаций кнут, который в таком грубом виде отсутствует в притчах Иисуса: государь отдал того человека истязателям. "Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его".
      Речь здесь едва ли про родственного брата. В тогдашней экономической обстановке, все наделы были юридически изолированы, особых прегрешений у брата перед братом не могло возникнуть - по крайней мере, в таком масштабе, чтобы Иисус решил пространно затронуть эту тему. Соответственно, под "братом" понимается ближний. Это мнение подтверждается 23:8: "все же вы - братья". Но Иисус уже подробно говорил о прощении, и значительно сильнее - не было необходимости повторять снова, причем в довольно примитивной форме.
      Для христианства же здесь много интересного. Прежде всего, "брат" в христианстве - это не другой человек, а обязательно христианин. Прощение внутри христианской общины - способ сплочения общины, кодекс поведения. Во-вторых, притча показывает, что Б. готов на значительно большее прощение, чем может прощать человек человеку. То есть, открывается путь в христианство иноверцам и существенно грешным людям: большой и малоохваченной пастве. Религия, в которой Б. готов прощать так много, становится для них очень привлекательной и экономически целесообразной.
      МФ19:3-12 видимо, представляют собой целый ряд наслоений, в котором проблематично выделить оригинальный текст.
      19:3: "Некоторые фарисеи пришли к Нему и, проверяя Его, спросили: 'Позволяет ли Закон человеку разводиться со своею женой по какому-нибудь поводу?'"
      Фарисеи не стали бы задавать вопрос, ответ на который был очевиден для любого иудея. Наверняка они нашли бы вопросы посложнее, как это видно из дискуссий в Талмуде.
      Возможно, вопрос относился к учению какой-то секты, а фарисей ожидал от Иисуса неортодоксального толкования.
      Впрочем, не исключен иной смысл вопроса: "по всякому поводу". Действительно, школа Гиллеля позволяла развод по практически любому основанию (начиная от подгоревшей пищи), школа же Шаммая сильно ограничивала возможность развода. Вопрос мог относиться к тому, толкования какого крыла фарисеев придерживается Иисус.
      19:4: "Не читали ли вы, что Тот, Кто сотворил их в начале, 'мужчиной и женщиной сотворил их'?"
      Этот тезис показывает хорошее понимание Торы. Иисус говорит, что Адам до разделения был одновременно мужчиной и женщиной.
      19:5: "И сказал: посему оставит человек отца и мать, и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью..."
      Быт2:24 - не буквальный тезис для запрета развода. Речь идет об изначальной общности мужчины и женщины, которые были раньше одним человеком, до создания Адама (в обычном виде) и Евы. GFP2:30 осуждает тех, кто за буквальным значением этих слов не видит идеи. Иисус же использует литералистское, физическое толкование тезиса ("прилепится" - запрет развода) вместо духовного возврата к состоянию до разделения.
      Впрочем, применяемый метод формальной аналогии (схожих слов) типичен для раббинистических диспутов.
      Иисус игнорирует центральный вопрос для этой дискуссии: можно ли всякую легальную жену считать женой в смысле Быт2:24? Можно ли насильственно (в неудачном браке) создать из двух разных людей единую сущность? Можно еще спорить, относится ли в Быт2:24 "жена" именно к жене, не аллегория ли это духа.
      19:6: "Итак, что Б. сочетал, того человек да не разлучает".
      Здесь тезис об уповании на Провидение. Скорее всего, это поздняя вставка для упрощенного и авторитетного объяснения христианам запрета развода.
      Опять же, Иисус предполагает, что в каждом браке людей соединил Б. Но тогда откуда появилась проблема развода?
      19:9: "Но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, прелюбодействует".
      Это многослойная вставка. Сам тезис противоречит только что аргументированному Иисусом запрету развода. Здесь запрет только повторного брака. Этот тезис вообще никак не основан не Законе, но от него явно веет аскетичным христианством.
      Уточнение "не за прелюбодеяние" появилось еще позднее для согласования с Законом. Осуждение разврата никак не связано с предыдущими тезисами о любви.
      Развод вследствие неверности однозначно является формой осуждения со стороны мужа и противоречит тезису "не судите".
      Популярное продолжение "и женящийся на разведенной прелюбодействует" является вставкой, отсутствующей в авторитетных манускриптах. Иные вместо "прелюбодействует" содержат: "дает ей повод прелюбодействовать". Эта формулировка явно языческого происхождения. В Иудеи женщина при разводе получала значительную сумму, позволявшую ей не заниматься проституцией.
      Традиций на сей счет было, очевидно, множество. Павел выдвигает другую концепцию, совершенно не связанную с приводимой Иисусом: развестись можно с неверующим (в Иисуса) супругом.
      Измена как причина для развода соответствует мнению школы Шаммая. Гиллель, с одной стороны, считает измену также виной мужа, а, с другой, позволяет развод практически по любому поводу, вплоть до подгоревшей пищи.
      19:7-9 в точности повторяет тезис 5:31-32. Характерно для Матфея, в обоих случаях тезис Иисуса приведен к соответствию с иудаизмом путем исключения: "кроме вины измены". Возможно, поздний редактор секты Матфея склеил разные тексты, откуда и появились два одинаковых тезиса.
      19:10-11: "Говорят Ему ученики Его: 'Если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться'. Он же сказал им: 'Не все могут принять это учение, но только те, кому оно дано'".
      Видимо, этот текст продолжает 19:6, а 19:7-9 - вставка. Речь идет, скорее, о проповеди любви. Учения безбрачия у Иисуса не было. Тогда Иисус говорит, что те, кто принял учение о любви, не могут захотеть развода.
      19:12: "Ибо есть евнухи, которые...родились так; и есть евнухи, которые оскоплены от людей; и есть евнухи, которые сделали сами себя евнухами для Царства Небесного".
      Здесь вырванная из контекста ссылка. На самом деле, Ис56:3-5: "Да не говорит чужеземец, обратившийся к Господу: 'Господь наверняка отделит меня от Своих людей, ' и да не говорит евнух: 'Я лишь сухое дерево'. Ибо Господь так говорит: 'Евнухам, которые соблюдают Мои Субботы... и держатся Моего завета, Я дам в Моем доме, среди Моих стен, памятник и имя лучшее, чем сынам и дочерям"
      Но здесь явно нет поощрения евнухов. Исаия говорит, что всякий может при соблюдении Закона попасть в Царство Небесное, и преодоленные трудности возвысят его. Речь идет о том, что даже евнухи могут занять там место.
      Лев22:24 прямо считает нечистым оскопленное живое существо. Лев21:20 называет людей с раздавленными органами недостойными быть священниками. В традиции имеется множество высказываний раввинов против аскетизма, воздержания, кастрации. Так, в Koh.r.10 р.Акива отвечает евнуху: "Красота мужчины - в ухоженной бороде; жена - услада его сердца, и дети -наследство от Господа. Тот, у кого этого нет, лучше бы был мертв". Важным элементом иудаизма есть наслаждение жизнью, данной Б.
      Иисус не мог призывать к физическому оскоплению для попадания в Царство Небесное. С его точки зрения, кастрация совершенно бесполезна. 5:28: "А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем".
      Маловероятно, чтобы такое толкование Исаии вызвало массовую кастрацию в религиозной Иудее. Соответственно, Иисус вряд ли упоминал бы о таких скопцах. С другой стороны, в христианстве это был довольно популярный поступок. Возможно, отсюда и вставка с мотивацией для оскопления.
      Кастрация была запрещена в Римской империи. Адриан запретил обрезание, приняв его за кастрацию (одна из причин восстания бар Кохбы).
      19:12 имеет лишь поверхностную связь с контекстом о браке. Он вставлен в связный контекст. 19:11 оканчивает учение о разводе заключением: "не все вмещают слово сие, но кому дано". 19:13 начинает эпизод о детях.
      19:16-17: "Учитель, какое благое дело должен я совершить, чтобы иметь вечную жизнь? И Он сказал ему: 'Почему ты спрашиваешь меня, что есть благо? Есть только Один Благий'". Непонятен смысл редакции NRSV: неужели благость Б. является основанием не совершать добрых дел? Иисус тут же сам говорит, что они нужны ("соблюдай заповеди"). Интересно, что здесь редкий случай, когда синодальная редакция кажется более осмысленной: "Почему ты называешь Меня благим?"
      "Только Один Благий": Иисус явно не рассматривает себя как сущность Б.
      Не исключено, что здесь отражена концепция двух сил (доброй и злой), часто упоминаемая в Талмуде и обычно приписываемая гностикам и иудейским сектантам.
      19:16-24: "Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди... если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим..."
      Иисус четко говорит, что соблюдение Закона является необходимым условием для вечной жизни. Бедность же полезна для совершенства, но условием вечной жизни не является. Это противоречит эсхатологии Лк16:25 и Иак5:1. Ин6:40 обещает вечную жизнь всем христианам. Следует ли предположить, что все христиане соблюдают заповеди (вопреки указаниям Павла) и живут в бедности?
      Продолжает: "и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною". Возможно, эта часть является поздней вставкой. Во-первых, Иисус уже сказал, что раздача имущества не является условием вечной жизни. Во-вторых, было бы проблематично продать имение, пока Иисус находился в этой деревне. В-третьих, было бы правильно изменить последовательность: сначала "приходи и следуй за Мною", а потом "и будешь иметь сокровище на небесах".
      Вопрос о том, сколько следует раздавать, по-видимому, был объектом острой полемики в иудаизме того времени. Иисус был не одинок, придерживаясь крайних взглядов. Точка была поставлена на не более чем одной пятой имущества (например, Ketubot67 со ссылкой на синедрион в Usha). Безусловно, вопрос не был бы поднят в синедрионе, если бы многие не раздавали (или не требовали раздавать) все имущество.
      У Луки в аналогичной ситуации (Лк10:25-37) Иисус также призывает соблюдать заповеди, но далее следует не тезис о богатстве, а разъяснение о том, кто такой ближний.
      Лука объясняет, что ближний - не соплеменник, а тот, кто к тебе хорошо относится ("добрый самаритянин"). Это разъяснение было весьма важно для языческой аудитории Луки.
      Тезис Луки противоречит заповеди "любите врагов своих". Лука призывает любить тех, кто к тебе хорошо относятся. Иисус в Мф5:47 подчеркивает, что так поступают и язычники, а его последователи должны любить и врагов.
      19:17: Иисус ответил: "Почему ты спрашиваешь Меня о том, что хорошо? Есть только Один, Кто хорош".
      Лк18:19: "Почему ты называешь Меня хорошим? Никто не хорош, лишь только один Б."
      Судя по различию тезисов, важна была вторая фраза, а первая подставлялась как контекст. Можно только предполагать, что имелось в виду. Наиболее вероятные версии: гностическая доктрина только одного хорошего божества (и другого - злого) или полемика с каким-то течением, называвшим благим еще кого-то (например, апостолов). Не исключен здесь и след арианства, разделявшего Б. и Иисуса. Хотя, скорее, здесь просто отражение философской традиции о том, что мудр только Б., а человеческая мудрость ничего не стоит (напр., DoS23a9).
      19:17-19: на предложение Иисуса соблюдать заповеди, человек спрашивает: "Какие?" И Иисус перечисляет: "'не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать, и: люби ближнего твоего, как самого себя'. Юноша говорит Ему: 'все это я сохранил от юности своей; чего еще не достает мне?'"
      Ситуация весьма интересная. Благочестивый иудей спрашивает Иисуса, какие заповеди соблюдать. Без сомнения, основные заповеди были общеизвестны, и смысл вопроса теряется. Вряд ли более точен и Лк19:18, приписывая вопрос "некоему правителю". Еще более странно, когда Иисус называет только некоторые заповеди, причем выбранные несколько произвольно.
      Представляется, что значение эпизода раскрывает вопрос: "чего еще не достает?" То есть, человек ожидал от Иисуса требования, отсутствующего в Писании. Иначе он легко мог и раньше узнать все заповеди у местного раввина.
      Возможно, Иисуса воспринимали как сектанта, со своим специфическим набором правил. Причем, это была, скорее всего, известная секта. Если бы Иисус не принадлежал к секте, у человека не было бы никаких оснований ожидать от него иного набора заповедей. Здесь может быть указание на ессенизм Иисуса.
      Либо, Лк10:25-37 содержит исходную версию эпизода: "законник встал и, искушая Его, сказал: 'Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?' Он же сказал ему: 'В законе что написано?'... Он сказал в ответ: 'Возлюби Господа Б. твоего... и ближнего твоего, как самого себя'. Сказал ему: 'Правильно ты отвечал; так поступай...' Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: 'А кто мой ближний?'" На это Иисус отвечает притчей о добром самаритянине, мораль которой: ближний - не иудей, а проявивший сочувствие.
      Эпизод вполне логичен, аккуратно построен. У него ясная цель: показать, что царство небесное доступно не иудеям. Трудно сомневаться в происхождении эпизода в языческой общине, вероятно, среди гностиков. Понятно тогда и почему Матфей обработал текст, исключив упоминание о самаритянах. Для Матфея, христианство предназначалось только иудеям.
      Рассмотрим на этом примере направление редактирования текстов. Существуют две традиции. В обоих случаях, Иисусу задают вопрос, как попасть в царство небесное. В обоих случаях, человек знает правильный ответ на свой же вопрос. В одном варианте (Лк10:25-37) он дополнительно спрашивает, кто же ближний, в отношении которого нужно соблюдать эту заповедь. В другом (Мф19:16-22 и Лк18:18-23) Иисус рекомендует дополнительно раздать все имущество. Наиболее очевидное объяснение: одна версия была в Лк10, другая - в Мф19. Но это может не согласовываться с текстом.
      Дело в небольшом противоречии. На предложение Иисуса соблюдать заповеди, у Матфея юноша отвечает: "Все это я сохранил от юности своей". Это несколько странно: от какой же юности, если он в этом возрасте и находится? Очевидно, с учетом этой проблемы, ряд манускриптов не содержат "от юности своей". В Лк18 этот вопрос задает не юноша, а начальник.
      19:19 добавляет к списку заповедей у Лк18 основную заповедь: "возлюби ближнего твоего, как самого себя". Невероятно, чтобы Лука выбросил ее, если она была в оригинале. Тогда возникает вопрос, добавил ли ее Матфей или поздний редактор? В пользу последнего предположения свидетельствует расположение заповеди - последней, а не первой - второй, как обычно. Редакция "возлюби ближнего" более характерна для христианства. Иудеи чаще употребляет "не делай другому того, что не хотел бы себе". То есть, вероятно, ранние редакции Матфея и Луки в этом отношении не различались - в обеих отсутствовала заповедь "возлюби ближнего".
      Отсутствие двух основных заповедей (любовь к Б. и любовь к ближнему), странный выбор заповедей (ведь очевидно, что ни начальник, ни богатый юноша, скорее всего, не будут красть - для них могли бы быть приведены более подходящие заповеди) указывают на, скорее, неиудейское происхождение текста, авторство человека, плохо знакомого с Писанием. Тогда наличие оригинала у Луки более вероятно.
      Таким образом, возможное направление редактирования: "начальник" у Луки, "юноша" и "от юности" у Матфея, только "юноша" в его же поздних редакциях. Либо, наоборот, версия Мф19 была добавлена в Лк18 в процессе гармонизации, а "юноша" Матфея откорректирован на "начальника" Луки. Здесь характерное проявление невозможности однозначного восстановления направления редактирования.
      19:23: "Иисус же сказал ученикам Своим: 'Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное...'"
      Здесь опять Иисус подтверждает ("трудно", не "невозможно"), что богатство само по себе не является препятствием к спасению.
      Эта позиция вполне отвечает иудейской традиции. Так, Ber5: "Не каждый заслуживает два стола". То есть, не каждому удается совмещать ученость (или духовность) и богатство.
      Фома (поздний редактор?) в Фм81 трактует иначе: "Тот, кто обрел богатство, должен править, а тот, кто имеет власть, должен отказаться от нее". "Богатство" понимается в мистическом смысле, аналогично Фм85: "Адам произошел от великой власти и великого богатства..." Судя по контексту, "власть" понимается буквально.
      19:24-25: "Опять Я говорю вам: 'Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Б.' Услышавши это, ученики Его весьма изумились и сказали: 'Так кто же может спастись?'" Здесь поздние наслоения, восстановить из-под которых оригинальный текст проблематично.
      Гиллель в Avot2:8: "чем больше богатства, тем больше беспокойства".
      В редакции "верблюд и ушко" попасть в царство небесное богатому невозможно, что противоречит 19:23. Существует редакция "канат и игольное ушко", которая кое-как согласуется с 19:23.
      Такие повторы с использованием совершенно разных обоснований, видимы, характерны для наслоений, как 12:1-8.
      Метафора, впрочем, была стандартной. Так, B.Metzia38: "Возможно, ты из Пумбедиты,33 где пытаются протащить слона через игольное ушко". Речь идет, очевидно, о казуистическом подходе этой школы к толкованию Писания. Аналогично, Ber55: "Во сне никто не видит... слона, проходящего сквозь игольное ушко. Мы видим во сне только то, о чем думали днем". Это интересное отличие, "слон" и "верблюд". В иудаизме, верблюд - нечистое животное. Автором текста не мог быть иудей. Можно предположить происхождение тезиса в Египте, или, более вероятно, в Сирии, где были и секты христиан - гностиков, и верблюды.
      Поведение учеников совершенно не вяжется с контекстом и предполагает изначальное наличие какого-то другого текста. Почему же ученики удивились, несмотря на предыдущие тезисы и 6:24: "не можете служить Б. и маммоне"?
      И не к месту вопрос учеников: "так кто же может спастись"? Ведь богатых в окружении Иисуса было очень мало, и для учеников должно было быть очевидным, что бедное большинство может спастись. Вопрос учеников явно относился к какому-то другому тексту.
      Возможно, этот иной текст связан с gnosis, аналогично Erubin50: "Сердце древних было открыто знанию как ширина зала, менее давних людей, как ширина комнаты, но наше сердце - как игольное ушко".
      Такая радикальность вообще характерна для новых учений, которым еще не пришлось приспосабливаться к реальности. Отрицая имущество, деньги, труд для пропитания, Иисус и его ученики отнюдь не были от них свободны. Напротив, они зависели от подаяния (Ин12:6) тех, кто все же не соблюдал их призывы. В такой ситуации обвинения Иисусом фарисеев в лицемерии напоминают о пословице о щепке в зубах и бревне (в евангельском изложении - сучок в глазу и бревно).
      В буддизме, Дхаммапада13:11 излагает существенно иначе: "Корыстолюбивые не попадают на небеса". Речь не о том, сколько у человека денег, а чем он озабочен. И едва ли человек бедный обязательно озабочен меньше, чем зажиточный.
      19:26: "А Иисус, воззрев, сказал им: "человекам это невозможно, Б. же все возможно".
      Видимо, аутентичный текст содержит Лк18:27: "невозможное человекам возможно Б."
      Этот текст тоже не связан с "верблюдом и ушком".
      Вероятное объяснение: богатые не могут спастись сами, но Б. может спасти их, если захочет. Такое объяснение не только противоречит 19:23, но и не имеет смысла в этом контексте.
      Не исключен мистический смысл: нужно иметь дух, общий с божественным (быть Б.), чтобы, имея имущество на земле, суметь, независимо от этого, осознать вечность своего духа. При осознании единства и вечности своего духа наличие земного имущества не имеет значения.
      19:27-28: "Петр сказал, отвечая: 'Вот, мы оставили все и последовали за Тобой. Что мы будем иметь?' Иисус же сказал им {ученикам}:... когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых..."
      16:24-25: "Иисус сказал Своим ученикам: 'Если кто хочет быть Моим последователем, пусть они откажутся от себя, и возьмут свой крест, и следуют за Мной... потерявшие жизнь за Меня найдут ее...'". То есть, Петр должен был знать, что наградой будет царство небесное. Впрочем, Иисус тоже не показывает знакомства с эпизодом 16:25. Он обещает апостолам значительно больше, чем прочим последователям - за те же самые действия.
      Непонятно, что это за престол Иисуса. Ни пророки, ни ангелы отдельных престолов не имеют. Если он является формой Б., то как его престол может быть отдельным? Если он является эзотерически самостоятельной фигурой, то как он может быть формой Б. (как это утверждает христианство) и почему о нем не было прямых упоминаний в Торе?
      С другой стороны, Иуда (в христианской теологии) не стал апостолом и престола не получил (хотя, не исключено, был верным учеником, на которого было возложено самое тяжелое поручение). Следовательно, ученики, к которым тогда обращался Иисус, потенциально не могли получить 12 престолов.
      Проблема и с судом. Колен, вообще говоря, было не 12, а 13. С учетом Левия и разделившегося колена Иосифа можно насчитать даже 14. Суд состоится не только над Израилем и Иудой, а над всеми народами. И, самое главное, судить будет Б. - а не ученики Иисуса.