Чудо довольно обычное. В иудаизме, Елисей (Elisha) накормил сто человек двадцатью хлебами - впрочем, несколько более реалистичная пропорция. Кстати, отсюда можно предположить, что Иисусу пришлось бы сотворить больше, чем 0.5кг хлеба на человека для насыщения.
      14:24: "к этому времени лодка {с учениками}, ударяемая волнами, была далеко от суши, потому что ветер дул в противоположную сторону".
      Как "в противоположную"? Неужели ученики собрались плыть на берег? Если лодка была отнесена от берега, значит, ветер был как раз в подходящем направлении.
      Поскольку лодка находилась далеко, то шторм начался не вдруг. Вряд ли опытные рыбаки стали бы выходить в море в такую погоду. Тем более, странно им плыть на другой берег без конкретной цели, оставляя Иисуса.
      14:25-32: Иисус ходит по воде и успокаивает озеро Кинерет. Довольно стандартное чудо, приписываемое, например, Пифагору. Илия и Елисей даже разделяли воду.
      Эта история вполне могла возникнуть в отношении плотного Мертвого Моря, в котором можно полусидеть.
      Похода на развитие эпизода, в котором Иисус только успокоил озеро (8:23-27).
      15:1-2: "Тогда фарисеи и книжники пришли к Иисусу из Иерусалима и сказали: 'Почему Твои ученики нарушают традицию старцев и не моют руки перед едой?'"
      Воображение далеко унесло фальсификатора. По его мнению, фарисеи отправляются из Иерусалима в Галилею, чтобы узнать, почему ученики Иисуса не моют руки.
      Причем, они достоверно знали о таком нарушении, но не знали его причин.
      Теперь, если фарисеи настолько уважали мнение Иисуса, чтобы прийти к нему из Иерусалима, почему они тут же критикуют его? И неужели они не знали о том, как Иисус оскорбительно отзывается о фарисеях?
      15:3-9: в ответ на упреки фарисеев (15:1-2) в том, что ученики Иисус не моют рук перед едой, он пространно обвиняет фарисеев в ханжестве. Причем, для обвинения использует искаженный перевод Писания, хорошо известного им в оригинале. В 15:10-11 Иисус вдруг начинает отвечать по существу. 15:3-9 явная вставка. На авторство Матфея указывает и отсутствие этого текста у Луки.
      15:3-6: "Он ответил им: 'А почему вы нарушаете заповедь Б. ради вашей традиции?...А вы говорите: Если кто скажет отцу или матери: "дар Б. то, чем бы ты от меня пользовался," тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Б. преданием вашим'".
      Иисус вряд ли мог сказать "преданием вашим" или "вашей традиции". Эта фраза могла принадлежать если не язычнику, то иудейскому сектанту.
      Такой довод маловероятен в реальности. Если кто-то не почитает родителей, он уже нарушает заповедь. То есть, считает возможным не исполнять Закон. Тогда зачем же такому человеку объяснять нарушение Закона (жертвой)? Более естественно, в данном контексте, просто отказаться давать, а не приносить это же в жертву. Такой отказ едва ли на практике мог вызвать легальные проблемы, и незачем было прикрываться другой заповедью.
      Полностью исключать наличие такой проблемы нельзя. Раввины устанавливали приоритет обязательства перед родителями над добровольными жертвоприношениями. То есть, возможно, такие случаи имели место, хотя они вряд ли были распространены, и, тем более, наверняка не поощрялись фарисеями. Так, Shabb127 описывает аналогичный поступок отца в отношении сына с целью лишить его наследства - как ошибку в состоянии гнева.
      M.Arakin6:2 описывает возможность жертвовать имущество, на которое может быть обращено взыскание по долгу или ketubah. Но идея состоит в том, что это последнее имущество. Человек все равно вынужден был бы отдать его кредитору или бывшей жене, и выбирает вместо этого передать имущество священникам. В отношении же родителей аналогичных фиксированных (в денежном эквиваленте) обязательств не существовало. Человек был просто обязан поддерживать их по мере возможности. Соответственно, не было смысла жертвовать все имущество, поскольку для содержания родителей следовало использовать только часть его.
      Этот эпизод должен быть весьма ранним. Уже в начале 2в. было сформулировано правило, запрещающее жертвовать более одной пятой всего имущества.
      Кстати, фарисеи, скорее всего, занимали как раз позицию, обратную той, которая им приписывается Матфеем. То, что некоторые могли выдвигать такое толкование, подтверждается Y.Sotah19: "Что есть чума для фарисеев? Ученые, действующие как юристы, которые дают совет, по которому, при формально строгом соблюдении Закона, можно обойти Закон".
      15:7-9: "Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: 'Эти люди чтут Меня устами своими, но сердца их далеки от Меня; тщетно они служат Мне, уча человеческим учениям как заповедям'".
      Ис29:13: "Господь сказал: 'Потому что эти люди приближаются устами своими и чтут Меня устами, тогда как их сердца далеки от Меня, и их служба Мне суть человеческое учение, выученное разложением...'" Исаия говорит о народе вообще, не конкретно об учителях. Небольшое изменение полностью меняет смысл, превращая тезис в оружие против фарисеев.
      В раннем и не подвергшемся церковному редактированию Евангелии Эгертона, гл.3, эта же цитата Исаии находится в ином контексте: Иисус отвечает на вопрос: "позволительно ли платить правителям то, что им положено?" Видимо, имеется в виду, что фарисеи используют Писание, чтобы понять, можно ли платить налог императору, но недостаточно внимания уделяют духовным вопросам.
      15:11: "Не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст, оскверняет человека".
      Необходимо отметить, что Иисус говорит "не то", а не "ничто". Тезис лишен жесткости абсолютного отрицания. То есть, пища может осквернять (быть нечистой), но это не главное.
      Христиане обычно используют этот тезис в обоснование отказа от кашрута. Но Иисус четко объясняет притчу, 15:19-20: "Ибо из сердца исходят злые помыслы... Это оскверняет человека; а есть неумытыми руками - не оскверняет человека".
      Иисус отвечает на обвинение фарисеев в 15:2: "Зачем ученики твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб". Оценка реалистичности эпизода зависит от правильности современных представлений о тогдашних традициях. Достоверно не известно, все ли иудеи соблюдали ритуалы омовения, или только фарисеи. В последнем случае, претензии фарисеев, адресованные не членам секты, весьма маловероятны. Однако в конце 1-го - начале 2в., когда писалось Евангелие, фарисеи стали основной сектой, и это различие могло быть забыто.
      В 15:11 Иисус говорит о возможности есть грязными руками, а не о пренебрежении кашрутом. Иисус обосновывает нарушение традиции, а не Закона. И то - вероятно, в запале дискуссии о ханжестве. Либо же Матфей пытается сознательно отказаться от традиции, чтобы проложить пропасть между своей сектой и фарисеями.
      Вероятно, это был распространенный пропагандистский тезис. Фм14 приводит его в совсем другом контексте: отказ от поста, молитвы, благотворительности, кашрута, обращение к язычникам, исцеление всех. Рим14:14: "нет ничего, что нечисто само по себе..."
      Различный контекст тезиса позволяет предполагать отсутствие аутентичного связного текста Иисуса. Тезис 15:11 то ли существовал сам по себе и неизвестно, к чему относился, то ли был популярной максимой.
      Практически невероятно, что Иисус здесь призывает отказаться от заповеди о кошерной пище. Такой подход немедленно отгородил бы его от всех иудеев. На фоне такой пропасти во взглядах дискуссии с ним о доктринальных тонкостях (форма воскресения и т.п.) выглядели бы абсурдно.
      Рассуждения Иисуса вполне аналогичны традиции, которая настаивала на духовной чистоте. Раввины всегда выступали против формального соблюдения только внешней чистоты. B.Ber33 приводит пример харизматического р.Ханины бен Досы, который публично нарушал свою чистоту.
      Тезис несколько спорный. Человека оскверняют не злые помыслы сердца, а их реализация (нарушение Закона). И злые, и добрые помыслы исходят от Б. и Им сотворены. Быт1:31: "И увидел Б. все, что Он создал, и вот, хорошо весьма". То есть, и злые помыслы также хороши, и сами по себе не оскверняют.
      Не исключено, что Матфей здесь высказывается против необычно жестких правил ессенов в отношении ритуальной чистоты. По крайней мере, они гораздо больше, чем фарисеи, подходят в качестве оппонента в этом споре. Если первые христиане были ессенами, то перикоп выглядит как внутренний спор секты.
      15:12-14: "Тогда ученики Его, приступивши, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи были оскорблены, когда услышали, что Ты сказал? Он ответил: каждое растение, которое не Мой Отец Небесный посадил, будет вырвано с корнем. Оставьте их, они слепые поводыри слепых".
      Фм34: "Если слепой ведет слепого, оба они упадут в яму".
      Лк6:39 приводит этот же тезис совершенно без контекста, в наборе не связанных между собой тезисов.
      У Фомы и Луки слепой - в единственном числе. Видимо, имелась в виду обычная у гностиков практика обучения один на один. Матфей же использует контекст о фарисеях и множественное число, чтобы показать осуждение Иисусом фарисеев. Впрочем, мнение об аутентичности, соответственно, Матфея или Фомы зависит от степени убежденности в том, что Иисус действительно критиковал фарисеев.
      Это мог быть популярный тезис. Так, pirke de R.Eliezer42 содержит аналог: "Когда пастух сбивается с пути, его стадо сбивается вслед за ним".
      Кстати, "{слепые проводники} слепых" в некоторых манускриптах отсутствует. Возможно, что еще и последующий фальсификатор решил разъяснить, добавив "слепых. А если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму". Собственно, такое подробное объяснение нетипично для Иисуса, говорившего притчами.
      Ссылка на Ис42:18-20: "...смотрите, слепые, чтобы видеть. Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой, Мною посланный? Он видит многое, но не замечает..." Но ведь обычно христиане толкуют это обращение как описывающее Иисуса. Тогда именно он сам является "слепым вождем слепых". Конечно, Исаия говорит о слепоте посланника совсем в другом смысле: слепоте к грехам израильтян.
      Вероятно, этот тезис Иисуса не связан с Исаией. Создается впечатление, что цитаты из Второго Исаии (Ис40 и далее) являются вставками.
      15:13: "всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится..."
      Контекст 15:12 и 15:14: "растение" обозначает фарисеев. Это очень резкое утверждение, явно самого Матфея: фарисеи, хранители и толкователи Торы, объявлены врагами Б.
      Фм40: "Виноград был посажен не Отцом. Не имея сильного корня, он будет вырван и пропадет". Аналогичное сравнение с неглубоким корнем в притче о семенах, 13:5-6: "Иное упало на места каменистые, где не много было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока; Когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло". Речь идет о непрочности поверхностного знания. Матфей приспособил тезис для критики фарисеев.
      Строго говоря, тезис мог относиться к кому угодно. Ессены называли себя растением, посаженным Б. (Гимн 8) Вероятно, это был популярный образ.
      Это явная вставка. 15:1-11 описывает сомнительные рассуждения Иисуса о том, что неумывание рук его учениками не так уж и плохо по сравнению с действиями фарисеев. В 15:12 к нему приходят ученики, говоря, что фарисеи уже узнали об обвинениях в их адрес и обиделись. Соответственно, можно предположить, что и апостолы, а не только фарисеи, поняли 15:1-11.
      15:15: "Петр же сказал Ему: 'Изъясни нам притчу сию'". Под притчей Петр понимал именно 15:13-14 о растении и слепых поводырях, ответ Иисуса обиженным фарисеям.
      Речь явно идет о последнем тезисе. Лк6:39 прямо называет тезис о слепых поводырях притчей.
      Но в 15:17 Иисус неожиданно объясняет совсем не притчу о слепых, а 15:11 об осквернении помыслами. Отсюда можно предположить, что 15:12-14 вставлена в сравнительно связный текст.
      Вставки 15:3-9 и позже 15:12-14 могли появиться уже довольно поздно, когда христиане перестали апеллировать к фарисеям в борьбе с саддукеями, и перешли ко вражде с фарисеями. Возможно, что в тот период христиане и фарисеи были прямыми конкурентами в борьбе за обращение язычников (не признающие обращения саддукеи уже не были влиятельной сектой).
      15:21-28: "Иисус удалился в земли Тирские и Сидонские... Хананеянка... кричала Ему: помилуй Меня, Господи... дочь моя жестоко беснуется... Он же сказал в ответ: 'Я послан только к погибшим овцам дома Израилева... велика вера твоя, да будет тебе по желанию твоему...'"
      Вероятно, древний библейский народ хананеев к тому времени успел исчезнуть. Возможно, вопрочем, это было популярное обозначение сирийско-финикийских народов. Именно так описывает женщину Мк7:26. На обработку указывает и 10:4: апостол Симон имел прозвище Кананит (т.е., из хананеев или из их земли). Тогда "хананеянка" не должно были ассоциироваться с языческим происхождением.
      Если Иисус пришел к Израилю, что он делал в языческих Тире и Сидоне? О его активности на этой территории свидетельствует то, что женщина его знала.
      К тому же, Иисус прямо запрещал ученикам посещать земли язычников (10:5) и приводил Тир и Сидон как образец греховности (11:21).
      На специальную цель фальсификатора указывает и 15:26: "Нехорошо отнять пищу у детей и бросить собакам". Обозначения язычников как собак уместно ожидать от сектанта. У Луки, Иисус проповедует среди язычников и исцеляет их (например, Лк17:18).
      Видимо, этот тезис, отсутствующий у Луки, был добавлен Матфеем для защиты от конкуренции языческих христианских сект. С одной стороны, только иудейская христианская секта является легитимной, с другой стороны, сильно верующие язычники также могут обратиться к Иисусу.
      Впрочем, логика не без изъянов: скорее всего, женщина не столько верила, сколько надеялась на Иисуса. Так же горячо она бы обращалась для исцеления к любому колдуну.
      Интересно, что христианские теологи не решились изъять 15:24, ответ Иисуса на просьбу хананеянки об излечении ее дочери: "Я послан только к потерянным овцам дома Израилева... Не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам".
      Видно резко негативное отношение Иисуса к запросам других народов. Возможно, "заблудшие овцы" Ис53:6 было заменено на "потерянные овцы", чтобы показать тщетность обращения Иисуса.
      Обычно христиане считают, что в Пс21 описано распятие Иисуса. Но как тогда объяснить, что Давид называет стоящих возле него "псами" - то есть, иноплеменниками или не соблюдающими Закон. Да и спасать "псов", умирая за них, стал ли бы Иисус?
      История явно вымышленная. В той культуре недопустимо было, чтобы незнакомая женщина заговорила с мужчиной. Тем более, с мужчиной из другого народа. Не исключено, что Матфей намеренно показал жуткие нравы язычников, у которых даже женщина позволяет себе обращаться к незнакомому мужчине.
      15:30: "И приступило к Нему множество народа, имея с собою хромых, слепых, увечных... и Он исцелил их..."
      Ис35:5-6: "Тогда глаза слепых откроются, и уши слепых отверзутся; тогда хромой будет скакать, как олень, и язык немого воспевать радость..."
      У Исаии глаза, уши и т.д. - аллегория новых путей знания Б. Это подтверждает Маймонид в GFP1:2. Автор 15:30, следуя христианской традиции, воспринял Исаию буквально. Почему его не смутило, что исцеленные Иисусом не стали скакать, как олени? Это само по себе уже доказывает аллегоричность.
      16:1-4: "1фарисеи и саддукеи...просили показать им знамение с неба. 2Он же сказал им в ответ: 'вечером вы говорите: "будет хорошая погода, потому что небо красно". 3А утром: "Будет ветрено, потому что небо красно..." Различать лицо неба вы умеете, а знамений времен не можете? 4Род лукавый и развратный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка'".
      Лк12:54-57: "Сказал же и народу: 'когда вы видите облако, поднимающееся с запада, тотчас говорите: "дождь будет"; и бывает... лицо земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете? Зачем же вы и по самим себе не судите, чему быть должно?'"
      Похож на аутентичный Фм91: "Они сказали Ему: 'Скажи нам, Кто Ты, чтобы мы могли в Тебя поверить'. Он сказал им: 'Вы познаёте лицо неба и земли, но вы не узнали Того, Кто перед вами, и вы не знаете, как познать настоящее'".
      "Познаёте лицо неба и земли" у Фомы может описывать изучение естественных наук в эллинизированной Сирии. "Не знаете, как познать настоящее" имеет яркую гностическую окраску, и перешло в "знамение времен" у синоптиков.
      Признаки погоды у Матфея подходят для Иудеи, но не для любой другой территории. По этой, вероятно, причине 16:2-3 отсутствует в ряде манускриптов. Неоднозначна также классификация Ионы как пророка.
      16:13-14: "Придя же в район Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, а иные за Илию, и другие - за Иеремию, или за одного из пророков".
      Непонятно, зачем Иисусу отправляться в Итурею, где иудейского населения было сравнительно мало.
      Некоторые почитали Иисуса за Иоанна Крестителя. Иоанн был весьма известен, вряд ли их могли спутать. То есть, либо Иисус проповедовал значительно позже Иоанна, либо фальсификатор писал настолько поздно, что уже не воспринимал их современниками.
      Вряд ли кто-то воспринял бы Иисуса как Иеремию или одного из малых пророков. Иудеи ожидали возвращения именно Илии.
      В иудаизме сравнение Б. (в представлении христиан - Иисуса) с каким-либо другим существом невозможно.
      16:15-18: Иисус "говорит им {апостолам}: 'А вы за кого почитаете Меня?' Симон же Петр, отвечая, сказал: 'Ты - Христос, Сын Б. Живого'. Тогда Иисус сказал ему в ответ: 'Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и не кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; И Я говорю тебе: ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь {общину} Мою, и врата ада не одолеют ее; И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах'".
      "Связать (затянуть)" и "разрешить (ослабить)" относится к более или менее жесткому толкованию Закона (аналогично Sanh25). Очевидно, Петр был руководителем, основателем или авторитетным теологом секты фальсификатора, и понадобилось наделить его такой компетенцией. Не исключено, что вставка датируется после написания Деяний, в которых именно Петр послабляет заповедь о кошерной пище.
      Оставим усмешку по поводу того, что Симона назвали "камнем", основанием церкви как раз перед его троекратным отречением от Иисуса в доме первосвященника. Скорее всего, оба этих эпизода вставлены, причем в разное время, так что нет смысла сравнивать две фальсификации. Впрочем, Гал2:11-14 рассказывает о лицемерии Петра, который, обычно не соблюдая Закон, придерживался его в присутствии иерусалимских иудеев.
      Иисус обещает на этом камне (Петре) построить "Церковь Мою". Во-первых, что мог иметь в виду Иисус под построением Церкви? Новую религию? Новый храм? Новую секту? Ничего из этого он не предлагал. Обратим еще внимание на "Мою" (а не Б.), и подделка очевидна.
      Определив фальсификацию, мы уже не удивляемся полномочиям Петра, 16:19: "И дам тебе ключи Царства Небесного... и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах".
      Ранее Иисус устанавливал набор правил для попадания в Царство Небесное. Даже фальсификаторы не рискнули обойтись без общих правил типа "Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное". Тора еще более конкретна: за исключением, возможно, некоторых пророков, остальные люди могут попасть в Царство Небесное только в результате Суда, который будет вершить Б., а отнюдь не Петр. Например, об этом пишет популярный у христиан Дан7. Очевидно, фальсификатор попался с размахом, который заметно унес его от реальности.
      Вопрос к апостолам, кем они считают Иисуса, лишен смысла. Очевидно, ученики, длительное время пребывая с Иисусом, видя его чудеса, должны были уже определиться, кем они считают Иисуса. Выяснение этого вопроса под конец земного пребывания Иисуса выглядит запоздалым.
      Во-первых, Евангелие называет Симона Петром до того, как Иисус присвоил ему это прозвище. Например, 4:18: "Он увидел двух братьев: Симона, которого называют Петром..." Никакого намека на то, что Симон тогда не назывался Камнем.
      Во-вторых, Иисус называет Симона благим. Но в 19:17 Иисус отвечает: "Никто не благ, как только один Б."
      В-третьих, в 14:33: "Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно ты Сын Б." Так что Петру не открылось ничего нового.
      В-четвертых, ранняя христианская традиция именно Иисуса называла камнем: "камень, отверженный строителями", "камень живой", 1Пт2:4. Только значительно позднее, когда статус самого Иисуса уже не вызывал у христиан сомнений, это описание могло быть применено к Петру.
      В-пятых, такое описание Петра соответствует канону, но противоречит позиции Матфея, негативно относящегося к Петру.
      В-шестых, эта позиция несовместима с иудаизмом. Втор32:15,18 называет Б. камнем (спасения
      и создания). "Камень" является омонимом: камень, основа, источник. Однако другие значения, кроме метафоры Б., указывают на камень преткновения. Так, Иер23:29: "Не как огонь ли слово Мое? Сказал Господь, И не как молот ли, разбивающий камень на куски?" Лев19:14: "Не ставь... камень преткновения перед слепым" (обычно толкуется как искушение перед невежественным).
      В целом, имена апостолов, видимо, вставлены в текст Матфея и Луки. Ранние тексты, похоже, вообще не упоминали апостолов по именам.
      Часто полагают, что Ис51 называет Авраама камнем, но это, возможно, не так. Ис51:1-2: "Слушайте Меня, идущие путем праведности, вы, ищущие Господа. Смотрите на скалу, из которой вы были изваяны, и карьер, из которого вы были выкопаны. Смотрите на отца вашего Авраама и на родившую вас Сару..." Метафоры скалы и карьера связаны, скорее, с созданием человека по образу Б. По крайней мере, происхождению от Сары Писание не придает особого значения.
      Эби2 указывает, что Симон имел прозвище Петр уже тогда, когда Иисус призвал его. Это более вероятно: видимо, тогда все иудеи-мужчины имели и имя (значащее), и прозвище. Интересно, что означало (кому давалось) прозвище "камень", означало ли оно твердость характера, честность, или тупость?
      Не исключено иное происхождение. В 16:23 Иисус называет Симона сатаной, когда он отговаривает его идти на распятие (соблазняет). В иудейской традиции Сатана, искуситель, обычно именуется "камнем соблазна". Именно так могли прозвать Симона, которого, судя по всему, евангелисты недолюбливали. Потом могло остаться только "камень". Со временем, смысл прозвища мог забыться и ему придали новое объяснение: краеугольный камень церкви.
      Аналогично, Ин1:42: Иисус называет Симона Петром сразу, когда призывает его. Причем сыном Иоанна, а не Ионы, как у Матфея. То есть, еще довольно поздно, при написании Иоанна, не было единой традиции о Петре. Подобные разногласия едва ли могут иметь место в отношении исторической фигуры, авторитетной в данной секте и жившей несколько десятков лет назад.
      Лк22:31-32: "Симон! се, Сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя..." Кстати, здесь может быть след совсем иной (гностической) традиции, своего рода спора между Иисусом и сатаной о возможности спасения людей, в духе притчи Иова.
      Явная связь с притчей о сеятеле Лк8:4-8: некоторые семена упали при дороге и были затоптаны, некоторые - в терновник, и были заглушены, некоторые - на хорошую почву, а некоторые - на камень и не взошли. Очень не исключено, что здесь описание апостолов: кого-то убили, кто-то отказался от веры.
      Петра же могли аллегорически назвать "камнем", на который посеянное Иисусом упало, но не взошло. Или, Лк8:13: "Которые на камне есть те, кто, услышав, слово, принимают его с радостью. Но они не имеют корня; они верят лишь недолго, а во время испытаний отпадают". Когда эта традиция была утеряна, понятие "камня" переосмыслили и решили, что речь идет об основании церкви. Конечно, образовалось противоречие с уже накопившейся критикой Петра, но эту коллизию решили оставить.
      Характерно, фальсификатор употребляет греческое название ада Hades вместо иудейского Sheol или Геенна. "Врата ада не одолеют": возможно, имеется в виду, что христиане не умрут.
      Интересно происхождение технического термина "врата ада не одолеют". Трудно представить, как ворота могут одолевать что-либо. Тем более, какое отношение ад имеет к церкви (вряд ли отвечает оригинальному смыслу толкование, что христиане не попадут в ад).
      Гимны благодарения ессенов (Thanksgiving Hymns 6) описывают город на скале (Иерусалим), который не может быть поглощен вратами ада. Весьма похоже, что именно отсюда идет традиция 16:18.
      Впоследствии произошло несколько отождествлений: скала - камень - Петр (petra), Иерусалим -город - церковь, поглощен - одолеют. В итоге, то, что имело смысл у ессенов (Иерусалим освободится от греха, не погрязнет в нем окончательно), потеряло всякий разумный смысл у христиан.
      На неиудейскую обработку перикопа указывает и то, что в иудейской традиции "камень преткновения" - одно из имен сатаны (Zohar2:263). С другой стороны, Gittin43: "Человек не может понять Тору, пока он не преткнулся о нее". По-видимому, здесь речь об искушении.
      16:20: "Тогда (Иисус) запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос".
      Зачем же демонстрация чудес? Явно фальсификатору понадобилось ответить на критику о том, что основателю религии не верили при жизни. Возможно, также и объяснить, почему Иисус не называл себя мессией. А соглашаться, что он себя им не считал, совсем не хотелось.
      Тезис выглядит неубедительно после совершенно прозрачных намеков фарисеям о мессианстве, чудес и проповедей. Интересно, что почти все рассказы Нового Завета от третьего лица выглядят фальсификацией. Видимо, изначальный текст Евангелия был написан как запись слов Иисуса.
      В достоверных тезисах, Иисус не называет себя Мессией, Христом. Тем более странно ему называть себя Иисусом Христом. И, кстати, Петр ведь этого не сказал. Это уже в христианской концепции Сын Б. и Мессия31 были отождествлены.
      Фм13 более похож на аутентичный: "Иисус сказал своим ученикам: 'Сравните Меня с чем-нибудь, и скажите, на что Я похож'. Симон Петр сказал Ему: 'Ты как праведный ангел'. Матфей сказал Ему: 'Ты как мудрый философ'. Фома сказал Ему: 'Учитель, мои уста не могут произнести, на кого Ты похож'".
      У Фм13 могут оказаться и неожиданные корни. 2Енох описывает непорочное зачатие Мельхицедека. Другие тексты применяют к нему термин elohim. В данном случае этот омоним означает "ангел". Возможно, речь идет о более низком статусе. Традиция называет четырех вечных ангелов (еще несколько упоминаются в псевдоэпиграфии) и множество создаваемых на краткое время.
      Мельхицедек же вечно живет в Эдеме. Поэтому не исключено, что elohim означает "праведник", "сверхъестественное существо". Отсюда недалеко до несколько странного "праведный ангел" (ведь ангел праведен по определению).
      Вопрос о сходстве между Мельхицедеком и Иисусом требует специального исследования - но многие параллели очевидны. Одна из причин почитания христианами Мельхицедека - как и Иисус, он был священной фигурой, не происходя из рода священников. Такая генналогия создавала проблему для христиан и они (напр., Евр7) активно апеллировали к примеру Мельхицедека.
      Мельхицедек - фигура, максимально приближенная к Б. У ессенов он возглавляет силы добра (света) в последней битве с силами зла. Совершенно аналогично, христиане отождествляют Иисуса с Сыном человеческим Дан7, которому даны суд и власть в последние дни.
      Между "как праведный ангел" у Фомы и "Христос, Сын Б. Живого" у Матфея пролегает теологическая пропасть.
      Лучшее описание Иисуса дал Фома (именно с ним, поэтому, Иисус затем говорит наедине), а не Петр. Соответственно, нет и повода отличить Петра званием камня.
      У Фомы Иисус спрашивает о мнении апостолов, а не последователей вообще. Изменив на "за кого люди почитают", Матфей может добавить абсурдные упоминания 16:13-14 о пророках. У Фомы нет и аналога 16:20 о запрещении рассказывать окружающим: потому что у Фомы Петр не называет Иисуса Мессией.
      Возможной причиной искажения текста Фм13 был наметившийся к моменту написания Матфея отход секты Фомы от христианства в направлении гностицизма.
      16:23: на уговоры Петра не идти в Иерусалим для распятия, Иисус отвечает ему: "...отойди от Меня, сатана!"
      Неплохо для человека, которому только что вручили ключи от Царства Небесного. И продолжает: "...ты Мне соблазн..." А предложениями дьявола в пустыне не соблазнился.
      Маловероятное объяснение заключается в том, что Иисус употребил слово "сатана" в его старом значении, "оппонент в суде".
      Такая непоследовательность Иисуса необъяснима, если считать его сущностью неизменного Б., а Евангелия достоверными.
      16:24: "Иисус сказал ученикам Своим: 'Если кто хочет быть Моим последователем... пусть возьмет крест свой и следует за Мною'".
      Странно, если эта фраза относилась к ученикам - они и без того уже длительное время сопровождали Иисуса.
      Непонятно, если это было предложено толпе. Ведь у Матфея нет упоминаний о прочих спутниках, кроме учеников и, возможно, женщин. Неужели обращение было полностью безрезультатно? И неужели Иисус этого не предвидел?
      Иисус сам не нес свой крест - за него это делал Симон из Киринеи. Более того, Иисус должен был нести не крест, а перекладину для рук. Ученики странно смотрелись бы, путешествуя в таком виде. Вероятно, крестообразный посох, о котором говорит Иисус, был позднее отождествлен с крестом для распятия.
      Какой крест могли взять иудеи, где бы они его увидели? Он был элементом ритуала у христиан, египтян, видимо, у греческих мистиков, возможно, в иудейских сектах. Автор тезиса принадлежал к секте или народу, среди которого было принято путешествовать с посохом в виде креста. Кто это мог быть, сегодня точно не известно.
      Не исключено, что Иисус обращался к каким-то сектантам, которые традиционно имели при себе кресты ("крест свой"). Передвигаться с посохом (крестом?) было традицией у ессенов. Впрочем, посох, по-видимому, был атрибутом и философов, в частности, стоиков.