Лекции Брахмана Чаттерджи были прочитаны в Брюсселе в мае 1898 года. Лектор делает в них попытку изложить сокровенный смысл учений Брахманизма, древнейшей из религий арийской расы, которая исповедуется и в настоящее время большинством индусов. Происхождение Брахманизма затеряно в глубине веков. Источником его Восток признает Божественное Откровение, воспринятое Святыми древней Индии. Духовные истины Брахманизма заключены в Священных книгах "Веды" и "Упанишады", а внешний культ изложен в "Пуранах".
      Отличительная черта этой древней религии — с одной стороны — широкая свобода мысли, которой предоставлено делать свободные выводы из многообразной и глубокой мудрости, сокрытой в Священных книгах. Отсюда — устойчивость и строгая определенность политических, общественных и семейных форм древней Индии, и рядом — как результат полной свободы мысли — шесть религиозно-философских систем Брахманизма, которые излагают духовные истины своей религии, подходи к ним с различных точек зрения.
      Для западного мыслителя должен представлять большой интерес тот факт, что самая древняя из религий нашей расы наиболее соприкасается с современными учениями Запада о законе эволюции. Но, тогда как европейская наука изучает эволюцию одних форм, древняя мудрость стремилась познать развитие скрытых форм жизни.
      В основе всех древних Учений лежит идея Единства всей Вселенной; Учения эти признавали одни и те же законы для всех миров, видимых и невидимых, и, рассматривая Землю в связи со Вселенной, видели в ней как бы одно из звеньев в ряду миров непрестанно развивающейся жизни. Результатом такого воззрения на Вселенную явилось пантеистическое учение о переходе одной формы в другую, об эволюции из камня в растение, из растения в животное, из животного в человека, из человека в Ангела и т.д. до самых высоких духовных иерархий.
      Не останавливаясь на изучении одних форм, древняя Мудрость стремилась проникнуть и в трансцендентальную область, утверждая, что видимый нами мир только ничтожная часть той мировой жизни, которая доступна для вполне пробудившейся и развитой человеческой Души, и что познание наше ограничивается этою ничтожной частью только потому, что мы довольствуемся такими грубыми орудиями, как наши физические чувства. Древнеиндусская психологическая наука Йога утверждает, что, по мере духовного развития человека, в нем развиваются высшие органы сознания, посредством которых он способен войти в сношение с невидимыми, потусторонними мирами. Исходя из этого, человеческое сознание на Земле рассматривалось только как один из коротких этапов его вечного сознания.
      Признавая одним из законов развивающейся жизни периодичность ее проявлений, древние Учения утверждают, что видимые миры подлежат периодическому уничтожению (форма уничтожается, а идея пребывает) и новому возникновению, но уже на высшей ступени развития; в применении к человеку, эта же идея периодичности облекалась в Учение о перевоплощении человеческой души, суть которого состоит в том, что человек возвращается на землю все в новых воплощениях до тех пор, пока путем соприкосновения с объективным миром, иначе — путем разнообразного опыта и страдания, не разовьет до полноты скрытые в нем зачатки Божественных свойств.
      Вся цивилизация древней Индии была в основе своей строго религиозная: наука и религия не были разделены, как в наше время, а, дополняя одна другую, составляли одно неразрывное целое, которое вернее всего назвать всеобъемлющей Мудростью. Мудрость древних не ограничивалась изучением одних видимостей, она пыталась познать невидимые причины видимых явлений; изучая человека, она стремилась раскрыть истинный смысл и цель его жизни, не только земной, но и потусторонней, определить его место в мироздании и привести его внешнюю жизнь в гармоническое сочетание с жизнью Вселенной. Во главе народа стояли Мудрецы, "Посвященные"; Учения их передавались преемственно от одного "Посвященного" другому и велись в течение многих веков по одному плану, с одной и той же целью: познать смысл и цель мировой жизни. Мудрость "Посвященных", недоступная пониманию народной массы, оставалась эзотерической, тайной, для того чтобы оградить ее от искажений и злоупотреблений; для приобщения к ней требовалась высокая степень умственного развития и нравственной чистоты. Эти эзотерические Учения представляют собой единственный ключ к верному пониманию как религии, так и цивилизации древнего Востока. Без этого ключа истинный смысл Брахманизма остается непонятным.
      На идее духовной эволюции был основан весь строй древней Индии с ее кастами, представлявшими собой политическую ткань народной жизни, но в основе своей имевшими эзотерическое Учение о постепенной эволюции человеческой души. Низшая каста Шудра должна была развивать в человеке долг послушания и земного служения; следующая каста Вайшья, в которой дозволялось накопление богатств, имела целью развивать бескорыстие, долг праведного употребления земных благ, в третьей касте, Кшатрии, человек учился самоотвержению, готовности жертвовать жизнью во имя долга; четвертая, каста Брахманов, развивала в человеке равнодушие ко всему временному, стремление к освобождению от земных существований и к единению с Первоисточником жизни.
      Внешний культ Брахманизма обнимал собой все подробности семейной и личной жизни древнего индуса. Опираясь на эзотерическую идею духовной эволюции, культ этот имел целью воспитывать и направлять молодую душу, поднимая ее последовательно и постепенно на высшие ступени духовного развития. Строгие правила праведной жизни, предписываемые народу, направляли неразвитого человека так, чтобы он, в своем неведении, не нарушал гармонического сочетания своей личной жизни с окружающей средой, видимой и невидимой.
      В древности Брахманизм представлял собой действительно школу народного воспитания. Учения его основывались на глубоком знании человеческой души: отвечая одинаково потребностям как самого темного человека, в душе которого шевелилось первое слабое движение к Богопознанию, так и самого развитого и мудрого; Учения эти обнимали всех в полноте одной и той же религии. Так, высоко отвлеченная идея о трех аспектах проявившейся Божественной Сути (Сат-Чит-Ананда) сокровенной философии, народу давалась в конкретной форме индусской Тримурти: Брахма — Вишну — Шива; Учение о потусторонней духовной эволюции — под видом иерархии Богов (Дэв); эзотерическая идея о жертве Единого, который, ограничивая Единую Суть, скрывает себя под изменчивыми и преходящими формами (Майя), чтобы дать жизнь множеству, идея эта, отразившаяся на индусском мировоззрении о том, что все мировые явления основываются на взаимной жертве, — выражалась внешним образом, в ритуале жертвоприношений.
      С упадком Брахманизма началось постепенное вымирание древней цивилизации Индии, и до нас дошли только ее омертвевшие формы. В первоначальном своем виде касты не имели того принудительного характера, который они получили впоследствии. Так, во многих древних преданиях упоминается о воинах, которые исполняли в то же время и обязанности жрецов. Судя по индусским Священным книгам, по сохранившимся памятникам и образцам древней литературы, в Индии в давние времена сформировалось стройное целое, в котором все стороны народной жизни слагались не стихийно, а были разумными подробностями мудрого плана, имевшего целью освятить земную жизнь человека, поднять ее постепенно на высоту равномерно развитой общественной, умственной и нравственной культуры и привести а гармонию С скрытыми законами мировой деятельности.
      Переходя к философским учениям древней Индии, которые стремились интуитивную Мудрость своих Священных Писаний облечь в рациональную форму, мы находим, как уже было упомянуто, шесть философских школ Брахманизма: Ньяя, Вайшешика, Санкхья Капила, Санкхья Патанджали, Пурва Миманса и Уттара Миманса, или Веданта. Последняя делится на три подшколы: Двайта, Вишиштха Двайта и Адвайта. Брахман Чаттерджн (в настоящее время он преподает в одном из Высших индусских колледжей) излагает, конечно, только в самых общих чертах, философскую систему последней. Адвайта принимает космогонию Санкхья, признающую дуализм проявленной Вселенной: Дух (Пуруша) как принцип, вечный и неизменный, к вечная материя (Пракрита), способная к дифференциации, как проводник или орудие Духа. Но Веданта идет дальше; она ищет причину проявленной Вселенной; ее три отдела представляют собой, в сущности, последовательное развитие одной и той же идеи бытия Бога как источника Вселенной. Двайта признает вечное разделение между Богом и человеком, Вишиштхадвайта идет ступенью дальше и, утверждая их разъединение, признает конечное единство. Адвайта настаивает на основном единстве Бога и человека; признавая неведенье (Авидью) единственным препятствием, как бы временной стеной, отделяющей человека от Бога, а источником этого неведенья — эгоизм, временно отъединяющий индивидуальную душу от ее целого, видя в каждой душе как бы отделившийся луч единого света, Адвайта учит, что это неведенье подлежит уничтожению. Оно окружает человека как бы пеленами иллюзий; сбрасывая их одну за другой, человеческая Душа будет все более приближаться к своему источнику. Единому Свету, пока не сольется с Ним.
      В своем восторженном преклонении перед этим Светом, словно ослепленные им, исповедующие Адвайту как бы перестают видеть материальный мир, и видят только Одно под всеми меняющимися преходящими формами. В этом "Одно" они признают источник всякой жизни и земной любви; по их представлению мы любим те или другие формы только потому, что в основе их — Одно. "Не ради жены дорога мне жена, но ради Единого "Я" дорога мне жена; не ради супруга дорог мне супруг, но ради Единого "Я" супруг мне дорог ... не ради Богов дороги мне Боги, но ради Единого "Я" Боги мне дороги". (Брихадараньяка Упанишада IV, 5, 6). И в неустанном искании каждой человеческой души удовлетворения и счастья они видят только искание Бога, смутную жажду приобщиться к Божественной жизни, закон которой — Блаженство. Так, освобождаясь постепенно от мрака неведенья, все более светлев и очищаясь влечением к Единому "Я", человеческая душа должна приближаться все ближе к свойствам своего истинного "Я", пока не сольется с Ним в Одно.
      Из этого видно, в какой степени Учение Адвайты проникнуто высоким идеализмом; оно оставалось всегда эзотерическим и Шри Шанкарачарья. Мудрец, глава этой школы, ставил непременным условием для изучения Адвайты развитие известных умственных и моральных качеств; ученикам, которые не способны были развить эти качества, Учения Адвайты не передавались никогда. Все шесть философских школ Брахманизма сходятся в одном и том же выводе: все они ищут освобождения от земного ограничения, от цепей, налагаемых на человека рожденьями и смертями, и все признают, что единственное средство для разбития этих цепей — разрушение Авидьи и овладение Божественной Мудростью (Видьей).
      Для реального осуществления этой идеи освобождения, рядом с учениями Брахманизма, существует Йога (объединение с мировым "Я"), дающая с этой целью эзотерические психологические методы. Признавая эволюцию скрытых в проявленной Вселенной сил — Воле Единого, Йоги считают целью земного существования раскрытие заложенных в человеческой душе Божественных свойств. При обыкновенной жизни раскрытие это происходит стихийно, с бесконечной медленностью с точки зрения земного представления о времени. Наука Йога дает методы ускорения естественного хода эволюции Духа, основываясь на том же законе, по которому сильный и опытный пловец может достигнуть другого берега несравненно быстрее, чем бросаемая волнами соломинка.
      Упражнения Йоги состоят во внутреннем очищении, в уничтожении эгоизма, чувства разобщения с остальным миром, в развитии воли и самопознания, в глубоком сосредоточении и в пробуждении интуиции. Методы Йоги не обнародованы нигде в полном своем объеме; видоизменяясь сообразно индивидуальным свойствам каждой ищущей души, они требуют личного руководства и передаются устно Учителем (Гуру) своему ученику (Чела).
      В талантливой передаче Брахмана Чаттерджи чуждых Западу индусских Учений ясно выступает знакомство автора с западно-европейской наукой, что помогает ему облекать отвлеченное и трудное для усвоения мировоззрение Брахманизма в форму, наиболее доступную для западного ума. За последнее двадцатилетие религиозные Учения древнего Востока вызывают к себе большой и все возрастающий интерес на Западе, особенно в Англии. Одной из главных задач нового духовного течения на Западе, которое носит название Теософического, является изучение древних религий Востока. Движение это вызвало к жизни богатую по содержанию литературу; в Адъярской библиотеке Теософического Общества собрано более трех тысяч драгоценных древнеин-дусских манускриптов и более 10 000 печатных произведений, содержащих исследования религий древней Индии. (Отчет Теософического Общества в "Theosofical Review" за март 1903 г., с.85.)
      Можно с уверенностью сказать, что Адъарское книгохранилище значительно увеличилось за истекшие 5 лет, так как индусские Пандиты (ученые-богословы), благодарные за то серьезное внимание, с которым теософы относятся к их религии, охотно жертвуют ценные древние книги и манускрипты в теософическую библиотеку.
      Ежегодно выходят новые книги на всех европейских языках, а также и на местных индусских наречиях, посвященных тем же вопросам и, кроме того, издаются не менее 50 периодических журналов, в различных странах Европы, Азии и Америки, занятых исключительно исследованиями религий и культур Древнего Востока.
      Несомненно, что такое редкое явление, как публичные лекции ученого Брахмана, передающего европейской аудитории Сокровенные Учения своей религии, вызваны этим живым и серьезным интересом Запада к глубокой философии древнего Востока. Имея в виду религиозные искания последнего времени, думается, что и для русского читателя предлагаемая книга представит интерес.
      Е. П.

      Целью наших собраний, открываемых этой беседой, является дать серьезно интересующимся индусской эзотерической философией хотя бы некоторые понятия о ее главных чертах.
      Мы постараемся передать, возможно короче, как понимает индусская философия природу человека и его место в мироздании, как она понимает Вселенную, цели и законы ее проявления.
      Начнем с анализа нашей собственной природы. Мы увидим вскоре, что во всей Вселенной, в нас самих, мы знаем одно: Движение. "Вещь в себе", как сказал бы Кант, мы не можем постигнуть с помощью наших чувств. Когда мы начинаем исследовать окружающие объекты, видим, что они не имеют, как таковые, абсолютно никакой реальности. Все, что мы видим, имеет не более как относительное значение, меняющееся сообразно условиям нашего восприятия. Сущность же вещей остается для нас неизвестной.
      Чтобы познать эту Сущность, человек должен познать самого себя. Это предвидели великие Учителя всех стран и народов; говорил Сократ: "Познай самого себя"; это изречение предлагает начинать Истинное познание с глубокого изучения нашей собственной природы. В этом же смысле ваш Великий Учитель Христос завещал своим ученикам искать Царство Божие внутри себя.
      Только углубляясь в самих себя, мы найдем Истину и увидим, что в человеке заключается не только соотношение и сходство со всем, что есть во Вселенной, но что в нем же находится и Космическая сила во всей ее цельности, ибо сила неразделима: Первопричина проявляется всегда как Всеединство. Вот почему даже в песчинке вы найдете всю целость Космической энергии, хотя в форме темной и глубоко скрытой. Но песчинка находится вне нашего существа, и изучая ее, мы не можем понять природу. Мы можем изучить основательно только самих себя. Познав же себя, мы познаем и природу Космической силы.
      Вот почему я начну с анализа человеческой природы. Постараюсь ввести вас, шаг за шагом, в самую глубину святилища, которое заключается в сердце каждого из нас. Потом, когда мы поймем природу человека и его способ существования в различных сферах Вселенной, анализируя объекты нашего восприятия, мы постараемся понять, каким образом проявляется Вселенная, или, говоря языком теологическим, как создан мир; при этом, оставляя аллегорические приемы, обычные для теологов, постараемся идти, насколько возможно, научным путем.
      Затем мы начнем изучать потенциальные способности человеческого духа, постараемся узнать, каким образом человек может проверить еще на Земле существование трансцендентальных реальностей и как, даже в этом мире, он может достигнуть Божественного Совершенства.
      Таковы вопросы, которые мы будем изучать, начиная с анализа человеческой природы.

      Никто не станет отрицать различия между телом человека и его умом. Я не хочу этим сказать, что необходимо рассматривать ум как нечто отличное от тела по существу. Материалист этого различия не признает; но и он не отрицает, что в области мысли действует специальный вид энергии, отличный от того, который признается энергией физической.
      Итак, в человеческом организме различаются тело и мысль, или, на обыденном языке, тело и душа. Мы замечаем, что тело подвержено постоянным изменениям: в течение семи лет, приблизительно, оно возобновляется до последней частицы. А между тем, не сохраняет ли оно тождественность? Под изменяющимся покровом тела есть, следовательно, нечто относительно неизменное, остается Свидетель всех происшедших перемен.
      Если бы это было не так, мы не знали бы об изменениях нашего тела. Если бы наш ум возобновлялся, как и тело, и притом с тою же быстротой, он не мог бы сознавать этих перемен. Чтобы проследить движение, наблюдатель должен оставаться в покое, или, по крайней мере, двигаться с иною скоростью. Этот Закон относительности управляет всем, что мы знаем: все понимается с помощью контрастов. Один уже тот факт, что мы сознаем перемены нашего тела, заставляет признать, что помимо тела есть некто, кто заносит в память все эти изменения.
      Но кроме этих физических изменений, есть еще и другие, более тонкие, которые происходят безостановочно и о которых, обыкновенно, вовсе не думают. Так, восприятие внешнего объекта происходит вследствие непрерывного ряда быстрых изменений, иначе — вибраций, действующих на существо воспринимающего. Эти изменения систематически связываются между собой тем, что мы называем нашим сознанием. Без этой непрерывности познавательной способности восприятие было бы невозможно. Все воспринятые факты связаны между собой и сохраняются памятью. Где же находится эта память? Можем ли мы признать ее в границах одного физического мозга? Если да, то отчего происходит, что давно забытые вещи снова вспоминаются так отчетливо? Отчего в гипнотическом состоянии всплывают на поверхность факты, забытые с самого детства?
      Известны случаи, когда человек вспоминает язык, который он слышал только раз в молодости.
      Все эти наблюдения свидетельствуют, что по ту сторону физического тела есть некто, запоминающий наши физические наблюдения; этому элементу, заносящему в памятные списки все, нами воспринятое, мы дадим временно название "ментального", употребляя это выражение в самом широком смысле.
      (Сохраняю это иностранное слово потому, что смысл его не имеет соответственного русского выражения: оно обнимает собою как весь рассудок, интеллект, так и чистый разум, интуицию. В индусской философии эти два элемента нашего сознания строго различаются, но оба, и "Manas высший" (Бессмертный) и "Manas низший" (преходящий), действуют на "ментальном плане" Вселенной. "Ментальный план" — область и мысли, и интуиции, оттого — невозможность перевести это понятие одним словом, "умственный" или словом "духовный". — Прим. Е.П.)
      Утверждая это, я не намереваюсь основываться на одних рассуждениях: чтобы иметь абсолютное доказательство явления, нужно его знать самому. Чтобы знать, что вы существуете независимо от вашего физического тела, необходимо уметь отделяться от него. Иными словами, нужно проверить эти трансцендентальные факты так же, как физик проверяет физические феномены, когда хочет установить закон, ими управляющий. Так как позднее я намерен дать вам несколько указаний по этому поводу, я привожу эти короткие доводы в самом начале только для того, чтобы вы не считали мои утверждения фантазией; наоборот, имеются основательные доказательства, подтверждающие теории, которые я буду развивать перед вами.
      Итак, мы прежде всего будем отличать физическое тело от ментального; различие между ними не по существу, но оно тем не менее очевидно, по крайней мере настолько же, насколько очевидна разница между твердым и жидким состояниями материи. Если мы остановимся на минуту и начнем исследовать свойства ментального в человеке, то найдем, что и оно подвергается изменениям и не остается неподвижным. Эмоции приходят и уходят, состояния души, волнующиеся и изменчивые, заменяются одни другими; из года в год умственная жизнь развивается или затемняется; интуитивные способности изменяются, и даже самая совесть становится более определенной по мере развития человека.
      Таким образом, все ментальные элементы изменяются; и так как эти изменения сознаются, необходимо допустить, что позади них есть нечто более прочное. И это "нечто" действительно существует: это — элемент духовный, характерными признаками которого являются: способность к самопожертвованию, любовь, самоотречение и все высшие свойства души, существенно отличающие человека от животного. Именно эти чувства дают нам ощущения величайшего Блаженства, и человек нередко признает именно этот фактор душевной жизни за свою истинную суть, свое "Я". Этот фактор отличается от ментального, подверженного постоянным изменениям, в такой же степени, как газ отличается от твердого или жидкого вещества.
      Если начнем анализировать духовную природу человека, мы найдем, что и она, в свою очередь, изменяется. Духовность может расти; кто упражняется в самоотречении и любви, может развить в себе эти свойства до высокой степени.Ощущение Блаженства может посетить и покинуть нас. Отметим, что и эти перемены мы способны подмечать, следовательно, духовная природа не есть еще истинное "Я" ("Эго") человека. Позади нашей духовной природы есть Некто, познающий изменения даже в высшей области нашего существа. Этот "Некто" и есть "Я" человека, Единственный Свидетель, заносящий в списки все различные состояния духа, мысли и тела.
      Таким образом, тело, мысль, духовный элемент и, наконец, "Эго", свидетель всего, что изменяется, — таковы 4 фактора, которые мы отличаем путем непосредственного анализа человеческой природы. "Эго" есть единый субъект, относительно которого все остальные элементы человеческого существа не более как объекты. Глядя внутрь себя, вы более или менее ясно почувствуете деятельность этих различных факторов.
      Искренний ученик, одаренный необходимой для того готовностью, может, путем терпеливо сосредоточенного внимания и воли, достичь возможности проверить все сказанное на деле. Он будет в состоянии отделять один от другого эти различные факторы и, сознавая свою истинную суть, постепенно вводить свое сознание в область наиболее возвышенных начал, из которых состоит его существо.
      Мимоходом упомяну, что этот процесс постепенного отделения своего высшего "Я" вызывает состояние экстаза. Возможно покинуть на некоторое время свое тело, чтобы собрать опыт и виденье в сверхчувственных областях Природы.
      Только тот, кто способен достигнуть такого состояния, может проверить собственным опытом реальность сказанного мной. К сожалению, такая проверка доступна только очень немногим, потому что мало людей, обладающих необходимыми для этого способностями, и еще меньше таких, у которых достанет терпенья, чтобы развить эти способности до конца.
      Ничто не звучит так странно для восточного философа, как мысль, что у человека совсем нет Бессмертной Души. И кто говорит это? Адвокат признается охотно в своей несостоятельности в вопросах медицины; он не посвящал этой науке ни времени, ни сил, и скромность в этих вопросах становится для него обязательной. Но, как это ни странно, никто не удивляется, когда слышит отрицание a priori Бессмертия Души со стороны людей, которые не посвятили изучению психологических вопросов и тысячной доли времени и энергии, отдаваемой ими на вершение своих обычных дел! Прежде, чем отрицать Бессмертную Душу, следовало бы посвятить поиску ее хотя бы десятую часть той энергии, которая растрачивается повсюду.
      Теперь мы можем продвинуть наше исследование несколько дальше. Материя нашего тела иная, чем материя неподвижных тел, поэтому ее называют "органической" (хотя можно с уверенностью предвидеть то время, когда химия признает в каждой материи организацию, в различных только степенях). В теле нашем так называемая неорганическая материя состоит под влиянием и под управлением фактора, называемого "Жизненным Началом" и который материю превращает в организм.
      Таким образом, в нашем физическом теле обозначились два начала: грубая материя и Жизненная Сила. Последнюю мы назовем началом эфирным. Исследуя физические тела, мы находим в них вещество более тонкое, чем газ, это вещество эфир. В материи неорганической эфир недостаточно выразился, чтобы жизненные силы, для которых он служит основой, проявили свою деятельность. Эфир есть и в неорганической материи, им проникнута всякая материя, твердая, жидкая и газообразная, но Жизненное Начало находится там в состоянии еще скрытом (латентном). Но как только оно освобождается от преобладания низших элементов материи, оно их тотчас же группирует и организует: тогда настает время для проявления царства растительного.
      Именно Жизненное Начало и есть организующий фактор нашего физического тела. Определенная эфирная материя, служащая ему основой, или проводником, будет носить в наших беседах название "эфирного тела". (В современной западной литературе, занимающейся этими вопросами, различные начала человека носят название или "проводников", или "тел": эфирное, астральное, ментальное тело. На Востоке они имеют два названия: Кошас (ножны), когда эти начала рассматриваются по их отношению к физическому миру, и Шарира (тело), когда они способны к самостоятельной деятельности в видимом и невидимом мире. — Прим. Е.П.)
      Серьезное изучение законов магнетизма проливает яркий свет на тесное отношение между эфирной материей и Жизненным Началом. Когда наука продвинется вперед, она узнает, что магнетизм не что иное, как проявление Жизненного Начала, которое действительно передается от одного существа другому.
      Оба фактора, образующие наше тело, названы на санскрите "Стхула Бхута" — грубое тело и "Прана" — Жизненное Начало. Заметьте, что оба они хотя и разделимы, но составляют физическое, а не сверхфизическое начало нашей природы, и сфера их деятельности ограничивается одним физическим планом Вселенной.
      Душевная область, употребляя это слово в самом широком смысле, может, в свою очередь, быть разделена на три вида, способные отделяться один от другого.
      Прежде всего мы знаем, что в каждом из нас имеются страсти, эмоции, чувствования. Эти явления представляют собой видоизменения душевной жизни, начиная с ощущения животного до самых сложных волнений и чувствований развитого человека. Эту сторону наше душевной природы можно назвать "чувствующей"; на санскрите она называется "Кама" — желание; материя же, служащая основой, или проводником, для названных явлений (ощущения, чувства, страсти, волнения), материя, более тонкая, чем эфир, получила на Западе название "астральной", вследствие ее свойства светиться в темноте. И действительно, в глазах ясновидящего, способного ее различать, в этом состоит ее отличие от физической материи.
      Если пойдем далее, мы различим в нашей душевной области элемент, который рассуждает, соображает, делает выводы. Мы называем его интеллектом; он соответствует низшему виду начала, называемому на санскрите "Майлс"; будем называть его "низший Манас". За ним стоит другой, который не оспаривает и не рассуждает, а только утверждает: "Я знаю, что это — правда, а то — неправда; не знаю почему, но внутренне убежден, что это так". Это начало — "Чистый разум". Оно-то и образует индивидуального человека и может быть названо также совестью. На санскрите это — высший вид Манаса, или "высший" Манас. Таким образом, в душевной области мы различаем три подразделения:
      1) Природу страстей и эмоций, или чувствований, Kama;
      2) Природу рассудочную, или интеллект, Манас низший;
      3) Начало, утверждающее Бессмертную Суть Души, чистый разум, или Совесть, "Я", Манас высший.
      (Под этой сутью эзотерическая философия понимает не подлежащий уничтожению результат всех переживаний данной духовной индивидуальности, тогда как все временное, личное, относящееся к тому или другому, отдельному воплощению, уничтожается со смертью материальных оболочек; все опыты и переживания, в которых участвовала воля человека (назначение которой — развить до полноты скрытые Божественные потенции человеческого духа), сохраняются навсегда и образуют Бессмертную самосознающую индивидуальность. — Прим. Е.П.)
      Этими тремя началами человеческая психика не исчерпывается, но наиболее высоких сторон духовной природы человека мы совсем не будем касаться, они — как увидим ниже — недоступны нашему пониманию. Человеческому "это" присущи 3 вида, соответствующие трем аспектам проявленной Первопричины, которые не могут быть различаемы в настоящем состоянии человечества. Только совершенный человек может знать их, поэтому я буду обозначать эту тройственность одним родовым именем — "Атма", принимая ее за единство. Все откровенные религии, все Великие Учителя человечества утверждают Троичность проявленного Бога.
      (Чаттерджи, обозначая Атму Троицей, имеет в виду две высшие сферы Божественного Проявления, недоступные земному пониманию.
      Для облегчения читателя приведу диаграмму, изображающую 7 сфер или 7 "планов", на которых — по учению эзотерической философии — протекает жизнь Вселенной и которые служат ареной проявления Бога, "Посвященного" и несовершенного человека, во время его земной жизни и после смерти. "Это" человека рассматривается эзотерической философией только начиная с третьей сферы, как определенная человеческая монада, заключающая в себе — в потенции — атрибуты Божественной Троицы. Цель человеческой эволюции — развить эту потенцию до совершенства. — Е.П.)
      Итак, мы нашли в человеке 7 деятельных начал: 1) Три высшие начала, рассматриваемые нами как единое — истинный субъект в человеке, единственный свидетель всех переживаемых человеком изменений. В современных комментариях его обозначают словом "Атма"; но в древнейших Священных индусских книгах встречается название "Махатма" — Великая Душа.