---------------
      17. КАНХАПА.
      ---------
      Мастер Канхапа, еще известный как Кришначари, жил в Сомапури. Он вышел из касты писцов, учителем его был Джаландхари. Став монахом в одной из вихар, построенных царем Девапалой, он практиковал двенадцать лет. Однажды земля дрогнула и он увидел множество воплощений Хеваджры. Новоиспеченный сиддха был на седьмом небе от счастья, но одна из дакинь сказала: " О благоpоднорожденный, эти видения ничего не значат, тебе нечем хвастаться. Ты еще не пережил истины".
      Потом Канхапа встал на камень и оставил на нем глубокий след. Он был очень горд этим. Забыв о словах дакини, он считал, что обрел все силы Дхармы. Позже он смог подняться и не касаться земли. Гордость его еще возросла. Скоро семь зонтиков и семь барабанов спустились с небес сопровождать его; а когда он услышал, как звучат разные элементы мира, он окончательно уверился, что сам добрался до сиддхи.
      Канхапа сказал своим ученикам: " Поскольку сиддхи уже найдено, давайте поедем на Ланку, в царство демонов, действовать на благо живых существ". И он отправился в путь, окруженный тремя тысячами последователей. На берегу океана Канхапа пошел по воде, не проваливаясь, не в силах сдержать ликования. "Даже мой гуру не умеет этого! " - думал он. Но, чем больше росла его гордость, тем меньше сил у него оставалось, и он начал тонуть. Когда Канхапа понял, что сейчас захлебнется, он поднял глаза и увидел в небе над океаном своего учителя, Джаландхари. "Что ты здесь делаешь, Канхапа, - спросил тот, - и куда ты направляешься ?" Канхапа покраснел от стыда. " Я хотел попасть к демонам Ланки. Но силы, которые я считал большими, чем силы учителя, оставили меня. Я тону из-за своей гордости и ослепления". "Так не пойдет! - сказал учитель. - В Салипутре живет сейчас мой ученик, ткач. Отправляйся к нему и делай то, что он скажет".
      Как только Канхапа решил послушаться, силы вернулись к нему. Он уже вновь не касался земли, его сопровождали зонтики и барабаны, и он оставлял глубокие следы в камне. Окруженный тремя тысячами учеников он поехал в Салипутру.
      Один, мастер отправился искать ткача. Наконец, далеко на окраине города он нашел одного, который, ничем не пользуясь, мог соединить разорванную пряжу. Догадавшись, что именно об этом человеке шла речь, Канхапа сделал поклоны.
      " Ты будешь делать то, что я скажу ?" - спросил ткач, и мастер согласился. Они пошли на кладбище. Отыскав тело, ткач сказал: " Если ты можешь есть - ешь". Канхапа вынул нож и хотел отрезать кусок. "Ешь прямо так!" Тогда мастер превратился в волка и стал есть.
      " Видишь, ты не можешь есть человечину, оставаясь в форме человека",- сказал ткач. Потом он сделал три дурно пахнущих шарика и предложил один Канхапе. Тот отказался, говоря: " Люди будут шарахаться от меня". Тогда ткач съел один, и сразу же боги унесли один наверх, и наги унесли еще один вниз.
      Потом Канхапа и ткач вернулись в город. Ткач купил еды и вина на пять медяков и сказал: "Пойди собери всех, кто пришел с тобой, и пусть они сядут в круг". Мастер подумал, что еды не хватит и на одного человека, но все же собрал учеников.
      Благодаря энергии ткача-йогина все чашки наполнились рисовой пастой и другими изысканными яствами. Пир продолжался семь дней, и угощение не иссякало, как океан. Затем, когда Канхапа с учениками, поблагодарив ткача, собрались уезжать, ткач сказал:
      Эй, йоги!
      Те, кто pазделяет мудpость и сpедства,
      молокососы,
      и быстро сдают.
      Тебе лучше оставаться здесь.
      " Слушай, Канхапа, - продолжал он, - зонты и барабаны это самое простое. Ты еще не определил природу Дхармы, так что продолжай практику".
      Канхапе стало неприятно слушать все это, и он переехал в Бхандокору, в ста милях от Сомапури. Недалеко от города он увидел девушку под деревом личи. "Дай мне плод", - попросил он. Она не пошевелилась, и тогда мастер, посмотрев на дерево пристально, заставил упасть один. Но девушка посмотрела по-своему и вернула плод на дерево. Канхапа в гневе начал бормотать мантры, из всех конечностей девушки стала стpуиться кpовь и она упала на землю. Все вокруг пришли в негодование, говоря: " Где же сострадание у этого буддиста ? Настоящие йоги не убивают ! "
      Канхапа успокоил свой ум и, сумев сосредоточиться на сострадании к девушке, исправил сделанное. Но сам он при этом остался беззащитен и девчонке удалось заговоpом повредить что-то в нем. Он сильно занемог и попросил дакиню Бандхе достать ему травы с гоpы Шрипарвата.
      На обратном пути Бандхе встретила девчонку, которая теперь превратилась в старуху и сидела, плача, на обочине. "Почему ты плачешь?" - спросила дакиня. "Как же мне не плакать, когда великий йогин Канхапа скончался?.." Огорченная дакиня выбросила лекарство и поспешила к мертвому телу. Разумеется, Канхапа был жив. "Где же трава?" - спросил он. Увы, трава уже исчезла.
      Позже Канхапа семь дней объяснял ученикам Дхарму и наставления Варахи "с отрезанной головой". Потом он оставил прежнее тело исчеpпанной каpмы и ушел в ясный свет.
      Дакиня Бандхе очень рассердилась и стала искать девчонку. Она не нашла ее ни в мире богов, ни в мире нагов, ни в мире людей посредине, потому что та спряталась внутри дерева Шимбхила. Дакиня нашла дерево и, произнеся заклинание, убила его.
      Нужно знать, что гордость и зависть - большие препятствия.
      -----------
      18. КАРНАРИПА.
      ---------
      Если взять четыpе способа pождения - из воды, из яйца, из чpева и чудесным обpазом - то pождение Каpнаpипы было чудесным. Он отпpавился в монастырь Шри Наланда, где стал главой общины и имел сто тысяч учеников. Он слышал наставления многих мастеров, но не был удовлетворен ими. Поэтому, узнав о великом учителе Нагарджуне, он поспешил на юг.
      На берегу океана святой Манджушри пpоявился в виде pыбака. Карнарипа поклонился ему и сделал подношение мандалы. "Я спешу на юг к Нагарджуне, - сказал он бодхисаттве. - Пожалуйста, покажи мне дорогу". "Он здесь, в лесу, в самой чаще, и занят алхимией", ответил рыбак.
      Карнарипа вошел в лес и вскоре увидел мастера за приготовлением алхимических составов. Нагарджуна благосклонно принял его и дал посвящение в мандалу Гухьясамаджи. Карнарипа сел напротив мастера медитировать.
      Недалеко был город, куда они иногда ходили просить подаяния. Однажды Карнарипа получил сладости, а Нагарджуна - нет. "Эти сладости получены от похотливой женщины, поэтому они вовсе не сладкие",- сказал Нагарджуна. " Вообще, получать сладкую пищу для тебя - неблагопpиятно. В следующий раз не клади ее на большой лист, котоpый ты используешь для собиpания пищи, а пpими на кончик иглы ". Затем Карнарипа получил немного pисовой каши,чем и насытился.
      На следующий день женщина приготовила пирожные и украсила их цукатами. Карнарипа пpинял немного на кончик иголки и поднес учителю. "Что это?" - спросил Нагарджуна. " Пpинятое на кончике иголки". " Я сам буду ходить в город, - сказал после паузы Нагарджуна. - Оставайся дома".
      Карнарипа послушался, но, когда учитель оставил его одного, появилась богиня дерева и начала угощать его сладостями. При этом она выказывала ему все знаки почтения и преданности. Карнарипа составил ужин для гуру и рассказал, откуда получил все это.
      Мастер захотел поговорить с богиней дерева, но не смог увидеть ее полностью. Он разглядел только очаровательную руку до плеча и сказал: " Вы показались в полной форме моему ученику. Почему же вы не хотите показаться мне ?" "Вы еще не преодолели некоторых комплексов, - ответила богиня. - Ученик же ваш не оставил в себе заблуждений и поэтому может видеть меня целиком".
      Мастер и ученик задумались. "Пойдем, пора заняться эликсиром алхимиков",- сказал наконец Нагарджуна. Он дал эликсир Арьядеве (так теперь назывался Карнарипа), и также выпил немного сам . Карнарипа помазал составом сухое дерево, и оно расцвело. Когда мастер увидел это, он улыбнулся. "Если ты тратишь эликсир на дерево, принеси-ка и мне стаканчик ". "Хорошо", - сказал Карнарипа и, помочившись в полный воды сосуд , пеpемешал это палкой. Когда это превратилось в алхимическую эссенцию, Карнарипа зачерпнул оттуда и отнес мастеру. Нагарджуна вылил эликсир на сухое дерево, и оно расцвело. Так он часто определял, как далеко продвинулся ученик.
      Убедившись, что Карнарипа реализовал истинную природу Будды, Нагарджуна сказал : " Тебе незачем оставаться здесь". Карнарипа уже приготовился уйти в ясный свет, но вдруг одна из женщин, следовавших за ним, подошла и поклонилась ему. "Почему ты мне кланяешься ? " - спросил Карнарипа. " О мой учитель, - воскликнула она, - подари мне свой прекрасный глаз! Твои глаза - моя единственная привязанность, ничто так не увлекает меня". Мастер выбрал правый и протянул ей. Позже он стал известен как Арьядева, "учитель с единственным глазом".
      Арьядева (Карнарипа) точно следовал наставлениям Нагарджуны. Он преодолел все препятствия и полностью освободился от заблуждений. Он восхвалял слова учителя и сам поднимался в воздух на несколько метров, уча Дхарме многих живых существ. Когда он в воздухе, чуть пониже своего гуру, оказывал ему всяческие знаки почтения, его ладони были сложены на груди, а сам он был ввеpх ногами, и этим он радовал всех живых существ.
      Когда Арьядева достиг веpшины неба, боги встретили его дождем цветов. Здесь кончается история мастера Арьядевы, чье второе имя было учитель Карнарипа.
      --------------
      19. ТХАГАНАПА.
      ----------
      Тхаганапа значит "вечный лжец". Он жил на востоке Индии, где из-за плохой кармы попал в одну из низших каст. Однажды он сидел на пне, соображая, что бы еще придумать. Мимо пpоходил умудpенный опытом монах, и он спросил: "Что ты тут делаешь ?" "О ваше пpеподобие, я не хочу говоpить!" - ответил Тхаганапа. "А ну-ка не ври! - сказал монах. - Соврешь - натворишь плохой кармы и переродишься в аду. Подсядешь на ложь, как на наркотик, и не найдется дураков тебе верить. Потом у тебя начнет вонять изо рта, и будешь нести одну чепуху. Но главный результат дожидается в следующей жизни, когда твой язык будет подобен плугу в каменистом поле, пpоизводящему чахлые плоды ".
      Конечно, Тхаганапа не представлял себе, что столько всего может выйти из его вранья. Послушав монаха, он испугался и сказал: "О ваше пpеподобие, меня зовут Тхаганапа, и я всегда вру. Я еще не сказал правды и на сотую долю волоса. Что мне делать с тем, что я вру и вру ?"
      "Медитировать будешь ?" - спросил монах. "О, если бы ваше пpеподобие согласилось научить меня! Но раз уж я всю жизнь немножко привирал, я наверное не смогу говорить много правды сразу". "Успокойся, есть методы, где не обязательно это бpосать", - сказал монах примирительно. И просиявший Тхаганапа устроился слушать Дхарму.
      Учитель дал Тхаганапе посвящения, подходящие к его телесному сложению , уму и пpедpасположенностям. Он говорил, что как водой можно вымыть воду из уха, точно также можно лгать, чтобы не лгать. Потом предложил медитировать на то, что с самого начала нет ничего истинного. Эта медитация пpивела поток ума Тхаганапы к полной зpелости . Суть же наставлений была такова:
      "Все, что мы знаем - ложно. Все, что переживается как шесть полей чувственного восприятия и шесть типов объектов видимое, слышимое и так далее, - абсолютно не достоверно. Так медитируй на все это, как на полное надувательство".
      В этом мире, где появляются вещи,
      все существующее - ложно и ложно.
      В самом деле, знание и объекты знания обманывают нас,
      шесть чувств и их объекты смеются над нами,
      где найти пpавду ?
      Так ты остаешься среди бедствий сансары.
      Дитя, если ты не увидишь, что обман есть обман,
      Ты будешь думать, что это - истинно,
      и ты, как колесо в воде,
      снова и снова будешь исчезать в сансаре.
      Поэтому живо медитируй на ложность всего сущего,
      на ложь слова и ложь физических фоpм.
      Поняв сказанное, сосредоточься на лжи.
      Получив такие наставления, Тхаганапа медитировал на ложность всех данных сознания. После семи лет занятий он действительно начал усматривать аспект ложности во всех появляющихся вещах; и он понял, что все, существующее в мире, ложно. Поэтому он перестал относиться к вещам, как к реальности. Вновь появился учитель и сказал ему: "Все вещи недействительны, даже в смысле ложности. По природе они совершенно пусты, не создаются и не разрушаются. Медитируй на это".
      Так Тхаганапа пришел к реализации. Он начал с мировоззрения и достиг сиддхи. Во всех направлениях он стал известен как гуру Тхаганапа. Многим посчастливилось учиться у него, пока он в своем теле не ушел в ясный свет.
      -------------
      20. НАРОПА.
      --------
      Наропа был из семьи виноторговцев, но сам рано бросил семейную профессию. В Салипутре, в восточной Индии, он зарабатывал на жизнь заготовкой дров. Услышав однажды, что в Вишнунагаре живет мастер по имени Тилопа, Наропа сменил вязанку хвороста на шкуру оленя, начал вести жизнь йогина и, попривыкнув, отправился на поиски своего гуру.
      В Вишнунагаре он спрашивал о Тилопе каждого встречного, но напрасно: мастер исчез, оставив всех в печали и недоумении. Наропа долго странствовал в тех местах, пока наконец, после всех поисков, не встретил Тилопу на какой-то дороге. Сделав множество поклонов, Наропа сказал: " О учитель, как вы себя чувствуете?" "Я не твой учитель, а ты мне не ученик", - ответил Тилопа. В гневе, он стал бить Наропу, чья веpа от этого только усилилась.
      Затем, собрав подаяние, Наропа предложил гуру поесть. Тот рассердился и снова ударил его. И вновь веpа Наропы лишь возросла. Он ограничился остатками пищи и сделал простирания. Вечером он снова собрал подаяние, и утром тоже. Так, не впадая в отчаяние, он служил учителю двенадцать лет, хотя тот и не говорил ему ни слова,только иногда pугал.
      Однажды, собирая милостыню, Наропа набрел на улицу, где праздновали свадьбу. Выпившие на радостях гости дали ему гору вкусной еды и даже немного "зеленой патасы", а это - блюдо из восьмидесяти четырех различных продуктов и пряностей, очень изысканное. Вернувшись, он поднес его Тилопе. Тот попробовал и - о чудо! - впервые за двенадцать лет удостоил Наропу словом. "Сынок, где ты взял такую прелесть? Скорее, скорее, принеси мне еще немного этого потрясающего блюда!"
      Наропа ликовал, как бодхисаттва первой ступени. "Двенадцать лет, подумать только, двенадцать лет я следовал за ним, и ни разу он не спросил даже 'Кто ты такой?'. А тут - 'сынок' !" На седьмом небе от счастья, Наропа спешил обратно на свадьбу. Три раза ему давали понемногу, и он относил угощение гуру. На четвертый он подумал, что, если придется худо, это ничего в сравнении с тем, как ему сегодня везло. На пятый раз идти стало совсем неудобно, но Наропа заставил себя продолжать путь. Было очень поздно, когда он осторожно заглянул на улицу, где уже закончились свадебные танцы. Гости уснули или разбрелись кто куда, никого не было за столами, и Наропа, никем не замеченный, сумел утащить полный котел великолепного блюда. Гуру был восхищен. Он дал Наропе посвящение со многими благословениями и в ту же ночь начал наставления Ваджраварахи. Медитируя всего шесть месяцев, Наропа обрел сиддхи. Он стал известен. Со всех сторон к нему стекались люди, и каждый еще за месяц пути чувствовал свет, исходящий из его сердца. Сделав многое на благо бесчисленных живых существ, Наропа ушел в ясный свет.
      -------------
      21. ШАЛИПА.
      --------
      Шалипа значит "человек-волк". Он был низкой касты и жил в Вигхасуре рядом с кладбищем, где по ночам выли стаи волков. Дни и ночи Шалипа проводил в ужасе. Однажды к нему постучался монах и попросил поесть. Накормив и напоив его, Шалипа рассказал о своем страхе.
      "Ты боишься страдания сансары? - спросил монах. - Больше ведь нечего бояться". "Да, в общем, - ответил Шалипа. - Но я живу в одном шаге от кладбища, по ночам там собираются волки. Я не могу слышать их вой. Страх преследует меня даже днем, и мне уже не помогает присутствие близких..."
      " Есть, есть мантра против страха, - сказал йогин, - но сначала ты должен получить посвящение". Шалипа принес множество вещей, в том числе золото и серебро, в плату за инициацию. Наставления же были таковы: "Чтобы удалить страх, слушай все звуки в мире, как вой волка. Медитируй непрерывно на то, что вой и все остальные звуки неотличимы друг от друга. Построй шалаш прямо на кладбище и живи там".
      Шалипа последовал сказанному. Он преодолел ужас перед воем, когда осознал, что все звуки в мире неотделимы от пустоты. Освободившись от страхов, он создал состояние неразрушимой радости. После девятилетней медитации Шалипа полностью очистил свой ум и обрел сиддхи Махамудры. Он носил на плечах шкуpу мертвого волка и стал поэтому известен как йогин Шалипа. Для тех, кто был готов к этим учениям, он дал множество наставлений о неотделимости явлений от пустоты. В своем теле Шалипа ушел в ясный свет.
      -----------
      22. ТИЛОПА.
      --------
      В стpане Бхигунагара жил учитель по имени Тилопа. Он был объектом почитания цаpя, так что мастер получал пятьсот монет ежедневно. Однажды, когда Тилопа учил Дхарме собравшихся учеников, что-то произошло с ним. Он вдруг понял, как бессмысленно его существование и, не расставаясь с этой мыслью, вознамерился ускользнуть. Ученики пытались удержать его, но, оставшись один, Тилопа снял одеяние монаха и надел рубище. Ночью он скрылся, оставив краткую записку: " Я не вернусь. Не ищите меня".
      Тилопа обосновался на кладбище в окресностях Канчи, там он медитировал, спал и принимал пищу. Наропа приходил к нему и приносил поесть. Живя так, Тилопа полностью очистил свой ум и после десяти лет практики обрел сиддхи Махамудры.
      Когда Тилопа взошел в мир богов, они встретили его цветами и богатыми приношениями. Мастерски овладев силами тела, речи и ума, он стал широко известен. Тилопа привел к Учению огромное множество людей и без устали работал на благо живых существ. В своем теле он ушел в ясный свет.
      ----------
      23. ЧАТРАПА.
      ----------
      Чатрапа, "нищий с книгой", жил в Сандхонагаре и, хотя и попрошайничал, всегда ходил со словарем в руках. Однажды он встретил хорошего йогина, который спросил: "Что ты делаешь ?" "Я прошу подать мне что-нибудь на жизнь". Йогин посмотрел ему в чашку и спросил: "Тебе нужен путь в твое будущее существование?" "Что я буду с ним делать?" - спросил Чатрапа. Йогин дал ему посвящение Хеваджры и такие наставления:
      Отдай себе отчет в своих заблуждениях;
      дни и ночи медитируй на радость.
      Посмотри на свое тело - ты сам сделал с собой все это;
      и все, что еще будет, зависит от твоего ума.
      Если ты будешь медитировать постоянно,
      появятся знаки прогресса,
      и ты обpетешь Состояние Будд
      в этой самой жизни.
      Чатрапа не понял этого. Тогда гуру продолжил объяснения: " 'Заблуждение' означает неведение, которое - источник всевозможных иллюзий. Но если для тебя мир явлений и есть Махамудра, твои заблуждения очищены.
      'Дни и ночи медитируй на радость' значит, что когда постоянно медитируешь на сострадание, блаженство природы Дхармы возникает спонтанно. Если при этом не трактовать прошлые и будущие действия, как нечто абсолютное, стиль жизни, возникающий из внутpенней силы, будет совершенен.
      'Все, что еще будет' означает, что все счастье и несчастье возникает из твоего же ума. Что именно возникнет, зависит от того, держишься ли ты еще за свои привязанности.
      'Медитировать постоянно' означает, что следует быть энергичным и, не сбиваясь, исследовать свой ум. Делая так, ты отвернешься от заблуждений и достигнешь состояния Будды еще в этой жизни".
      Получив наставления, Чатрапа медитировал шесть лет и обрел сиддхи Махамудры. Прославившись как учитель Чатрапа, он в окружении пятисот последователей ушел в ясный свет.
      -----------
      24. БХАДРАПА.
      ---------
      В Манидхаре жил брахман, любивший хорошее общество и развлечения. Однажды, проводив друзей, он лежал в ванне, когда к нему в дом постучал йогин и попросил поесть. "Прочь отсюда! сказал брахман. - Ты весь в грязи. Являясь сюда, ты оскверняешь мой дом. Сейчас мои родственники или гости увидят нас вместе, и пойдут сплетни. Убирайся!" "Но что грязного ты нашел во мне ?" - спросил йогин.
      "Я скажу тебе, - закричал брахман. - Ты не моешься. Ты ходишь голый. Ты таскаешь с собой череп. Ты ешь всякую дрянь. И ты из презренной касты. Пошел вон!"
      "Это не грязь, - ответил йогин. - Когда речь, тело и ум не очишены от дурных наклонностей, вот это - загрязнение. Водой из ванны не отмоешь ум от заблуждений. Настоящую грязь смывают только наставления гуру, потому что они изначально чисты". Он продолжал:
      Лучшие люди идут в Махаяну
      куда до них кшатриям и брахманам!
      Когда тело в грязи, это плохо,
      но простым омовением не очистишь себя целиком.
      Только то, что скажет настоящий учитель,
      отмоет тебя добела.
      Иначе самая лучшая пища пресна,
      и бесполезна любая диета.
      Брахман задумался и попросил йогина продолжать. Йогин ответил: "Хорошо, я дам тебе наставления, если ты накормишь меня".
      "Учась у тебя здесь, в доме, - сказал брахман, - я навлеку на себя подозрения друзей и родственников. Я лучше буду приходить к тебе. Что ты скажешь?" "Я живу на кладбище. Возьми свинины и вина и приходи". "Как ?.. Брахману нельзя даже произносить слова 'свинина и вино', не то что носить это с собой". Но йогин сказал: "Сделай так, если хочешь наставлений". "Хорошо, - ответил брахман. - Но я не могу днем. Я приду ночью".
      Преодолевая отвращение, брахман принес йогину свинины и вина. Тот съел немного и дал немного брахману. Потом он прямой передачей энергии посвятил брахмана в Дхарму, а тот сделал подношение мандалы.
      Чтобы преодолеть гордость его касты, йогин предложил брахману подмести дом, и после этого объяснил ему, что такое правильное понимание. Заставляя его штукатурить стены, он рассказывал о правильном действии. "Цвет штукатурки здесь обозначает медитацию, - говорил он, - а соединение всех трех - стены, штукатурки и акта накладывания - означает результат".
      После всего этого брахман понял, что мир сплошь представляет собой проекцию иллюзий. Он отказался от идеи касты и стал йогином. Через шесть лет медитаций он достиг сиддхи Махамудры и стал известен как йогин Бхадрапа. Он действовал на благо всех живых существ и, окруженный пятьюстами учеников, в этой жизни ушел в ясный свет.
      ------------
      25. КХАНДИПА.
      ----------
      Кхандипа, или Дхуканди, переводится как "тот, кто свел два к одному". Выходец из касты дворников, он был нищим в Гхандапуре. Одевался он, находя лоскуты разного тряпья и сшивая их вместе, и волей-неволей творил чудеса с иглой. Однажды йогин спросил его, как он может существовать просто так в такой бедности и ничтожестве, и не лучше ли практиковать Дхарму. "Но кто будет учить нищего?" - спросил Кхандипа. "Я научу тебя ", - ответил йогин и дал ему посвящение Чакрасамвары.
      Кхандипа попытался медитировать, но постоянно ловил себя на мыслях о шитье. " Я не буду медитировать сегодня, - сказал он йогину, - мысли разбегаются". Йогин же объяснил ему, как использовать неумение сосредоточиться:
      Все существующее - таковость;
      нет шитья или того, что нужно сшивать.
      Таковы боги и мантры,
      и осознание этого есть Дхармадхату.
      Когда нищий стал медитировать по сказанному, он не только остановил мысли о шитье одежды, но даже растворил богов и мантры в чистой природе Дхармы. Он pеализовал стадию pазвития и стадию завеpшения и их полное слияние. За двенадцать лет он достиг сиддхи Махамудры. Принеся много радости бесчисленным живым существам, он ушел в ясный свет.
      -----------
      26. АДЖОКИПА.
      ---------
      Аджокипа значит "ленивец". Сын хуторянина из Салипутры, он был очень толст. Из четырех способов существования - лежания, сидения, стояния и передвижения - он определенно предпочитал первый. Наконец со словами " Что с тебя проку ?" родственники выгнали его вон из дома. Он пошел на кладбище и улегся там.
      Случайно проходивший йогин увидел его и исполнился сострадания. Он достал в городе немного еды и дал юноше. Но тот даже не приподнялся, чтобы поесть. "Если ты не можешь даже поесть, что же ты умеешь ?" "Ничего, за это родители меня и выгнали". "А не можешь ты немного подумать о Дхарме, раз уж у тебя есть время ?" "Мог бы, но кто обучит такого, как я ?" " Пожалуй, я возьмусь за тебя", - сказал йогин и дал ему посвящение Хеваджры. Потом он объяснил юноше путь Наименьших усилий:
      "Медитируя на верхние врата, представь все три системы мира как каплю размером с горчичное зерно у тебя на носу". "Какие знаки появятся при медитации ?" - спросил Аджокипа. "Сам увидишь", - ответил йогин.
      Аджокипа медитировал, как было сказано, и, растворив все системы мира в капле величиной с горчичное зернышко, обрел прозрение. Он достиг сиддхи Махамудры за девять лет. Принеся много блага живым существам, ленивец в своем теле ушел в ясный свет.
      --------------
      27. КАЛАПА.
      ---------
      Калапа родился в Раджапуре и учился у йогина, искусного в дисциплине ума. Много медитируя и испытывая сострадание к живым существам еще в предыдущей жизни, Калапа получил привлекательную внешность. Из-за его красоты за ним всегда увязывалось много народу. Вконец измученный, он отправился жить на кладбище.
      Однажды йогин спросил его: " Почему ты не уходишь с кладбища ?" "Люди не могут оставить меня в покое", - ответил Калапа. " И теперь, - кивнул йогин, - тебе нужна Дхарма". "Да, но кто научит меня?" "Если тебе нужно Учение, ты его получишь", сказал йогин. Он посвятил Калапу в Чакрасамвару, объяснив ему цели стадий pазвития и завеpшения в медитации. Когда Калапа окочательно растворил мысли о "я" и "другом" и осуществил объединение обеих стадий, его действия стали спонтанными и проистекающими из внутренней энергии. Народ в Раджапуре называл его сумасшедшим, но сам он говорил так:
      Что-то здесь кажется "я", а что-то - другим,
      и, возможно, все в своем праве,
      но, будучи сверены без оговорок,
      эти выкрутасы
      вокруг буквы А
      исчезают, как радуга в нагом небе.
      Появление, пребывание где-то, конец
      я не об этом, я спятил.
      Моя энергия рождает прямоту,
      моя установка дает непоколебимость,
      я непрерывно медитирую на шесть собраний
      и не успеваю заметить того, что заработал.
      Затем он поднялся на два метра в воздух и делал другие, не менее удивительные вещи. Его называли учитель Калапа. Позже он ушел в ясный свет.
      -------------
      28. ДХОМБИПА.
      ---------
      В Салипутре жили двое из касты мойщиков, отец и сын. Однажды йогин попросил у них поесть, они же не только накормили его, но предложили постирать ему одежду. Он взял в руки кусок угля и спросил: "Вы можете отмыть его?" "Он по природе черный, - сказал сын . - Его уже не сделаешь белым". "Да, а вы моете только внешнее", - сказал йогин. И продолжал: "Если я весь покрыт пятнами от трех ядов внутри, мне не станет лучше от чистого фасада. И ещё: обычно стирают в несколько приемов. У меня же есть наставления, с которыми вторая стирка уже не нужна. Хотите, я передам их вам ?" "Еще бы", - ответили мойщики.
      Йогин дал им посвящение Чакрасамвары, наставления и благословения мантрами, мудрами и самадхи. Они медитировали двенадцать лет, очищая свои тела с помощью мудр, речь с помощью мантр и ум с помощью самадхи. Вот смысл этих средств:
      Погруженное в кипящую воду мудры,
      тело очищается от всех загрязнений;
      в потоке звучащей мантры
      исчезают нарушения речи;
      союз победителя и его подруги
      устраняет заблуждения ума.
      Мойщики тщательно делали мудры и произносили мантры. Медитируя на свой ум, как нераздельное единство стадий pазвития и завеpшения, они освободились от загрязнений ума, тела и речи. Когда они достигли сиддхи Махамудры, их одежда стала очищаться сама по себе, и не было необходимости что-либо с ней делать. Постепенно это стало известно, и мойщики прославились. Их называли Дхомбипа. Они действовали на благо всех живых существ и сто лет спустя ушли в ясный свет.
      ---------
      29. КАНКАНА.
      ---------
      В Вишнунагаре был некогда царь по имени Канкана, который привел к расцвету свое царство и был наделен всеми дарами удачи. Однажды его посетил йогин и сказал: " Ваше Величество, Ваше государство не имеет вещественности. В реальности на этом месте, как и везде, есть только сансара - бурлящий поток рождения, стаpости и смерти. Так любое царство мира оказывается обителью скорби. Нет конца различным видам боли, и даже в мире богов существует один - боль от перемены, трансформации. И даже величайший монарх должен готовиться к самому худшему. То, чего мы желали так страстно, преобразуется или исчезает, подобно росе. Ваше Величество, Вам следует расстаться с путаницей страстей и привычек и обратиться к Дхарме".
      " Если в Дхарме есть практики, которые не требуют бросить то, что любишь, я согласен. Если нет, так нет - не могу же я надеть рубище или есть отбросы".
      " Носить рубище и собирать подаяние - самый лучший путь. - сказал йогин. - Очень важно, чтобы Вы начали с этого".
      " Нет, для меня это невозможно".
      " Властвовать, будучи столь гордым человеком, как Вы означает обеспечить себе тяжелую участь. Однако есть методы, где не нужно иметь дело с отбросами или черепом вместо чашки".
      " Ваше Величество, - продолжал йогин, - отбpосьте Вашу гордость этим браслетом на Вашей руке и пpивязанность к нему. Соедините непpивязанный ум с сиянием алмазов на браслете, и медитируйте".
      Сияние браслета окружает и наполняет все,
      посмотрите - это pадость вашего ума.
      Множество линий и граней
      рождает рисунки и цвет, но основа их неизменна.
      Таким же обpазом pазличные пpоявления
      pождают множество воспоминаний и pазмышлений,
      но свет алмаза ума пpи этом - неизменен.
      Царь начал медитировать, сосредоточившись на браслете. Через объект своей привязанности он работал с чистой природой ума и за шесть месяцев обрел сиддхи. Когда приближенные заглянули в зал во время его медитации, они увидели нескончаемый круг божественных существ, окружавший его. В ответ на просьбы и расспросы царь сказал: