Мистическим корнем данного числа является священная девятка — последнее однозначное число натурального ряда.
Число 360 (Триста шестьдесят)
Священное число многих традиций Востока и Запада, символизирующее собой окружность, разделенную на 360 градусов, и Зодиак, разделенный на 360 градусов. Священный возраст Еноха (360 лет), указанный в Самаритянской «Библии».
Мистическим корнем данного числа является девятка. Круг, как окружность, символизируются числом девять, а центр обозначается единицей.
Число 432 (Четыреста тридцать два)
Священное число как на Востоке, так и на Западе. Представляет собой перевернутый Тетрактис пифагорейцев, взятый без единицы (4+3+2). Его глубинный смысл хорошо раскрывает Блаватская:
«Числа 1, 2, 3, 4 являются последовательными эманациями из Матери (Пространства) по мере того, как она образовывает, спускаясь вниз, свое одеяние, расстилая его по семи ступеням Творения. Волна возвращается к себе, когда один конец соединяется с другим в бесконечности, и проявлены числа 4, 3, 2, так как это единственная сторона завесы, которую мы можем воспринять, первое число же застряло в его недоступном уединении.
...Отец, который есть Беспредельное Время, порождает Матерь, которая есть бесконечное Пространство, в Вечности; и Матерь порождает Отца в Манвантарах, которые суть части продолжительностей, в тот День, когда мир становится единым океаном. Тогда Матерь становятся Nora (Водами — Великой Глубью) для Нага (Верховного Духа), чтобы он покоился — или двигался — на ней, когда, как сказано; 1, 2, 3, 4 спускаются и пребывают в мире невидимого, а в то время как 4, 3, 2 становятся пределами в видимом мире, чтобы иметь дело с проявлениями Отца (Времени).
Это относится к Махаюгам, которые в цифрах становятся 432, и с прибавлением нолей, 432000». Здесь можно добавить, что число 432000 лет считалось продолжительностью существования халдейских божественных династий.
Мистическим корнем данного числа опять-таки является девятка.
Число 777 (семьсот семьдесят семь)
Считалось священным во многих эзотерических и мистических традициях Востока и Запада. Его сокровенный смысл не выдавался непосвященным и любопытствующим. На вопрос одного из теософов о сущности этого числа Великий Учитель, Махатма Востока ответил: «Пытайтесь решить задачу 777 воплощений... Хотя я принужден отказать вам в осведомлении... все же, если вы разрешите задачу самостоятельно, моим долгом будет подтвердить это». Священность этого числа состоит в том, что оно соединяет два главных числа вселенной — три и семь, поскольку троекратное повторение семерки имеет глубокий оккультный смысл. Оно имеет отношение и к тайне Космических Циклов в аспекте Творения, и к тайне человеческой эволюции. Это проявляется в том, что человек имеет 7 основных чакр, находящихся в позвоночном столбе, 21 второстепенную чакру и 28 малых энергетических центров, при трансмутации зажигающихся автоматически. В сумме они выражаются цифрой 77. Однако, поскольку у человека общее число его тонких тел равняется числу 7, то снова возникает число Творения 777. Мистическим корнем данного числа является символ Божественного Разума — число три.
Число 888 (Восемьсот восемьдесят восемь)
Священное число эзотеризма, считающееся Числом Мессии. «Тайная доктрина» Е. П. Блаватской содержит намек на объяснение смысла этого числа. «Тайная доктрина» говорит: «Я есмь Хнум, Солнце Мира, 700». Из высказывания этого человек, разбирающийся в нумерологии, может разрешить Тайну Иисуса, число имени которого есть «888».
Попробую объяснить это число так: 8 — это физический человек, так как при его появлении на свет рождаются восемь бессмертных клеток. Всю жизнь 8 бессмертных клеток находятся в копчике в виде меркабы и руководят построением клеток физического тела. 88 — это шахматное поле из 64 клеток, на котором дух человека ведет битву при помощи белых фигур против черных сил. Значение шахматных фигур объяснено в числе 64. В индийской системе йоги человек имеет восемь главных чакр, или иначе — семь тонких тел и одно физическое. В каждом из семи тонких миров между черными и белыми силами идет такая же борьба за душу человека, как и в мире земном. Значит, дух, борясь за душу человека, играет одновременно восемь шахматных партий. Сеанс одновременной игры духа на восьми досках с темными силами — это и есть третья восьмерка.
Мистическим корнем числа 888 является число шесть — символ космического равновесия. Кроме всего вышесказанного, числом имени Иисуса было число восемь.
И-и-с-у-c = 9 + 9 + 8 + 1 + 8 = 35 = 8.
Числом души Иисуса также была восьмерка. И числом судьбы, как вы уже догадались, дорогие читатели, тоже была восьмерка. Вот мы и получили число Иисуса Христа другим путем — 888. Число 8 управляется Сатурном, поэтому жизнь Иисуса на Земле была такой тяжелой.
Число 999 (девятьсот девяносто девять)
Считается числом Человека. Это священное число розенкрейцерской традиции, символизировавшее собой Высшую Божественную Любовь, Amor. Представляет собой перевернутое «Число Зверя» — 666. Мистическим корнем числа является девятка.
Число 1000 (Одна тысяча)
Считается священным числом и на Востоке, где оно символизирует сакральный духовно-энергетический центр человеческого тела — тысячелепестковый лотос (чакра Сахасрара), и на Западе, где в нем видели «абсолютное совершенство»; это «куб десяти», соприкосновение с которым ведет к «совершенствованию всех родов чисел» и умножению гармонии. Мистическим корнем данного числа является единица.
Число 144000 (Сто сорок четыре тысячи)
Сакральное число в Христианской символике и, прежде всего, в «Откровении Иоанна Богослова», где оно означает число будущих святых и праведников, которым суждено спастись и войти в Царство Небесное. Образовано с помощью умножения 12 на 12, что символизирует собой определенное число колен, предназначенных к Жизни Вечной.
Все музыканты и теоретики музыки знают, что между нотами размещаются так называемые обертоны. Это дополнительные тоны, возникающие при звучании одного тона и звучащие выше его. Каждый шаг хроматической шкалы содержит двенадцать основных обертонов. На пианино они выглядят как семь белых и пять черных клавиш. Если обозначить каждую ноту на хроматической шкале шаром, то получится 13 одинаковых шаров. Один шар могут окружить, касаясь его, только 12 шаров равного диаметра с первым. Тринадцатый шар — это первый шар, тринадцатая нота — это нота перехода в следующую октаву, в следующий мир. Это как Учитель Христос, и вокруг его — 12 учеников. Больше 12 апостолов не может быть по чисто физическим причинам. Однако если мы пойдем дальше, то увидим, что между каждыми двумя обертонами находятся другие двенадцать обертонов, которые копируют целый паттерн. Обертоны уходят вверх и вниз буквально бесконечно. И все это называется геометрической прогрессией в гармониках. Все тонкие и грубые миры представляют собой вибрации, или звучание нот. В эзотерических школах говорится о 144 мирах или измерениях и о том, каким образом число 144 соотносится с другими духовными темами. Это число связано с тем, что в каждой октаве двенадцать нот, по двенадцать обертонов между ними, а 12х12=144 уровней измерений в каждой октаве. Творение Мира начиналось от самой высокой вибрации, от самой высокой ноты, и достигло самой низкой вибрации — 144 ноты. Наша душа сейчас погружена в 144 ноту.
Мистическим корнем числа 144 является девятка. В ментальной вселенной число 144 указывает на количество сотворенных миров, уплотняющихся вниз — до материального мира.
СВЯЩЕННЫЕ ЧИСЛА ЧАКР
Число 4 — Муладхара
Нижней чакре — Муладхаре — соответствует число 4, так как она, согласно ведической философии, имеет четыре лепестка лотоса и считается якорем, удерживающим дух человека в теле. Функция Муладхары заключается в соединении энергетической системы человека с землей и материальным миром в целом. Поэтому эта чакра отвечает за поддержание формы физического тела. Если она не функционирует, в теле начинается процесс разрушения. Кроме того, нижняя чакра связана с вопросами секса. В ней образуется энергия, необходимая для продолжения жизни. Если эта чакра слишком активна, человек начинает испытывать сильное сексуальное желание. После его удовлетворения уровень энергии в нижней чакре снижается.
Эта чакра дает ощущение силы, поддерживает дух, рождает энтузиазм, стимулирует нервную систему, укрепляет дух и способность к настойчивым продолжительным усилиям. Неправильная работа этого центра приводит к упадку тела и духа.
Число 6 — Свадхистана
Второй чакре, Свадхистане, расположенной немного ниже пупка, соответствует число 6, так как она имеет шесть лепестков и влияет на нервную систему, отвечает за поддержание температуры тела, а также за гармонию тела, сознания и эмоциональное состояние. Если она функционирует неправильно, результатам являются истерия, навязчивое стремление к получению удовольствий или, наоборот, боли.
Число 10 — Манипура
Третья чакра — Манипура, солнечное сплетение, соответствует числу 10. Она имеет десять лепестков (энергетических вихрей) и влияет на пищеварительную систему, когда все десять лепестков активны. Эта чакра также контролирует бессознательный разум и озаряет сознание. Правильно работающая чакра дарит человеку такое качество, как нежность, стимулирует инициативу и талант, развивает благоразумие и предусмотрительность. В результате неправильной работы этой чакры у человека появляется чрезмерная любовь к сладкому, ревнивость и невозможность сказать «нет».
Число 12 — Анахата
Четвертая, сердечная чакра (Анахата), соответствует числу 12. Она отвечает за чувства сострадания, любви и альтруизма, а также за выводы и суждения. Анахата имеет двенадцать лепестков мистического лотоса. Когда все они активны, стимулируется жизненная сила и работа мозга, укрепляется железистая система и активизируется внутренняя секреция. Правильная работа сердечной чакры приносит Священную Мудрость, стабильность, упорство, терпимость и внутреннее равновесие, а также ощущение удовольствия. Из-за неработающей четвертой чакры возникают неуравновешенность, чувство внутренней пустоты и предосудительность.
Число 16 — Вишуддха
Пятая чакра, горловая (Вишуддха), ей соответствует число 16. Вишуддха отвечает за самовыражение и общение, «внутренний слух» (ясновидение) и телепатию. Она имеет шестнадцать лепестков и управляет работой щитовидной железы, бронхов и голосового аппарата, легких и пищеварительного тракта. Правильная ее работа дарит юность и долгую жизнь, а неправильная приводит к головокружениям, анемии, хронической усталости и астме.
Число 96 — Аджна
Чакра «третьего глаза» соотносится с числом 96. Аджна, шестая по счету, состоит из двух частей, каждая из которых имеет сорок восемь лепестков, то есть в сумме их число составляет девяносто шесть. Этот центр имеет отношение к духовному миру. В физическом теле шестая чакра контролирует гипофиз, левое полушарие мозга, левый глаз, уши, нос и, в целом, нервную систему. Когда все ее лепестки активизированы, человек буквально преображается: он преисполнен достоинства, высоконравственен, благороден. В нем просыпаются высокие чувства и способность к «позитивному» ясновидению. Результатом всего этого является духовный рост. Неправильная работа чакры «награждает» человека алогичностью или, наоборот, сверхинтеллектуальностью, «заумью», а также рассеянностью, забывчивостью и страхом перед будущим.
Число 1000 — Сахасрара
Седьмая чакра соответствует числу 1000. Сахасрара, называемая коронной, имеет тысячи лепестков нематериального, божественного лотоса, в которых проявляется Священное. При ее правильной работе человек самоотождествляет себя со своей самой сокровенной, божественной сущностью. Эта чакра активизируется только после того, как человек длительное время сознательно работает над развитием собственного духа. Тогда она начинает вибрировать и распространяется на всю верхнюю часть головы и иногда может быть видна невооруженным взглядом как золотой нимб. Когда все ее лучи активизируются, человек впервые осознает свое предназначение и единство с Вселенной.
* * *
Дорогие мои читатели, здесь я хочу сказать, что объем этой книги ограничен, как шахматная доска. Он не позволяет мне передать вам при помощи слов и тысячной доли того, что узнал Пифагор от Вардхаманы. Шесть долгих месяцев прожил Пифагор в общине джайнов, пока не постиг все секреты и тайны Ведической науки чисел и Ведической астрологии. Попутно греческий философ обучился у Равинды Кумара тайным йогическим упражнениям джайнов. Когда обучение у Махавиры было закончено, то Пифагор радостно попрощался с монахами-джайнами, крепко обнял на прощанье Учителя Вардхаману и направился пешком далее по линии своей судьбы: в северо-западную часть Индии.
ВСТРЕЧА С ВЕЛИКАНОМ
Светить будут звезды-гиганты,
Моря не затопят Памир,
Пока существуют атланты
И держат ладонями мир…
По пути в Непал Пифагор решил посетить знаменитый гималайский монастырь в Бадринате. Однако в семи днях пути от ашрама Махавиры его ждало еще одно большое приключение. В один из душных вечеров Пифагор остановился на ночлег в небольшой горной деревушке, и там местные жители предупредили его, чтобы он не шел в Бадринат северным путем. Крестьяне поведали пилигриму, что в горной пещере рядом с северной дорогой живет кровожадный великан, который охотится за одинокими путниками, убивает их и поедает. Однако Пифагор был не из робкого десятка, и эта таинственная легенда о людоеде заинтересовала его. За большие деньги он нанял молодого проводника из деревенских жителей и утром отправился с ним в горы знакомиться с великаном. К вечеру они добрались до места. Великан сидел на камне возле своей пещеры в позе лотоса и медитировал. Пифагор молча направился к нему, а проводник, дрожа от страха, спрятался за дерево. Когда греческий философ подошел к великану на расстояние десяти метров, то он прочитал телепатически мысли огромного человека: «Здравствуй, великий Сын Эллады Пифагор. Я давно уже ожидаю тебя на этом камне. Я индийский сиддх по имени Равинда Ананда. Я должен передать тебе сокровенные знания моей родины. Восемьсот двадцать восемь лет назад я оставил семью и ушел из дома, чтобы уединиться в горах и достичь нирваны. Для того чтобы простолюдины и профаны не мешали моим занятиям йогой, не отвлекали меня своими эгоистическими просьбами, я распустил слухи, что здесь живет людоед, который охотится на путников». Равинда Ананда встал с камня и с раскрытыми объятьями пошел навстречу Пифагору. Рост Равинды Ананды был примерно два с половиной метра, а на вид ему было лет тридцать пять, и поэтому, когда два мудреца обнялись, то со стороны казалось, что это отец обнимает своего сына отроческого возраста. Пифагор позвал своего проводника, и тот вышел из укрытия. Когда селянин подошел к пещере великана, то Равинда сказал ему: «Я должен приготовить для вас ужин. Возьми котелок и принеси воды из озера, расположенного за восточной скалой. Там в озере плавает мертвый человек. Вытащи труп на берег и срежь мне пять килограммов мяса. Когда принесешь, то я приготовлю вам праздничный ужин». С этими словами Равинда протянул проводнику котелок и большой нож. Требование великана заставило селянина затрястись от страха. Волосы на его голове встали дыбом. Перепуганный проводник начал что-то лепетать о том, что он вегетарианец, что он не пойдет брать грех на душу, что он боится воды. Но Равинда рассвирепел и оборвал его на полуслове: «Быстро бери нож и беги к озеру, иначе я сейчас зарежу и съем тебя!» Бедный проводник взял нож и, стуча от страха зубами, побежал к озеру. Отрезав мясо, он вернулся к пещере в состоянии шока. Великан положил куски мяса в глиняный горшок, залил водой и поставил сосуд на огонь. Затем накрыл горшок крышкой и обратился к гостям: «Вот ваши чашки, берите их и рассаживайтесь поудобнее вокруг камня. Через три минуты ужин будет готов».
Пифагор знал о чудесных силах йогов, но на всякий случай произнес: «Я — убежденный вегетарианец, поэтому отказываюсь от ужина». Проводник тоже запричитал, поминая всех святых: «Я не буду есть эту пищу — я вегетарианец! К тому же я не голоден. О, добрый великан, отпусти меня, пожалуйста, домой! Меня ждут жена и малые дети!» Равинда окинул грозным взглядом, стоящего на коленях плачущего селянина и произнес: «Ладно, на сей раз я тебя отпускаю, с меня хватит и одного Пифагора. Но попадешься в следующий раз мне — пеняй на себя. Все, уходи с глаз моих долой, пока я не передумал!» Проводник вскочил, как ужаленный, и побежал с горы вниз — только его и видели. Равинда Ананда долго смеялся, показывая рукой в сторону убежавшего селянина, а потом сказал Пифагору: «Все йоги — вегетарианцы. Разве ты допускаешь мысль, что я способен есть мясо?» С этими словами великан вынул голыми руками из костра глиняный горшок и открыл перед гостем дымящуюся крышку. В горшке находилась рисовая каша, сваренная на молоке и посыпанная сверху сладкими леденцами. Пифагор попробовал сладкую кашу, леденцы Равинды и восхитился его кулинарными способностями.
Утром, сразу после завтрака, состоящего из зерен проросшей пшеницы и проросшего гороха, великан пригласил Пифагора в пещеру на занятия теоретической частью Вед.
Вначале Равинда коротко ознакомил Самосского мудреца с основами учения Вед. Равинда Ананда говорил на санскрите, и Пифагор все понимал без переводчика. Дорогие мои, сейчас я попробую своими словами в сокращенном варианте передать этот рассказ Ананды.
ВЕДЫ
В мире сказуемом
Первый секрет:
Ложь — доказуема,
Истина — нет….
Равинда сказал, что Ведическим называется религиозное мировоззрение, имеющее научную и философскую основу. Из Вед мы можем получить знание о трех важнейших предметах: о душе, о природе и о Боге. Тот, кто правильно понимает эти три темы, а также связи между ними, познает все остальное в этом мире. Его знание станет совершенным. Связь между душой и материальной природой — называется кармой. Связь между Богом и природой — называется кала (время). Связь между душой и Богом — называется йогой (единение). Таким образом, в мире имеется шесть тем, которые нормальный здравомыслящий человек обязан изучить. Если человек ненормальный или больной — он не изучает эти шесть тем: душа, природа, Бог, карма, кала, йога.
Душа на санскрите называется джива. В Ведах слово «душа» несет в себе следующий смысл — индивидуальный вечный, неизменный Дух человека. Из санскритского слова «джива» происходит русское слово «живой». Душа оживляет материальное тело, придает ему красоту и ценность. Когда душа покидает тело в момент смерти, тело утрачивает какую-либо ценность и быстро разлагается. Тогда мы стараемся поскорее вернуть его природе, закопав в землю или предав огню. Предавать огню тело усопшего нужно на третий день, не раньше, чтобы душа умершего успела запомнить все сцены прошедшей жизни. Тело человеку дает материальная природа, душа же качественно подобна Богу, она божественна, поэтому она вечна, совершенна и полна счастья. Эти три свойства души называются соответственно сат, чит и ананда.
Сат. Наше настоящее «я» — это вечная душа, а не тело. В Бхагавад-Гите, важнейшем произведении ведического канона, содержится логическое доказательство вечности души. Там говорится:
«Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и после смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят мудреца, осознавшего неизменность своей души».
Аргумент «Гиты» заключается в том, что мы меняем тела одно за другим: «Я был ребенком, потом юношей, а теперь я старик». Что же здесь остается неизменным, является вечным? Не меняется наше настоящее «я», — свидетель перемен. Это и есть душа, джива.
Человек может не верить в вечность души либо потому, что отвергает авторитет Вед, либо потому, что не может понять данный аргумент логически. Однако есть еще одно доказательство, практическое, которое отвергнуть невозможно. Доказательство вечности души в том, что никто не хочет умирать. Хотя для тела смерть естественна (оно обречено на смерть), для его владельца, для души, она неестественна и неприемлема. Почему? Потому что хотя душа, по невежеству своему, отождествляет себя с бренным телом, она все же сохраняет инстинкт вечности. Первый урок, который нужно усвоить каждому человеку на пути самопознания, понять, хотя бы теоретически, что он не является этим телом и что тело — всего лишь временное пристанище для души.
Чит. Каждый считает себя красивым, умным и хорошим. Попробуйте сказать человеку с уродливым телом, что он — урод, а вору сказать, что он — негодяй. Им это, мягко говоря, вряд ли понравится. А почему? Потому что это не соответствует свойствам души. Дело в том, что душа изначально совершенна (чит). Поэтому, даже живя в жалких условиях материального мира и пребывая в невежестве, каждый считает себя очень умным и не хочет ничего менять в своей жизни. Веды говорят, что душа пребывает в майе, иллюзии. Пока человек не поставит перед собой вопрос о смысле жизни, для него путь к обретению совершенства будет закрыт.
Ананда. Божественное блаженство. Это свойство души — наиболее важное. Каждый надеется на то, что будет счастлив. Человек, потерявший надежду на счастье, не видит больше смысла жить. Веды указывают на то, что эта надежда души в материальном мире не может осуществиться. Ананда невозможна в плотном мире Земли. Хотя многие недалекие люди, как одержимые, стараются наслаждать свои чувства. Наслаждение материей лишь на время создает иллюзию счастья для таких простаков, однако затем наступает отвращение, и душе становится еще хуже, чем было до наслаждения чувств. Только тот, кто становится на путь духовной жизни, может иногда испытывать внутри себя счастье (самадхи), которого лишены обычные земные люди.
Дорогие мои, вот мы и рассмотрели три свойства души. Душу нельзя создать из каких-либо элементов материи, даже таких первичных, как атомы. Душа — это сама Жизнь, но сейчас она, к сожалению, скована мертвой материей, подобно птице, сидящей в клетке.
Часто люди, когда слышат о душе, спрашивают, где она находится в теле и какие у нее размеры. Веды дают совершенно ясные ответы на эти вопросы, в частности, в Шветашватара Упанишаде (5.9) говорится, что размер души в материальном мире составляет одну десятитысячную часть от сечения волоса и находится душа в энергетическом центре тела — сердце. Именно энергия души заставляет сердце биться, а кровь, проходя через сердце, разносит сознание души до каждого органа и клетки тела. Таким способом душа заставляет «жить» материальное тело. Нечистое сознание души разрушает тело человека, его здоровье. Большинство серьезных болезней человека носят психосоматический характер, иначе говоря, порождены бездуховностью.
В той же Шветашватара Упанишаде (4.7) говорится о том, что истинным хозяином тела является не душа (джива), а Сверхдуша, — Всевышний Господь, живущий рядом с нами в том же сердце. Сверхдуша, в отличие от нас, присутствует не только в нашем сердце, но и в сердцах всех других живых существ. Эти две души сравниваются с двумя птицами — приятелями, сидящими на ветке одного дерева. Птица — джива забыла о своем друге, она очень занята плодами кармы, растущими на дереве (горькими и сладкими). А другая птица просто наблюдает за первой и ждет, когда же о ней вспомнят. Когда это происходит, то птица-джива перестает интересоваться кармой и вместе со своим приятелем улетает прочь с мертвого дерева материи. Так она избавляется от одиночества и присоединяется к сообществу таких же свободных и счастливых птиц, летящих в небе. Данная аналогия может помочь нам понять то, как душа покидает материальный мир и освобождается из цикла рождений и смертей. Именно Сверхдуша является источником нашей интуиции, совести, и именно Она отвечает на наши мантры и чистые молитвы.
Одна из аксиом духовного знания заключается в том, что когда-то джива была свободна и общалась с Богом, но затем упала в мир рождения и смерти. Многие люди задают вопрос: как могла душа, обладавшая совершенным знанием, стать жертвой иллюзии? Ответ заключается в том, что джива не Бог и ее совершенство не предполагает знание всего. Поэтому, даже освобожденные души — будды, махавиры, дживан-мукти, сиддхи, кумары — могут иногда совершать ошибки, в отличие от Бога, который, обладая полным знанием, никогда не ошибается и никогда не падает. Согласно Ведам, джива отличается от Бога так же, как искорка — от пламени. Когда искра слишком отдаляется от пламени, она может погаснуть. Мы можем забыть Бога, но Он не забывает нас и как Сверхдуша сопровождает в скитаниях по материальному миру. В Бхагавад-Гите, в 8 главе, утверждается, что когда джива, настрадавшись в своих скитаниях, вновь обращается к истинным духовным знаниям, то она возвращается домой, к Богу и больше уже никогда не падает. Она становится мудрее. Веды утверждают также, что в материальном мире живет только очень малая часть от общего количества живых существ, большинство джив живет в вечном духовном мире. Поэтому наш плотный мир часто сравнивается с больницей, с исправительной колонией или даже с тюрьмой для душ.
В действительности, сам вопрос о причине нашего падения, является порождением иллюзии. Если человек свалился в яму, то, придя в себя, он начинает думать не о том, почему он упал туда, а о том, как ему выбраться из нее.
ПРИРОДА
А Природа на санскрите
Называется «пракрити»,
Потому что тактика
У Природы — практика…
Материальная природа называется на санскрите пракрити и описывается в ведической литературе, в Бхагавад-Гите следующим образом:
«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго — из этих восьми элементов состоит материальная природа, энергия Бога».
Пять первых элементов называются грубыми и воспринимаются нами через пять чувств: обоняние, вкус, зрение, осязание и слух. А три других элемента: ум, интеллект и ложное эго, являются более тонкими и поэтому нашими чувствами не воспринимаются. Скажем, нельзя потрогать или увидеть ум, так как это тонкая форма материи. Веды объясняют, что душа покрыта сначала тонкой материей, а снаружи — грубой. Тонкое тело души образует психотип личности, ее эмоциональный и интеллектуальный мир (мир ощущений и убеждений). Грубое же тело, привычное для нас, обеспечивает связь души с миром физической реальности. Когда грубое тело приходит в негодность, наступает смерть. В этот момент тонкое тело души продолжает действовать и переносит душу в новое грубое тело. Какое это будет тело, зависит от состояния тонкого (психического) тела. Если человек вел греховную жизнь, то его психическое тело будет осквернено и утащит душу вниз, в еще более адские формы существования, чем земные.
Душа, джива, качественно отлична от материи, как грубой, так и тонкой. Это значит, что ее невозможно повредить никаким твердым предметом (элементом земли), растворить в воде, сжечь в огне и так далее. В Ведах говорится, что жизнь есть даже на Солнце, в телах, созданных из огня. Душу нельзя ухватить даже с помощью тонкой материи — интеллекта. Душа подвластна только Богу, и только Он понимает ее и может привести к истинному Учителю.
Истинный Учитель объяснит, что представляет собой материальная природа. Материя изменчива: сегодня у нас одно тело, а завтра — другое, сегодня одни убеждения, а завтра — другие. Все эти изменения грубого и тонкого тел не затрагивают вечную душу. Не имея знания о материи, люди ошибочно принимают тонкое материальное тело за душу. Пример такого заблуждения — представление о том, что у животных нет души. Почему люди верят в это? Потому что путают душу с интеллектом: «Животные не умеют рассуждать, как мы, значит, у них нет души». Люди убивают миллионы невинных животных на бойнях и верят в то, что они не отвечают за это перед Богом. Однако закон кармы принимает во внимание не нашу веру, а те страдания, которые мы причиняем другим дживам. Закон кармы опирается на свидетельство Сверхдуши и действует безошибочно. Вера человека должна быть основана на знании, иначе она может сделать человека гораздо глупее и агрессивнее любого материалиста.
Теперь давайте рассмотрим основное свойство материи — изменчивость. Веды указывают на то, что материя может находиться в трех состояниях: созидания, равновесия и разрушения. На санскрите эти состояния называются гунами: раджа гуна, саттва гуна и тамо гуна соответственно. Все, что происходит в материальной природе — есть ни что иное, как сочетание этих трех гун. Например, если ум человека находится под влиянием тамо гуны, то он будет пребывать в состоянии депрессии, если же к этому состоянию примешивается влияние раджа гуны, то будет уже другое состояние — обиды, гнева. Если умом управляет преимущественно раджа гуна, то человек будет активно стремиться к материальному процветанию, положению в обществе. Если же ум пребывает в саттва гуне, то такой человек будет уравновешенным, знающим и добрым. Тамо гуна ведет к деградации и тупому невежеству. Раджа гуна — это страсть. А саттва гуна — добродетель. Тамо гуна и раджа гуна не связаны с Богом напрямую (ими управляют два божества — Шива и Брахма), но за саттва гуну отвечает непосредственно Сам Вишну. Имя Вишну в буквальном переводе означает «Всепроникающий». Из этого имени происходит древнеславянское слово Вышний, Всевышний. Фактически, Вишну — это собственное имя Сверхдуши, Бога.
Веды говорят, что обрести духовное знание может только тот человек, который находится под влиянием гуны добродетели и избегает влияния гун невежества и страсти. Именно таким способом, — выбирая влияние определенной гуны, — человек может сознательно управлять своей судьбой. Взять, к примеру, нашу пищу. Продукты, полученные насилием над природой, такие, как мясо, рыба, яйца — относятся к тамо гуне. Поскольку люди, употребляют их в пищу, им трудно практиковать йогу и понять Вишну. И наоборот, продукты, полученные культивированием природы, относятся к саттва гуне — это пшеница, овощи, фрукты, мед, молоко и его производные (масло, сыр, йогурт). Готовя пищу из таких продуктов, человек автоматически обретает здоровье и ясность ума. Человек есть то, что он ест. Душа под влиянием раджа гуны в следующей жизни рождается человеком, под влиянием саттва гуны — становится жителем высших миров, а под влиянием тамо гуны — душа опускается до адских миров или рождается животным на Земле.
