Первый из них — Ришабха, часто упоминается в ведической литературе: так, Бхагавата-пурана в деталях описывает его жизнь, аскезы и освобождение. Письменные источники, дошедшие до нас, подтверждают историческое существование 22-ого и 23-его тиртханкаров — Неми и Паршвы. Неми был двоюродным братом Кришны, а Паршва жил в Варанаси около 700 г. до н.э. Некоторые открытия ученых, сделанные не так давно в Мохенджо-Даро и в Хараппе, указывают, что джайнизм мог преобладать в Индии в те времена. Тиртханкары рождаются в каждую эпоху, и будут продолжать время от времени рождаться и проповедовать те же самые святые заповеди джайнизма. Таким образом, как вселенная безначальна и бесконечна, так и джайнские учения и практики, процветавшие во все века, будут продолжать процветать и в будущем. Важными атрибутами джайнизма являются его гармоничный и миролюбивый подход к жизни, оптимистичный и здоровый взгляд на будущее человечества и принцип неодносторонности.
Джайнской вере были свойственны такая широта и отсутствие догматического подхода, что любой, кто проповедовал и практиковал три отличительные черты джайнизма: ненасилие, самоконтроль и аскетизм вместе с Тремя Драгоценностями, то есть с правильной верой, правильным знанием и правильным поведением, рассматривался как преданный джайн. Последователи пути Махавиры, независимо от их касты, цвета кожи, возраста и верований могут справедливо рассматриваться как джайны. В джайнских писаниях говорится, что и в других галактиках, на других планетах в настоящее время существуют джины, проповедующие принципы джайнизма во всей их чистоте и славе.
Ненасилие — это краеугольный камень джайнской религии. Она учит тому, что надо позволять жить всем другим и верит, что жизнь слишком священна, чтобы наносить ей вред даже в её мельчайших формах. Запрещается даже уничтожение травы и деревьев, и существуют предписания против бесполезной траты воды, воздуха, тепла и других ресурсов. Таким образом, экология, о которой можно так много услышать в наши дни, автоматически сохраняется под эгидой джайнских принципов.
Принцип неодносторонности пытается найти единство, исходя из разных точек зрения, и признаёт, что элемент истины присутствует во всех религиях, которые являются лишь различными подходами к проблемам человечества с разных точек зрения. Это помогает разрешить ненужные противоречия до такой степени, что эта доктрина неодносторонности рассматривается как принцип интеллектуального ненасилия.
Хотя джайнизм и был назван Пифагором «духовной математикой», его базовый подход в своей основе прост и естественен. Золотое правило «обращайся со своим соседом так, как хочешь, чтобы обращались с тобой» расширяется здесь до всего творения и доводится до своего логического завершения в принципе ненасилия. В действительности, это золотое правило — родоначальник принципа ненасилия, которое, в свою очередь, требует самоконтроля, а чтобы практиковать самоконтроль, человек должен практиковать аскетизм. Таковы отличительные черты всей джайнской философии.
Этический дуализм джайнизма не только разрешает, но и рекомендует самоубийство в старости посредством поста (уморение себя голодом после выполнения своей миссии на Земле, на санскрите — «саллекхана»). При этом пренебрежение к собственной жизни уравновешивается с трогательной заботой по отношению к другим живым существам. Джайны практикуют строжайшее вегетарианство, вплоть до стерилизации воды.
Не следует думать, что джайнизм проповедует атеизм. Наоборот, джайнизм верит в потенциальную способность каждой души достичь божественного состояния.
Если следовать пути джайнизма, то он, в конечном счёте, приведёт к счастью как каждого отдельно взятого человека, так и всё общество. Джайнизм утверждает, что не существует никакого существенного конфликта между двумя людьми, между человеком и обществом и человеком и государством. В действительности они взаимозависимы, и такая взаимозависимость существует не только между двумя людьми, но и между человечеством и животным миром и всей природой.
Еще можно добавить, что значительное место в джайнисткой ритуалистике занимают паломничества в святые места и связанные с ними посты и праздники. Многие из них совпадают с общеиндийскими. Обрядовая жизнь джайнов-мирян в своих основных частях повторяет индуистский жизненный цикл. Однако Махавира неустанно повторял, что все эти внешние ритуалы, паломничества, песнопения и молитвы в джайнизме и любой другой религии никогда не приведут к освобождению, к мокше. Ритуалы лишь немного, совсем чуть-чуть, улучшают карму. Вардхамана призывал своих последователей ежедневно заниматься практической йогой и вести строго аскетический образ жизни.
Джайнизм, как и индуизм, относится к числу национальных религий Индии. Однако в отличие от последнего, ортодоксального, то есть опирающегося на Веды, на ведический канон, джайнизм — это не ортодоксальное учение. Джайнизм отрицает непогрешимую святость и авторитетность Вед, существование Личности Бога-Творца и неколебимую значимость жертвоприношений — как пути для достижения конечного освобождения. Отвергает джайнизм и претензии брахманов на господствующее положение, отвергает и сословно-кастовое деление общества, придавая первостепенное значение ненасилию — ахимсе, отшельничеству, молчанию, аскетизму, духовной и физической практике, одиночеству монашеской жизни, как условию высшей праведности. Эти черты роднят его с буддизмом. Дорогие мои, порой мне кажется, что джайнизм и буддизм — ветви одной «религии», так много в них общего. Я бы даже назвал джайнизм и буддизм — чисто земной практической йогой, не имеющей никакого отношения к религии. Но различные ученые уже приклеили к джайнизму и буддизму ярлыки вер, называя их «религии».
В отличие от других индийских религий, джайнизм — очень закрытая вера. Джайны не поощряли праздного любопытства горожан. И хотя джайнизм границ Индии никогда не преступал, но в ряде таких районов как Бихар, Гуджарат, Орисса, Южная Индия он пустил глубочайшие корни и сыграл, как тайный Орден мудрецов, большую роль в развитии индийской духовности и культуры.
Санскритское название религии такое — джайна-дхарма. Это переводится с санскрита — «учение победителей». «Джина» — победитель, то есть тот, кто победил свою карму и вышел из круговорота жизней и смертей. Титулом Джина, а также Махавира (Великий герой) восторженные индусы назвали основателя вероучения в нашу эпоху — Вардхаману. Я уже говорил, что Вардхамана был не первым, а двадцать четвертым провозвестником веры, тиртханкаром (создателем брода «через океан бытия») в ряду последовательно сменявшихся вероучителей. Истинное зарождение религии джайнов сами джайны относят к незапамятно далеким временам и связывают его с именем Ришабхи, первого тиртханкара.
БИОГРАФИЯ ВАРДХАМАНЫ
Вардхамана покинул дворец,
Бросил жен, даже дочку покинул,
Чтоб нирваны достичь, наконец,
Чтоб в пещере стать йогом и джином…
Дорогие мои, что интересно: легендарная биография Вардхаманы во многих чертах сродни жизнеописанию Гаутамы Будды. Хотя Гаутама был не 24-м, а 29-м буддой.
Вардхамана родился в 599 году до нашей эры и был сыном великого вождя джнятриков (его родовое имя Джнятрипутра) в племени личчхавов, жившем в Вайшали. Его безмятежная юность также протекала в царском дворце и не была омрачена никакими тяготами. Он получил приличествующее царевичу образование, в положенное время женился, в положенное время у него родилась дочь. Когда ему исполнилось 28 лет, то родители Вардхаманы умерли. Они тоже были джайнами. А у джайнов был такой обычай: если старики не могли себя сами обеспечивать, то они принимали обет воздержания от пищи до тех пор, пока душа не покинет тело. Смерть от поста не считалась грехом. Так Махавира стал царем. Однако у Вардхаманы была очень старая душа, которая понимала, что в царских покоях ей не выполнить своей земной миссии. Среди роскоши и соблазнов светлая душа разрывала царское сердце на куски. И в 30-летнем возрасте, через два года после смерти родителей, Вардхамана осознал, что дорогие вещи порабощают и загрязняют чистую душу, что, живя в царском дворце среди роскоши, он никогда не достигнет нирваны.
Нирвана — это отсутствие паутины желаний, соединяющей одну жизнь с другой. Переход в состояние нирваны йогами чаще всего сравнивается с пламенем, постепенно угасающим по мере иссякания топлива: желаний, ненависти и заблуждений. Нирвана в йоге также называется нирвикальпа-самадхи или мокша.
И вот, ради освобождения, ради мокши, Вардхамана тайно покинул дворец, бросил родительский кров, бросил свое царство, бросил своих жен (в то время у него было три жены), бросил малолетнюю дочь и стал отшельником. Двенадцать лет бродил благочестивый царь по джунглям и горам Индии, бродил совершенно голый без средств существования. Он изменил имя, изменил облик, чтоб его не нашли подданные, он стал нищим странником-аскетом, живя без одежды и почти без пищи. Вардхамана подвергал свою плоть всяческим самоистязаниям, не принимая пищи по сорок, а то и по шестьдесят дней. В это время он занимался хатха-йогой и раджа-йогой, ануломой-виломой; занимался медитацией, простаивая часами на голове под палящим южным Солнцем. Когда он выходил из голодания, то часто принимал участие в религиозных диспутах с лидерами различных течений философии Санкхья. Его главным оппонентом был глава секты адживиков Маккхали Госала. Наконец, по истечении двенадцатилетнего срока, Вардхамана обрел высшее знание (кеваладжняна), достиг нирваны и стал «победителем» — джином. Свое земное существование Вардхамана окончил на 86-м году жизни в местечке Пава, недалеко от Раджагрихи. Обычно йоги, достигшие нирваны при жизни, уходят в мир иной по своему желанию, уничтожая при этом свое физическое тело. Вот и Вардхамана когда уходил, то превратил свое физическое тело в свет. Его последователи видели только ослепительную вспышку света — и тело исчезло из дорогого гроба. От физического тела осталось лишь восемь волосков и щепотка пепла...
Еще при жизни Джина Махавира завоевал немалую популярность в некоторых областях Индии, которые сейчас занимают штаты Бенарес, Бихар и западная Бенгалия. У него было много последователей и учеников по всей Индии. 40 лет Вардхамана потратил на проповедь своего учения в Магадхе, Анге, Митхиле и Косале. Из книг тех времен до нас дошли сведения, что Махавира установил тесные личные связи с могущественными правителями Магадхи Бимбисарой и Аджаташатру.
Дорогие мои, в ашраме у Махавиры было одиннадцать ближайших учеников, одиннадцать учеников-ганадхаров. Они входили в четвертый, в высший, круг общины. Ученики-ганадхары и сохранили его поучения в устной передаче в виде 14 разделов, называемых пувва (первые). Впоследствии каждый из одиннадцати учеников составил по одной книге поучений, именуемых анга (часть). Именно они, одиннадцать учеников, и составили ядро джайнского канона, утвержденного в Паталипутре.
***
Свечерело. Равинда Кумар закончил свой рассказ о джайнизме, о биографии Вардхаманы, и пять минут собеседники сидели молча. Затем Пифагор приложил ладони к сердцу и воскликнул: «О, многоуважаемый Равинда, из всего, что я слышал о религиях Ионии, Финикии, Иудеи, Вавилонии и Персии — ваша религия мне пришлась по душе всех более. Все мне здесь ясно и понятно. Все я принимаю с энтузиазмом в джайнизме, кроме отрицания существования Всевышнего Бога. О, мудрейший Равинда Кумар, смогу ли я встретиться с Учителем Джиной Махавирой?» «Достопочтенный Сын Солнца, сейчас я это узнаю!» — ответит монах, и принял медитативную позу. И уже через пару минут Равинда смиренно произнес: «Завтра после обеда Учитель примет белолицего Сына бога Аполлона и ответит на его вопросы». Затем монах проводил Пифагора в пальмовый шалаш, построенный специально для него, и там распрощался с гостем.
ОБУЧЕНИЕ У ДЖИНЫ МАХАВИРЫ
Ходит пьяный ветер, ищет мельницу,
Залетает вьюгой в рукава.
Может, в моем сердце перемелется
Вьюга — Кали-Юга на слова…
На следующий день Пифагора препроводили во внутренний круг ашрама, где находилось скромное жилище Вардхаманы. Джина Махавира вышел из своего маленького дома, расположенного в густом лесу, навстречу греческому философу и обнял его без слов. Затем они долго сидели в тени пальм и молча медитировали. Наконец Вардхамана произнес: «О, мудрейший из мудрейших сыновей Эллады, мне ведомы твоя карма и дхарма. Для выполнения твоей особой миссии на Земле мне поручено передать тебе часть сокровенных знаний Индии. Это касается чисел. За время пребывания в ашраме ты познакомишься с Ведической нумерологией. Джайны не отрицают полностью Веды и Упанишады. Но лишь к некоторым писаниям Семи мудрецов (риши) относительно Абсолюта и богов мы относимся критически. Мы признаем богов-творцов, демиургов вселенных, но что касается изначального Разума, Абсолюта — мы трактуем это понятие иначе. Если монах-джайн в своих рассуждениях оперирует словом Абсолют, то он понимает под этим термином изначальную пустоту, первичный ноль, невыразимый никакими словами и понятиями. Вообще джайны отказываются говорить и спорить с кем бы то ни было об изначальной пустоте, ибо ее можно постигнуть только в результате собственного опыта — достижения нирваны. Для эзотерической практики названия Единого Разума Вселенной разными словами типа Всевышний, Природа, Закон — не имеет никакого значения. Эту демагогию мы оставили для мирян. В нашем ашраме тебе откроется числовой Закон Вселенной, числовой мистицизм астрологии и лингвистики, числа имени, души, кармы и дхармы, числа знаков Зодиака и формулы периодов звезд, числа Аюрведы и экзальтации. Я обучу тебя при помощи чисел искать пропавших людей и потерянные вещи, читать мысли на расстоянии и узнавать прошлое и будущее, и многому другому, связанному со священной алгеброй и геометрией. Кроме того, ты познакомишься с йогическими упражнениями джайнов. А сегодня я познакомлю тебя, сын Эллады, с учением Калачакры. Калачакра переводится с санскрита как «колесо времени».
КАЛАЧАКРА
То смеемся, то мычим от горя мы,
Едем в ад и машем кулаками...
И везет нас колесо Истории,
Колесо с двенадцатью веками…
В джайнской традиции Калачакра — это основная категория представлений о «мировой истории». Кала — переводится как время, а чакра — колесо. Мир вечен и неизменен, однако условия существования его центральной части, на уровне среднего мира (Мадхьялока), включающей области Бхарата и Айравата, подвержены ритмическим колебаниям. Остальная часть мира пребывает в постоянном, неизменяющемся потоке времени. Калачакра имеет 12 «спиц» — 12 веков. Шесть веков относятся к «прогрессивному», восходящему (утсарпини) полуобороту колеса, а шесть — к нисходящему (авасарпини). Авасарпини состоит из шести неравных периодов: «хороший-хороший» — 4х1010 сагаропамов лет; «хороший» — 3х1014 сагаропамов лет; «хороший-плохой» — 2х1014 сагаропамов; «плохой-хороший»— 1014 сагаропамов минус 42 тысячи лет; «плохой» 21 тысяча лет и «плохой-плохой» — тоже 21 тысяча лет. В утсарпини эти периоды повторяются в обратном порядке. Поскольку мир безначален и бесконечен, он неисчислимое количество раз проходит, и будет проходить от блаженно-счастливого времени «хорошего-хорошего» периода к ужасам и страданиям «плохого-плохого» и затем опять возвращаться к Золотому веку.
1-й и 2-й периоды описываются ясновидцами как беззаботное время, когда десять кальпаврикш («деревьев, исполняющих желания») давали людям все необходимое для жизни, дети рождались близнецами — мальчик и девочка, и родители умирали через 49 дней после их рождения. Рост людей и срок их жизни были гигантскими. После смерти все люди сразу перерождались в мире богов. Разница между этими периодами только количественная (в сроке жизни, росте, частоте дыхания, количестве пищи и так далее).
3-й период привносит страдание, хотя все еще рождаются близнецы и после смерти люди уходят в мир богов. В это время начинается история, появляется первый тиртханкара Ришабха.
В 4-м периоде идет дальнейшее ухудшение, уменьшение роста и продолжительности жизни человека. После смерти люди могут переродиться в животных, богов или обитателей ада, но могут и достичь высшего состояния — стать сиддхами. Укрепляется социальный порядок. Появляются куддхары — «держатели рода», которые вводят наказания, а также 12 чакравартинов, 9 баладев, 9 васудев и 9 пративасудев. Полного развития достигает джайнская религия, появляются все тиртханкары, в том числе и последний (24-й) — Махавира.
5-й период начался через три года после достижения нирваны Джиной Махавирой. Он будет длиться 21 тысячу лет. Тиртханкары больше не появляются. Происходит всеобщая деградация и, наконец, исчезновение самой джайнской религии и общины.
В «плохом-плохом» жизнь человека сократится до 16 лет. Земля раскалится докрасна. Перестанут произрастать растения. Страшная жара днем в ледяной холод ночью заставят все живое искать убежища в океанских пещерах. В конце периода задуют свирепые ураганы.
К концу Кали-Юги, «плохого-плохого» века все истинные принципы религии будут полностью преданы забвению. Все религии станут материалистическими. Все существа уменьшатся в размерах, даже растения и травы измельчают. Деревья станут карликовыми, величиной не более чем кустарники, и перестанут плодоносить. Немногочисленные коровы станут размером с коз. В облаках будут постоянно сверкать молнии. Повсюду воцарятся мрак и бурная погода, мир будут сотрясать землетрясения и катастрофы. Дожди станут редкими и земля, лишенная необходимой влаги, оскудеет. На земле не будет ни зерна, ни урожаев, ни богатств. Все животные и растения уменьшатся в размерах в 3—4 раза. Люди захиреют, ослабнут и, не колеблясь, будут заниматься саморазрушительной деятельностью. Земля придет в запустение, изобилие станет редкостью.
Утратив истинное духовное знание, люди погрязнут в ереси и беззаконии. А продолжительность жизни будет все более сокращаться. Из-за своих дурных привычек, скудной и некачественной пищи, а также из-за тотального загрязнения окружающей среды люди станут низкорослыми, словно карлики, скудоумными, они лишатся добродетели и жизненной энергии.
Девочки будут беременеть уже к пяти годам, а мальчики становиться отцами в восемь лет. Максимальная продолжительность жизни людей составит всего 16 лет. Молодость будет продолжаться до 7—8 лет, а позже будет наступать старость. Из-за своих нечестивых дел люди будут дряхлеть уже к 10—12 годам. Мужчин станет гораздо меньше, чем женщин. Мальчики, не обладающие разумом, будут вести жизнь, полную греха, они будут немощны умом, телом и речью. Нечистота, разврат и подлость особенно проявятся в конце Калачакры. Поскольку пищи будет мало, люди будут охотиться друг на друга. Голод настолько измучит людей, и они будут настолько умственно заторможены, что ради того, чтобы прокормиться, они станут каннибалами, не останавливаясь перед тем, чтобы пожирать членов своей семьи и даже детей, если потребуется.
Во многом люди далекого будущего нашей планеты Земля будут напоминать сообщество крыс, шныряющих повсюду и роющихся в мусоре в поисках съестного. Они будут дистрофичными и настолько умственно отсталыми, что не смогут даже отличать членов своей семьи от чужих людей. Никаких отношений, кроме секса, не сохранится, потому что они будут ослеплены похотью. Люди будут производить одни лишь разрушения, воевать и убивать друг друга. Они будут постоянно пребывать в отчаянии, и никому не будут верить. Человеческое сообщество прекратит свое существование, и люди будут покидать разрушенные города и селиться в лесах, на берегах рек и в горах. Они забросят земледелие, и им придется в своей нищете питаться тем мясом, листьями и кореньями, которые им удастся добыть. Одеждой им будут шкуры и кора деревьев.
Хищники станут очень свирепыми, а черви, мыши и змеи увеличатся в размерах, наберут силу и станут нападать на людей и истязать их в полном смысле этого слова. Маленькие люди будут спасаться бегством от мутантов — змей и ящериц, непомерной величиной напоминающих динозавров.
В развалинах городов будут бесчинствовать тайные группировки. Эти банды будут похищать людей из других сообществ, воровать пищу, насиловать жен. Люди станут низкими, похотливыми, нечестивыми и безрассудными, а их поведение — бесстыдным и безнравственным. Они будут относиться друг к другу с подозрением и враждой, не колеблясь, нападать друг на друга и убивать.
Затем начнется утсарпини — восходящее движение колеса и все повторится в обратном порядке. Семь видов дождей напоят землю и пробудят семена растений. Век «плохой» принесет некоторое улучшение. В «плохом-хорошем» появится первый из следующей серии 24 тиртханкаров, в «хорошем» — остальные 23. Вот и все, что я хотел тебе сегодня рассказать о Калачакре.
О, я вижу, что у тебя, дорогой Пифагор, возник вопрос о строении всей вселенной. Будем считать, что ты свой вопрос озвучил.
У нас в джайнизме признается шесть видов субстанции (дравья): душа (джива), вещество (пудгала), пространство (акаша), условие движения (дхарма), условие покоя (адхарма), время (кала). Живой субстанцией считается только душа. Время существует при наличии пространства, в котором оно проявляется. Единица пространства, прадеша, представляет собой расстояние между атомоподобными частицами (ану). Единица времени (самая) — это время, необходимое для перехода ану из одной точки в другую, то есть для преодоления прадеши. Вселенную мы изображаем в виде трехступенчатой пирамиды или как модель сидящей женщины (лока-пуруша), у которой Земля находится на уровне живота. Вокруг находится «не-мир» (алока). Свет не проникает за пределы вселенной. Центр вселенной — гора Мандара. Выше — уровни духа, ниже — ады. Мир порист и пронизан не-миром, имеющим моральный аспект. Эмпирическое время конечно, а физическое, проявляющееся в изменении субстанции, вечно. В джайнизме допускается, что в одной точке при сверхсжатии может поместиться бесчисленное количество атомоподобных ану, которые могут соединяться в молекулоподобные группы (скандха). Нами признается существование кармического вещества, обладающего свойствами поля, и особо тонкого вещества, сравниваемого с тенью или с отражением в зеркале. Существование в мире циклично. Периоды прогресса (утсарпини) сменяются периодами регресса (авасарпини). Сознание (четана, чайтанья) — это сущность души, которая имеет собственную природу (свататтва) и развивается от зародыша (нигода-джива) до состояния освобождения (сиддха-джива). Кармическое вещество образует вокруг души кармическое поле, препятствующее дживе освобождению. Нирвана означает освобождение души от кармы и воспарение дживы в обитель высших сущностей (сиддха), называемую «сиддха-кшетра». По ауре (лешья) можно судить о праведности души адепта.
На этом мы завершим нашу сегодняшнюю беседу, многоуважаемый Пифагор. Тебе нужно отдохнуть, обдумать услышанное и восстановить силы. А завтра мы начнем разговор о числах», — Джина Махавира попрощался с Пифагором и ушел в свое скромное жилище. После чего к греческому философу подошел Равинда Кумар и препроводил гостя, одетого в белые одеяния, из внутреннего круга ашрама во внешний — к обычным монахам.
ЧИСЛА
Перебродила в книге вечность,
Слова созрели, стали смыслом.
Становятся все тише речи,
Коль в разговор вступают числа…
На следующий день Джина Махавира встретился с Пифагором после утренней медитации. Он поприветствовал гостя и начал разговор о числах: «Во всем мире жрецы знают о силе мысли. Сосредоточенный на чем-то одном ум способен творить чудеса, но, если мы направляем его на достижение мирского успеха, нас захватывает водоворот эгоистических желаний. Среди тех, кто следует по Пути духовности, многие становятся жертвами искушения приобретения сиддх, забывая о своей истинной цели — достижении безмятежной ясности ума и самопознания.
Пифагор, ты — величайший философ Земли, ты можешь постичь все тайны мира, все науки и всю философию посредством математики. Вот смотри, я ставлю в соответствие каждому однозначному числу строфу из упанишад, и на числах он нуля до ста я тебе объясню философское значение математических наук.
Представь себе, что математике соответствует цифра 1. Все остальные числа кратны единице. Подобным образом существует лишь одна Абсолютная Реальность, а все имена и формы во Вселенной есть кратные проявления этой Единицы, — при этом Махавира взял в руку прутик и, нарисовав на песке треугольник, показал гостю, как можно уподобить человеческую жизнь равностороннему треугольнику. — Угол тела, угол внутренних состояний и угол внешнего мира составляют треугольник жизни. Все числа исходят из точки, которую нельзя измерить, и, аналогично этому, вся Вселенная исходит из неизмеримой пустоты. Жизнь подобна колесу, которое можно сравнить с окружностью или нулем. Эта окружность есть расширение точки. Другая аналогия состоит в том, что существуют две точки, называемые рождением и смертью, а жизнь есть прямая линия, соединяющая эти две точки. Неведомая нам часть жизни — это та часть линии, которая продолжается в бесконечность.
А сейчас, дорогой Пифагор, напиши на песке цифру 1, а затем поставь впереди нуль. Получится: 01. Всякий нуль имеет значение, если перед ним стоит единица, но он теряет это значение на физической Земле, если единицы перед ним нет. Все вещи в этом мире подобны нулю и без осознания единой реальности вообще не имеют никакой ценности. Когда мы вспоминаем о единой реальности, то нули (вещи), стоящие перед единицей, переносятся за единицу, нули обретают силу, жизнь приобретает смысл. В противном случае любая жизнь обременительна».
По ходу беседы Пифагор задал несколько вопросов о схожей с философией Санкхья философии Каббалы. Махавира ответил на эти вопросы греческого философа примерно так:
«Практика йоги и практика Каббалы очень схожи. Скоро, дорогой Пифагор, ты придешь к выводу, что настоящие духовные практики всех великих мировых религий идентичны.
Древняя философия Санкхья, на которой базируются джайнизм, йога, буддизм, и философия Каббалы, в глубине веков имели один и тот же источник. В Каббале жизнь ассоциируется с числами, что является древней концепцией Санкхьи. Многие учения Бхагават-Гиты сходны с учениями иудаизма. Джайнизм, индуизм и иудаизм, во многом схожи между собой, и являются самыми древними религиями в мире. Шри янтра — это детально и научно проработанная древняя йогическая техника для достижения просветления. Шри янтра очень схожа со сосредоточением на звезде Давида, также известной как Анахата чакра в йогической литературе. В Индии Анахата обозначается так же, как и звезда Давида, двумя пересекающимися равносторонними треугольниками. Это говорит о том, что Шри янтра была известна древним служителям храма Соломона. Согласно старинной духовной литературе, Шри янтра представляет собой в высшей степени священный йогический процесс. Она помогает человеку установить взаимоотношения с другими людьми, а также со всей Вселенной и ее Создателем.
Йога представляет собой полную науку жизни, в равной степени доступную и полезную для мужчин, женщин, стариков и детей. Если религии представляют собой лишь социальные науки, которые помогают сберечь культуру и традиции, поддерживают законопослушание в человеческом обществе, то йога — это универсальная наука для самосовершенствования и рассеивания невежества. Все методы саморазвития, какие только можно найти в различных религиях, давно уже описаны в йогической литературе Индии.
Тождественность всех великих мировых религий доказывается практикой, несмотря на кажущиеся различия между ними. Все великие религии мира говорят о реинкарнации и карме, о вечной жизни души и ее постепенному приближению к нирване, к Абсолюту, путем накопления заслуг в каждой земной жизни. Пути достижения просветления в религиях, действительно, различны, но цель у всех духовных практик едина. Всякий, берущийся утверждать, что лишь его религия истинна, является невежественным человеком, вводящим в заблуждение своих последователей. Любовь и благодарность примиряет людей разных взглядов, и Любовь является основой всех великих религий».
После долгих бесед с Джиной Махавирой Пифагор согласился с тем, что математика является главной наукой, составляющей саму основу всех наук и философий. Но и сама математика при этом базируется на такой точной науке, как философия Санкхья. Санкхья является самой древней индийской философией, предназначенной для познания тела, его компонентов и различных функций ума. А йога представляет собой одну из ступеней Санкхьи, и йога является той практической наукой, которая ведет человека к состоянию сверхсознания, к нирване, к мокше, к нирвикальпа-самадхи. Понимание Санкхьи позволило Пифагору легко разрешить все философские вопросы, возникшие у него в уме после изучения стольких различных религий.
Далее Махавира поведал Пифагору о том, что философия Санкхья легла в основу философии чисел. Числа — это ключ к пониманию человеческого поведения, один из простых методов для изучения и тренировки интуитивных дарований человека и для постижения глубин человеческой личности.
ОСНОВЫ МАТЕМАТИКИ
Я в люльке сердца нянчил числа.
Они кричали, жглись, росли —
И наполняли высшим смыслом
Мучения людей Земли.
Свои математические лекции Вардхамана начал с беседы о Пустоте. Он сказал Пифагору, что вечная первозданная Пустота является принципом зарождения всех вещей. Число Ноль, не имеющее ни параметров, ни границ, ни величины — является Не-Числом. У разных народов понятие «Пустота» обозначается разными словами: иудеи называют ноль словом Айн, индийцы — Шуньятой, а греки — Хаосом. Пустота не имеет никакой формы, никакого восприятия, никакого ощущения, никакого желания, никакого сознания. Ноль не имеет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума, ни формы, ни звука, ни цвета, ни запаха, ни вкуса, ни осязания, ни качества… Хотя другие числа имеют все эти качества и свои орбиты вращения вокруг Центра. Дорогие мои, Ноль — это великое Не-Число, из которого произошли все числа, все боги и все миры… Иначе Ноль называется Не-Бытием, из которого периодически одновременно появляются Бытие и Антибытие. Прожив какое-то количество времени, Бытие и Антибытие аннигилируют. Не-Число — это такая точка отсчета, без которой стала бы бесконечной любая величина. И положительные, и отрицательные числа не могут существовать без Не-Числа.
