Не Владыка и не Махараджа карает или награждает с изволения или указа «Бога» или без него, но сам человек – его деяния или Карма, привлекая индивидуально или коллективно (как иногда в случае целой нации) всякое зло и бедствие. Мы порождаем Причины и они пробуждают соответствующие силы в Сидеральном Мире, которые магнетически и непреодолимо при тянуты к тем – и воздействуют на тех – кто породили подобные причины; безразлично, будут ли подобные лица в действительности злодеями или же просто «мыслителями», замышляющими зло. Ибо мысль есть материя, так нас учит современная наука; и «каждая частица существующей материи должна быть рекордом всего того, что случилось», как утверждают это Jevons и Babbage в их «Принципах Науки». Современная наука с каждым днем все более втягивается в Мальстрем Оккультизма; бессознательно, без сомнения, но все же весьма ощутительно.

«Мысль есть Материя»; но, конечно, не в смысле, придаваемом этому германским материалистом Молешоттом, утверждающим, что «Мысль есть движение материи» – утверждение почти беспримерной нелепости. Умственные состояния и телесные состояния совершенно противоположны, как таковые. Но это не влияет на положение, что каждая мысль, кроме ее физического добавления (изменения в мозгу), выявляет объективный – хотя для нас сверхчувственно объективный – аспект на астральном плане.[227]

Две главные теории науки, касающиеся отношений между умом и материей, суть Монизм и Материализм. Обе эти теории покрывают все поле отрицательной психологии, за исключением квази-оккультных воззрений германских Пантеистических Школ. Воззрения наших современных ученых мыслителей, что касается до отношений между умом и материей, могут быть сведены к следующим двум гипотезам. Эти гипотезы показывают, что оба воззрения одинаково исключают возможность независимой души, отличной от физического мозга, через который она действует. Они суть следующие:

1) Материализм, теория, рассматривающая умственные феномены, как продукт молекулярного изменения в мозгу; то есть, как результат трансформации движения в чувствование(!). Более примитивная школа зашла, однажды, так далеко, что отождествила ум с «особым видом движения»(!!), но, по счастью, эта точка зрения рассматривается сейчас большинством людей науки, как нелепость.

2) Монизм или доктрина Единой Сущности является наиболее утонченной формою отрицательной психологии, которую один из ее приверженцев, проф. Bain остроумно называет – «защищающийся материализм». Эта доктрина очень широко распро странена и насчитывает среди своих сторонников таких мыслителей, как Леви, Спенсер, Ферриер и др.; устанавливая мысль и умственные феномены, как вообще радикально контрастирующие с материей, она рассматривает их, как две стороны или два аспекта одной и той же субстанции в некоторых из ее состояний. Мысль, как Мысль, говорят они, совершенно противоположна материальным феноменам, но она также должна быть рассматриваема, как только «субъективная сторона движения нервов» – но что могут предполагать наши сведущие ученые под этим?

Возвращаясь к комментариям о Четырех Махараджах, согласно Клименту Александрийскому, в египетских храмах огромная завеса отделяла святилище от места собраний. Так же было и у евреев. Как у тех, так и у других Завеса была протянута над пятью столбами (Пентаграмма), символизирующих эзотерически наши пять чувств и пять коренных рас, тогда как четыре цвета Завесы изображали четыре части Света и четыре земные стихии. Все целое было аллегорическим символом. Через посредство этих четырех высоких Правителей над четырьмя частями Света и стихиями, наши пять чувств могут постигать скрытые истины Природы; но вовсе не как утверждал это Климент, что именно стихии per se давали язычникам Божественное Знание или знание Бога[228]. Тогда как египетская эмблема была духовна, еврейская была чисто материалистическая, и, действительно, почитала лишь слепые стихии и воображаемые «точки». Ибо, каков был смысл четыреугольной Скинии, воздвигнутой Моисеем в Пустыне, если она не имела того же космического значения? «Сделай завесу… из голубой, пурпуровой и червленой… и сделай для завесы пять столбов из ситиим дерева… и сделай… на четырех углах… четыре кольца медных… брусья из драгоценного дерева на четыре стороны. Север, Юг, Запад и Восток… Скинии… и Херувимов… искусною работою»[229]. Скиния и квадратный двор, Херувимы и все остальное было точно таким же, как и в египетских храмах. Четыреугольная форма скинии означала то же самое, что она означает и сейчас в экзотерическом почитании китайцев и тибетцев – а именно четыре кардинальные точки, выраженные в четырех сторонах пирамид, обелисков и других подобных строений. Иосиф Флавий старается объяснить это. Он заявляет, что столбы Скинии были тождественны столбам, поставленным в Тире в честь четырех стихий, и водруженным на пьедесталах четырем ангелам, которые были обращены лицом к кардинальным точкам; добавляя, что «Ангелы на пьедесталах имели четыре знака Зодиака» на себе, что являло то же обозначение стран Света.[230]

Это же представление может быть найдено и в пещерах последователей Зороастра, в храмах Индии, вырубленных в скалах, и во всех священных, квадратных постройках древности, доживших до наших дней. Это определенно доказано Лайардом, который находит эти четыре кардинальные точки и четыре первичных элемента в религии каждой страны, в форме квадратных обелисков, в четырех сторонах пирамид и т. д. Четыре Махараджи были Правителями и Руководителями этих стихий и их точек.

Если бы изучающий захотел больше знать о них, ему следует лишь сравнить видение Иезекиила (гл.: 1) с тем, что известно о китайском Буддизме, даже в его экзотерических учениях, и обследовать внешнюю форму этих «Великих Царей Дэв». По мнению о. Иосифа Эдкинса: «каждый из них возглавляет один из четырех континентов, на которые индусы делят Мир… Каждый руководит армией духовных существ, для охранения человечества и Буддизма»[231]. За исключением пристрастия к Буддизму, эти Четыре Небесные Существа и есть именно это. Индусы, однако, разделяют мир на семь континентов экзотерически, так же как и эзотерически; и их четыре Космические Дэвы, в действительности, являются восемью и управляют восемью точками компаса, а не континентами.

«Четверо» являются Охранителями человечества и также посредниками Кармы на Земле, тогда как Липики заботятся о посмертном будущем Человечества. В то же время они являются четырьмя живущими Существами, «которые имеют подобие человека» в видении Иезекиила, и переводчиками Библии именуются – Херувимами, Серафимами» и т. д.; и «Крылатыми Сферами», «Огненными Колесами», Оккультистами; также и в индусском Пантеоне они имеют многие различные наименования. Все эти Гандхарвы, «Сладкопевцы», Асуры, Киннары и Наги, все они есть аллегорические описания Четырех Махарадж. Серафимы, Огненные Змии Небес, которых мы встречаем в параграфе, описывающем Гору Меру, как «Вознесенную Громаду Славы, почитаемое Убежище Богов и небесных псалмопевцев… недостижимое для грешных людей… ибо оно охраняемо Змиями». Они так же именуются Отомстителями и «Крылатыми Колесами».

Объяснив их миссию и характер, посмотрим, что говорят христианские толковники Библии о Херувимах. На еврейском языке слово это означает полноту Знания; эти Ангелы так названы в силу их превосходного Знания и потому они назначались для «наказания людей, претендовавших на обладание божественным Знанием». (Толкование Крюдена гл. III, 24, Книги «Бытия» в его «Concordance» [Указатель Библейских Изречений]). Прекрасно; как бы ни было туманно это сведение, оно показывает, что Керуб, поставленный у Врат Сада Рая после «Падения», внушил уважаемым толкователям мысль о наказании, связанном с запрещенным Знанием или Божественным Знанием – знание, которое в человеческой оценке обычно ведет к другому «Падению», падению богов или «Бога». Но так как добрый старый Крюден ничего не знал о Карме, он может быть прощен. Но аллегория, тем не менее, очень изобразительна. От Меру – Обители Богов до Рая расстояние очень не велико, и от индусских Змиев до офического Херувима, из семи которых третий был Драконом, различия еще меньше, ибо оба охраняли вход в область Сокровенного Знания. Кроме того, Иезекиил ясно описывает четырех Космических Ангелов:

Существуют три главные группы Строителей и столько же Планетных Духов и Липик'ов, и каждая группа снова делится на семь под-групп. Даже в таком обширном труде, как настоящий, невозможно входить в подробнейшее исследование даже трех главных групп, ибо это потребовало бы еще лишний том. Эти Строители являются представителями первых «Разумом Рожденных» Существ, следовательно и первозданных Риши-Праджапати; также они суть Семь Великих Богов Египта с их главою Озирисом; Семь Амешаспент'ов Зороастра с Ормаздом во главе; «Семь Духов Лика»; Семь Сефиротов, отделенных от первой Триады и т. д., и т. д.[234]. Они созидают или, скорее, воссозидают каждую «Систему» после «Ночи». Вторая Группа Строителей является Зодчим нашей Планетной системы, исключительно. И Третья – Прародителем нашего Человечества – макрокосмическим прообразом микрокосма. Планетные Духи являются вдохновляющими духами Звезд и в особенности Планет. Они управляют судьбами людей, которые все рождаются под тем или иным созвездием их. Вторая и Третья Группа, принадлежа к другим системам, несут те же функции и все они управляют различными отделами Природы; в индусском экзотерическом Пантеоне они являются охраняющими божествами, которые главенствуют над восемью точками компаса – четырьмя главными и четырьмя промежуточными точками – и именуются Докапала, «Держателями или Охранителями Мира» (в нашем видимом Космосе), из которых Индра (Восток), Яма (Юг), Варуна (Запад) и Кувера (Север) являются главными. Их слоны и супруги, конечно, принадлежат к фантазии и позднейшим измышлениям, хотя все они имеют оккультное значение.

Липики, описание которых дано в Комментариях № 6, на Станцу IV, суть Духи Вселенной, тогда как Строители лишь наши планетные Божества. Первые принадлежат к самой Оккультной части космогонии, которая не может быть выдана здесь. Знают ли Адепты – даже высочайшие – этот ангельский чин в законченности его тройных степеней или лишь низший, связанный с рекордами нашего мира, это нечто, что автор не может сказать, и она скорее склоняется к последнему предположению. Об их высшей степени преподается лишь одно: Липики связаны с Кармою – будучи ее непосредственными Летописцами. Символом Священного и Сокровенного Знания в древности всюду было Древо, обозначавшее то же Писание или Рекорд. Отсюда слово Липика, Писатель или Переписчик; Драконы – символы Мудрости, стерегущие Древо Знания; «Яблоня, приносящая золотые плоды, древо Гесперид», «Роскошные Древа» и растительность Вершины Меру, охраняемой Змиями; Юнона, дающая Юпитеру в день свадьбы Древо с золотыми плодами, есть иной аспект Евы, предлагающей Адаму яблоко с Древа Знания.

Станца эта продолжает классификацию степеней Ангельских Иерархий до мельчайших подробностей. От группы Четырех и Семи происходят «Разумом-Рожденные» группы Десяти, Двенадцати, Двадцати Одного и т. д.; все они снова подразделены на под-группы – Семи, Девяти и Двенадцати и т. д., пока ум не потеряется в бесконечном перечислении небесных Воинств и Существ, из которых каждый имеет свою определенную задачу в управлении видимым Космосом на протяжении его существования.

а) Эзотерическое значение первой фразы стиха заключается в том, что те, кто были названы Липиками, Летописцами Кармической Рекордной Книги, устанавливают непроходимую преграду между личным Я и безличным Эго, Нуменом и Источником первого. Отсюда и аллегория. Они очерчивают проявленный мир материи внутри Кольца «Не преступи». Этот мир есть объективный символ Единого, разделенного на Множества на планах Иллюзии, Ади («Первый») или Эка («Единый»); и этот Единый есть коллективный агрегат или совокупность главных Создателей или Зодчих видимой Вселенной. В еврейском Оккультизме они именуются одновременно Achath «Единый» женского начала, и Achad – «Единый» мужского начала. Монотеисты воспользовались и сейчас еще пользуются глубоким эзотеризмом Каббалы, чтобы применить имя, под которым известно Единое Высочайшее Сущее, к его проявлению Сефиротам-Элохиму, и называют его Иеговою, делая это совершенно своевольно и против всякого смысла и логики, ибо термин Элохим есть множественное существительное, тождественное с множественным словом Chiim, часто смешиваемым с ним. Фраза в Сефер Иецира – «Achath-Ruah-Elohim-Chiim» выявляет Элохима, в лучшем случае Андрогином, при чем женское начало почти преобладает, ибо фраза эта читается: «ЕДИНЫЙ есть Она, Дух Элохима Жизни». Как сказано, Ахат (или Эхат) женского начала, и Ахад (или Эхад) мужского, оба означают Единого.

Кроме того, в Оккультной Метафизике существуют на самом деле двое «Единых» – Один на недосягаемом плане Абсолюта и Беспредельности, о котором никакие умозаключения не возможны; и второй Единый на плане Исхождений. Первый не может ни исходить, ни быть делимым, ибо он вечен, абсолютен и непреложен. Но второй, будучи, так сказать, отражением первого Единого, (ибо он есть Логос или Ишвара в иллюзорной Вселенной) может. Он излучает от себя – так же как высшая Триада Сефиротов, излучает семь низших Сефиротов – семь Лучей или Дхиан-Коганов; другими словами Односущее становится Разносущим, Протил дифференцируется на Элементы. Но эти, если только они не вернутся в свой первичный элемент, никогда не смогут переступить предела Лайа или нулевой точки. Это метафизическое положение едва ли может быть лучше описано, нежели в лекциях Т. Субба Роу на Бхагават Гиту:

Ибо, как лектор предпослал это, сказав – Парабраман не есть это или то и даже не сознание, так как он не может быть отнесен ни к материи, ни к чему-либо условному. Он не Эго, так же он не Не-Эго, ни даже Атма, но, истинно, единый источник всех проявлений и видов существования.

Так в аллегории, Липики отделяют мир (или план) чистого Духа от плана Материи. «Те», кто «сходят и восходят» – воплощающиеся Монады и люди, устремленные к очищению и «восхождению», но, все еще, не вполне достигшие цели – могут переступить за Кольцо «Не Преступи» только в День «Будь с Нами»; в тот день, когда человек, освободившись от оков невежества и осознав вполне неделимость Эго внутри его Личности – ошибочно принимаемого за свое собственное – от Всемирного Эго (Anima Supra-Mundi) погружается в Единое Сущее, чтобы стать не только воедино с «Нами», проявленными Жизнями, которые есть Единая Жизнь, но самой этой Жизнью.

Астрономическое Кольцо «Не Преступи», которое Липики очерчивают вокруг «Треугольника, Первого Единого, Куба, Второго Единого и Пентаграммы», чтобы заключить эти фигуры в Круг, таким образом, снова являет символы 31 415 или же коэффициент, постоянно употребляемый в математических таблицах

Химик доходит до лайа или нулевой точки плана материи, с которым он имеет дело, и затем становится в тупик. Физик или астроном считает биллионы миль за туманностями и затем также останавливается в тупике. Полу-посвященный оккультист также представит себе эту лайа точку, как существующую на каком-нибудь плане, если и не на физическом, то, все же, на плане доступном человеческому разуму. Но полный Посвященный знает, что Кольцо «Не Преступи» не есть местность, также оно не может быть измерено расстоянием, но оно существует в абсолютности – Беспредельности. В этой «Беспредельности» полного Посвященного не существует ни высоты, ни широты, ни толщины, но все есть неизмеримая глубина, простирающаяся снизу от физического к «параметафизическому». Употреблением слова «снизу» подразумевается не глубина физической материи, но основная глубина – «Нигде и Везде».

Если тщательно исследовать экзотерические и грубо-антропоморфические аллегории народных религий, то даже в них можно найти слабые следы доктрины, олицетворенной в Кольце «Не Преступи», охраняемом Липиками. Так эти же следы встречаются даже в учениях секты Веданта Висиштадвайты, самой антропоморфической во всей Индии. Ибо мы читаем, что освобожденная душа после достижения ею Мокша – состояния блаженства, означающего «освобождения от Бандха» или рабства – испытывает блаженство в месте, называемом Парамапада, месте не материальном, но состоящем из Суддасаттва, естества из которого создано тело Ишвары – «Господа». Там Мукты Дживатмы, (Монады) достигшие Мокша, более не подвержены ни качествам материи, ни Карме. «Но если они изберут, они могут воплотиться на Земле[240]ради принесения добра миру». Путь к Парамапада или к нематериальным мирам из этого мира называется Давайана. Когда человек достигает Мокша и тело умирает, то:

Никто из Духов, за исключением «Летописцев» (Липики), никогда не преступил запрещенной линии этого Кольца, также никто не преступит ее до дня следующей Пралайи, ибо это есть граница, отделяющая Конечное – как бы ни было оно бесконечно для человеческого глаза – от истинно Бесконечного. Потому Духи упомянутые, как те, кто «восходят и нисходят», суть «Воинства», неточно называемые «Небесными Существами». Но на самом деле, они нечто совершенно другое. Они существа Высших Миров в Иерархии Бытия и настолько неизмеримо высоки они, что нам они должны казаться Богами и коллективно – Богом. Но такими же и мы, смертные люди, должны казаться муравью, который судит мерилом своих особых способностей. Возможно, что муравей также усматривает перст возмездия Личного Бога в руке мальчишки, который под импульсом злой шутки уничтожает в мгновение ока его муравейник, труд многих недель, – долгих лет в хронологии насекомых. Муравей, чувствуя это остро, может, так же как и человек, приписать незаслуженное бедствие комбинации провидения с грехом, и усмотреть в этом результат греха его первого предка. Кто знает и кто может утверждать или отрицать? Отказ допустить во всей Солнечной Системе существование других разумных и мыслящих человеческих существ, кроме нас самих, есть величайшее самомнение нашего века. Все, что наука имеет право утверждать, это, что нет невидимых, разумных Сознании, живущих в тех же условиях, что и мы. Но она совершенно не может отрицать возможность существования миров внутри миров, в условиях совершенно отличных от тех, которые составляют природу нашего мира. Также не может она отрицать, что может существовать известное сообщение между некоторыми из этих миров и нашим миром. Величайший философ, европейского происхождения, Эммануил Кант, уверяет нас, что подобное сообщение, ни в коем случае, не является невероятным:

К высочайшему из этих миров, учат нас, принадлежат Семь Степеней, чисто Божественных Духов; к шести низшим принадлежат Иерархии, которые могут иногда быть видимы и слышимы людьми и которые сообщаются с своими земными потомками. Потомством, неразрывно связанным с ними, ибо каждый принцип в человеке имеет свой непосредственный источник в природе этих великих Существ, которые соответственно снабжают нас невидимыми элементами в нас. Физическая наука вольна обсуждать физиологический механизм живых существ и продолжать свои бесплодные усилия, пытаясь разложить наши чувства, ощущения, умственные и духовные на функции их органов – проводников. Несмотря на это, все, что возможно было сделать в этом направлении, уже сделано, и наука не может идти дальше. Она стоит перед глухою стеною, на поверхности которой она начертывает, как воображает она, великие физиологические и психические открытия, из которых каждое впоследствии окажется не более, нежели паутина, сплетенная ее научными фантазиями и иллюзиями. Лишь ткани нашего физического тела подлежат анализу и исследованиям физиологии. Шесть высших Принципов, заключенных в них, всегда будут уклоняться от руки, руководимой «animus'ом», который, намеренно, не ведает и отвергает Оккультные Науки. Все, что современное, физиологическое исследование сделало и могло сделать в силу природы вещей по отношению к психологическим проблемам, это показать, что каждая мысль, ощущение и эмоция сопровождается особой координацией молекул некоторых нервов. Заключение, выведенное учеными типа Бюхнера, Фогта и другими, что мысль есть молекулярное движение, ставит в необходимость признать наше субъективное сознание совершенной абстракцией.

b) Таким образом, Великий День «Будь с Нами» есть выражение, единственный смысл которого заключается в его буквальном переводе. Его значение не так легко раскрывается для тех, кто не знаком с мистическими догмами Оккультизма или, вернее, с Эзотерическою Мудростью или «Будизмом» (с одним д). Это выражение, свойственно последнему и так же туманно для профана, как и выражение египтян, называвших тот же День – «Приди к Нам», что является тождественным с первым – хотя слово «Будь», в данном случае, могло быть еще лучше заменено одним из терминов – «останься» или «отдыхай с Нами», ибо это относится к долгому периоду Покоя, называемому Паранирваной. День – «Приди к Нам!»… Это день, когда Озирис сказал Солнцу: «Приди, Я вижу его, встречающего Солнце в Аменти»[245]. Здесь Солнце означает Логоса (или Христа или Гора), как центральная синтетическая Сущность и как разлитая сущность лученосных Существ, различная в субстанции, но не в сущности. Как это выражено лектором о «Бхагават Гите», не следует предполагать, что Логос есть лишь единственный центр энергии, выявленный Парабраманом. Существуют бесчисленные другие. Число их почти бесконечно в лоне Парабрамана. Отсюда и выражение – «День – Приди к Нам» и «День Будь с Нами» и т. д. Так же как квадрат есть символ четырех Священных Сил – Тетрактис, – так Круг являет предел внутри Беспредельности, который ни один человек, даже в духе, или Дэва, или Дхиан-Коган не могут переступить. Духи тех, кто «сходят и восходят» в течение эволюции цикла, переступят «железом опоясанный мир» лишь в день их приближения к порогу Паранирваны. Если они достигнут его, они будут покоиться в лоне Парабрамана или в «Неведомой Тьме», которая тогда станет для них Светом на протяжении всего периода Махапралайи – «Великой Ночи», именно 311 040 000 000 000 лет погружения в Брамане. День «Будь с Нами» и есть этот период Покоя или Паранирваны. Он отвечает Дню Последнего Суда христиан, так грубо материализированному в их религии.[246]

В экзотерических толкованиях египетских обрядов душа умершего лица – от Иерофанта до священного быка Аписа – становилась Озирисом, была озирифирована (однако тайная доктрина учила, что действительное озирифирование достигалось каждой Монадой лишь после 3000 циклов существования); так и в настоящем случае. Монада, рожденная от природы и самой Сущности «Семи» (ее высочайший принцип становится тотчас же заключенным в Седьмом Космическом Элементе), должна выполнить свое семеричное вращение через весь Цикл Бытия и Форм, от высочайшей и до низшей; и затем снова от человека до Бога. На пороге Паранирваны она снова принимает свою первичную Сущность и становится еще раз Абсолютом.