Господь подтверждает это в седьмой главе «Бхагавад-гиты» (стих 14). Поэтому даже самые образованные люди этого мира не способны вырваться из когтей майи, опираясь на одни лишь теоретические познания и пытаясь отличить душу от тела. Есть много так называемых поборников духовности, которые выдают себя за людей, сведущих в духовной науке, хотя находятся во власти материальных гун и не в силах преодолеть их влияние. Даже человек, получивший прекрасное образование, остается рабом материальной природы из-за длительного соприкосновения с ней. Метод сознания Кришны помогает людям вырваться из материального плена, даже если они продолжают выполнять предписанные Ведами обязанности сообразно своему положению в материальном мире. Поэтому, до тех пор пока человек полностью не разовьет в себе сознание Кришны, ему не следует отказываться от своих обязанностей. Никто не должен пренебрегать своим долгом и становиться доморощенным йогом. Лучше оставаться на своем месте и стараться развить в себе сознание Кришны под руководством опытных наставников. Тогда мы сможем вырваться из когтей майи, иллюзорной энергии Кришны.

ТЕКСТ 34

       индрийасйендрийасйартхе
       рага-двешау вйавастхитау
       тайор на вашам агаччхет
       тау хй асйа парипантхинау
      индрийасйа - чувств; индрийасйа артхе - в объектах чувственного наслаждения; рага - привязанность; двешау - и неприязнь; вйавастхитау - подчиненные предписаниям шастр; тайох - их; на - не; вашам - под власть; агаччхет - пусть придет; тау - эти; хи - безусловно; асйа - его; парипантхинау - препятствия.
      Привязанность и неприязнь, возникающие в результате взаимодействия чувств с объектами восприятия, можно научиться регулировать, соблюдая определенные правила. Не следует идти на поводу у привязанности и неприязни, ибо они являются препятствием на духовном пути.
      КОММЕНТAРИЙ: У людей, обладающих сознанием Кришны, вырабатывается естественное равнодушие к мирским, чувственным наслаждениям. Но те, кто еще не развил в себе сознание Кришны, должны ограничивать деятельность своих чувств, следуя предписаниям шастр. Неограниченные чувственные наслаждения являются причиной материального рабства, но человек, который следует предписаниям шастр, перестает зависеть от объектов чувств. Например, обусловленная душа испытывает потребность в сексуальном наслаждении, поэтому оно дозволено в браке. Согласно предписаниям шастр, мужчина может вступать в половые отношения только со своей женой, а ко всякой другой женщине он должен относиться как к своей матери. Однако, несмотря на эти предписания, мужчины все равно стремятся к половой близости с другими женщинами. Подобные желания необходимо обуздывать, иначе они станут серьезной преградой на пути к духовному самопознанию. Пока у нас есть материальное тело, нам разрешается удовлетворять его потребности, но лишь настолько, насколько позволяют предписания шастр. Однако не стоит слишком уповать на эти предписания. Надо следовать религиозным заповедям, не привязываясь к ним, поскольку даже ограниченные чувственные наслаждения могут увести с истинного пути - даже на самых лучших дорогах бывают аварии. Мы не застрахованы от аварий даже на самой безопасной дороге. Стремление к чувственным удовольствиям живет в нашем сердце с незапамятных времен из-за нашего соприкосновения с материей. Поэтому, даже если мы удовлетворяем потребности своих чувств в строгом соответствии с предписаниями шастр, всегда существует опасность сойти с духовного пути. Вот почему нужно всеми силами стараться избегать привязанности к любым чувственным удовольствиям, даже ограниченным рамками религиозных предписаний. Но привязанность к деятельности в сознании Кришны, к любовному служению Господу, помогает нам отказаться от всех видов чувственной деятельности. Поэтому ни один человек, на каком бы этапе жизни он ни находился, не должен отвергать сознание Кришны. Смысл отказа от любых чувственных удовольствий заключается в том, чтобы в конечном счете обрести сознание Кришны.

ТЕКСТ 35

       шрейан сва-дхармо вигунах
       пара-дхармат св-ануштхитат
       сва-дхарме нидханам шрейах
       пара-дхармо бхайавахах
      шрейан - гораздо лучше; сва-дхармах - свой долг; вигунах - (даже) несовершенный; пара-дхармат - чужого долга; су-ануштхитат - выполненного безукоризненно; сва-дхарме - при исполнении своего долга; нидханам - смерть; шрейах - лучше; пара-дхармах - чужой долг; бхайа-авахах - опасен.
      Гораздо лучше выполнять собственные обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно выполнять чужие. Лучше погибнуть, исполняя свой долг, чем пытаться исполнять чужой, ибо этот путь чрезвычайно опасен.
      КОММЕНТAРИЙ: Каждый должен выполнять свои собственные обязанности, пытаясь развить в себе сознание Кришны, и не браться за чужое дело. Материально обусловленным людям шастры предписывают обязанности, соответствующие психическим и физиологическим особенностям таких людей, которыми их наделяют гуны материальной природы. Духовные обязанности определяет духовный учитель, и они связаны с трансцендентным служением Кришне. Любые свои обязанности, и материальные, и духовные, человек должен выполнять до конца жизни и не брать на себя чужих обязанностей. Наши материальные и духовные обязанности могут отличаться друг от друга, но, выполняя их под руководством опытных наставников, мы всегда получим только благо. Человек, находящийся под влиянием гун материальной природы, должен действовать, как предписано его сословию или духовному укладу жизни, и не подражать другим. Так, брахман, находящийся в гуне благости, не должен совершать насилия, но оно вполне допустимо для кшатрия, находящегося под влиянием гуны страсти. Поэтому кшатрию лучше достойно погибнуть в бою, чем подражать брахману, который обязан следовать принципу ненасилия. Каждый человек должен очистить свое сердце, но это происходит не сразу, а постепенно. Однако тот, кто уже вышел из-под влияния материальных гун и полностью развил в себе сознание Кришны, может выполнять любую работу под руководством истинного духовного учителя. Кшатрий, обладающий сознанием Кришны, может действовать как брахман, и, наоборот, брахман, обладающий сознанием Кришны, может действовать как кшатрий. На духовном уровне нет различий, существующих в материальной жизни. Например, Вишвамитра, который по происхождению был кшатрием, стал выполнять обязанности брахмана, а Парашурама, принадлежавший к сословию брахманов, действовал как кшатрий. Это стало возможным потому, что оба они находились на духовном уровне. Но тот, кто еще не достиг этого уровня, должен выполнять свои обязанности, определяемые в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых он находится. Вместе с тем он должен ясно представлять, в чем суть сознания Кришны.

ТЕКСТ 36

       арджуна увача
       атха кена прайукто 'йам
       папам чарати пурушах
       аниччханн апи варшнейа
       балад ива нийоджитах
      арджунах увача - Aрджуна сказал; атха - тогда; кена - чем; прайуктах - понуждаемый; айам - этот; папам - грех; чарати - совершает; пурушах - человек; аниччхан - не желающий; апи - даже; варшнейа - о потомок Вришни; балат - невольно; ива - словно; нийоджитах - действующий.
      Aрджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?
      КОММЕНТAРИЙ: Как частица Всевышнего, живое существо изначально является духовным, чистым и свободным от материальной скверны. Поэтому по природе своей оно не склонно к греховной деятельности, свойственной обитателям материального мира. Но, попав под власть материальной энергии, живое существо грешит, не задумываясь, иногда даже против собственной воли. Поэтому вопрос Aрджуны о противоестественной склонности живого существа к пороку является как нельзя более уместным. Даже если живое существо не хочет грешить, оно порой вынуждено делать это. Однако причиной его греховных действий является не Сверхдуша, находящаяся в сердце, а некая другая сила, о которой Господь расскажет в следующем стихе.

ТЕКСТ 37

       шри-бхагаван увача
       кама эша кродха эша
       раджо-гуна-самудбхавах
       махашано маха-папма
       виддхй энам иха ваиринам
      шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; камах - вожделение; эшах - это; кродхах - гнев; эшах - это; раджах-гуна - гуной страсти; самудбхавах - порожденный; маха-ашанах - всепоглощающий; маха-папма - очень порочный; виддхи - знай же; энам - этого; иха - здесь (в материальном мире); ваиринам - злейшего врага.
      Верховный Господь сказал: О Aрджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение - всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире.
      КОММЕНТAРИЙ: Когда живое существо попадает в материальный мир, его вечная любовь к Кришне под влиянием гуны страсти преобразуется в вожделение. Это можно сравнить с тем, как молоко при добавлении в него кислого тамаринда превращается в простоквашу. Не получив удовлетворения, вожделение переходит в гнев, а гнев порождает иллюзию, которая держит живое существо в плену материальной жизни. Поэтому вожделение - злейший враг живого существа; именно оно делает чистое живое существо пленником материального мира. Гнев является порождением гуны невежества, и все его последствия тоже возникают из этой гуны. Поэтому, если, выполняя предписания шастр, человек не позволяет влияющей на него гуне страсти преобразовываться в гуну невежества, а вместо этого поднимается на уровень гуны благости, он разовьет в себе духовные привязанности и тем самым спасет себя от гнева и его разрушительных последствий.
      Верховный Господь распространил Себя во множество проявлений, чтобы испытывать всевозрастающее духовное блаженство, неотъемлемыми частицами которого являются живые существа. Они обладают некоторой долей независимости, но, когда они злоупотребляют ею, их желание служить Господу превращается в желание удовлетворять потребности собственных чувств, и они оказываются во власти вожделения. Господь создал материальный мир для того, чтобы дать обусловленным душам возможность попытаться удовлетворить свое вожделение; но, когда все их попытки заканчиваются неудачей, живые существа начинают вопрошать о том, какова их истинная природа.
      С этого вопроса начинается «Веданта-сутра»: атхато брахма-джиджнаса - «Настало время вопрошать о Всевышнем». О том, кто такой Всевышний, говорится в «Шримад-Бхагаватам»: джанмадй асйа йато 'нвайад итараташ ча - «Верховный Брахман есть источник всего сущего». Значит, источник вожделения также находится во Всевышнем. Если нам удастся превратить вожделение в любовь к Богу, то есть в сознание Кришны, и связать с Кришной все свои желания, мы одухотворим и вожделение, и гнев. Хануман, великий слуга Господа Рамы, разгневавшись, сжег дотла золотой город демона Раваны, но благодаря этому он прославился как величайший преданный Господа. Подобно этому, в «Бхагавад-гите» Господь велит Aрджуне обратить свой гнев на врага, чтобы доставить Господу удовольствие. Поэтому, когда мы используем вожделение и гнев для служения Кришне, они из врагов превращаются в наших друзей.

ТЕКСТ 38

       дхуменаврийате вахнир
       йатхадаршо малена ча
       йатхолбенаврито гарбхас
       татха тенедам авритам
      дхумена - дымом; аврийате - покрывается; вахних - огонь; йатха - как; адаршах - зеркало; малена - пылью; ча - также; йатха - как; улбена - чревом; авритах - покрыт; гарбхах - зародыш; татха - так; тена - им (вожделением); идам - это; авритам - покрыто.
      Как огонь покрыт дымом, зеркало - пылью, а зародыш - чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением.
      КОММЕНТAРИЙ: Оболочка, покрывающая чистое сознание живого существа, может быть трех степеней плотности. Эта оболочка - не что иное, как вожделение, которое покрывает живые существа в разной степени, так же как дым покрывает пламя, пыль - поверхность зеркала, а материнское чрево - зародыш. Когда вожделение сравнивают с дымом, это значит, что в материальном теле становится заметен огонь живой искры. Иначе говоря, когда живое существо обнаруживает проблески сознания Кришны, его можно сравнить с пламенем, покрытым дымом. Хотя, как известно, дыма без огня не бывает, когда огонь только разгорается, пламени почти не видно. Эту стадию сравнивают с периодом пробуждения сознания Кришны. Пыль, покрывающая зеркало, символизирует процесс очищения зеркала ума с помощью различных методов духовного самопознания. Самым лучшим из них является повторение святых имен Господа. Aналогия с зародышем во чреве матери показывает нашу беспомощность: ребенок в материнском чреве настолько беспомощен, что не может даже сдвинуться с места. Это состояние подобно тому, в котором находятся деревья. Деревья - это живые существа, которые покрыты вожделением в такой большой степени, что, по сути дела, лишены сознания и потому помещены в соответствующие условия жизни. С зеркалом, покрытым пылью, сравнивают птиц и зверей, а с огнем, который скрыт дымом, - человека. Получив человеческое тело, живое существо может пробудить в себе сознание Кришны, и, если это сознание будет развиваться, огонь духовной жизни запылает ярким пламенем. Осторожно раздувая покрытый дымом огонь, мы заставим его гореть очень ярко. Поэтому человеческая форма жизни дает живому существу возможность вырваться из материального плена. Получив тело человека, оно может победить своего врага, вожделение, если разовьет в себе сознание Кришны под руководством опытного наставника.

ТЕКСТ 39

       авритам джнанам этена
       джнанино нитйа-ваирина
       кама-рупена каунтейа
       душпуренаналена ча
      авритам - покрытое; джнанам - чистое сознание; этена - этим; джнанинах - того, кто обладает знанием; нитйа-ваирина - вечным врагом; кама-рупена - принявшим форму вожделения; каунтейа - о сын Кунти; душпурена - ненасытным; аналена - огнем; ча - также.
      Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага - вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню.
      КОММЕНТAРИЙ: В «Ману-смрити» говорится, что вожделение невозможно утолить никаким количеством чувственных удовольствий, так же как огонь нельзя погасить, подбрасывая в него дрова. Центром всей деятельности в материальном мире является секс, поэтому материальный мир называют майтхунья-агара, темницей половой жизни. В тюрьме узников заковывают в кандалы, и, подобно этому, преступники, нарушающие законы Бога, закованы в кандалы секса. Прогресс материальной цивилизации, основанный на стремлении к чувственным удовольствиям, обрекает живое существо на дальнейшее прозябание в плену материальной жизни. Поэтому вожделение является символом невежества, которое удерживает нас в материальном мире. Вкушая чувственные наслаждения, мы испытываем некое подобие счастья, но на самом деле это мнимое ощущение счастья - злейший враг живого существа.

ТЕКСТ 40

       индрийани мано буддхир
       асйадхиштханам учйате
       этаир вимохайатй эша
       джнанам авритйа дехинам
      индрийани - чувства; манах - ум; буддхих - разум; асйа - этого (вожделения); адхиштханам - место пребывания; учйате - называется; этаих - всеми этими; вимохайати - повергает в иллюзию; эшах - это (вожделение); джнанам - знание; авритйа - покрыв; дехинам - воплощенное в теле существо.
      Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию.
      КОММЕНТAРИЙ: Враг обусловленной души захватил различные стратегические позиции в ее теле, поэтому Господь Кришна указывает их, чтобы тот, кто хочет победить этого врага, знал, где его искать. Центром деятельности чувств является ум, поэтому, когда мы слышим об объектах чувств, наш ум наполняется мыслями о мирских удовольствиях, в результате чего ум и чувства становятся опорными пунктами вожделения. Вслед за ними в оплот вожделения превращается разум. Разум - ближайший сосед души. Наполняясь вожделением, он заставляет душу принять ложное эго и отождествлять себя с материей, а значит, и с умом и чувствами. Так вечная душа развивает привязанность к материальным удовольствиям, ошибочно принимая их за истинное счастье. Это ложное самоотождествление души описано в «Шримад-Бхагаватам» (10.84.13):
       йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
       сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих
       йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж
       джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах
      «Человек, отождествляющий себя с телом, состоящем из трех материальных элементов, считает порождения этого тела своими родственниками, а землю, где он родился, - достойной поклонения; он отправляется в места паломничества только ради того, чтобы омыться в священных водах, а не ради общения с людьми, обладающими духовным знанием. Такой человек ничем не лучше осла или коровы».

ТЕКСТ 41

       тасмат твам индрийанй адау
       нийамйа бхаратаршабха
       папманам праджахи хй энам
       джнана-виджнана-нашанам
      тасмат - поэтому; твам - ты; индрийани - чувства; адау - вначале; нийамйа - подчинив; бхарата-ришабха - о лучший из Бхарат; папманам - корень греха; праджахи - обуздай; хи - безусловно; энам - этого; джнана - знания; виджнана - и науки о чистой душе; нашанам - губителя.
      Поэтому, о лучший из Бхарат, прежде всего вырви главный корень греха и порока [вожделение]. Подчинив себе чувства, срази этого врага знания и духовного совершенствования.
      КОММЕНТAРИЙ: Господь советует Aрджуне прежде всего обуздать чувства, что поможет ему одолеть своего злейшего врага, вожделение, который толкает человека на путь греха и убивает в нем стремление к самоосознанию и постижению науки о душе. Гьяна - это знание о своем истинном «Я», отличном от ложного «Я», то есть знание о том, что вечная душа отлична от тела. Вигьяной называют понимание изначального положения души и ее отношений с Высшей Душой. В «Шримад-Бхагаватам» (2.9.31) об этом сказано следующее:
       джнанам парама-гухйам ме
       йад виджнана-саманвитам
       са-рахасйам тад-ангам ча
       грихана гадитам майа
      «Знание о душе и Высшей Душе является в высшей степени сокровенным, но его можно постичь и применить на практике, если это знание в его различных аспектах откроет нам Сам Господь». В «Бхагавад-гите» дается и теоретическое, и практическое знание о душе. Живые существа - неотъемлемые частицы Господа, поэтому их единственное предназначение заключается в том, чтобы служить Ему. Понимание этого называют сознанием Кришны. С самого начала жизни человек должен овладеть этой наукой, чтобы полностью развить в себе сознание Кришны и действовать соответствующим образом.
      Вожделение - это не что иное, как искаженное отражение любви к Богу, которая заложена в каждом живом существе. Если человек с раннего возраста овладеет наукой сознания Кришны, его естественная любовь к Богу не сможет превратиться в вожделение. Но если любовь к Богу уже превратилась в вожделение, живому существу очень трудно вернуться в свое естественное состояние. Тем не менее метод сознания Кришны столь могуществен, что, даже начав с опозданием, человек может обрести любовь к Богу, если будет следовать правилам преданного служения. Иначе говоря, научиться управлять своими чувствами можно на любом этапе жизни. Надо лишь понять необходимость этого и посвятить себя практике сознания Кришны, или преданному служению Господу. Так, постепенно превратив вожделение в любовь к Богу, человек достигнет высшей цели человеческой жизни.

ТЕКСТ 42

       индрийани паранй ахур
       индрийебхйах парам манах
       манасас ту пара буддхир
       йо буддхех паратас ту сах
      индрийани - органы чувств; парани - стоящие выше; ахух - говорят; индрийебхйах - чувств; парам - стоящий выше; манах - ум; манасах - ума; ту - же; пара - стоящий выше; буддхих - разум; йах - который; буддхех - разума; паратах - выше; ту - же; сах - он.
      Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].
      КОММЕНТAРИЙ: Органы чувств - это инструменты в руках вожделения. Вожделение накапливается в теле и выходит наружу через органы чувств. Поэтому органы чувств выше тела как такового. Когда живое существо обретает высшее сознание, или сознание Кришны, вожделение больше не может использовать их. В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога, поэтому на высшей ступени описанной в этом стихе иерархии телесных функций стоит Сверхдуша. Деятельность тела - это деятельность органов чувств, и прекратить деятельность чувств - значит полностью остановить деятельность тела. Но поскольку ум всегда активен, то даже когда тело отдыхает, ум продолжает действовать, как это, например, происходит во сне. Над умом стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом - душа. Поэтому, если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое. В «Катха-упанишад» сказано, что объекты чувственного восприятия выше чувств, но ум выше этих объектов. Поэтому, если ум постоянно занят служением Господу, чувства лишаются возможности заниматься чем-либо другим. О таком состоянии ума уже говорилось в предыдущих стихах. Парам дриштва нивартате. Когда ум занят трансцендентным служением Господу, у него нет возможности удовлетворять свои низменные наклонности. В «Катха-упанишад» душа названа махан, великой, потому что она выше объектов чувственного восприятия, чувств, ума и разума. Так что, познав природу души, мы разрешим все проблемы.
      Каждый человек должен с помощью разума осознать истинное положение души и всегда занимать ум деятельностью в сознании Кришны. Это ключ к разрешению всех проблем. Тому, кто только ступил на путь духовного развития, как правило, рекомендуют прекратить контакты с объектами чувств. Но, помимо этого, человеку необходимо обуздать свой ум с помощью разума. Если, используя разум, мы займем ум деятельностью в сознании Кришны и всецело предадимся Верховной Личности Бога, наш ум естественным образом духовно окрепнет и тогда, несмотря на то что чувства сильны и коварны, как змеи, они станут подобны змеям с вырванными ядовитыми зубами и не смогут причинить нам вреда. Хотя душа выше разума, ума и чувств, пока она не окрепла в общении с Кришной, в сознании Кришны, живое существо всегда может оставить духовный путь, став жертвой необузданного ума.

ТЕКСТ 43

       эвам буддхех парам буддхва
       самстабхйатманам атмана
       джахи шатрум маха-бахо
       кама-рупам дурасадам
      эвам - так; буддхех - разума; парам - то, что выше; буддхва - осознав; самстабхйа - усмирив; атманам - ум; атмана - одухотворенным разумом; джахи - покори; шатрум - врага; маха-бахо - о могучерукий; кама-рупам - принявшего образ вожделения; дурасадам - труднодоступного.
      О могучерукий Aрджуна, осознав свое превосходство над материальными чувствами, умом и разумом, человек должен обуздать ум с помощью одухотворенного разума [погруженного в сознание Кришны], и таким образом духовной силой побороть своего ненасытного врага - вожделение.
      КОММЕНТAРИЙ: В третьей главе «Бхагавад-гиты» указан путь к сознанию Кришны, обрести которое может тот, кто осознал себя вечным слугой Верховной Личности Бога и перестал считать своей конечной целью пустоту. В материальной жизни нами движет вожделение и желание господствовать над материальной природой. Стремление к господству и чувственным удовольствиям - величайший враг обусловленной души, но с помощью метода сознания Кришны мы можем обуздать материальные чувства, ум и разум. При этом вовсе не обязательно прекращать всякую деятельность или внезапно отказываться от выполнения своих обязанностей: постепенно развивая в себе сознание Кришны, мы поднимемся на духовный уровень и выйдем из-под власти материальных чувств и ума. Сделать это можно с помощью разума, всегда устремленного к чистому «Я». Таково основное содержание этой главы. Пока человек не достиг духовной зрелости, он склонен предаваться философским изысканиям или искусственно пытаться обуздать чувства с помощью так называемой йоги, однако ничто из этого не поможет его духовному развитию. Необходимо, используя высший разум, развить в себе сознание Кришны.
      Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Карма-йога, или выполнение предписанных шастрами обязанностей в сознании Кришны».

ТЕКСТ 1

       шри-бхагаван увача
       имам вивасвате йогам
       проктаван ахам авйайам
       вивасван манаве праха
       манур икшвакаве 'бравит
      шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; имам - эту; вивасвате - богу Солнца; йогам - науку о взаимоотношениях индивидуального существа и Верховного Господа; проктаван - объяснивший; ахам - Я; авйайам - вечную; вивасван - Вивасван (бог Солнца); манаве - отцу человечества (по имени Вайвасвата); праха - поведал; манух - отец человечества; икшвакаве - царю Икшваку; абравит - поведал.
      Верховный Господь Шри Кришна сказал: Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку.
      КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе Господь рассказывает историю «Бхагавад-гиты», произведения, которое дошло до нас из глубины веков и было сначала поведано богу Солнца, а также царям, правившим на остальных планетах вселенной. Главная обязанность всех царей во вселенной - защищать подданных, поэтому они должны усвоить науку «Бхагавад-гиты», чтобы править государством должным образом и уметь ограждать своих подданных от вожделения, рабами которого они могут стать. Человеческое тело дается нам для того, чтобы мы могли обрести духовное знание и восстановить свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога, поэтому главы всех государств и правители всех планет вселенной обязаны учить своих подданных этой науке, используя средства образования, культуры и религии. Иными словами, правители всех государств должны способствовать распространению великой науки сознания Кришны, чтобы с ее помощью люди могли воспользоваться теми возможностями, которые предоставляет человеческая форма жизни, и достичь совершенства.
      Полубога, правящего Солнцем в эту эпоху, зовут Вивасван. Солнце является движущей силой всех планет вселенной. В «Брахма-самхите» (5.52) Господь Брахма говорит:
       йач-чакшур эша савита сакала-граханам
       раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах
       йасйаджнайа бхрамати самбхрита-кала-чакро
       говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
      «Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде [Кришне]. Он - изначальное существо, и по Его велению Солнце, царь всех планет, излучает огромное количество тепла и света. Солнце, называемое оком Господа, движется по орбите, повинуясь Его воле».
      Солнце - царь всех планет, и бог Солнца Вивасван повелевает этой планетой, которая управляет всеми остальными планетами, обеспечивая их теплом и светом. Солнце вращается по орбите, исполняя волю Кришны, и именно бога Солнца, Вивасвана, Господь Кришна сделал Своим первым учеником, которому Он поведал науку «Бхагавад-гиты». Таким образом, «Гита» - не обычный философский трактат, представляющий интерес только для жалких мирских ученых, а авторитетная книга, в которой изложено знание, пришедшее к нам из глубины веков.
      В «Махабхарате» (Шанти-парва, 348.51 - 52) о происхождении «Гиты» говорится следующее:
       трета-йугадау ча тато
       вивасван манаве дадау
       мануш ча лока-бхритй-артхам
       сутайекшвакаве дадау
       икшвакуна ча катхито
       вйапйа локан авастхитах
      «В начале Трета-юги Вивасван поведал науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа прародителю человечества Ману. Ману передал ее своему сыну Махарадже Икшваку, царю планеты Земля и основателю династии Рагху, одним из членов которой был Господь Рамачандра». Это значит, что люди впервые узнали «Бхагавад-гиту» во времена Махараджи Икшваку.
      К настоящему моменту прошло пять тысяч лет с начала Кали-юги, которая длится 432 000 лет. Ей предшествовала Двапара-юга (продолжительностью в 800 000 лет), а до нее была Трета-юга (продолжительностью в 1 200 000 лет). Следовательно, Ману рассказал «Бхагавад-гиту» своему ученику и сыну Махарадже Икшваку, правителю Земли, около 2 005 000 лет назад. Время правления нынешнего Ману составляет приблизительно 305 300 000 лет, из которых 120 400 000 лет уже истекли. Если считать, что Господь поведал «Гиту» богу Солнца Вивасвану до того, как Ману появился на свет, то по приблизительным подсчетам первоначально «Гита» была рассказана как минимум 120 400 000 лет назад, а людям она известна уже по меньшей мере два миллиона лет. Пять тысяч лет назад Господь вновь рассказал ее Aрджуне. Такова приблизительная датировка «Бхагавад-гиты» согласно тому, что говорит о себе сама «Гита» и ее рассказчик, Господь Шри Кришна.
      «Гита» была поведана богу Солнца Вивасвану потому, что он является кшатрием, а также основателем одной из двух главных династий кшатриев - сурья-вамши. «Бхагавад-гита», рассказанная Самим Верховным Господом, неотлична от Вед, поэтому заключенное в ней знание является апаурушеей, «сверхчеловеческим». Веды следует принимать такими, какие они есть, не пытаясь истолковывать их по-своему, и точно так же нужно принимать «Бхагавад-гиту». Мирские пустословы переиначивают «Гиту» каждый на свой лад, но их интерпретации нельзя считать подлинной «Гитой». Знание, заключенное в «Бхагавад-гите», должно быть получено нами в его изначальном виде, таким, каким оно передается по цепи духовных учителей. Эта цепь описана в данном стихе: сначала Господь рассказал «Бхагавад-гиту» богу Солнца, тот передал ее своему сыну Ману, а Ману в свою очередь поведал ее своему сыну Икшваку.