То, что противодействует ему, что задерживает его, требует от него усилия. Это первое назначение страдания, единственное, что может пробудить "Я", вызвать его внимание. Когда это мирное, счастливое, погруженное в себя "Я" встречается с бьющей на него волной тягостного сопротивления, оно пробуждается: "Что это, чуждое моей природе, отталкивающее и противодействующее, что это?" Это пробуждает в нем сознание факта, что оно окружено внешним миром. Поэтому в психологии йоги, опирающейся всегда в своем конечном анализе на факты природы, страдание рассматривается, как наиболее важный фактор в Самоосознании; то, что не сходно с самим "Я", способно более всего толкнуть его к деятельности. Поэтому, когда вопрос касается страданий, наш комментатор объявляет, что кармический приемник, каузальное тело (тело причин), в котором сохраняются все семена кармы, строится ни чем иным, как тяжелыми переживаниями. Следуя по этой линии мысли, мы подходим к конечному обобщению: первая функция страдания во вселенной ? это заставить "Я" повернуться к внешнему миру, вызвать в нем его аспект деятельности.
      Следующая задача страдания ? организация проводников жизни. Страдание заставляет человека действовать и, благодаря его усилиям, материя в его проводниках постепенно становится организованной. Если вы хотите развить ваши мускулы, вы делаете усилия, вы упражняете их и, благодаря этому, доставляете им большой прилив жизни, и они становятся сильными, их ткани делаются более упругими. Следовательно, страдание нужно для "Я", чтобы заставить его проводники делать усилия, которые развивают и организуют их.
      Страдание имеет также и третью задачу: оно очищает. Мы стремимся отделаться от того, что вызывает страдание, что противно нашей природе. Все, что противно природе блаженства нашего "Я", выбрасывается страданием из его проводников; медленно и постепенно они очищаются страданием и благодаря этому становятся пригодными для действия "Я".
      Оно имеет и четвертую задачу: страдание учит. Все наиболее важные и нужные уроки получаются больше от страдания, а не от радости.
      Когда состаришься, как я, и когда смотришь на долгую жизнь, оставленную позади, жизнь полную бурь и ударов, невзгод и усилий, то ясно видишь те важные уроки, которые даются страданием. Из всей моей жизненной драмы я могла бы вычеркнуть всё, что в ней было радостного и счастливого. Но я не согласилась бы отдать ни одного страдания, ибо страдание учит мудрости.
      Оно имеет и пятую задачу. Страдание дает силу. Эдуард Карпентер в своей великолепной поэме "Время и Сатана", описав битвы и страдания, говорит: "Каждое страдание, которое я перенес в одном воплощении, превратилось в силу, которой я владел в следующем". Сила есть превращенное страдание.
      Вот почему мудрый человек, знающий это, не боится страдания; оно несет нам пробуждение, очищение, мудрость, силу.
      Верно и то, что, когда человеку приходится слишком много страдать, он как бы каменеет и для данного воплощения делается отчасти или даже совсем бесполезным. Особенно это бывает тогда, когда страдание его оглушает в детстве. Но даже и в этом случае он соберет свою жатву впоследствии. Своим прошлым он сделал свое страдание неизбежным, и, тем не менее, оно преобразится в прекрасные возможности, если он сознательно воспользуется плодами перенесенного страдания.
      Вы можете сказать: "Какое же значение имеет удовольствие, если смысл страдания так прекрасен?" Удовольствие приносит просветление. Радость дает возможность для "Я" проявляться. Радость приводит все его проводники в гармонию; они начинают вибрировать в согласии; их вибрации ритмичны, они не действуют в разладе, как это бывает в минуты страдания, и это ритмическое вибрирование ведет к расширению "Я", о чем уже была речь, а благодаря этому возможно просветление и познание "Я". А если это так, то вы поймете, что удовольствие играет огромную роль в природе, что оно одной природы с "Я" и принадлежит ему. Когда оно приводит проводники "Я" в гармонию извне, оно дает возможность для "Я" легче проявлять себя через наши низшие проводники. Вот почему счастье ? условие просветления. И это объясняет всё значение восторга мистика, его глубокой радости. Могучая волна блаженства, возникшая из торжествующей любви, заливает все существо его, приводит все его проводники в гармоническое сочетание, и тогда проявляется слава Высшего "Я" и он видит своего Бога лицом к лицу. За этим следует чудное просветление, которое на время удаляет от него низшие миры, он перестает сознавать их. И потому, что в подобные минуты его Высшее "Я" сознает себя божественным, ему дается возможность увидеть лицо его Бога.
      Из этого следует, что мы не должны избегать радости так же, как и не должны бояться страдания, как это делают немудрые люди, благодаря ошибочным религиозным понятиям. Вы часто можете встретить эту нелепую мысль у невежественных людей религиозного склада, что нужно бояться удовольствий, словно Бог может быть недоволен, когда дети его радуются. Это одна из тех кошмарных мыслей, которые возникли из страха и невежества. Блаженство ? Отец всех жизней, и каждый луч радости в мире есть отражение Божественной Жизни, проявление "Я" в области материи. Поэтому удовольствие имеет свою задачу так же, как и страдание, и оно приветствуется мудрым, ибо он понимает его смысл и пользуется им. С его точки зрения и страдание, и радость одинаково желательны. Не отождествляя себя ни с тем, ни с другим, мудрый человек приветствует и радость, и страдание, понимая их смысл. Когда мы понимаем их значение, они теряют свою силу над нами и перестают связывать нас или выводить из равновесия. Когда приходит к нам страдание, мы принимаем его и пользуемся им. То же и относительно радости. Так проходим мы нашу жизнь, довольные, что бы ни постигло нас, не желая того, что отсутствует в данный момент, зная, что и печаль и радость ведут к желанной цели. Живя так, мы достигаем равнодушия к преходящему, более совершенного, чем равнодушие стоика, мы достигаем истинной вайрагьи. Радость и страдание преходящи, пребывает одно "Я", которое есть блаженство.
      Лекция IV
      ЙОГА КАК СРЕДСТВО ДЛЯ РАСКРЫТИЯ ВНУТРЕННИХ СИЛ
      В последней нашей беседе я обратила ваше внимание на различные состояния ума и указала, что согласно санскритскому слову вритти эти состояния являют собой способы проявления ума; иными словами, употребляя философские термины Запада, они представляют собой формы нашего мышления. Их-то и следует остановить, прекратить их действие, привести к абсолютному покою. Результатом такого прекращения является состояние, позволяющее высшему разуму проникнуть в его низший аспект. Можно это выразить и иначе: низший ум, приведенный к полному покою, отражает в себе высший разум подобно тому, как неподвижное озеро отражает на своей поверхности далекие звезды. Вспомните выражение, встречающееся в Упанишадах, где менее научно, но более красиво выражена та же истина, что только в успокоенном уме и в затихших чувствах возможно для человека взирать на Единое "Я". Способ, которым можно достигнуть такого успокоения, и будет темой нашей дальнейшей беседы.
      Поглощение переменных состояний ума
      Существует только два способа для такого поглощения. Они были даны Шри Кришной в Бхагавад-гите в ответ на жалобы Арджуны, что "ум воистину беспокойный, упорный и непокорный, и его так же трудно держать, как ветер". Ответ Шри Кришны был вполне определенный: "Без сомнения, о мощно-вооруженный, ум беспокоен, и его трудно обуздать; но его можно покорить постоянным упражнением (абхьяса) и бесстрастием (вайрагья),
      Это ? единственные два способа, благодаря которым этот бурный, беспокойный ум может быть приведен к миру и покою. Вайрагья и абхьяса ? вот единственные способы, но раз они применяются с постоянством, они неизбежно достигают желаемого результата.
      Рассмотрим теперь, что означают эти два знакомых выражения. Главная идея вайрагьи состоит в том, чтобы освободиться от всякого влечения к объектам чувств, от всякой связи, которую желание создает между человеком и объектами. Рага ? это страсть, порабощение себя, то, что привязывает человека к вещам. Приставка "ви", переходящая в санскрите в "вай", означает "без" или "в противодействии к". Отсюда "вайрагья" есть "бесстрастие, отсутствие страсти", зависимости от всех внешних вещей. Помня, что мышление есть процесс, устанавливающий соотношения, мы увидим, что, освобождаясь от взаимоотношений с внешними объектами, мы принуждаем наш ум к успокоению, к тишине, которая и есть йога. Рага всех видов должна быть исключена. Мы должны отделиться от нее. Мы должны достигнуть противоположного состояния, когда всякое влечение к внешним объектам прекращено. "Когда все связи сердца разорваны, тогда человек достигает бессмертия". Как же достигнуть подобного бесстрастия? Для этого существует только один верный путь. Медленно и постепенно отдалять себя от всех внешних предметов силой более могучего влечения к Высшему "Я". Только благодаря такому влечению могут наши проводники освободиться от влечения к окружающим нас привлекательным предметам и перестать отвращаться от вещей отталкивающих нас. Свободное от всякой страсти, не создающее более соотношения с объектами окружающего мира, отдельное "Я" чувствует себя освобожденным, и соединение с Единым "Я" становится единственным предметом его желаний. Но подобное бесстрастие, отличающее человека на пути йоги, не может быть достигнуто мгновенно, единым могучим усилием. Он должен упражняться в бесстрастии постоянно и упорно. "Упражнение" не означает одну лишь медитацию, хотя обыкновенно путь йоги соединяется с медитацией; оно означает сознательное, непрерывное сохранение бесстрастия среди всевозможных предметов, способных привлекать.
      Чтобы достигнуть бесстрастия, вы должны развивать его в ежедневных явлениях жизни. Я уже упоминала, что многие ограничивают идею абхьяса одной медитацией. И вот почему так мало людей достигают состояния йога. Другая ошибка состоит в ожидании какого-либо значительного случая для проявления бесстрастия. Нередко люди готовятся к великому самопожертвованию и забывают, что ничтожные вещи ежедневной жизни опутывают нашу душу мириадами тончайших нитей. Эти вещи, благодаря их незначительности, не привлекают к себе внимания, и в ожидании крупных вещей, которые могут и не прийти, люди пропускают возможность ежедневно упражняться в бесстрастии. Держа в постоянном повиновении все наши желания, мы становимся равнодушны к предметам, окружающим нас. Постоянно в течение всего дня не переставать упражняться ? вот что требуется от стремящегося стать йогом, потому что только при этом условии возможен успех; а между тем, как раз эта напряженность непрерывного усилия и является главным препятствием для большинства, вступающего на путь йоги.
      Но здесь я должна предупредить вас о большой опасности. Правда, существует грубый прием, способный быстро повести к бесстрастию. Если вам скажут: "Убей в себе всякую любовь и привязанность; закали свое сердце; охладей ко всему окружающему; покинь жену и детей, отца и мать и скройся в пустыню или в джунгли; построй стену между собой и всеми предметами желания, и тогда ты приобретешь бесстрастие". Таким путем приобрести бесстрастие сравнительно легко. Но при этом вы убиваете нечто большее, чем желание. Вы ожесточаете себя вместо того, чтобы полюбить этих других; вы убиваете не только желание, но и любовь, забывая, что любовь исходит из "Я" и ищет другое "Я", тогда как желание ищет оболочки, в которое облекается "Я". Любовь есть желание отдельного "Я" соединиться со всеми остальными "Я". Бесстрастие ? это нечто совсем другое, это отсутствие влечения к материи. Вы должны беречь любовь, ибо она есть самая суть вашего истинного "Я". Желая приобрести бесстрастие, смотрите, чтобы не убить любовь. Любовь ? это сама жизнь в каждом из нас, в каждом отделившемся "Я". Она притягивает каждое отделившееся "Я" к другому "Я". Каждый из нас есть часть одного могучего Целого. В нашем трудном восхождении гораздо лучше пострадать от любви, чем отвергнуть её и отвернуть наше сердце от всех привязанностей. Смотрите только, чтобы привязанности относились не к внешней форме, а к заключенной в ней жизни. Любите, если даже любовь принесет вам страдание. Страдание пройдет, а любовь будет продолжать расти, и в единении с другими "Я" вы откроете, что Любовь ? это та притягивающая сила, которая создает единство всего существующего. Многие стремящиеся убить любовь стали менее человечны, а не сверхчеловечны, как они надеялись, вступая на этот неверный путь. Только путем влечения и взаимной любви может раскрыться в вас Высшее "Я". Про Учителей говорится, что каждый из них любит человечество так, как мать любит своего первенца. Их любовь не есть охлажденная любовь, а любовь, выросшая до высшего напряжения личной любви, которая загорается в обыкновенной человеческой душе. Не верьте тому учителю, который скажет вам, что нужно убивать любовь, быть равнодушным к человеческим привязанностям; такой учитель поведет вас по левому пути.
      Медитация с семенем и без семени
      Следующий шаг в нашем исследовании касается метода медитации. Что следует понимать под медитацией? Медитация не может быть одна и та же для всех. Хотя основа ее ? устойчивое состояние ума ? и неизменна, но метод меняется в соответствии с темпераментом медитирующего. Предположим, что вы обладаете сильным интеллектом, склонным к рассуждениям. Предположим, что создание связующих звеньев между мыслями и аргументами было единственным упражнением вашего ума. Пользуйтесь этим. Не думайте, что вы можете остановить тревогу вашего ума единым простым усилием. Следуйте за логической цепью рассуждения, шаг за шагом, звено за звеном, и не позволяйте своему уму отступать даже на волосок от намеченного предмета. Держите его строго на одной определенной линии, и вы добьетесь его устойчивости. А затем, дойдя до высшей точки вашего рассуждения, до последнего звена в цепи ваших аргументов, далее которых ваш ум не способен вести вас, ? остановитесь. Дойдя до этой высшей точки мышления, держитесь крепко за последнее звено цепи и на нем остановите ваш ум, сохраняя его устойчивым и спокойным, и ждите последствий. После некоторого времени, вы будете в состоянии удерживать его в этом состоянии в течение требуемого времени.
      Для тех же, в ком воображение сильнее способности рассуждения, метод преданности, самозабвенной любви, ревностного служения приведет скорее к цели. Пусть он пользуется своим воображением. Путь нарисует перед собой сцену, в которой объект его поклонения составит центральную фигуру, и пусть он воспроизводит её по частям, как художник пишет свою картину, действуя воображением, как художник действует своей кистью. В начале его работа пойдет медленно, но через некоторое время картина начнет появляться по его желанию. Снова и снова должен он возобновлять воображаемую сцену, останавливаясь все меньше на окружающих объектах и все больше на центральной фигуре, которая представляет объект его сердечного поклонения. Приведение ума таким способом к одной точке делает его устойчивым и постепенно, путем подобной работы воображения, приведет его к послушанию. Объект поклонения будет соответствовать религии медитирующего. Предположим, что это будет Шри Кришна; возникнет картина из его земной жизни, возможно битва на Курукшетре; представятся две противостоящие армии, готовые к битве; предстанет Арджуна в глубине колесницы, отчаявшийся, в тоске; затем внимание сосредоточится на фигуре Шри Кришны, Возничего, Друга и Учителя. Устремив на него свою мысль, медитирующий принесет ему в дар свое сердце. Поклоняясь ему в сосредоточенной тишине, он, как и в первом случае, должен остановиться в состоянии ожидания.
      Такая медитация называется "медитацией с семенем". Центральный образ или последнее звено размышления ? это и есть "семя". Вы можете, благодаря такому приему, привести беспокойный и подвижный ум к покою и постоянству, сосредоточив его на центральной фигуре или на центральной мысли и на них, остановив его. А затем отбросьте и это. Отбросьте центральный образ, мысль, идею, семя медитации. Устраните всё. Но сохраните ум в достигнутом состоянии, на высшей доступной для него точке, бодрым и деятельным. Это ? следующая фаза медитации: "медитация без семени". Остановитесь в уравновешенном покое и ждите в тишине и пустоте; "облако", упомянутое в первой беседе, спустится на вас; оно начнет утончаться, вы переживете вступление на высшие планы. Затем ? последнее облако, скрывающее Святая Святых, видение Единого "Я". Тогда внезапно произойдет перемена, перемена несомненная и в то же время невероятная, изумительная. В этой тишине, как уже сказано, прозвучит Голос. В этой пустоте возникнет Форма. В этом опустошенном небе взойдет Солнце, и в сиянии этого Солнца вы почувствуете свое тождество с ним и узнаете, что представляющееся пустотой для плотского зрения есть полнота для очей Духа, что кажется безмолвием для плотского слуха, звучит музыкой для духовного слуха.
      Идя таким путем, вы научитесь владеть своим умом, дисциплинировать ваши бродячие мысли и под конец достигнете просветления. Но здесь необходимо предостережение. Ваша "медитация с семенем" не достигнет цели, если вы не способны держаться крепко за избранный образ или за конечное звено вашего размышления, удерживая при этом в течение продолжительного времени настороженное внимание. Необходима опустошенность настороженного ожидания, а не пустота сонливости. Если ваш ум не способен достигнуть требуемого условия, его простое опустошение представит опасность. Оно может повести к медиумизму, к одержимости. Вы можете безопасно достигать опустошения вашего ума, только если вы сумели дисциплинировать его настолько, чтобы он мог удерживаться в течение более или менее продолжительного времени на одной и той же точке и оставаться при этом бодрым и настороженным и тогда, когда эта точка исчезнет из поля зрения.
      Иногда ставится вопрос: "предположим, что я достиг состояния, когда перестаешь сознавать свое тело; предположим, что я поднялся в высшую область; но могу ли я быть уверенным, что вернусь в свое тело?" Эта мысль о возможности не вернуться делает человека нервным. Мысль потерять точку опоры, представляемую физическим телом, вызывает страх, и благодаря этому страху поднявшийся человек, после всех сделанных усилий, снова спускается на земной план. Но страх этот напрасен. Есть нечто, что вернет вас назад: это следы вашего прошлого, которые сохраняются при всех условиях.
      С этим вопросом связан другой вопрос: "Почему пралайа (непроявленное состояние мира) всегда приходит к концу и возникает новая манвантара (проявленное состояние мира)?" С точки зрения индусской психологии, ответ получится однородный. Потому что, если вы уничтожите даже самое семя мысли, вы не можете уничтожить следы, оставленные этой мыслью; эти следы представляют собой тот зародыш, которому свойственно притягивать к себе материю, чтобы снова проявить себя. Эти следы носят название самскара. Как бы вас высоко не подняла ваша мысль, эти следы, сохраняющиеся в самой основе вашего мышления, потянут вас неизбежно назад. Вы не можете разорвать с вашим прошлым, пока не завершился ваш жизненный период, самскара вернет вас назад. И та же самскара возвращает человека в конце его небесного периода в его новое земное воплощение. В этом выражается закон мирового ритма. В знакомом вам оккультном трактате "Свет на Пути" по этому поводу сказано: "Из недр Безмолвия, которое есть мир, зазвучит голос. И голос этот возвестит: да совершится правда, ты пожал, теперь ты должен сеять. И зная, что голос этот ? само Безмолвие, ты будешь повиноваться".
      Что означают эти слова: "Ты пожал, отныне ты должен сеять?" Они относятся к великому закону ритма, которому подчинены все, даже Логосы, Ишвары, ? закону Могучего Дыхания, выдыхания и вдыхания, который дает направление каждой, временно отделившейся частице. Логос может покинуть свою вселенную, и она исчезнет, когда он обратит свой взор внутрь себя, ибо это он придавал своей вселенной реальность.
      Он может погрузиться в беспредельные глубины Бытия, но даже и там сохраняется самскара прежней вселенной, смутная скрытая память, зародыш майи, которой он не может избежать. Избежать её означало бы перестать быть Ишварой, сделаться Ниргуна Брахманом. Не может быть Ишвары без майи, и не может быть майи без Ишвары. Даже в Пралайе приходит срок, когда отдых кончается и внутренняя Жизнь снова требует проявления. И тогда начинается устремление наружу, и ? возникает новая вселенная. Таков закон покоя и деятельности; так вращается бесконечное колесо Вселенной и человеческих жизней. Ибо в том, что мы называем Время, оба ? покой и деятельность ? присутствуют всегда, и только в нашем представлении, которое мы называем временем, они следуют одна за другим, хотя во Времени они пребывают вечно и одновременно.
      Употребление мантр
      Начну с того, что обращу ваше внимание на факт, который представляет собой великую помощь для начинающего.
      Ваши проводники никогда не остаются в покое. Каждая из вибраций производит соответствующую перемену в сознании. Существует ли способ прекратить это вибрирование, успокоить проводники так, чтобы утихло и сознание? Один такой способ состоит в повторении мантры. Мантра представляет собой механический способ, чтобы прекратились вибрации. Вместо того, чтобы тратить силы воли и воображения, вы сохраняете их для иных целей и пользуетесь действием мантры. Мантра представляет собой определенную последовательность звуков. Эти звуки, повторяемые ритмически снова и снова в непрерывной последовательности, настраивают вибрации проводников в гармонии с собой. Вот почему мантру нельзя перевести; перевод изменяет звуки. Не только в индуизме, но и в буддизме, в римско-католической церкви, в исламе и у парсов существуют мантры, которые не подлежат переводу, ибо, если вы измените последовательность и порядок звуков, мантра перестанет быть мантрой. Ваш перевод может быть прекрасной, вдохновенной поэзией, но не мантрой. Поэзия, вдохновенные молитвы, могут быть переведены, мантры же неизменяемы.
      Внимание
      Рассмотрим теперь сущность сосредоточения. Вы спрашиваете кого-нибудь: может ли он сосредоточиться, и он сразу же отвечает: "О, это очень трудно. Я часто пробовал, и мне не удавалось". Но поставьте теперь вопрос иначе и спросите его: "Можете ли вы отнестись со вниманием к чему-нибудь?", и он, наверное, ответит: "Да, это я могу".
      Сосредоточение есть внимание. Пристальное внимание есть сосредоточение. Если вы относитесь со вниманием к тому, что делаете, ваш ум окажется сосредоточенным. Многие предаются медитации и удивляются, почему она им не удается. Но возможно ли допустить, чтобы полчаса медитации, тогда как все остальное время дня и ночи вы растрачиваете силы вашей мысли, могло сделать вас способным легко сосредоточиться в течение этого одного получаса? Вы уничтожили в продолжении дня и ночи то, что вы сделали утром, подобно Пенелопе, которая по ночам распускала сделанную за день ткань. Чтобы стать йогом, вы должны напрягать внимание все время. Вы должны упражняться в сосредоточении в течение все вашей человеческой жизни. Вы же часами разбрасываете ваши мысли и удивляетесь, что не видите успеха. Было бы удивительно, если бы вы при этих условиях преуспевали. Вы должны весь день к каждому делу, которое делаете, относиться с полным вниманием. Не позволяйте вашей мысли отходить от того, что вы делаете; все равно, какое бы из дел ни было ? подсчет ли цифр, чтение ли книги или что-либо другое. Важно состояние вашего ума, а не предмет занятия. Только таким способом возможно научиться сосредоточению; устремлять ваш ум неуклонно на избранное занятие до тех пор, пока вы его не кончите. Упражняйтесь таким образом в течение нескольких месяцев, и вы удивитесь, до какой степени вам станет легко сосредоточивать вашу мысль. Мало того, ваше тело научится многое делать автоматически. Если вы заставите его делать что-либо регулярно, оно ? после некоторого времени ? начнет исполнять то дело по собственному побуждению, и тогда вы убедитесь, что можете выполнять две или три задачи одновременно. Так, в Англии женщины очень любят вязать; вначале, когда девочка учится вязанию, они должна быть очень внимательной к движению своих пальцев, иначе она наверно ошибется. Но по мере того, как она продолжает день за днем упражняться, сами пальцы привыкают относиться внимательно к работе без её вмешательства, и тогда она может предоставить работу им, а сама может направить свои мысли на что-нибудь другое. Вы можете приучить ваш ум так же, как девочка приучает свои пальцы. Он также может работать автоматически, а ваше высшее сознание может сосредоточиться на Высшем, в то время как низшее сознание будет исполнять свою работу в совершенстве, благодаря пройденной тренировке, Такого рода упражнения создадут нужные для вас качества и сделают вас пригодным для плодотворного изучения йоги.
      Препятствия на пути йоги
      Прежде чем мы перейдем к рассмотрению свойств, необходимых для упражнения в йоге, остановимся на препятствиях, мешающих этим упражнениям.
      В изложении Патанджали первым препятствием является болезнь. Если у вас слабое здоровье, вы не годитесь для йоги; она требует здорового тела, ибо упражнения эти соединены с большим физическим напряжением. Затем: слабость ума; йога требует энергичного бодрого мышления. Затем: сомнение; вы должны иметь решительную волю, способную на решительные действия. Затем: небрежность. Это ? одно из главных затруднений для начинающих, которые привыкли к неаккуратности. Также и лень: ленивый не может быть йогом; если он инертен, не способен сделать над собой усилие, можно ли ожидать от него тех отчаянных усилий, которые необходимы на этом пути? Затем ? наклонность к светской жизни есть также препятствие. Умственные заблуждения, неверная оценка вещей, признание незначительного значительным служат также большим препятствием.
      Одно из главных качеств, признак пригодности для йоги ? это правильное понятие. "Правильное понятие" означает точное соответствие мысли с внешней правдой, чтобы мысль человека совпадала в точности с фактом; пока человек не обладает правдивостью, йога для него невозможна. И, наконец, непостоянство есть непреодолимое препятствие для йоги; даже самое малое количество непостоянства несовместимо с йогой. Непостоянный человек не может быть йогом.
      Качества, содействующие йоге
      Может ли каждый человек упражняться в йоге? Нет. Но каждый хорошо воспитанный, культурный человек может готовить для себя эту возможность в будущем. Для быстрого успеха необходимо обладать особыми способностями, как это необходимо и для всех остальных достижений. Любую науку можно изучать, не имея особых для нее способностей, но чтобы стать знаменитым ученым, необходимо обладать этими способностями. Тоже и с йогой. Каждый умственно одаренный человек может получить пользу, упражняясь в йоге, но не обладая определенными способностями, он не может рассчитывать на полный успех в этой своей жизни. И это не может быть иначе, потому что, как каждое специальное знание, чтобы достигнуть в нем большого успеха, требует особых способностей, так и "Наука всех наук" требует от изучающих её известных свойств.
      Предположим, что вы стремитесь быть математиком. Если у вас нет соответствующих способностей, вы не можете стать великим математиком; но это не значит, что вы не можете изучать эту науку. Чтобы стать великим математиком, вы должны родиться с особыми способностями, которые вы приобрели в ваших прежних жизнях, упражняясь в математике. То же относится и к йоге. Каждый может начать упражняться в этом направлении, без этого предварительного упражнения нельзя стать истинным йогом.
      Чтобы достигнуть успеха в йоге, нужно обладать тремя свойствами. Первое из них ? сильное желание. "Желайте пламенно". Такое желание необходимо для того, чтобы разбить цепи желаний, привязывающие вас к внешнему миру. Кроме того, не обладая таким пламенным желанием, вы не сможете преодолеть все препятствия, встающие на вашем пути. Вы должны иметь уверенность в конечном успехе и решимость не останавливаться на пути, пока вы не добьетесь успеха. Это желание должно иметь такие глубокие корни и быть столь пламенным, чтобы препятствия только усиливали и укрепляли его. Для такого человека трудности и препятствия подобны топливу, которое бросается в огонь, они питают огонь его дерзновений, делают его желание еще непреодолимее.
      Если вы не чувствуете такого желания, это означает, что вы еще в начале пути, но вы можете начать готовиться уже в этой вашей жизни; вы можете создать желание определенным сосредоточением мысли. Вы не можете создать его желанием.
      Какая сила создает в нас желание? Загляните в ваш умственный мир, и вы поймете, что память и воображение ? вот те две силы, которые более всего вызывают желание. Поэтому, средством для изменения природы желания является не желание, а мысль. Мысль, воображение ? вот единственные творящие силы в вас, вот то, что раскрывает ваши скрытые возможности. Чем больше вы думаете о желаемой вещи, тем сильнее вы желаете её. И потому ? думайте о йоге как о желанном достижении, если вы хотите стать йогом. Думайте о результатах йоги и о том, что они означают для мира, и вы увидите, что ваше желание начнет расти. И это потому, что только при помощи мысли вы можете создать желания. Желанием нельзя вызвать желания; для этого вы должны погрузиться в иную область вашего внутреннего мира, в область мысли, и с её помощью вы можете вызвать желание. Почему вы желаете обладать тем или другим предметом? Потому что думаете, что предмет этот сделает вас счастливее. Но предположим, что вы знаете из прежнего опыта, что в конце концов он принесет вам не счастье, а тревогу и печаль. В таком случае вы имеете в вашем распоряжении средство избавиться от этого желания. Начните думать о конечных результатах; не останавливая вашу мысль на мимолетном удовольствии, которое вам сулит исполнение вашего желания, остановите упорно вашу мысль на тех бедственных последствиях, которые проявятся в будущем. И если вы заставите вашу мысль работать в этом направлении, скажем, в течение месяца или двух, самый вид желанного объекта станет для вас противным. Вы соединили его в вашем воображении со страданием, и будете инстинктивно избегать его. Он перестанет привлекать вас. Нет более действительного средства для уничтожения какого-либо порока, как сознательное переживание в воображении его последствий. Попробуйте убедить молодого человека, наклонного к распутству, нарисовать в своем уме вид старого распутника, растратившего все свои силы, терзаемого желанием, которое он не может удовлетворить. Если под вашим влиянием он начнет останавливать свою мысль на этом образе, его инстинктивно будет отталкивать то, что раньше привлекало.