4. Проявленное и непроявленное как одно целое

Проявленным или непрявленным является «Я» — вечная сущность, присутствующая на различных уровнях?

Этот вопрос в различных вариантах, разными словами, различными людьми неоднократно задавался Махараджу, но суть вопроса всегда была одна. Иногда более смелый посетитель мог поднять этот вопрос в самом начале беседы, если Махарадж заявлял (а делал он это часто), что его слушатели должны иметь в виду, что он говорит не как один индивидуум с другим, а он говорит как сознание с сознанием о природе сознания.

Согласно Махараджу, на уровне ума «я» может рассматриваться в трех аспектах: 1. Безличностном — Авьякта (непроявленное), Абсолютное «Я», находящееся вне пределов чувственного восприятия или переживания и неосознающее себя. 2. Сверхличностном — Вьякта (проявленное), являющееся отражением Абсолюта в сознании в форме «Я есть». 3. Личностном — Вьякти, представляющее собой единство физических и витальных процессов, психосоматический аппарат, в котором проявляется сознание.

Однако Махарадж считал обязательным часто повторять, что такое различие является чисто концептуальным и в действительности его не существует. На самом деле нет никакой разницы между светом и дневным светом. Вселенная наполнена светом, но он невидим до тех пор, пока не окажется отраженным от поверхности в виде дневного света; и этот дневной свет символизирует отдельного человека, обособленную индивидуальность (вьякти). Индивидуум в форме человеческого тела всегда является объектом; сознание же (как процесс наблюдения) — это субъект, и их отношение взаимозависимости (сознание не может возникнуть без механизма тела, а тело не может иметь чувствительность без сознания) является доказательством их основополагающей тождественности Абсолюту. Они оба являются одним и тем же сознанием: одно — в покое, другое — в движении, и при этом они осознают друг друга.

Вся проявленная вселенная, как объясняет Махарадж, существует только в сознании. В концептуализированном виде весь процесс выглядит следующим образом: в Чистом Бытии возникает Сознание, без какой-либо особой причины или цели, просто потому, что такова его природа — подобно волнам на поверхности моря. В сознании и происходит возникновение и исчезновение мира; и каждый из нас имеет право сказать: все, что есть, — это я, все что есть, — мое; прежде всех начал и после всех завершений я пребываю здесь и наблюдаю все происходящее. «Я», «ты», «он» — лишь видимые проявления в сознании, в основе своей все это — Единое «Я».

Дело не в том, что мир не существует. Как видимое проявление в сознании, мир представляет собой тотальность известного в потенциале неизвестного. Можно сказать, что мир видится, но не существует. Продолжительность видимых проявлений, конечно, будет различна в зависимости от различных шкал времени. Кроме того, что мир исчезает в глубоком сне и вновь возникает в состоянии бодрствования, длительность его видимого проявления будет различна в зависимости от предначертанной продолжительности жизни живого существа — несколько часов для насекомого и эонов для триединства Брахмы, Вишну и Махешвары! Однако в конечном счете все, что является видимым проявлением в сознании, должно закончиться, и оно не может иметь какой-либо реальности.

То, как Махарадж излагает эти высшие знания, поистине изумляет широтой охвата различных аспектов, в то время как центральная тема продолжает оставаться прочно зафиксированной. Он говорит, что осознавание происходит из Абсолюта (Авьякта), пронизывает собой внутреннюю самость (вьякта). Внешняя самость (вьякти) — это та часть бытия живого существа, которую оно не осознает, поскольку, хотя оно может быть сознающим (ибо каждое живое существо обладает сознанием), оно может быть неосознающим. Другими словами, внешняя самость (вьякти) определяется физическим телом; внутренняя самость (вьякта) — сознанием, и лишь в Чистом Осознании может быть установлен контакт с Высшим (Авьякта).

Никакого «переживания» Абсолюта быть не может по той простой причине, что в Абсолюте, представляющем собой по сути чистую субъективность, не может быть ничего объективного. Именно внутреннее самоосознавание является той средой, в которой происходят все переживания. Абсолют обеспечивает потенциальность переживания, самость обеспечивает осуществление.

Контакт отдельного человека с осознаванием Абсолюта может произойти только тогда, когда ум, так сказать, соблюдает «пост», ибо в этом случае процесс концептуализации прекращается. Когда ум безмолвен, он отражает Реальность; когда ум абсолютно неподвижен, он растворяется, и остается только Реальность. Поэтому, снова и снова повторяет Махарадж, необходимо пребывать в единстве с сознанием. Когда ум пирует — Реальность исчезает; когда ум постится — Реальность проявляется.

Осознавание, как указывает Махарадж, находясь в контакте с объектом, физической формой, становится наблюдением. Когда же одновременно происходит и отождествление с объектом, такое состояние становится «человеком». В реальности есть только одно состояние; искаженное и запятнанное отождествлением, оно может называться человеком (Вьякти); окрашенное ощущением бытия, сознание становится «наблюдением»; когда же оно неокрашенное — это уже высшее или Абсолют.

Махарадж постоянно предупреждает нас о необходимости четко видеть различие (хотя и носящее концептуальный характер) между осознаванием Абсолюта и сознанием, в котором происходит видимое проявление вселенной. Одно является лишь отражением другого. Но отражение солнца в капле росы — это не солнце. При отсутствии объективизации (что происходит, например, в глубоком сне) видимой вселенной нет, но мы есть. И это так, потому что то, чем мы являемся, есть то, чем является видимая вселенная, то есть дуальными в присутствии, недуальными в отсутствии, несовместимо обособленными в концепции, но находящимися в нерушимом единстве при отсутствии концептуализации.

5. Осознавание и сознание

Отличительной чертой бесед Махараджа с посетителями было глубокое ощущение их полной спонтанности. Темы никогда не выбирались заранее, но высказывания Махараджа обладали уникальным качеством некой гибкости, каждый раз придающей им удивительную свежесть. Еще больше удивляешься, когда вспоминаешь, что он говорил таким образом, без какой-либо предварительной подготовки, по два раза в день, кроме воскресений, в течение многих последних лет своей жизни. И вот, дойдя до кульминации беседы, Махарадж произносит, довольно улыбаясь: «О чем это я говорю? Тема всегда одна и та же — вы и я, внешний мир и Бог».

Обычно Махарадж не утруждает себя ожиданиями, пока соберутся слушатели, прежде чем начать обсуждать ту или иную тему, возникающую в его уме. Иногда его маленькая комната на чердаке в течении пятнадцати минут заполняется до отказа. А иногда, когда он начинает говорить, — или, можно сказать, размышлять вслух — присутствуют всего три или четыре человека. Но для него это не имеет никакой разницы. Он может говорить и с одним единственным ищущим, если у него есть такое желание, и он с жаром излагает ему основы своего учения, проводя между ними связь и помогая увидеть их в истинной перспективе. Его ум — это целостный ум, выходящий за рамки прагматизма. И его мышление — это мышление, отличающееся тотальностью.

Однажды утром, выразив Махараджу свое почтение и заняв свое место, я обнаружил, что кроме меня в комнате находятся два человека. Внезапно Махарадж произнес: «Какая разница между „осознаванием“ и „сознанием“, если таковая есть?» В такие моменты не знаешь — то ли он ожидает ответа от присутствующих, то ли просто думает вслух, и не решаешься ответить, боясь нарушить поток его мыслей. Но затем он может сказать: «Почему вы не отвечаете? Значит, вы просто заставляли меня попусту тратить время, слушая мои беседы все эти дни?» Однако в то утро он продолжал говорить, не ожидая ответа.

Он отметил, что осознавание относится к Абсолюту и поэтому находится вне пределов трех гун (Гунатита); в то время как сознание — это нечто поддерживаемое и ограниченное состоящим из пищи телом. Когда тело разрушается, сознание также исчезает. Имейте в виду, никто не умирает — состоящее из пяти элементов тело, становясь безжизненным, смешивается с элементами окружающей среды; сознание же, подверженное воздействию трех гун, освобождается от них. Осознавание — это изначальное первичное состояние, существующее до возникновения концепции «пространство-время» и не нуждающееся ни в каком источнике и ни в какой опоре. Оно просто есть. Однако в тот момент, когда в этом изначальном состоянии единства возникает концепция сознания, возникает и ощущение «я есть», приводящее к возникновению состояния дуальности. Сознание обладает формой, и является отражением осознавания от поверхности материи. Невозможно рассматривать сознание в отрыве от осознавания; не может быть отражения солнца без самого солнца. Но осознавание без сознания может существовать. Например, в глубоком сне сознания нет (оно находится в покое), но осознавание несомненно присутствует, ибо, проснувшись, человек осознает, что спал, — но лишь проснувшись.

Махарадж никогда не позволяет нам забывать, что лишь сознание является нашим постоянным спутником и что именно постоянное внимание к потоку своего сознания ведет к Абсолюту — основе существования, тому, что является жизнью-любовью-радостью. Согласно Махараджу, само сознание того, что сознаешь, уже является движением к Абсолюту. Ум по своей природе направлен наружу, он всегда пытается отыскать источник вещей в самих этих вещах. Когда же он оказывается направленным на источник, находящийся внутри, это становится почти началом новой жизни. Осознавание сменяет сознание. «Я есть», то есть мысль в сознании, исчезает. В осознавании нет никаких мыслей. Осознавание представляет собой источник сознания.

Махарадж предлагает в качестве прекрасного духовного упражнения просто молча сидеть и наблюдать за тем, что происходит на поверхности ума. То, что мы называем мыслями, подобно ряби на поверхности воды. Мысли всегда ведут к отождествлению или осуждению; они являются результатом концептуализации и препятствуют истинному пониманию. Подобно тому как вода, свободная от ряби, абсолютно спокойна, спокоен и ум, когда он свободен от мыслей, когда он пассивен и в полной мере восприимчив.

«В зеркале вашего ума, — говорит Махарадж, — будут появляться всевозможные картины, они будут на какое-то время задерживаться в нем, а затем исчезать. Молча наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Сохраняйте бдительность, но не допускайте, чтобы мысли притягивали или отталкивали вас. Очень важно не вовлекаться. Такое отношение молчаливого наблюдения принесет свои результаты, постепенно устраняя все бесполезные мысли, подобно тому как можно избавиться от непрошенных гостей, если полностью их игнорировать. Такое пребывание в самом себе, то есть в состоянии „я есть“, наблюдение за потоком ума в качестве бесстрастного свидетеля, без вовлечения и осуждения, приведет к тому, что „глубинное“ неизвестное получит импульс к выходу на поверхность сознания и высвобождению своей неиспользованной энергии, которая даст вам возможность достичь понимания тайны источника жизни».

6. Связанность пространством и временем

Посетитель: Я помню, что где-то читал, что причиной несвободы человека является пространство и время. С тех пор я все думаю, как могут пространство и время привести к связанности, рабству.

Махарадж: Давайте вначале выясним, о чем мы говорим. Что вы понимаете под «рабством», и для кого это рабство? Если вы удовлетворены этим миром, который вы считаете реальным, а также тем, как обращаются с вами, где же здесь рабство для вас?

П: Позвольте мне признать, что мир действительно кажется мне достаточно реальным, но я не могу сказать, что я удовлетворен своею ролью в нем. Я глубоко убежден, что жизнь представляет собой нечто большее, чем простое существование, как у большинства из нас, — без определенной цели, просто как придется. И с этой точки зрения я рассматриваю саму жизнь как рабство.

М: Когда вы используете слово «я», какое конкретное представление вы имеете о себе? Будучи ребенком, вы считали себя не кем иным как ребенком и были в достаточной степени счастливы, играя со своими игрушками. Позже вы стали молодым человеком, обладающим достаточной силой, для того чтобы справиться с парой слонов, и вы думали, что никто и ничто не может быть для вас преградой в этом мире. Сейчас вы достигли среднего возраста, стали более зрелым, но по-прежнему наслаждаетесь жизнью и ее прелестями, и считаете себя счастливым и преуспевающим человеком, имеющим прекрасную семью. В настоящее время ваше представление о себе отличается от того, кем вы считали себя раньше. Представьте себя через десять лет, а затем еще через двадцать. Ваше представление о себе будет совсем другим, отличным от всех предыдущих. Какое из этих представлений является вашим реальным «я»? Вы когда-нибудь думали об этом? Есть ли какая-то конкретная индивидуальность, которую вы можете назвать своей собственной и которая все это время оставалась с вами, неизменяемая и неизменная?

П: Теперь, когда вы об этом сказали, я признаю, что, используя слово «я», я не имею какого-то конкретного представления о себе, и я согласен, что то представление, которое я имел о себе, с годами менялось.

М: Так вот, есть нечто, что все эти годы оставалось неизменным, в то время как все остальное менялось. И это — постоянное ощущение присутствия, ощущение, что вы существуете. Это ощущение или чувство «я есть», никогда не менялось. Это то, что в вас постоянно. Вы сидите передо мной. Вы знаете это без всяких сомнений, вам не нужно, чтобы кто-то подтверждал это. Подобным образом вы знаете, что вы есть, что вы существуете. Скажите мне, в отсутствии чего вы не могли бы ощущать свое существование?

П: Если бы я спал или был в бессознательном состоянии, я бы не знал, что я существую.

М: Вот именно. Пойдемте дальше. Утром, в самый первый момент пробуждения, когда ваше сознание вновь начинает действовать, разве вы не чувствуете свое осознанное присутствие, свое существование тогда, когда я вижу свое тело и окружающие объекты.

П: Да, это так. Я бы сказал, что моя индивидуальная личность начинает свое существование тогда, когда я вижу свое тело и окружающие объекты.

М: Вы говорите, что видите объект; на самом деле происходит то, что ваши чувства реагируют на стимулы, исходящие от внешнего источника, внешнего по отношению к аппарату вашего тела. И то, что ваши чувства восприняли, а ум истолковал, является ничем иным как видимым проявлением в вашем сознании. Это видимое проявление интерпретируется как некое событие, растянутое в пространстве и времени. Весь проявленный мир зависит от сочетания этих двух тесно связанных между собой факторов, именуемых пространство и время. Другими словами, при отсутствии сочетания «пространство-время» невозможно возникновение никакого проявления в сознании. Вы понимаете, о чем я говорю?

П: Да, я понял. Но где я, как индивидуум, вписываюсь в этот процесс?

М: Вот в этом-то все и дело. Все «существование» представляет собой непрерывный процесс объективизации. Мы существуем лишь как объекты друг друга и как таковые существуем лишь в воспринимающем нас сознании. Когда объективизация прекращается, как, например в глубоком сне, объективная вселенная исчезает.

Пока человек представляет себя обособленной сущностью, личностью, он не может видеть картину безличностной реальности в ее целостности. А идея обособленной личности возникает на основе иллюзии пространства и времени, которые сами не имеют независимого существования, ибо являются лишь инструментами, просто средствами для того, чтобы сделать проявленный мир воспринимаемым.

В любой момент времени лишь одна мысль или чувство, или восприятие может быть отражено в сознании, но мысли, чувства и восприятие движутся и движутся друг за другом, создавая иллюзию длительности. И личность возникает просто благодаря памяти — происходит отождествление настоящего с прошлым и проецирование его в будущее.

Подумайте о себе как о чем-то, что существует в данный момент, без прошлого и будущего — где же здесь индивидуальная личность? Попробуйте и увидите сами. В воспоминаниях и ожиданиях, то есть в прошлом и будущем, присутствует четкое ощущение, что под наблюдением находится определенное ментальное состояние, в то время как в настоящем имеется главным образом ощущение бодрствования и присутствия — здесь и сейчас.

П: Кажется, я понимаю. Мне нужно молча посидеть и постараться впитать этот совершенно новый способ мышления.

М: Теперь вы видите, какова «преступная» роль пространства и времени, которые сопровождают сознание и делают проявленный мир воспринимаемым? Все, что вы можете сказать истинного, это: «я есть» (то есть то, что есть, — есть). В тот момент, когда возникает мысль о «себе» как об обособленной личности, наступает то, что именуется «рабством», «несвободой». Осознавание этого является окончанием всех духовных поисков. Когда вы постигаете, что, чем бы вы себя ни считали, ваше представление о себе основано лишь на воспоминаниях и ожиданиях, ваш поиск заканчивается, и вы обретаете отстраненность в полном осознании ложного как ложного.

7. Как джняни видит мир

Одна посетительница, воспользовавшись тем, что это был последний день ее пребывания в Бомбее, попросила разрешения Махараджа задать то, что она назвала «глупым» вопросом.

Махарадж: Все мысли, все желания — святые или грешные — исходят от самости. Они все основаны на желании быть счастливым и таким образом — на ощущении «я есть». Их качество будет зависеть от психики (антахкарана) человека и степени преобладания трех гун. Тамас дает извращенность и замкнутость, Раджас — энергичность и страстность, Саттва — гармонию и стремление делать других людей счастливыми. Так каков ваш вопрос?

Посетительница: Все эти дни — которые, к сожалению, так быстро пролетели, — пока вы говорили, и ваши слова возникали как бы сами по себе, без предварительной подготовки, мне хотелось узнать, как вы смотрите на объекты, которые видят ваши глаза, включая сидящих перед вами людей. Поскольку сегодня последний день моего пребывания здесь, я решилась задать этот довольно глупый вопрос.

М: Почему вы вообще думаете, что я вижу вас как объект? Вы подразумеваете, что я вижу вещи с каким-то особым подтекстом, который скрыт от вас. Но в действительности ваш вопрос сводится к следующему: как вещи воспринимаются джняни, который видит таким образом, каким должно совершаться видение?

Пожалуйста, запомните: объекты — это на самом деле восприятие их. И наоборот, восприятие объектов — это то, чем они являются. Попытайтесь понять.

Когда объект видится как объект, должен быть некий субъект, отличный от объекта. Когда воспринимает джняни, нет ни субъекта который видит, ни объекта, который видим, есть только «видение». Другими словами, восприятие джняни предшествует любому процессу интерпретации посредством органов чувств. Даже если произошел обычный процесс объективизации, джняни из своего положения замечает этот факт и видит ложное как ложное. Благодаря своему видению, свободному от дуальности, джняни постиг, что физически и видящий, и видимое являются объектами, и что именно функционирование самого сознания приводит к образованию проявлений в сознании. И создание, и восприятие совершаются сознанием, в сознании же. Попытайтесь понять это.

Говоря кратко, видение джняни является цельным, или видением изнутри, или интуитивным, видением без какого-либо объективного качества — и это и есть свобода от рабства. Именно это я имею в виду, когда говорю: «я вижу, но я не вижу».

Таков глупый ответ на ваш глупый вопрос.

8. Доказательство Истины

Может ли существовать доказательство Истины? Махарадж иногда задает этот вопрос — как будто самому себе. Можно ли постичь Истину интеллектуально?

«Кроме развитого интеллекта, — говорит Махарадж, — ищущий должен обладать верой, которая дала бы ему возможность постичь фундаментальные основы Истины. И вера эта должна быть такой, чтобы позволяла принять слова гуру как Истину самого Бога. Вера — это первый шаг, и пока первый шаг не сделан, дальнейшее продвижение вперед невозможно».

Есть люди с простым складом ума, которые хотя и не обладают высоким интеллектом, имеют непоколебимую волю. Махарадж дает им мантру и просит повторять ее и выполнять медитацию, пока психика не будет в достаточной степени очищена для того чтобы получить знание.

С интеллектуалами Махараджу приходится обращаться по-другому. Интеллектуал понимает то, что проповедуют различные религии, понимает предписываемые ими этические и моральные кодексы, а также метафизические концепции, которые они излагают, но он остается непросветленным. На самом деле он ищет Истину, тот постоянный фактор, который не подвержен никаким изменениям. И более того, ему нужно доказательство, но он не может сказать, какое именно доказательство удовлетворило бы его. Доказательство как таковое было бы чем-то, что подвержено влиянию пространства и времени. Махарадж говорит, что любой интеллектуально развитый человек должен признать, что «я есть», ощущение сознательного присутствия, «бытия» является единственной Истиной, о которой знает каждое живое существо, и это единственной доказательство, которое мы можем иметь. И все же просто существование нельзя приравнять к Истине по той причине, что само существование не находится вне времени и пространства, подобно Реальности.

В своих беседах Махарадж в избытке проливает свет на эту тупиковую проблему. Слепой человек может сказать: докажите мне, что цвета существуют, только тогда я поверю вашим прекрасным описаниям радуги. Когда Махараджу задают подобные вопросы, он парирует следующими словами: «Докажите мне, что существуют такие вещи, как Бомбей или Лондон, или Нью-Йорк!» «Везде, — говорит он, — одна и та же земля, воздух, вода, огонь и небо». Другими словами, нельзя стремиться к постижению Истины как объекта, и Истину нельзя описать. На нее можно лишь намекнуть или указать, но ее нельзя выразить словами, ибо Истину нельзя понять умом. Все, что постигнуто разумом, является объектом, а Истина — это не объект. Как говорит Махарадж, вы не можете «отправиться в магазин» за Истиной как за чем-то, что имеет соответствующий сертификат и на чем поставлен штамп «Истина». Любая попытка найти доказательство Истины обязательно приведет к разделению ума на субъект и объект, и полученный таким образом ответ не может быть Истиной, ибо в Истине, представляющей собой чистую субъективность, не может быть ничего объективного.

Весь этот процесс, как говорит Махарадж, напоминает то, как собака гоняется за своим собственным хвостом. Пытаясь разрешить эту загадку, нужно проанализировать саму проблему. Кто хочет получить доказательство Истины, или Реальности? Имеем ли мы ясное понимание того, кем мы являемся? Все существование объективно. Мы все «существуем» лишь как объекты, просто как видимые проявления в сознании, которое нас познает. Есть ли в действительности какое-либо доказательство того, что «мы» (ищущие доказательства Истины) сами существуем, а не являемся объектами познания в чьем-либо уме?

Когда мы ищем доказательство Истины, это равнозначно тому, когда тень ищет доказательство отбрасывающего ее предмета! Поэтому Махарадж побуждает нас видеть ложное как ложное, и тогда больше не будет поисков Истины. «Вы поняли, что я имею в виду? — спрашивает он. — Вы интуитивно чувствуете положение дел? Искомое является самим ищущим! Может ли глаз видеть самого себя?» «Пожалуйста, поймите, — говорит Махарадж, — находящееся вне времени и вне пространства, непознаваемое посредством чувств — это то, чем мы являемся; временное, конечное и постигаемое чувствами — это то чем мы кажемся как обособленные объекты. Подумайте, чем вы были прежде чем обрели эту физическую форму. Вам нужны были какие-нибудь доказательства тогда? Вопрос о доказательстве возникает только в относительном существовании, а любое доказательство, предоставляемое в параметрах относительного существования, может быть только не-Истиной!»

9. Ты — Рама, я — Рама

К Махараджу приходят самые разные люди по самым различным причинам. Обычно он просит нового посетителя рассказать ему что-нибудь о себе — о своей семье, своем бизнесе или профессии, о том как долго он интересуется духовным поиском, какую садхану выполняет, а также о конкретной причине своего визита. Намерение Махараджа, по всей видимости, состоит в том, чтобы обнаружить, каким образом и с помощью какого подхода он может помочь каждому, одновременно сделав так, чтобы этот диалог оказался полезным и для других слушателей.

Большинство посетителей кратко рассказывают о себе, а многие из них говорят, что прочли книгу «Я есть То» и с тех пор исполнены желания пребывать у его стоп и слушать его. В таких случаях Махарадж обычно улыбался и кивал головой. Если кто-то хотел задать конкретные вопросы, Махарадж просил этого человека подсесть поближе к нему, чтобы можно было легче вести беседу. Те, у кого вопросов не было, сидели дальше.

Однажды, когда беседа должна была вот-вот начаться, в комнату вошли два джентльмена средних лет, выразили свое почтение Махараджу и заняли места. Один из них сказал, что является высоким правительственным чиновником и не очень-то интересуется духовными вопросами. Он пришел только затем, чтобы представить своего брата, проявляющего глубокий интерес к духовности. Представив своего спутника как брата, джентльмен ушел.

Затем слово взял оставшийся и сказал Махараджу, что в течении многих лет у него был гуру, но теперь он умер. От этого гуру он получил Нама Мантру. Ему было сказано, что ее повторение максимально частое, является лучшей садханой, и этим указаниям он следовал. Джентльмен сказал, что он сейчас достиг такой стадии, на которой он начал верить в то, что все есть Рама и Рама находится во всем, и что с помощью своей садханы он обрел покой и радость, которые невозможно описать словами. Все это было произнесено с таким видом, будто это было великим откровением во благо сидящих перед ним слушателей, включая самого Махараджа. Закончив свою речь, джентльмен осмотрелся вокруг, чтобы посмотреть, какое она произвела впечатление на присутствующих. Затем с видом полного удовлетворения собой он сел, закрыв глаза и улыбаясь самому себе.

Махарадж внешне казался спокойным и невозмутимым. Но в его глазах появился особый блеск, который так хорошо знали постоянные посетители. Махарадж вежливо поинтересовался у этого джентльмена, может ли он оказаться ему каким-либо образом полезным. Снисходительно махнув правой рукой в ответ, джентльмен сказал, что ему ни от кого ничего не надо и он пришел к Махараджу только потому, что несколько людей настаивали на том, чтобы он посетил хотя бы одну из его бесед, — и вот он здесь.