Если ум беспокоен, невозможно заложить прочную основу для Йоги. Первое, что необходимо, это тишина в уме. Кроме того, растворение личного сознания не составляет первоочередной цели Йоги: первоочередная цель состоит в раскрытии личного сознания более высокому духовному сознанию, а для этого также необходима тишина в уме прежде всего.

* * *

      Первое, что предстоит сделать в ходе садханы, это утвердить в уме мир и безмолвие. В противном случае у вас, возможно, и будут какие-то переживания, но не будет ничего постоянного. Истинное сознание можно взрастить лишь в безмолвном уме.
      Тишина в уме не означает, что в нем не будет никаких движений мысли вообще; но движения эти будут происходить на поверхности, и вы будете чувствовать свое истинное внутреннее существо обособленным от них, взирающим на них, но не захваченным ими, способным наблюдать и судить их, отторгая все то, что должно быть отторгнутым, принимая и сохраняя все то, что является истинным сознанием и истинным опытом.
      Покорность ума хороша, но следите за тем, чтобы покоряться лишь истине и прикосновению Божественной Силы. Если вы покорны внушениям и влияниям низшей природы, то не сможете развиваться или даже попадете во власть враждебных сил, которые могут далеко увести вас от истинного пути Йоги.
      Стремитесь к Матери для утверждения в вашем уме этой тишины и спокойствия, а также этого постоянного ощущения внутреннего существа, отстраненного от внешней натуры и обращенного к Свету и Истине. Силы, стоящие на пути садханы, это силы низшей ментальной, витальной и физической природы. За ними стоят враждебные силы ментального, витального и тонкого физического миров. С ними можно иметь дело лишь после того как ум и сердце обрели общую направленность, сосредоточились в едином устремлении к Божественному.

* * *

      Безмолвие — это всегда хорошо; но говоря о молчании ума я не подразумеваю полного безмолвия. Я имею в виду ум, свободный от волнения и беспокойства, устойчивый, светлый и готовый открыться Силе, которая изменит природу человеческого существа. Важно избавиться от привычного вторжения беспокойных мыслей, недостойных чувств, путанных идей, упаднических настроений. Они волнуют и помрачают нашу натуру, осложняя работу Силы; Силе легче работать, когда в уме тишина и покой. Нужно, чтобы вы были способны видеть в себе то, что подлежит изменению, не впадая при этом в уныние и не расстраиваясь; это значительно облегчает изменение.

* * *

      Разница между пустым и спокойным умом такова: в пустом уме нет ни мыслей, ни понятий, не происходит никакой ментальной деятельности за исключением неотъемлемо присущего уму бесцельного восприятия вещей; но в спокойном уме неподвижна сама субстанция ментального существа, — настолько неподвижна, что ничто не в состоянии потревожить ее. Если же какие-то мысли и появляются, то возникают они не в уме, а приходят извне и пересекают его подобно стае птиц, пролетающих по небу в безветренную погоду. Они проходят, ничего не меняя и не оставляя никакого следа. Спокойный ум сохраняет свою неподвижность даже тогда, когда через него проходят тысячи образов и самых бурных событий, как если бы сама его ткань была субстанцией вечного и нерушимого покоя. Обретая такое спокойствие, ум вполне может действовать, причем действовать сильно и мощно, но в основе своей он хранит неподвижность, ничего не создавая, но получая все Свыше и воплощая полученное в форму мысли без каких-либо добавлений — спокойно, бесстрастно, хотя и с радостью Истины, утверждая которую он наполняется светом и счастьем.

* * *

      Совсем неплохо, если ум погружается в безмолвие, освобождается от мысли и останавливается, — ибо чаще всего именно тогда, когда ум безмолвен, свыше нисходит всеобъемлющий покой, и в этом покое разворачивается во всей своей необъятной вездесущности постижение безмолвного Я, которое превыше ума. Но когда воцаряется покой и мысль умолкает, витальный ум пытается ворваться сюда и занять освободившееся место, — либо механический ум с той же целью пытается пробудить привычный круг своих тривиальных мыслей. Садхаку нужно быть внимательным, призывая к порядку и выдворяя этих незваных гостей так, чтобы по крайней мере во время медитации ум и витальность пребывали в полном молчании и покое. Лучше всего это удается в том случае, если вы обладаете сильной и безмолвной волей. Такая воля — это воля пребывающего за умом Пуруши; когда ум спокоен и безмолвен, можно начать сознавать Пурушу — тоже безмолвного, обособленного от деятельности природы.
      Нужно быть спокойным, непоколебимым, упроченным в духе; такое молчание ума, такая обособленность внутреннего Пуруши от внешней Пракрити весьма полезна, едва ли не обязательна. Человек не может обрести покой и упрочиться в духе до тех пор, пока существо его захвачено водоворотом мысли или сутолокой витальных порывов. Необходимо отделить себя от них, отстраниться, почувствовать себя отличным от них.
      Чтобы узнать, что такое истинная индивидуальность, и воссоздать ее в природе человеческого существа, необходимы две вещи: нужно сознавать свое скрытое за сердцем душевное существо и отличать Пурушу от Пракрити. Ибо истинный индивид сокрыт деятельностью внешней натуры человека.

* * *

      Великая волна (или море) покоя и непрерывное сознание безбрежной сверкающей Реальности — верный признак фундаментального постижения Высшей Истины, первого ее прикосновения к уму и душе. Лучшего начала или основания для Йоги нельзя и пожелать — оно подобно скале, на которой можно воздвигнуть все остальное. Оно безусловно представляет собой не просто Присутствие, а совершенно конкретное, это Присутствие — и было бы большой ошибкой ослаблять данное переживание каким-то неприятием или сомнением в его достоинствах. Оно не нуждается в определениях, и не обязательно даже пытаться облечь его в некий образ; ибо по природе своей это Присутствие бесконечно многообразно. Как бы оно ни проявилось и что бы оно ни проявило, оно неизбежно сделает это само, — если встретит с вашей стороны неизменное приятие. Совершенно верно, это ниспосланная благодать, и единственное, что от вас требуется, открыться этой благодати и с благодарностью ее принять, позволив Силе, которая коснулась вашего сознания, развивать в вашем существе то, что должно быть развито. Полное преобразование природы не может произойти сразу; оно занимает много времени и осуществляется поэтапно; то, что испытывается в настоящий момент — это лишь посвящение, основа для нового сознания, в котором такое преобразование станет возможным. Сама спонтанность данного переживания указывает на то, что это не продукт ума, воли или эмоций; оно порождается Истиной, пребывающей за их пределами.

* * *

      Совершенно верно — отторгать сомнения значит управлять своими мыслями. Но в Йоге — и не только в Йоге — управлять своими мыслями так же необходимо, как управлять своими страстями и желаниями или движениями своего тела. Если человек не управляет своими мыслями, если он не наблюдатель, судья и хозяин своим мыслям, значит он не вполне развит даже в ментальном плане. Уподобляться мячику в игре неподвластных и неподконтрольных ему мыслей для ментального существа ничуть не более предпочтительно, чем уподобляться кораблю без руля и ветрил в бушующем море страстей и желаний, либо становиться рабом плотских влечений и инертности тела. Я знаю, мыслями управлять гораздо сложнее, потому что человек, будучи прежде всего творением ментальной Пракрити, отождествляет себя с движениями своего ума и не в состоянии сразу отделить себя от водоворота мыслей. Человек сравнительно легко может установить контроль над своим телом, по крайней мере над какой-то частью его движений; не так легко, но после некоторой борьбы вполне возможно установить ментальный контроль над своими витальными импульсами и желаниями; однако намного труднее сидеть, подобно йогу у реки, невовлеченно созерцая водоворот своих мыслей. Тем не менее, достижимо и это; всем людям с интеллектуальным уровнем развития выше среднего приходится так или иначе, по крайней мере, в определенные часы и для определенных целей, разделять свой ум на две части — на активную часть, фабрику мыслей, и на тихо господствующую над ней другую часть, которая выступает одновременно Волей и Свидетелем, которая наблюдает мысли и вершит над ними суд, отвергает их и принимает, предписывает им исправления и изменения, — часть, способную быть самодержавным Хозяином дома-ума. Йогин идет еще дальше — он здесь не только хозяин; несмотря на то, что он в некотором смысле находится в своем уме, он выходит за пределы ума как такового и стоит над ним или вне его, никак не будучи им связан. Его уже не совсем устраивает образ «фабрики мыслей», ибо он видит, что мысли приходят извне, из всеобщего Ума или всеобщей Природы. Иногда они приходят четкими и оформленными, иногда бесформенными, обретая форму уже где-то внутри нас. Наш ум занимается в основном тем, что принимает эти мысле-волны или не принимает их (равно как и витальные волны и волны тонкой физической энергии), а также придает форму мысленной субстанции (или витальным движениям), привходящей из окружающей Природы. Возможности ментального существа не ограничены, оно может быть свободным Смотрителем и Хозяином своего дома. Каждый, кто верит в это и желает этого, вполне способен обретать все большую свободу от своего ума и все большую над ним власть.

* * *

      Тихий ум — первый шаг, следующий шаг — безмолвие, но при этом должна сохраняться тишина; под тихим умом я подразумеваю внутреннее ментальное сознание, которое видит, как мысли входят в него и движутся в нем, но не считает, что это оно думает, не отождествляет себя с мыслями и не называет их своими. Мысли и ментальные движения могут проходить по нему как путники, идущие в разных направлениях через молчаливую страну — тихий ум может наблюдать, а может и не наблюдать их, но в любом случае он ничего не предпринимает и хранит молчание. Безмолвие — нечто большее, нежели тишина ума; чтобы установить его, можно изгнать из внутреннего ума разом все мысли, удерживая их снаружи и не давая права голоса; но гораздо легче устанавливается безмолвие, нисходящее свыше, — человек чувствует, как оно опускается вниз, наполняя или окружая собой его личностное сознание, которое затем начинает погружаться в безликое безбрежное безмолвие.

* * *

      Каждое из этих слов — «покой, спокойствие, тишина, безмолвие» (peace, calm, quiet, silence) — имеет свой собственный смысловой оттенок, но определить его нелегко. Мир, покой — шанти Спокойствие — стхирата Тишина, молчание — ачаньчалата Безмолвие — нишчала ниравата Тишина — состояние, в котором отсутствует какое-либо беспокойство или волнение. Спокойствие — все еще неподвижное состояние, не подверженное никакому волнению; менее негативное состояние, чем тишина. Покой — еще более позитивное состояние; оно несет в себе ощущение глубокого мирного отдыха и освобождения ото всех забот. Безмолвие — состояние, в котором нет никакого движения — ни ума, ни витальности, ни какого-либо иного; великая неподвижность, которую не может изменить или нарушить никакое поверхностное движение.

* * *

      Храните молчание и неважно, если эта тишина будет какое-то время пустой; нередко сознание подобно сосуду, который нужно освободить от нежелательного содержимого; чтобы он смог наполниться чем-то новым, настоящим, верным, чистым, его нужно оставить на некоторое время пустым. Единственное, чего следует избегать, так это повторного наполнения сосуда старым содержимым. Подождите немного, откройте себя и, обратившись вверх, тихо и настойчиво, без спешки и нетерпения призовите покой низойти в ваше безмолвие, — а когда он придет, призовите радость и присутствие.

* * *

      Несмотря на то, что спокойствие поначалу кажется чем-то чисто негативным, обрести его так нелегко, что оно само по себе должно рассматриваться как большой шаг вперед. В действительности спокойствие — не негативное состояние, но сама природа Сат-Пуруши и положительное основание божественного сознания. К чему бы вы ни стремились и чего бы ни достигали, должно сохраняться спокойствие. Не обнаружив этого основания, в вас не смогут удержаться даже нисходящие свыше Знание, Сила и Ананда — и вынуждены будут покидать вас до тех пор, пока божественная чистота и покой Сат-Пуруши не установятся здесь постоянно. Стремитесь к покою божественного сознания, но устремлением спокойным и глубоким. Оно может быть не только спокойным, но и страстным, однако в нем не должно быть нетерпения, тревожного ожидания и раджасического рвения. Истинное творение супраментальной Истины может быть создано ею лишь в тихом уме и тихом существе.

* * *

      Опыт садханы неизбежно начинается с ментального плана — нужно только, чтобы опыт этот был подлинным и глубоким. Давление воли и понимания на ум и эмоциональное влечение к Богу в сердце — это две исходные движущие силы Йоги, а мир, чистота и спокойствие (сопровождаемые затуханием беспокойства низшего порядка) как раз и есть то первое основание, которое требуется заложить; в начале пути они гораздо более важны, чем соприкосновение со сверхфизическими мирами, видения, голоса или необычные способности. Очищение и спокойствие необходимы в Йоге прежде всего. Можно иметь великое множество переживаний такого рода (миры, видения, голоса и т. п.), но в беспокойном и неочищенном сознании они как правило беспорядочны и в них все перемешано. Поначалу покой и спокойствие непродолжительны, они приходят и уходят, и чтобы утвердить их в природе человека обычно требуется много времени. Поэтому лучше набраться терпения и неуклонно продолжать делать то, что вы делаете. Если вы хотите, чтобы у вас помимо покоя и спокойствия было что-то еще, пусть это будет полное открытие внутреннего существа и сознания действующей в вас Божественной Силы. Искренне стремитесь к этому с большой настойчивостью, но без нетерпения, — и это придет.

* * *

      Наконец-то у вас есть прочное основание для садханы. Это спокойствие, покой и самоотреченность создают ту надлежащую атмосферу, в которую сможет придти все остальное — знание, сила, Ананда. Полностью проникнитесь этим. Оно уходит в моменты увлеченности работой, потому что распространяется только на ум, лишь недавно принявший дар безмолвия. Когда новое сознание окончательно сформируется и обретет полную власть над вашей витальной натурой и физическим существом (безмолвие пока лишь коснулось витального существа, но не овладело им), упомянутый недостаток исчезнет. Нынешнее тихое сознание покоя должно не только углубиться, но и расшириться. Вы должны чувствовать его везде, чувствовать, что в покой погружены не только вы, но и все остальное. Это также поможет вам привнести спокойствие в основу своей деятельности. Чем шире будет становиться ваше сознание, тем больше вы сможете получать свыше. Нисходя в вашу систему, Шакти сможет привносить в нее наряду с покоем также свет и силу. То, что вы ощущаете в себе узким и ограниченным, — это физический ум; он сможет расшириться лишь тогда, когда это более широкое сознание и свет спустятся вниз и овладеют всей вашей натурой. Доставляющая вам страдания физическая вялость уменьшится и исчезнет, по-видимому, лишь тогда, когда в вашу систему низойдет сила свыше. Храните тишину и раскрывайте себя, призывая божественную Шакти утвердить в вас спокойствие и покой, расширить ваше сознание и привнести в него столько света и силы, сколько оно сможет принять и усвоить в настоящий момент. Следите за тем, чтобы не проявлять чрезмерного рвения, так как это может вновь нарушить тишину и равновесие, которые едва установились в вашей витальной натуре. Будьте уверены в конечном результате и дайте Силе время, чтобы она могла делать свое дело.

* * *

      Стремитесь, сосредотачиваясь в верном духе и, несмотря на все трудности, вы своей цели достигнете. В этом покое, который присутствует в вас на заднем плане, и который вы находите «чем-то более подлинным», вы и должны учиться жить, учиться воспринимать его как свое я. Все остальное вы должны рассматривать не как свое действительное я, но лишь как поток изменчивых или периодически возникающих движений, которые безусловно сходят со сцены при появлении истинного я. Что вам действительно может помочь, так это покой; поглощенность тяжелой работой способна дать лишь временное облегчение, — хотя для поддержания надлежащего равновесия между различными частями вашего существа какая-то нагрузка необходима. Ощущать покой над головой и вокруг нее — это первый шаг; вы должны породниться с этим покоем, он должен низойти в вас и наполнить собой ум, жизнь и тело, — окружить вас так, чтобы вы жили в нем; ибо этот покой служит знаком Божественного присутствия, и после того как вы обретаете его, начинает появляться и все остальное. Очень важна правдивость речи и мысли. Чем больше вы сможете ощущать ложь как нечто вам не присущее, как нечто привходящее извне, тем легче вам будет ее отторгать и отказываться от нее. Будьте настойчивы, и все у вас выправится, — вы познаете и почувствуете истину постоянного Божественного присутствия, и вера ваша будет подтверждена непосредственным опытом.

* * *

      Прежде всего устремляйтесь к Матери и молите ее о тишине ума, о чистоте, спокойствии и покое, о пробуждении сознания и глубине преданности, о духовной крепости, которая бы позволила вам смотреть в лицо любым внешним и внутренним трудностям и не сворачивать с пути Йоги вплоть до его завершения. Если пробуждается сознание, если есть преданность и сильное устремление, то ум сможет расти в познавательном плане, — разумеется, если он научился тишине и покою.

* * *

      Это вызвано обостренным сознанием и чувствительностью физического существа, в особенности витально-физической его части. Хорошо, что оно становится все более и более сознательным, но физическое существо не должно поддаваться этим обычным человеческим влияниям, которые оно начинает сознавать, не должно позволять им дурно на себя воздействовать или вызывать какие-то нарушения. Тело и нервная система должны обрести такую же беспристрастность и отстраненность, такую же власть над собой, как и ум, что позволит физическому существу знать, с чем оно входит в соприкосновение и не испытывать при этом никаких расстройств. Оно должно не просто страдать, пассивно ощущая происходящее, — оно должно знать, какого рода движения в окружающей атмосфере оказывают на него давление, сознавать их и отторгать, отбрасывать их прочь.

* * *

      Путь к освобождению лежит через признание своих слабостей и неверных движений и отстранение от них. Вот прекрасное правило — не судите никого, кроме самого себя до тех пор, пока не сможете смотреть на вещи со спокойным умом и спокойным сердцем. Кроме того, не позволяйте уму делать поспешные выводы на основе каких-то внешних проявлений, а витальности, соответственно, действовать под их влиянием. Во внутреннем существе есть место, где всегда можно оставаться спокойным, беспристрастно и рассудительно взирая на волнения поверхностного сознания и привнося в него необходимые изменения. Если вы сможете научиться жить в этом спокойствии внутреннего существа, то заложите для себя надежное основание.

* * *

      Не позволяйте себе волноваться из-за этого. Единственное, что от вас требуется, — неотвратимо стремиться к Божественному, беспристрастно и отстраненно встречая лицом к лицу любые затруднения и любое сопротивление. Для тех, кто желает вести духовную жизнь, на первом месте всегда должно стоять Божественное, а все остальное отойти на второй план. Держитесь отстраненно и смотрите на подобные вещи спокойным внутренним взором человека, посвятившего себя Божественному.

* * *

      То, что вы испытываете в настоящее время, относится к ментальному плану, но это движение в верном направлении. Многие садхаки не могут двигаться дальше, потому что открывают витальный план прежде, чем освоят в должной мере ментальный и душевный планы. После нескольких предварительных подлинно духовных переживаний на ментальном плане происходит преждевременное нисхождение на витальный план и начинается великая путаница и неразбериха. Следует остерегаться этого. Еще хуже, если витальная «душа желания» открывается опыту прежде, чем ума коснется что-то духовное. Все время стремитесь наполнить ум и душевное существо истинным сознанием и опытом, подготовить их к раскрытию. В особенности вы должны стремиться к молчанию, покою, спокойной вере, ко все большей широте, все большему знанию, к глубокой и сильной, но вместе с тем тихой преданности. Пусть вас не волнует ваше окружение и его противодействие. Подобные условия на первых порах не редкость, это своего рода испытание. Если вы сможете сохранять невозмутимое спокойствие и продолжать садхану, не позволяя себе волноваться под влиянием обстоятельств, это поможет вам получить столь необходимую вам силу; ибо путь Йоги всегда связан с внутренними и внешними затруднениями, и чтобы преодолеть их садхак должен развивать в себе тихую, твердую и несокрушимую силу.

* * *

      Внутренний духовный прогресс зависит не столько от внешних условий, сколько от нашей внутренней реакции на них, — таковым должно быть последнее слово духовного опыта при любых обстоятельствах. Вот почему мы делаем такой упор на необходимости принять и сохранять верное отношение к происходящему, на внутреннем состоянии, независимом от внешних условий, — состоянии спокойствия и беспристрастности в случае, если состояние счастья поначалу недостижимо, — на необходимости все более глубокого погружения во внутрь, что позволяет рассматривать внешнее с внутренней точки зрения, а не жить в поверхностном уме, пребывающем во власти житейских потрясений. Противостоять беспокойным силам жизни и надеяться на победу можно лишь находясь в таком внутреннем состоянии. Первое, чему следует научиться на Пути, — сохранять внутреннюю тишину и непоколебимую волю идти до конца, не позволяя трудностям Пути, его спускам и подъемам сбивать себя с толку или выводить из равновесия. Не делать этого — значит содействовать непостоянству сознания, усугублять те трудности с сохранением полученного опыта, на которые вы жалуетесь. Нить опыта может разворачиваться более-менее постоянно только в том случае, если вы сохраняете внутреннюю тишину и постоянство, — хотя движение это никогда не происходит без периодических остановок и отклонений; но если относиться к ним надлежащим образом, они могут стать периодами осмысления и изживания препятствий, а не отхода от садханы. Духовная атмосфера важнее внешних условий; понимая это и создавая свою собственную духовную атмосферу, в которой бы он мог жить и дышать, человек тем самым создает надлежащие условия для своего прогресса.

* * *

      Чтобы вы могли принять в себя Божественную Силу, а она могла действовать через вас во внешнем мире, необходимы три условия: (i) Тишина, беспристрастность — не волноваться ни при каких обстоятельствах, сохранять нерушимую неподвижность ума, наблюдающего игру сил, но не затронутого ею. (ii) Абсолютная вера — вера в то, что все случается к лучшему, но и в то также, что надлежащий результат деятельности будет таким, каким его видит воля человека, направляемая Божественным Светом, — разумеется, если человек действительно смог превратить себя в орудие последнего. (iii) Восприимчивость — способность воспринимать Божественную Силу, чувствовать ее присутствие и присутствие в ней Матери, а также позволять ей действовать, направляя взор, волю и деятельность человека. Если человек может ощущать эту силу и это присутствие, и если такая податливость стала для него привычной, — но податливость лишь Божественной Силе, а не чему-то ей чуждому, — то конечный результат обеспечен.

* * *

      Беспристрастность, равное отношение ко всему — очень важная часть этой Йоги; испытывая боль или страдание, нужно сохранять беспристрастность, то есть переносить их со стойкостью и спокойствием, не волнуясь, не расстраиваясь и не погружаясь в уныние, но продолжая свое дело с твердой верой в Божественную Волю. Но равное отношение ко всему не предполагает пассивного приятия. Например, если предпринимаемые усилия временно не дают успеха, следует сохранять беспристрастность, не расстраиваясь и не падая духом, но не следует отказываться от усилий, полагая неудачу знаком Божественной Воли. Напротив, вам следовало бы отыскать причину и смысл неудачи, а затем двигаться дальше с верой в победу. Так и с болезнью — вам не следует волноваться по поводу болезни, но не следует и считать ее проявлением Божественной Воли; рассматривайте ее лучше как несовершенство тела, — несовершенство, от которого нужно избавляться точно так же, как от витальных несовершенств или ментальных ошибок.

* * *

      Если нет беспристрастности, саматы, у садханы не может быть прочной основы. Вы должны учиться совершенно спокойно и без какого бы то ни было волнения воспринимать любые неблагоприятные обстоятельства, любое неприятное поведение окружающих вас людей. Это испытание на беспристрастность. Когда все идет хорошо, когда люди симпатичны, а обстоятельства благоприятны, совсем несложно сохранять спокойствие и равное отношение к происходящему; проверить, насколько вы спокойны, умиротворены и беспристрастны, можно лишь в том случае, когда люди и обстоятельства противостоят вам, — и не только проверить, но и укрепить эти качества, довести их до совершенства.

* * *

      То, что с вами произошло, показывает, какие условия требуются для состояния, в котором Божественная Сила занимает место эго и руководит деятельностью, превращая ум, витальность и тело в свои орудия. Восприимчивое безмолвие ума, забвение ментального эго, сведение ментального существа к положению свидетеля, тесное соприкосновение с Божественной Силой, открытость существа ее и только ее Воздействию — вот условия, необходимые для того, чтобы стать орудием Божественного. Само по себе безмолвие ума еще не вводит его в супраментальное сознание; между человеческим умом и Сверхразумом существует много состояний, планов или уровней сознания. Безмолвие открывает ум и все существо человека чему-то более значительному — иногда это космическое сознание, иногда переживание безмолвного Я, иногда присутствие или сила Божественного, иногда какой-то более высокий уровень сознания; безмолвие ума представляет собой наиболее благоприятное условие для любых событий такого рода. В этой Йоге оно служит наиболее благоприятным (но не единственным) условием для нисхождения Божественной Силы — сперва на, а затем в индивидуальное сознание, где она затем проводит работу по преобразованию последнего, предоставляя ему необходимый опыт, изменяя все его побуждения и ориентации и проводя его по всем ступеням до тех пор, пока оно не будет готово к последнему (супраментальному) изменению.

* * *

      Испытываемое вами чувство такой «цельной глыбы» указывает на нисхождение покоя и силы во внешнее существо, — но главным образом в витально-физическую его часть. Именно покой и сила всегда служили и служат фундаментом, надежным основанием, на которое затем может низойти и прочно встать все остальное (Ананда, свет, знание, Бхакти). Прошлым разом внешнее существо испытывало оцепенение, так как движение было направлено внутрь; теперь, однако, Йогашакти выходит наружу, во вполне сознательную внешнюю природу вашего существа, — делая тем самым первый шаг к утверждению здесь Йоги и йогического опыта. Поэтому оцепенение, которое указывало на тенденцию оттока знания от внешних частей, в данном случае отсутствует.

* * *

      Запомните прежде всего, что первым условием благополучной садханы служит внутренняя тишина, вызванная очищением беспокойного ума и витальности. Запомните также, что ощущать присутствие Матери во время выполнения внешней деятельности — значит сделать огромный шаг вперед, невозможный без значительного внутреннего прогресса. Вероятно то, для чего вы не находите слов, но чувствуете таким нужным, это постоянное живое ощущение работающей в вас силы Матери, которая нисходит свыше и осваивает разные уровни вашего существа. Нередко это служит предварительным условием для совместного движения восхождения и нисхождения; со временем оно непременно начнется. Чтобы стать заметными, этим процессам может понадобиться много времени, в особенности при деятельном уме, который не привык к безмолвию мысли. При наличии такой вуалирующей активности Силе приходится действовать главным образом за живым экраном ума и садхак думает, что ничего не происходит, тогда как на самом деле ведется большая подготовительная работа. Если вы хотите ускорить прогресс и сделать его более заметным, этого можно достичь лишь путем выдвижения вашего душевного существа на передний план с помощью постоянного самоприношения. Стремитесь к этому страстно, но без нетерпения.

* * *

      Для садханы необходимы крепкие ум, тело и жизненная сила. В особенности следует предпринять шаги, направленные на изгнание из вашей натуры тамаса и привнесение в нее крепости и силы. Путь Йоги должен быть живым делом, а не надуманным принципом или застывшим методом, обязательным для всех, невзирая на неизбежно существующие между ними различия.

* * *

      Не волноваться, сохранять спокойствие и не терять доверия к происходящему — позиция верная, но кроме того необходимо также принимать помощь Матери и ни в коем случае не отстраняться от ее заботы. Не следует увлекаться идеями собственной несостоятельности и неспособности откликаться на вышнее, чересчур сосредотачиваться на своих неудачах и недостатках, позволяя уму их стыдиться и страдать по их поводу; ибо подобные мысли и чувства в конце концов начинают отнимать у вас силы. В случае затруднений, заминок или неудач нужно спокойно взглянуть на них и так же спокойно и настойчиво призвать необходимую для их преодоления Божественную помощь, не позволяя себе при этом выходить из равновесия, огорчаться или впадать в уныние. Йога — нелегкий путь, и свою натуру невозможно полностью изменить за один день.

* * *

      Подавленность и витальные терзания должно быть вызваны излишней напряженностью ваших предшествующих усилий достичь результата, — так что когда уровень сознания понизился, на поверхность вышло обессиленное, обманувшееся в свои надеждах и сбитое с толку витальное существо, которое широко открыло дверь влияниям со стороны враждебной части Природы сомнению, отчаянию и инертности.