Мифология иудаизма базируется на предшествующих ей мифологических системах – шумеро-вавилонской и египетской, хотя многие элементы собственно иудейских мифов, обнаруживаемые в библейских рассказах, могут быть реконструированы и сейчас. Формирование иудейских мифов в русле именно этих двух традиций объясняется историей возникновения иудейской языковой и национальной общности, которая первоначально таковой не являлась.
      Исследователи выделяют три волны нашествий семитских кочевых племен на территорию современного Израиля, итогом чего и стало возникновение Иудейского государства. Существование этих волн оказалось засвидетельствовано и в библейских сюжетах. Самое раннее нашествие (именуемое в Библии «переселением Авраама») состоялось в середине XVIII в. до н. э., причем исходным пунктом этого переселения стала территория Междуречья, где, собственно, и располагались шумерские города. Вторая волна переселенцев относилась к XVI в. до н. э. и включала в себя арамейские племена, бывшие долгое время южными соседями шумеров и вавилонян. Библейская мифология сохранили память об этом событии под видом рассказа об Иакове (Израиле). Третья волна кочевых племен, хлынувшая в XIII в. до н. э. с юго-востока, явилась выходцами из Египта либо египтизированными племенами семитов-кочевников, – именно они принесли с собой отголоски совершенно иной культурной традиции, сохраненной в Библии под именем Моисея и его законов. Подобное многообразие культурных и религиозных традиций делает заведомо гипотетическими любые предположения о религиозных воззрениях семитских кочевых племен, явившихся основателями Иудейского государства и иудаизма.
      Знаменитый британский антрополог и религиовед Дж. Фрэзер, исследовав историю детей Авраама – Исава и Иакова, последний из которых купил у старшего брата право первородства за чечевичную похлебку, пришел к выводу, что первоначально этот мифологический рассказ отражал существовавшую в древнееврейских племенах систему минората. Минорат –это способ наследования, при котором старшие дети выделяются со своими семьями из основного владения, передаваемого отцом в управление младшему сыну. Такой способ наследования практиковался в тех примитивных обществах, где сохранялся жесткий патриархат и, чтобы избежать соперничества отца с подраставшими сыновьями, последним приходилось уходить из семьи, начиная самостоятельную жизнь, следствием чего и становился переход отцовской собственности к самому младшему из сыновей. Подобная система, существовавшая приблизительно во II тысячелетии до н. э., оказалась забыта к моменту окончательного редактирования текстов Библии, что и привело к необходимости объяснения непонятного факта через призму привычных для редактора категорий.
      Древние источники свидетельствуют о существовании у евреев множества племенных божеств, которым они поклонялись еще в кочевой период и которые оказались позже замещены культом единого бога, имя которого Яхве (устаревшее произношение – Иегова). Яхве становится единым богом иудейского народа лишь в VIII–VII вв. до н. э., о чем свидетельствуют нестыковки в самом тексте Библии. Так, применительно к богу там применяется то термин «элохим» – боги, а то имя бога Яхве. С уничтожением родовой организации – двенадцати колен Израилевых – неизбежно исчезают племенные божества, а на Яхве переносятся атрибуты прочих племенных богов. Отныне он совмещает функции подателя урожая, наставника в ремесле, защитника и покровителя во время сражений. Прочие же боги занимают подчиненное положение, превращаются в его служителей или отдельные ипостаси (типа «золотого тельца», которому, если верить библейским сказаниям, евреи какое-то время поклонялись вместо истинного бога). Священным текстом иудаизма в это время становится Тора («Пятикнижие»), автором которого считался Моисей.
      Исключительным явлением религиозной жизни Израиля в VII в. до н. э., наряду с окончательным оформлением единобожия, становится появление религиозных пророков.Первоначальная функция пророков, насколько можно судить по сохранившимся упоминаниям, состояла в гаданиях и предсказаниях, но постепенно произошла их трансформация в сторону религиозных мыслителей традиционалистского направления. Например, пророк Исайя (VIII в. до н. э.) сделал основным рефреном своих выступлений требование соблюдения нравственной чистоты и возвращения к почитанию бога Яхве вместо культов отдельных богов. В более позднюю эпоху существования диаспоры, когда исконная земля Израиля оказалась завоевана, а значительная часть иудеев была вынуждена существовать в окружении других народов, пророки выступали с требованием сохранять обычаи и не отступать от них ни на шаг.
      Начало периода диаспоры можно датировать VI в. до н. э., когда значительная часть евреев в результате ассирийского, а затем персидского завоеваний оказалась переселена далеко за пределы своей родины. Массовая эмиграция иудеев началась после окончательной утери государственной независимости и разрушения римским императором Титом в 70 г. Иерусалимского храма, являвшегося символом всей иудейской религии. Общины иудеев в конце I – начале II вв. появляются практически во всех крупных городах Средиземноморья, а некоторые из этих городов становятся настоящими центрами иудейских общин. Такие изменения в политической жизни не могли не повлечь за собой и изменения в религии, которые проявились как на уровне вероучения, так и на уровне административной организации иудейской церкви.
      Относительно вероучения следует отметить, что значительно усилилась идея богоизбранности,первые ростки которой наблюдались еще в VI в. до н. э. Суть этой идеи состояла в том, что иудейский народ настойчиво утверждал свою непохожесть ни на один из соседних народов, а причину свалившихся на него бедствий видел в собственном недостаточном усердии по соблюдению данных богом священных законов. Гарантией того, что бог проявит заботу о своем народе и выведет его на истинный путь, служило ожидавшееся появление мессии,который должен бы прийти для того, чтобы спасти иудейский народ. Изначально функция мессии виделась в том, чтобы восстановить независимое иудейское государство, но позже эта идея была замещена другой, более абстрактной: мессия знаменует своим появлением начало «золотого века» для своего народа, эпохи счастья и блаженства, не омрачаемого никакими бедствиями и неприятностями.
      Культовая организация иудейской религии также претерпела значительные изменения. В отсутствие централизованной организации иудейских общин функцию религиозного института начинает выполнять синагога(от греч. synagoge – собрание), представлявшая собой отдельный дом, который служил для собрания членов одной или нескольких иудейских общин, проживающих в одном городе и его окрестностях. При синагоге имелась своя казна, куда каждый прихожанин вносил пожертвования и откуда брались деньги для помощи неимущим членам общины. Наиболее существенным отличием синагоги являлся запрет на осуществление жертвоприношений, поскольку принесение священных животных в жертву могло осуществляться строго в пределах Иерусалимского храма.

       Гностицизмпредставляет собой оригинальное учение, возникшие на стыке вступающего в фазу формализации иудаизма и зарождающегося христианства. Основными источниками его формирования выступили: 1) греческая идея истинного знания (gnosis), получаемого мистическим путем; 2) восточная (маздаистская) концепция дуализма, объясняющего существование в мире противоположностей, основными из которых являются «добро» и «зло».
      Термин «gnosis» имеет греческое происхождение и в переводе означает «знание», но еще со времен Платона это понятие стало приобретать характер не столько рациональных процедур познания мира, сколько мистического пути познания, недоступного для непосвященных. Мистическая природа гностицизма оказалась востребована иудаистской традицией, и уже в работах знаменитого мыслителя и ученого Филона Александрийского (I в.) познание окружающего мира осуществляется в процессе откровения: не человек узнает какие-то факты, а мир дает возможность человеку узнать что-либо о себе. В центре религиозных воззрений Филона находится Логос(от греч. logos, т. е. слово, выражающее непосредственное действие). Бог не обладает иными атрибутами кроме протяженности во времени и в пространстве, поэтому единственным способом воздействия на созданный мир для него остается Логос – божественное Слово. Логос служит посредником, доносящим божественную истину до человеческих ушей, поэтому и восхождение верующего к божеству возможно только через постижение Логоса, через получение мистическим путем истинного знания. Но постигнуть истину могут далеко не все, что объясняется тем долгим и трудным путем, который приходится преодолевать божественному Слову на пути к конкретному человеку. Попадая в сотворенный мир, Логос подвергается деформациям, основной из которых является материализация –облачение духа в плоть.
      Причиной искажения божественного Логоса является мировой дуализм: помимо светлого (божественного) начала во Вселенной присутствует и темное (дьявольское) начало. Эти начала не зависят друг от друга, поэтому их непримиримая борьба продолжается на протяжении всей истории существования мира. В этом положении гностицизм оказался последователем иранского маздаизма, отголоски которого отразились в существовании ближневосточных мистических культов Ормузда и Митры, откуда их и могли позаимствовать древние евреи. Человек, согласно дуалистическому учению, является пленником мира, который отягощен своей материальностью, являющейся следствием воздействия темных сил. Именно такую мрачную картину действительности рисует один из древнейших первоисточников гностицизма – «Оды Соломона»,датируемые II в. и написанные первоначально на греческом языке, очевидно, одним из представителей греко-язычной иудейской диаспоры.
      Божество имеет исключительно духовную природу, не запятнанную прикосновением к материальным сущностям, поэтому, чтобы объяснить механизм создания богом мира, представителям гностического учения (Василиду Карпократу Валентину) пришлось представить акт творения в виде бесконечной цепочки эманации(проистеканий). Подобно тому, как солнечный свет отражается на неприглядных предметах, не теряя при этом своей лучезарности и чистоты, так и бог путем эманации постепенно нисходит от духа к материи, не лишаясь своей божественности.
      Бесконечный ряд божественных порождений, заполняющих собой бездну между светом и тьмой, добром и злом, богом и дьяволом, гностики именовали ангелами,или зонами.Главным из ангелов является демиург,изначально имеющий божественную природу, но подверженный многочисленным недостаткам, на которые его обрекает близость к материальному миру. Именно на демиурге лежит ответственность за создание человека, причем акт творения человека служит бледной копией (отражением) акта сотворения мира, поэтому и сам человек не является Сыном Божьим. Вместе с тем та искорка божественной природы, которая содержится в нем, дает ему возможность надеяться на отказ от отягощающей дух материи и возвышение до божественного состояния. Остаток божественной энергии, сохраняющейся в каждом человеке вне зависимости от того, насколько нравственный или безнравственный образ жизни он ведет, последователи гностицизма называли пневмой.Отсюда и название людей, которые могут преодолеть ограниченность своей природы ради духовного очищения, – пневматики.
      Гностицизм находит в своих воззрениях место и Иисусу, утверждая, что его существование на земле было лишь иллюзией, поскольку божественная природа не потерпела бы воплощения в бренную оболочку. Соответственно последователи этого учения отрицали и утверждение, на котором яростно настаивали ранние христиане, что Иисус прожил свою земную жизнь и принял смерть на кресте ради искупления человеческих грехов. Василид считал, что телесное обличив Иисуса было кажущимся, а значит, и смерть его была моментом освобождения божественного духа от иллюзорной оболочки, поэтому о смерти как таковой речь вести нельзя. Позже эта точка зрения была унаследована одной из христианских ересей, получившей название докетизма(от греч. dokein – казаться, скрывать). Христос также является одним из эонов, тридцать третьим по счету, следовательно, он начинает цепь эманации и он же не является ее завершением, поэтому глупо, по мнению гностика Валентина, опасаться второго пришествия Иисуса и последующего за ним Страшного суда. Самое страшное, что могло случиться с человеком, уже произошло: его природа испорчена вторжением дьявольских сил, но в его силах изменить это положение и вернуться к своему создателю.
      Своего расцвета гностицизм как религиозное течение достиг во II–III вв. в Египте, Ближней Азии, Риме, подвергаясь активным нападкам со стороны постепенно усиливающегося христианства, апологеты которого (Тертуллиан, Климент Александрийский, Епифаний) включили гностиков в число наиболее отъявленных еретиков, обвиняя их в умалении Иисуса. Тем не менее число последователей гностицизма не только среди получивших классическое образование интеллектуалов, но и среди безграмотных ближневосточных ремесленников и крестьян оставалось достаточно большим. Привлекали в этом течении простолюдинов несложная этическая основа (человек должен стремиться к нравственному совершенству, чтобы возвыситься над материей и вернуться к своему изначальному божественному состоянию), а также широкое использовании мифов. Гностики часто прибегали в своих трактатах и религиозных сочинениях к мифологическим сюжетам, наделяя их аллегорическим содержанием, позволяющим доносить до несведущих в умозрительных рассуждениях людей основы своего учения.

      Происходившие в религиозной жизни иудеев изменения сказывались и на отношении представителей этой общности к месту религии в своей жизни. Характерной чертой критического периода существования религии является резкое увеличение числа направлений и сект, предлагающих свои пути модернизации учения. В I в. наиболее влиятельными направлениями в иудаизме были следующие:
       1) саддукеи,которые происходили большей частью из жреческого звания и придерживались резко консервативной ориентации. Выступая за строгое следование заветам Моисея и соблюдение ритуальной стороны иудейской религии, они отрицали существование загробного мира и любые мистические элементы, которые привносились в иудаизм через другие ближневосточные культы. После разрушения Иерусалимского храма, вокруг которого и группировались саддукеи, их влияние резко сошло на нет;
       2) фарисеи,придерживающиеся смягченных взглядов на развитие иудаизма. Они призывали к отказу от наиболее устаревших и непонятных обрядов, ритуальному упрощению, но сохранению всей системы догматов, на которых базировалась иудейская религия;
       3) ессеи,проповедовавшие аскетическую жизнь и призывавшие к отказу от ритуалистики и сосредоточению на нравственной жизни. За отказ соблюдать предписанные Торой заветы ессеи преследовались официальными иудейскими священниками, поэтому свидетельств о деятельности их общины сохранилось немного. Обнаруженные в Кумране в 1947 г. рукописи секты ессеев содержат положения, во многом схожие с учением раннего христианства, а авторство этих положений приписывается некоему Учителю, в котором некоторые исследователи видят Иисуса или его предшественника.
      После разгрома II иудейского восстания в 13 5 г. евреи окончательно были вынуждены выселиться с территории Иудеи, что повлекло за собой очередные изменения в религии. Произошел консервативный переворот, и отныне все мысли изгнанников оказались сосредоточены на том, чтобы ничего не утратить из духовного наследия своих предков. Именно поэтому II в. считается временем окончательного оформления иудейской религии, что было закреплено появлением канона священных текстов, получившего название Талмуд.Наряду с другой священной книгой Танах(в христианском мире более известной под названием Ветхий Завет)Талмуд составляет комплекс священных текстов иудаизма, называемый Торой.
      Талмуд представлял собой собрание религиозных, юридических и мировоззренческих правил и норм, распадавшихся на две основные части: Мишнуи Гемару,из которых первая являлась толкованием текстов Торы, а вторая выступала в роли комментария к этому толкованию. Своеобразие этой ситуации заключалось в том, что, боясь сделать излагаемую иудейской религией истину достоянием не только богоизбранного народа, но и чужаков, еврейские богословы излагали свои комментарии в нарочито запутанной форме. Многоступенчатая система комментариев и пояснений служила не только разъяснению священных правил и норм для истинных приверженцев иудаизма, но и запутыванию и введению в заблуждение непосвященных, рискнувших обратиться к этим текстам.
      Автором Мишны считается иудейский мыслитель и богослов Иегуда Анаси, а дата составления этого произведения в иудейской традиции определяется приблизительно 210 г. до н. э. Мишна поделена на 63 трактата, сгруппированных в шесть основных книг:
      I книга – Зераим («Посевы») включает в себя 11 трактатов, рассматривающих постановления, молитвы и законы, имеющие отношение главным образом к земледелию;
      II книга – Моэд («Праздники») содержит 12 трактатов и регламентирует поведение иудеев в дни религиозных праздников;
      III книга – Нашим («Жены») содержит 7 трактатов, излагающих законы, посвященные браку и семье;
      IV книга – Незикин («Повреждения») содержит 10 трактатов, посвященных вопросам гражданского и уголовного права;
      V книга – Кодашим («Святыни») посвящена вопросу о жертвоприношениях и содержит 11 трактатов;
      VI книга – Тогорот («Очищения») в 12 трактатах содержит предписания о ритуальной нечистоте и правилах очищения.
      Гемара объединяет в себе те комментарии, которые давались наиболее образованными представителями иудейской общины в Палестине и Вавилоне по поводу Мишны. Учитывая некоторые разногласия между представителями этих общин по поводу разночтений в понимании базовых священных текстов, обыкновенно различают два Талмуда– Талмуд Бавли(вавилонский) и Талмуд Иерушалми(иерусалимский).
      Талмуд стал основным документом, регламентирующим не только религиозную, но и светскую жизнь всех еврейских общин, как бы далеко от своей бывшей родины они ни располагались. Достаточно скоро сложилось специальное сословие богословов и мыслителей, обладавших исключительным правом толкования Священного Писания и высказывания своих суждения в редких ситуациях, не предусмотренных Талмудом. Первоначально эти богословы назывались талмид-хахамами, но более распространенным стало другое их название – раввины.
      С догматической точки зрения, в талмудизме нашли воплощения те же религиозные идеи, которые развивались в предыдущую эпоху существования иудейской религии, но именно в такой форме они получили окончательное закрепление. Особенно широкое распространение получили эсхатологические идеи (эсхатология – учение о направленности к концу человеческого или мирового существования), в рамках которых особое внимание уделяется пришествию будущего мессии. Талмудизм отказывает Иисусу в статусе мессии, считая его лишь одним из пророков, появление которого предвещает появление в дальнейшем и самого мессии, но им не является.

      После распада Римской империи представители иудейского народа расселились практически по всей ее бывшей территории, образовав крупные общины на землях Германии и Испании, а также распространив свое влияние на территории, занятые арабами. Занимаясь торговлей и ростовщичеством, евреи быстро приобрели экономическое могущество, позволившее им выживать и сохранять неприкосновенность своей общины даже в периоды социальных потрясений. В VIII—ГХ вв. иудаизм был государственной религией в Хазарском каганате: хотя население этого государства не являлось этническими иудеями, но сила и могущество еврейской прослойки было таково, что именно их вера была признана в качестве наиболее государственной. После 967 г., когда русский князь Святослав разрушил столицу Хазарского каганата, этому племенному образованию был нанесен смертельный удар, положивший конец его существованию. Закончился и период существования иудаизма в качестве официальной религии.
      Основополагающей тенденцией развития иудаизма в Средние века стало обращение к мистицизму, воспринятому через призму мусульманской традиции, сохранившей духовное наследие античных неоплатоников и мистиков. Сущность этого учения оказалась отражена в Каббале(в переводе означает «традиция», «восприятие»), основным произведением которой стал Зогар(Сияние), созданный в среде испанских евреев в XIII в. Бог воспринимался в кабалистике как существо, сама природа которого настолько превосходит обычный человеческий разум, что человек оказывается не в состоянии дать ему какое-либо определение, описать через совокупность определяющих свойств и характеристик. Бог представляет собой абсолютное могущество, но человеку непосредственно даны лишь следы этого могущества, по которым можно судить о породившей их причине не больше, чем можно судить о дожде по оставшимся на траве росинкам. Согласно каббалистике существует три основных условия, из-за которых требует тщательного сокрытия любая информация, относящаяся к религиозной сфере:
      1) «Нет необходимости». Истина не может распространяться в виде слухов и случайных фраз, не нужных ни говорящему, ни слушающему, поскольку она перестает в этом случае быть истиной. Тайна может быть раскрыта только тогда, если ее раскрытие необходимо ради духовного блага всех людей. Долгое время практически не существовало комментариев священных иудейских текстов, а те, что все-таки появлялись, состояли лишь из намеков и иносказаний, в чем виделось достоинство их авторов, высказывающих свою мысль таким образом, что лишь немногие избранные были в состоянии их понять;
      2) «Невозможно». Язык является порождением человеческой природы, а не продуктом божественного творения, поэтому он не в силах передать всю мощь Божественного Слова. Изначально в арамейском языке, постепенно трансформировавшемся в иврит, не было гласных букв, а все слова представляли собой комбинации согласных групп, что объяснялось очень просто – богу не нужны гласные буквы, которые лишь облегчают произношение, но добавляют путаницу и искажают божественную истину;
      3) «Личная тайна Творца». Главная причина, по которой разглашение истины считается серьезнейшим религиозным преступлением, заключается в том, что скрытая истина не принадлежит человеку, а является личным делом бога, который волен объявлять ее через своих посланников, а волен хранить в глубокой тайне. Большинство людей ищут истину не бескорыстно, а ради возможности использовать в дальнейшем для своего блага. Те немногие, которые допускались к священным иудейским книгам (Каббале), проходили через целый ряд испытаний, призванных выявить среди них тех, кто способен поддаться мирскому искусу и подвергнуть суровому испытанию иудейскую веру, разгласив ее священные тайны.
      Именно в каббалистике оказалась развернута картина появления человека, проходящего в своем духовном развитии через ряд стадий. Первая стадия является ступенью развития, на которой зарождаются желание, сила, воля, но это желание остается недифференцированным. Неживая природа, которая господствует на этой стадии, довольствует тем немногим желанием, которое наполняет ее, но не побуждает ни на какие действия, направленные на удовлетворения своих потребностей и достижение большего наслаждения. Следующая стадия, соответствующая развитию растительной природы, демонстрирует постепенное распространение желания и охватывание им каждого конкретного организма. Растение уже не является столь инертным и неподвижным, как камень, оно стремится к удовлетворению своих потребностей, ограничиваясь пока минимальными усилиями для достижения этого: поворачивается за Солнцем, впитывает воду и т. д. Животная стадия, являющаяся третьей по счету, рождает индивидуальное чувство наслаждения, ведь каждое животное способно осознавать (пусть даже инстинктивно) свое благо и стремиться к его удовлетворению всеми доступными способами. Четвертая стадия является последней и наивысшей, но ее достижение невозможно без прохождения всех предыдущих ступеней. Человека от животного отличает не способность удовлетворять индивидуальные желание (в этом они как раз схожи), а осознание того, что другой человек может обладать своими желаниями, поэтому удовлетворение потребностей одного не должно вести к ущербу другого.
      Единственным доступным для человека средством постижения бога служит истолкование его проявлений, основным из которых являются тексты священных книг. Именно поэтому каббалисты сосредоточивали свои усилия на комбинировании чисел букв, веря, что полученная в результате немыслимых усилий магическая формула окажется в состоянии выразить сущность бога и дать человеку единственный путь его постижения.

      Новым явлением в развитии иудаистской религии на рубеже XVIII–XIX вв. стало возникновение такого направления, как хасидизм.Сам термин «хасид», означающий в переводе «благочестивый», вплоть до Нового времени употреблялся в иудаистской среде в качестве эпитета, характеризующего образованного, мудрого человека, способного дать совет в трудной ситуации и привести соответствующую цитату из Священного Писания. В хасидизме смысл этого термина кардинально меняется: основоположник нового течения Бешт утверждал, что в образованности и искусном знании Талмуда нет необходимости, а источником божественной мудрости служит обыденный опыт. Достаточно уметь видеть окружающий мир и осмысливать происходящее, для того чтобы поддержать своего менее верующего и понимающего собрата. Таким образом, хасидизм выступил против раввинов и проповедуемой ими сосредоточенности на выполнении даже мельчайших предписаний Талмуда, противопоставляя ритуалам праведный образ жизни и не книжную, а жизненную мудрость. Хасидизм видел назначение человека в служении богу, в познании божественных тайн, стремлении слиться с божеством путем восторженной молитвы.
      Воплощением хасидистских идеалов являлись цадики –праведники и мудрецы, проповедовавшие простой образ жизни и отсутствие мелочных ритуалов. Любое общение с таким человеком считалось актом очищения и приближения к нравственной чистоте, а получение благословения от цадика выступало синонимом отпущения грехов в христианской традиции. Широкое распространение это учение получило в Восточной Европе, встречая, однако, практически повсеместно сопротивление со стороны раввинов и приверженцев консервативного понимания иудаистской религии, которые в итоге сумели значительно смягчить изначальную резкость хасидизма и придать ему черты учения, не отрицающего традиционный иудаизм, а встраивающегося в него.
      Новый толчок иудейская религия получила в 1948 г., когда наконец-то был решен вопрос о создании на Ближнем Востоке еврейского государства, получившего название Израиль.