Ислам представляет собой третью из мировых религий, наиболее позднюю по времени возникновения, что положительно сказалось на тех исторических данных, которые есть у современных историков религии относительно обстоятельств зарождения мусульманской веры. Об исламе и его основателе Мухаммеде мы знаем гораздо больше, чем о Будде и Иисусе, благодаря тому, что жизнь и учение Мухаммеда оказались зафиксированы в письменных источниках спустя несколько лет после его кончины, а не через несколько десятков лет, как было в случаях христианства и буддизма. Но прежде, чем говорить о самом Мухаммеде, необходимо осветить ту ситуацию, которая сложилась на Аравийском полуострове в начале VI в. и которая стала основой для зарождения новой религии.
      Арабы по своему происхождению являются одним из семитских племен, поэтому их исконные обычаи имеют много общего с обычаями евреев (например, запрет на употребление в пищу свинины), но развитие их религии и культуры шло несколько иным путем. Кочевой образ жизни, который вели арабы, расположение их племен на пересечении караванных путей, ведущих из Месопотамии в Египет, из Индии на Ближний Восток, – эти обстоятельства способствовали тому, что сосредоточение религиозного культа всех арабских племен произошло в Мекке, которая располагалась на берегу Красного моря. Именно там было организовано святилище, в котором хранились реликвии отдельных арабских племен, включая таинственный камень Каабу, по преданию упавший с неба и служивший объектом поклонения всех арабов, вне зависимости от их принадлежности к определенному племени или роду Достаточно рано в арабских оазисах появились и поселения чужеземцев, первоначально купцов, в частности иудейские и раннехристианские общины.
      После того как караванная торговля вступила в период упадка, арабам пришлось постепенно переходить на оседлый образ жизни, что повлекло за собой закрепление за каждым племенем четко фиксированного отрезка земли. Спор из-за границ земельных участков порождал военные столкновения между различными племенами, а вынужденная необходимость сводить эти столкновения к минимальным потерям, обусловленная постоянным наличием внешних угроз, вела к возникновению сплачивающих факторов. Одним из таких факторов становится монотеистическая религия, примером которой могли послужить аналогичные формы вероучения, наблюдаемые арабами-кочевниками у своих соседей – иудеев и христиан. Развернувшаяся в подобной обстановке проповедь Мухаммеда была обречена на успех, хотя определенные затруднения возникли у основателя ислама уже в начале его подвижнической деятельности.
      Сама фигура Мухаммеда, безусловно, является исторической, хотя некоторые подробности его биографии явно были домыслены последующими мусульманскими хронистами, пытавшимися представить основателя ислама боле могущественным и непобедимым, нежели это было на самом деле. Мухаммед ибн Абдаллах (570–632) родился в семье, происходившей из рода курейш, который был правящим в Мекке. Но семья, к которой принадлежал будущий основатель новой религии, относилась к обедневшей ветви рода. Еще в детстве мальчика стали посещать припадки (современные исследователи считают, что речь идет о «мускулярной истерии» ), во время которых ему являлись таинственные видения. Потеряв в раннем детстве обоих родителей, Мухаммед воспитывался у своего деда—Абдал-Муталлиба, рано занялся караванным мастерством и совершил несколько длительных поездок по торговым делам. Окончательно поправила дела Мухаммеда женитьба на богатой вдове Хадидже, которая родила ему несколько дочерей.
      Приблизительно в возрасте 40 лет Мухаммед наконец решился рассказать о посещавших его видениях, ниспосланных от имени единого бога – Аллаха – своему посланнику Мухаммеду для передачи всем остальным людям. Именно с этого момента начинаются знаменитые проповеди Мухаммеда, которые принесли ему уважение одних и неприязнь других. Долгое время достойной защитой пророку выступали богатство и знатность его жены Хадиджи, а также покровительство со стороны вождя его рода Абу Талиба, хотя многим его сторонникам из низших слоев населения пришлось покинуть Мекку и поселиться в Эфиопии. После смерти Абу Талиба и Хадиджи, когда новый глава рода отказался оказывать Мухаммеду всяческую поддержку, будущему основателю ислама пришлось покинуть родной город и перебраться в Медину, которая являлась торговым конкурентом Мекки, поэтому благожелательно относилась к беженцам оттуда. Именно этот переезд, произошедший в 622 г., считается у мусульман датой начала новой эры – хиджры.
      Проповедь Мухаммеда в Медине дала ему настолько много последователей, что с их помощью ему удалось в 630 г. захватить Мекку и тем самым вернуться в свой родной город победителем. Даже племенная знать, прежде активно выступавшая против нового учения, сочла за благо примкнуть к новой религии, которая явилась мощным объединительным стимулом в среде арабских племен. Еще при жизни Мухаммеда основанное им государство становится доминирующим на Аравийском полуострове, поскольку к нему присоединяется большая часть арабских кочевых и оседлых племен. Сам пророк в 631 г. разослал письма правителям соседних государств и наместникам византийских владений на Ближнем Востоке с предложением принять ислам.
      После смерти Мухаммеда, последовавшей в 632 г., его учение не заглохло, а, наоборот, развернулось еще шире. Мекка и Медина были признаны среди мусульман священными городами, поскольку с ними была связана земная жизнь пророка. В Мекке он родился и именно в окрестностях этого города Аллах впервые явился к своему пророку и открыл ему свою волю – передать людям божественные установления. С Мединой связано окончательное оформление мусульманского вероучения, формирование системы правил и запретов, к которым относились запрет на употребление алкогольных напитков, свинины, запрет на участие в азартных играх.

      Несмотря на то что сам пророк Мухаммед никогда не записывал свои проповеди, при его выступлениях присутствовали специальные писцы, основная задача которых состояла в фиксации наиболее мудрых изречений. После смерти Мухаммеда остались разрозненные списки его откровений, многие из которых к тому же противоречили друг другу, поэтому насущной задачей, вставшей перед зарождающейся религией, стала кодификация священных текстов. Эта работа завершилась в 651 г. созданием Корана,который и стал основным источником мусульманского вероучения. Чтобы исключить возможность появления альтернативных священных текстов, опирающихся на авторитет Мухаммеда, все записи, на основании которых и составлялся Коран, были уничтожены. Этим обстоятельством объясняется и удивительный консерватизм мусульманского вероучения: оно не проходило через период сосуществования различных школ и направлений, как другие схожие религии (прежде всего, христианство). Коран состоит из 114 сур, каждая из которых включает в себя несколько десятков отдельных стихов. Особого порядка – ни тематического, ни хронологического – в расположении сур нет, но лингвистические исследования показали, что достаточно четко выделяются суры меккского (до 622 г.) и мединского периодов.
      Другой важной частью мусульманской священной литературы, которая начала складываться в середине VII в., были хадисы –предания о жизни самого пророка Мухаммеда, описывавшие, как правило, отдельные поступки основателя мусульманской религии и обязательно имевшие нравоучительную концовку. Во многих хадисах чувствуется влияние христианской и иудейской традиций, поскольку описываются ситуации, схожие с подобными в Священном Писании и Талмуде. Таким образом, Коран в исламе подобен по своему значению Священному Писанию в христианстве. Аналогом Священного Предания является Сунна –сборник хадисов, составленный виднейшими мусульманскими богословами в IX в. Не все мусульмане признают Сунну в качестве священного текста, многие считают ее лишь сборником рассказов, не несущих догматической нагрузки. То направление ислама, которое причисляет Сунну к основам своего вероучения, называется суннизмом,именно оно и является наиболее многочисленным в современном исламе.
      На Коране и Сунне базируется шариат –набор законодательных норм и религиозных установок, обязательных для исполнения правоверным мусульманином. Ислам не отделяет правовые нормы от религиозных, поэтому поведение мусульманина по отношению к другому человеку, по отношению к своей семье, к государству определяется божественными установлениями. Интересно, что действие шариата распространяется только на взаимоотношения между мусульманами, поэтому поведение мусульман по отношению к представителям других конфессий или светским властям определяется специально оговоренными нормами, не имеющими религиозного характера. Третьим источником, на который помимо Корана и Сунны опирается шариат, является иджма –мнения наиболее авторитетных мусульманских богословов прошлых веков, которые не имеют доктринального значения, но могут использоваться при разрешении сложных и запутанных случаев.
      Сущность религиозной догматики ислама сводится к следующему. Единственным богом объявляется Аллах, присылавший на землю многочисленных пророков (Ной, Моисей, Иисус). Наиболее почитаемым из них является Мухаммед – последний из пророков и наиболее мудрый. Аллах велик и всемогущ, поэтому он заранее определяет судьбу человека, изменить которую тот не в силах, но он в силах добиться благосклонности бога путем безоговорочного повиновения ему. В отличие от христианства в исламе речь не идет о постоянном самосовершенствовании человека, который стремится сравниться с богом, достигнуть богочеловеческого состояния: мусульманский бог настолько недосягаем для своих приверженцев, что допускает лишь служение, а не попытку сравняться с собой. Милость Аллаха проявится в момент Судного дня, когда восстанут все мертвые, и те из них, которые вели праведную жизнь или сумели искупить совершенные прегрешения, окажутся в состоянии вечного блаженства, а остальные будут осуждены на вечные муки. Этические требования, предъявляемые исламом к каждому мусульманину, сводятся к соблюдению справедливости (отвечать на добро добром, а на зло – злом), обязательств по отношению к родным и близким, щедрости к нищим и т. д. Относительная простота религиозной догматики сказывается и на соблюдении практических правил и заповедей, которых всего пять:
       1) обязательная пятикратная молитва,формализованная до предельной степени – регламентации подвергаются не только произносимые верующим слова, но и совершаемые при этом телодвижения;
       2) омовение перед молитвой,поскольку человек должен в момент молитвы предстать перед богом очищенным не только от физической грязи, но и от дурных помыслов;
       3) подача милостыни нищим,постепенно трансформировавшаяся в закят –отчисление части своих доходов в пользу религиозной общины или государства, если оно управляется мусульманским монархом;
       4) ежегодный пост (ураза),который обязателен для исполнения всем, у кого есть такая возможность, но может быть отменен для больных и путешествующих;
       5) паломничество (хадж)в священный город Мекку, которое должен совершить хотя бы раз в жизни каждый правоверный мусульманин.

      К моменту смерти пророка Мухаммеда исламское государство занимало уже весь Аравийский полуостров, хотя распространение исламского вероучения имело значительно более скромные размеры, поскольку большая часть арабских племен включалась в это государство на основании политического подчинения, а не религиозного единства. Первые четыре халифа – политических и религиозных преемника Мухаммеда – признаются во всем исламе (вне зависимости от течения) праведными. Первый из них, Абу Бекр (632–634), был тестем Мухаммеда, поэтому и стал его первым преемником. Однако помимо родственных связей он обладал талантом полководца, что пригодилось ему уже в первые месяцы правления. В 632 г. многие племена заявили о своем отпадении от исламского государства, провозгласив новым пророком некоего Мусейлима, претендовавшего на этот статус еще при жизни Мухаммеда. Абу Бекр смог в нескольких сражениях разгромить войска самозванца, а его самого лишил жизни, что позволило сохранить политическую независимость и религиозное единство государства.
      Преемник Абу Бекра Омар (634–644), бывший сподвижником Мухаммеда еще во время его бегства в Медину, продолжил завоевательную политику своего предшественника, значительно укрепив государство и мусульманскую веру, хотя среди широких слоев населения представление о новой религии было по-прежнему смутным. В источниках упоминается характерный случай: в 637 г. после одной из битв, когда Омар решил наградить воина, лучше всех знающего Коран, лишь один из всего арабского воинства смог произнести религиозную формулу. Для абсолютного большинства арабских племен, не вдававшегося в догматические подробности, достаточно было веры в единого бога Аллаха и его пророка Мухаммеда.
      Третий халиф, Осман (644–656), был уже глубоким стариком в момент восшествия на престол, поэтому его правление не отмечено какими-либо значимыми событиями. Осман был не любим в народе за свое корыстолюбие, поэтому и был убит недовольными, которые ворвались в его дворец в Медине. Преемником Османа стал Али (656–661), двоюродный брат пророка Мухаммеда и муж его любимой дочери Фатимы. Его восшествие на престол пророка не обошлось без кровопролитной войны, развязанной представителями знатных арабских родов, часть из которых были недовольны тем, что халифом стал именно Али. Несмотря на то что Али удалось справиться со своими противниками, разбив их в сражениях и закрепившись на престоле халифов, его главный соперник – представитель племени курейшитов Муавия остался на свободе и организовал убийство халифа в 661 г. Именно Муавия и стал новым халифом, основав династию Омейядов, правившую в халифате до 750 г. Вместе с тем соратники Али, именовавшие себя «шиа» (партия, группа), остались верными своему погибшему вождю и его сыновьям, которые являлись внуками самого Мухаммеда, что и положило начало расколу ислама на два основных направления, существующих до сих пор, – суннизмаи шиизма.
      Наиболее характерной чертой шиизма является признание законными преемниками Мухаммеда лишь его прямых потомков, которые одновременно являются и потомками Али. Вследствие этого шииты отрицают священный характер Сунны, которая была составлена при первых халифах: по мнению последователей шиизма, составление Сунны носило тенденциозный характер, поэтому в рассказах о жизни пророка оказалась преуменьшена роль его зятя Али. Своими духовными и светскими правителями шииты считают прямых потомков Али – имамов,которых насчитывалось всего 12. Последний из имамов пропал без вести во время политической сумятицы в середине IX в. Это дает основание одному из направлений шиизма – махдизму –утверждать, что этот имам не погиб, а скрылся в потайном месте, откуда он выберется в нужный момент и станет спасителем (махди)истинно верующих. Имамам в шиизме придавалось намного большее значение, чем в остальном исламе, поскольку их мнение считалось абсолютно истинным и непогрешимым. Последователям шиизма удалось закрепиться лишь в Ираке и Иране, где до сих пор проживают большинство представителей этого направлений (в Иране ислам шиитского толка является даже государственной религией), в то время как на остальной территории халифата закрепился суннизм. В противоположность шиизму в суннизме по наиболее важным богословским вопросам, оставшимся неразрешенными в рамках Корана, имеет право принимать решение лишь совет наиболее уважаемых богословов.
      При Омейядах происходит расширение государства за пределы Аравийского полуострова и соответственно распространение ислама в качестве государственной религии нового политического образования на бескрайние просторы Азии и северной Африки. Уже в VII в. молодое мусульманское государство сумело разбить византийское войско и присоединить к себе ближневосточные владения Византии. Завоевание северной Африки повлекло за собой проникновение ислама и на территорию Пиренейского полуострова (711), окончательное закрепление мусульман на котором произошло после победоносной для них битвы при Пуатье (732). На востоке произошло расширение мусульманских владений вплоть до Индии и Китая, однако столь значительное увеличение халифата повлекло за собой развитие центробежных тенденций. Уже в середине VIII в. династия Омейядов, дискредитировавшая себя в лице ортодоксальных мусульман, была смещена Аббасидами, происходившими от Аббаса – дяди пророка Мухаммеда, а сам халифат распался на множество отдельных государств, единственным объединяющим фактором для которых служила мусульманская вера.

      Несмотря на то что династии Аббасидов удалось установить контроль над столицей халифата, которой в тот момент являлся Дамаск, некоторые области выпали из-под ее контроля: уцелевшие представители династии Омеяйдов укрылись на Пиренейском полуострове, основав Кордовский халифат; Марокко и Египет заняли представители шиитов. Дальнейшее существование халифата свелось к бесконечной борьбе с набегами кочевников и смене династий. Относительная стабильность была достигнута только в 1055 г., когда выходцы из Средней Азии турки-сельджуки захватили Багдад (тогдашнюю столицу халифата), после чего распространили свое влияние на весь Ближний Восток. Представители рода Аббасидов продолжали считаться халифами, выполняя, по сути, лишь религиозные и церемониальные функции, в то время как реальная власть принадлежала сменявшим друг друга иноземным династиям. Тем не менее, несмотря на кризис самого Арабского халифата, постепенное расширение тех земель, на которых официальной религией становился ислам, неуклонно продолжалось. Так, в Испании арабы владели практически всем полуостровом, христианским королевствам оставался лишь самый север и Пиренейские горы. В начале XI в. арабам удалось овладеть Сицилией, сделав этот остров своим форпостом в Средиземном море и перевалочным пунктом для возможного распространения ислама уже на территорию Европы.
      Превращение ислама в государственную религию при наличии большого количества политически независимых субъектов стало предпосылкой для возникновения множества течений и сект, причем некоторые из них проникали на самый высокий государственный уровень. История Арабского халифата знала период проникновения течения мутазилитовв ряды представителей правящей династии. На первом этапе своего существования мутазилиты оставались в оппозиции к ортодоксальному исламу, что объяснялось их достаточно вольной трактовкой основных мусульманских догматов. По своим религиозным основаниям это течение имело много общего с иудео-христианской ересью гностиков. По крайней мере, сохранившиеся тексты позволяют утверждать, что мутазилиты провозглашали приоритет разума над верой в процессе богопознания, а также отстаивали тезис о принципиальной непознаваемости бога, к которому возможно только приближение, но не полное совпадение с ним. В начале IX в. мутазилизм стал государственной религией арабского халифата, но его торжество было недолгим: уже в 847 г. наступила пора возвращение к ортодоксальному исламу (каламу).Один из ярчайших представителей калама, Ашари (873–935) предложил примирительную позицию по вопросу преодоления пропасти между богом и человеком: Коран является божьим словом, которое запечатлелось в душах пророков и праведников, но нашло свое выражение только в виде слов и оборотов человеческого языка, так как эта форма оказалась единственно доступной для восприятия божественной истинны обыкновенным человеческим разумом.
      Тяжелые испытания выпали на долю ислама в XIII в., что оказалось связано с татаро-монгольским нашествием, разрушившим среднеазиатские мусульманские государства и положившим конец существованию Арабского халифата. Но угроза оказалась временной: поддавшись влиянию религии покоренных земель, монголы уже во второй половине XIII в. приняли мусульманскую веру, а в XIV в. их держава была поколеблена появлением новой силы на азиатском горизонте – Османской империей, которая заставила своих соседей вспомнить завоевательную мощь и религиозный фанатизм первых арабских походов. В то время как другие мусульманские государства постепенно теряют свою значимость (в 1492 г. в руках христиан оказывается Гренада – последний оплот мусульман на Пиренейском полуострове), Османская империя только набирает мощь, пиком ее стал захват в 1453 г. Константинополя, покончивший с Византийской империей. Весь юго-восток Европы оказался в сфере мусульманского влияния, последствия чего проявляются до сих пор (боснийцы и албанцы исповедуют ислам в качестве государственной религии).
      Симптомом кризиса исламского мира стали остро проявившиеся разногласия, но уже не между различными направлениями мусульманской веры, а внутри суннитов: отдельные государства (например, Иран) отказались признавать духовную власть османского владыки над своими странами. Постепенное политическое ослабление привело к резкому сокращению территории, и к концу XIX в. от Османской империи оказалась очищена практически вся Европа, а сама империя стала фикцией. Подпитка ислама как государственной религии все больше осуществлялась со стороны радикальных течений. При султане Абдул-Хамиде в 1876 г. была предпринята попытка сделать государственной религией и идеологией Османской империи так называемый панисламизм.Сущность этого течения заключалась в призыве ко всем мусульманам преодолеть политические границы и основать на занимаемой ими территории единое мусульманское государство под верховенством халифа. Попытка осуществления этой идеи на государственном уровне оказалась неудачной, и в 1922 г. Османская империя прекратила свое существование.
      К концу XIX в. в развитии ислама (как суннитского, так и шиитского толка) наметились две тенденции – консервативная и модернистская. Консерваторы (ваххабиты) призывали возвратить ислам к его исходному основанию, вернуться к буквальному пониманию священных текстов и завещанной пророком теократической власти. Модернисты (бехаисты) видели выход из тупика, в котором оказался ислам, в том, чтобы приблизить отдельные его положения к реалиям современного мира, не меняя сути самого учения, а лишь делая его более доступным и понятным.

      Помимо официально признанных направлений ислама – суннизма и шиизма, эта религия на всем протяжении своего развития давала пищу для многочисленных школ и сект. Некоторые из них исчезали практически сразу после возникновения, а другие либо оставляли яркий след в истории, либо существуют до сих пор. Наиболее известными из мусульманских сект являются следующие.
       Исмаилизм.Эта шиитская секта возникла в VII в. Ее основателем является Исмаил – старший сын шестого имама Джа-фара, который был устранен от наследования своим отцом, но нашел себе сторонников в числе радикальных противников суннизма и немусульманских религий. Место расположения исмаилизма – Передняя Азия и Сирия, в горах которой располагалась резиденция верховного имама. По своему устройству эта секта напоминала военную организацию с четкой иерархией и жесткой внутренней дисциплиной. Согласно учению исмаилитов в фигуре имама воплощается божественная душа, поэтому высказанные им истины имеют характер божественного откровения. Всего имамов было семь, последним из них являлся Мухаммед – сын Исмаила, поэтому именно ему досталось наиболее полное знание о боге и той истине, которую он хочет донести до людей. Иерархичность исмаилистской организации проявлялась и в наличии различных ступеней посвящения, до которых допускались не все члены организации, а лишь наиболее проверенные. На самых высоких ступенях исмаилитам внушалась уверенность в том, что содержащаяся в Коране истина не сводится к его буквальному смыслу, а выражается с помощью аллегорий. Исмаилизм не являлся единым течением, от него отделись ассасины(секта наемных убийц) и друзы(более умеренное крыло течения, потомки друзов до сих пор проживают в Сирии). Несмотря на значительно влияние, которое имела эта секта в XI–XII вв., период ее расцвета был кратковременным. Окончательное уничтожение исмаилитов как централизованного течения произошло в 1273 г., когда монголами была разрушена резиденция верховного имама.
       Суфизм.Сходны с исмаилитами в своем мистицизме были суфии,зарождение которых датируется VIII в. Однако в отличие от радикально настроенных последователей Исмаила, суфии сосредоточивали свои усилия не на достижении политического влияния, а на индивидуальном восхождении к богу. Ключевым положением их учения являлся призыв «Быть в миру, но быть не от мира». Возникнув в недрах шиизма, это течение быстро приобрело себе последователей и среди суннитов. Суфии избегали централизованной организации и прикрепленности к одной местности. Основной формой их существования стали бродячие монашеские ордены, члены которых получили название дервишей.В отношении поведения и этических требований суфии проявляли абсолютное презрение к земным благам, вплотьдо элементарных (пищи, одежды ит.п.), а также отрицали необходимость выполнения культовых действий. С их точки зрения, любые ритуалы служат лишь воплощением стремления человека к богу, но сами не являются условиями его достижения. Мистическое содержание суфизма и отрицание им некоторых мусульманских догм поставило его в оппозицию ортодоксальному исламу, но привлекло к нему многочисленных приверженцев, благодаря чему суфизм существует до сих пор.
       Ваххабизм.Основателем этого наиболее радикального из ныне существующих мусульманских течений стал Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб, впервые выступивший с проповедями перед аравийскими кочевниками в 1730 г. Основным требованием его учения стало возвращение к исламу периода праведных халифов, что автоматически упраздняло распространившийся в позднем исламе культ святых, а также монашеские ордены. Особенностью ваххабитской пропаганды явился ее радикальный характер: выступая как против других религий, так и против официального ислама, приверженцы этого учения требовали развязывания священной войны (джихада).В этом требовании они опирались на текст Корана, который предусматривал необходимость ведения священной войны, но лишь против язычников, а не против единоверцев и представителей христианства и иудаизма.
       Бехаизм (бахаизм).Это относительно новое течение подчеркивает свою связь с исламом, но предпочитает видеть в себе не мусульманскую секту, а самостоятельную религию, хотя лежащие в его основании догматические положения имеют большое сходство с положениями ислама. Родоначальником этого движения был Мухаммед Али по прозвищу Баб (посредник между богом и человеком), который проповедовал в начале XIX в. равенство всех верующих в своем стремлении к богу и отсутствие культовых перегородок, которые могли помешать этому равенству. Жесткое подавление этого течения ортодоксальными мусульманами в 1850 г. привело к его краху, но один из бывших последователей Баба, Мирза Хусейн Али Бехаулла, существенно изменил учение своего предшественника, став основателем бехаизма. Датой основания этого течения считается 1844 г., когда Бехаулла прочитал первые проповеди (помимо них бехаизм обладает собственными священными текстами, принадлежащими перу самого Бехауллы). Основой бехаистского вероучения является провозглашение всеобщего братства и равенства, непротивление злу и прощение неправедных поступков друг другу и человеку со стороны бога. Значительно смягченный характер мусульманских заветов, проповедуемых последователями бехаизма, привел к тому, что это течение нашло себе последователей даже в Европе и Северной Америке. Последователи бехаизма живут и в России.

      Первая половина XX в. стала временем кардинальной модернизации ислама, которая, однако, носила характер, отличный от аналогичного процесса, протекавшего в христианстве. Дело в том, что мусульманская модернизация изначально была направлена не на решение сугубо богословеких вопросов, а на приспособление теологических догматов к изменяющимся реалиям современного мира.
      Раньше всего изменению подверглась судебная система. Уже в 1970-х гг. во многих мусульманских странах было проведено разделение судов на шариатские и светские, а сфера действия шариатского права была ограничена вопросами веры. Кодификации подверглись многочисленные правила и предписания: многие из них устарели, а некоторые противоречили друг другу. Наиболее ожесточенная полемика, затронувшая даже богословский уровень, возникла в конце XIX в. по поводу допустимости действия в исламских странах банковской системы. Наметившийся кризис, связанный с тем, что многие богословы ссылались на суру Корана о недопустимости ростовщичества, был благополучно преодолен изданием специальной фетвы(постановления), согласно которой банковское дело было признано не ростовщичеством, а честным видом деятельности. Подобные казусы возникали и в других областях промышленности и сельского хозяйства, но большинство из них было улажено.
      Особенно активно процесс модернизации шел в первой половине XX в., когда между различными странами, население которых исповедовало ислам, были налажены официальные отношения, ранее отсутствовавшие из-за противоречий между суннитами и шиитами. В 1926 г. была организована первая международная организация Всемирный исламский конгресс, в рамках которой богословы из различных стран пытались прийти к единому выводу относительно путей и допустимой степени реформирования мусульманской религии. Наибольший вес мусульманские организации, функционировавшие как на правительственном, так и на неправительственном уровне, приобрели в 1970-е гг., что было связано с экономическим усилением ряда исламских государств (Саудовская Аравия, Кувейт) за счет увеличения добычи нефти. В 1969 г. была создана Организация исламской конференции (ОИК), призванная решать проблемы, стоящие перед развитием мусульманского (и шире – азиатского) мира в целом. В состав этой организации в настоящий момент входят 44 государства, представленные их руководителями или премьер-министрами. Другие организации (Лига исламского мира, Исламский совет Европы и т. д.) имеют неправительственный характер и акцентируют свое внимание на миссионерской деятельности по увеличению зоны распространения ислама, а также на помощи мусульманским общинам, существующим на территории других государств.