Секреты Белого Мага - Карма и ее диагностика

С этой позиции даже моральная деятельность является негативной, ибо не вполне освобождает и делает счастливым человека. Но это вовсе не означает, что совершенно безразлично, как он ведет себя в жизни, какие поступки совершает, поскольку расплата у всех одна – рождение и смерть. Вовсе нет, тот, кто творит добро, обретает гармонию и постепенно приближает себя к полному освобождению от кармической зависимости.

Миманса признает человеческую свободу, поскольку иначе люди не смогли бы нести ответственности за свои действия. Индуизм настаивает на том, что, если человек сознательно причиняет вред другому существу, он несет за это самую строгую ответственность. Причем эта ответственность не только морального плана (муки совести), но и физиологического: рождение людей с тяжелой наследственностью – подтверждение этому положению, как и различного рода болезни и несчастья.

Правильно понимаемый закон кармы не противоречит свободе. Человек может воздержаться от первого шага, но если он уже сделал его, то легко сделает и второй, так как в силу вступает действие закона привычки, а порой и безнаказанности. Древние персы по этому поводу говорили, что, когда на основе нашей свободной воли мы впадаем в грех, бог сам становится нашим союзником. Это надо понимать так, что проявление свободной воли – это всегда и в любом случае проявление божественного в человеке. И без падения нет и возвышения, без зависимости нет и освобождения. Поэтому, оступаясь, человек сразу же находит поддержку в боге для своего исправления.

Для жизни и поведения нет доктрины более ценной, чем теория кармы. Что бы ни случилось с нами в этой жизни, мы должны принимать это с покорностью, так как все это результат наших поступков, грехов и ошибок либо, напротив, отдача за добрые поступки. Все же будущее в нашей власти, и мы можем действовать с надеждой и уверенностью.

Карма пробуждает в человеке надежду на будущее и учит внимательно относиться к своему настоящему, помня о прошлом. Карма заставляет людей чувствовать, что материальные удачи и неудачи не затрагивают достоинства человеческой души. Хороша только добродетель, а не богатство и звания, не раса и национальность. Все в этом мире иллюзорно и призрачно, и ничто не имеет цены, кроме доброты.

Итак, доктрина кармы утверждает, что человек «связывает себя самим собой, как птица связывает себя гнездом». Над ним довлеет не темная судьба, не рок или фатум, а его собственное прошлое. Страдание – это расплата за грехи, счастье – плод чистой кармы.

Как ночь неспящего долга,

Как тяжек долгий путь ночной;

Кто истины не хочет знать,

Рождений цепь того гнетет.

Буддийская пословица

Теория кармы значительно старше буддизма, хотя она и получила логическое обоснование в философии становления религии. Люди представляют собой временные звенья в длинной цепи причин и следствий, где нет ни одного звена, независимого от всех остальных. История человека начинается не с его рождения, а задолго до этого. Для ясности можно провести параллель с христианским учением о первородном грехе. Зло, совершенное первочеловеком, исказило общечеловеческую природу и, как злокачественная опухоль, расползлось по миру, затронув каждого индивида и поражая все новые и новые сферы его существования.

Жизнь человека на земле есть всего лишь странствие по чужой стране, которое знающий истину человек не стремится затягивать. Избавление от страданий – вот основной мотив учения Будды. Бежать от всепроникающего зла существования – цель нравственной жизни. Выход из кармической зависимости – вот путь спасения.

Буддизм предлагает свою своеобразную концепцию кармы, отчасти отраженную всей современной традицией учения о ней. В буддизме нет ничего похожего на переселение душ или переход индивида из одной жизни в другую. Когда человек умирает, его физический организм и основа психической жизни распадаются, т. е. приходят к своему логическому концу. Вновь рождается не тот же самый человек, который умер, но другой. Это огромнейшее отличие от кармической концепции индуизма. По буддизму, нет никакой души, которая бы могла переселяться из тела в тело. Иными словами, в буддизме напрочь отсутствует теория реинкарнации.

Рассматривая далее эту теорию, мы выясним, что буддизм, не признавая трансмигрирующей души, считает, что продолжает существовать характер. Но здесь принципиально не объясняется механизм, с помощью которого сохраняется непрерывность кармы между двумя отдельными жизнями или двумя отдельными друг от друга явлениями смерти. Буддизм просто предполагает такого рода непрерывность. По буддизму, одна жизнь связана с другой цепью естественной причинности. В результате появляется определенный характер, т. е. создается новая индивидуальность, автоматически довлеющая над состоянием жизни, для которой она приспособлена. На примере это можно объяснить следующим образом.

В момент смерти человек представляет из себя не что иное, как целый комплекс устойчивых психологических принципов, т. е. на протяжении жизни он как бы сам рисовал свой портрет и вот в данный момент закончил. Далее, после его смерти, тело и прочая психофизиологическая составная этого индивида распадаются до полного уничтожения. Вновь рождается лишь образ прежнего субъекта, но в абсолютно новой телесной оболочке и с новой индивидуальной душой. Все, что сохраняется от прежнего, – это сам тип, способ, которым он приспосабливался и существовал. Проще говоря, если некто был жутким меланхоликом, то в следующем рождении это будет индивид, весьма склонный к такой поведенческой установке, но со способностями изменить что-либо в своей жизни, если очень захочет.

В буддийской концепции закон кармы не налагается извне, будь то богом или иным сверхсуществом. Закон кармы заложен в самой жизни, в самой природе личности. Формирование духовных навыков, растущая склонность ко злу, влияние повторения каких-либо поступков (что подрывает фактическую свободу и делает ее фиктивной) – все это входит в космический закон кармы. Человек не может избежать последствий своих личностных поступков. Его прошлое реально создает настоящее и будущее. Закон кармы – это принцип, устанавливающий справедливость в человеческих отношениях. Именно вследствие различия в кармах все люди отличаются друг от друга.

Вращающееся колесо – центральный символ буддизма. Это символ ряда жизней, определяющихся принципом кармы. В течение всей жизни происходят различные изменения, и когда капитал кармических воздаяний, которые должен испытать человек, изживается, наступает смерть. Новое же колесо жизни дает ему возможность значительно улучшить свою судьбу, а также самого себя. В этом колесе постоянно поднимаются и опускаются не только индивиды, но и все живые существа. Смерти, учит Будда, не надо бояться, она ведь что мать для малых деток, нежна и ласкова со всеми существами, время которым умереть. Смерть настолько же естественна, как и сама жизнь. По этому поводу есть замечательная буддистская притча.

Человек, как существо, наделенное сознанием высшего порядка, призван быть покровителем животного и растительного мира, и если он не соответствует своему вселенскому долгу, то несет за это ответственность. Широко известны случаи, когда домашние цветы вступают в конфликт со своими хозяевами. Существует ряд растений (плющ, герань и т. д.), которые на тонком полевом уровне способны мстить за агрессию и недоброжелательность, выделяя флюиды, вредящие физическому здоровью человека. Многие цветы просто отказываются расти в домах с отрицательным психологическим климатом. На человеке лежит огромная ответственность не только за самого себя, но и за все живое, в окружении которого он существует. В этом и заключается закон справедливости.

Иккю, буддистский мастер, отличался большим умом еще в отрочестве. У его учителя была драгоценная чаша для чая, редкая антикварная вещь. Случилось так, что Иккю разбил эту чашу и растерялся. Услышав шаги учителя, он спрятал осколки чаши за спину. Когда мастер зашел в комнату, Иккю спросил: «Почему люди умирают?» – «Это естественно, – объяснил ему учитель. – Все должно умереть, и особенно то, что уже долго жило». Иккю показал разбитую чашу и добавил: «Вашей чаше настало время умереть».

В буддийском учении о карме упор делается на индивидуальную ответственность за смысл, содержание будущей жизни. Это учение признает, что возмездие за грех зависит от того, что грешник представляет из себя в моральном плане. Если дурной поступок совершен индивидом, слабым в интеллектуальном и нравственном отношении, то такой поступок приведет его в ад. Если же дурной поступок совершает хороший человек, то дело может обойтись всего лишь некоторым мучением в этой жизни. Буддийские комментаторы говорят по этому поводу, что в первом варианте это подобно тому, как если бы субъект положил кусок соли в чашу с водой, и вода стала бы непригодной для питья. А если положить кусок соли в реку Ганг (речь идет о втором случае), вода Ганга не испортится в сколько-нибудь заметной степени.

В рамках этой концепции современная экологическая обстановка может стать убийственным фактором для всего человечества. И совершенно не напрасно экологи всего мира бьют тревогу, ведь люди, поколение за поколением, становятся все слабее и болезненней. А что говорить о духовно-интеллектуальном уровне современного человека… Кажется, что происходит тотальная дегенерация наций, индивидов и всего человечества в целом. Не от этого ли мы становимся все несчастней и несчастней? Это и есть ужасное, но справедливое кармическое воздаяние.

И только следуя этическим принципам и идеалам, индивид способен изменить свою карму и полностью выйти из круга перерождений. Этика буддизма основана прежде всего на психологии. Вся буддистская психология разрабатывалась в интересах этики, ведь, по большому счету, буддизм – это чисто этическое учение. Идеалом этой этики становится понятие о доброй воле. Буддизм анализирует личность и обнаруживает, что на ее развитие воздействует принцип нравственной причинности.

Учение о карме, нравственной причинности показывает, что все негативно существующее порождено желанием. В связи с этим единственная вещь в мире, обладающая абсолютной ценностью, – это добрая воля человека, воля, свободно определяемая нравственным законом. Будда считал, что все человеческие существа способны стремиться к добру ради добра как такового.

Согласно буддийскому учению, воля представляет собой дар, отличающий человека от всех прочих существ. И именно благодаря этому дару он являет собой нравственное существо.

Индивидуальное существование прекращается тогда, когда воля устает и эгоистическое действие прекращается. Но эгоизм в человеческих поступках может прекратиться лишь с отказом от наслаждения органов чувств предметами окружающего мира: едой, одеждой, телом, красивыми формами и т. д. От такого наслаждения субъект способен отказаться, только осознав, насколько все преходяще и как неустойчива и изменчива жизнь.

Эгоизм же в поступках преодолевается в результате правильного видения и стремления. Правильное стремление есть результат правильного видения. Это стремление к самоотречению, стремление жить в любви со всеми, стремление к подлинной человечности. Но стремления должны быть превращены в действия и выражаться в правильной речи, правильной деятельности и правильной жизни. Правильное действие – это неэгоистическое действие. Такая деятельность в корне меняет отрицательную карму человека и способствует достижению счастливой жизни.

Правильное усилие состоит в осуществлении власти над страстями, которая должна помешать возникновению дурных качеств.

Эмоции в буддизме считаются пороками, это недостатки, расстройства духовного здоровья, и если им потворствовать, то они становятся хроническими болезнями души.

Буддисты считают, что когда карма становится высшим принципом, который пытаются поставить выше человека и бога, то становится трудно найти место для инициативы и стараний людей. Если все, что происходит, считают представители буддизма, обусловливается кармой, то не вполне понятно, почему человек должен заботиться о том, что он делает. Ведь он может действовать только в рамках закона, и тогда спасение – это всего лишь другое название примирения с ходом вещей. Словом, буддизм в этом отношении напрочь лишен учения о предопределении.

От человека, напротив, требуется максимум энергии для борьбы с ненавистью и заблуждением. Из этого следует, что карма, согласно буддизму, – это не механический принцип, она органична по своему характеру. И хотя настоящее определено прошедшим, будущее остается открытым и зависит от направления воли человека.

Определение настоящего прошедшим не является чисто механическим. Закон кармы гласит, что существует непрерывность настоящего и прошедшего, что настоящее согласуется с прошедшим. Но ведь это вовсе не означает, что настоящее есть единственно возможное следствие прошлого. Следует понимать так, что механическое, неправильное толкование закона кармы вступает в конфликт и противоречие с требованиями этики и религии.

В мире, считают буддисты, есть нечто большее, чем механический закон, – это закон духовного развития. Утверждая так, они не пытаются устранить ответственность, но придают большее значение усилиям человека, ибо без них нельзя достигнуть ничего великого.

Искус кармы очищает и приносит помощь. Обязанность людей – так устроить свою жизнь, чтобы она пришла в соответствие с этим законом, законом кармы. Лишь в этом случае мир будет управляться законом справедливости.

Буддисты говорят, что, когда человек достигает высшего состояния, карма перестает действовать. Все прошлые деяния с их результатами, распадаясь, исчезают навсегда. Состояние свободы выше добра и зла.

Как известно, помимо первоначального буддизма, существует множество его вариаций: дзен-буддизм, тибетский буддизм и т. д. Каждая из этих школ дополняет общую для буддизма доктрину кармы. Основным элементом, переходящим из школы в школу, является представление о том, что индивид накапливает свою карму через характер, который он сам формирует и, следовательно, несет за него полную ответственность. По этому поводу в дзен-буддизме существует такая притча.

Изучающий дзен пришел к своему учителю и пожаловался:

– Учитель, у меня неуправляемый характер. Как мне исправить его?

– У тебя что-то странное, – ответил учитель. – Позволь мне посмотреть, каков твой характер.

– Но я не могу показать его, – ответил ученик.

– А когда ты сможешь показать его? – спросил мастер дзен.

– Все происходит неожиданно, – ответил ученик.

– Тогда, – сделал вывод учитель, – это не может быть твоим характером. Если бы это был твой настоящий характер, ты бы сразу мог показать его мне. Когда ты родился, у тебя его не было и твои родители не давали его тебе. Подумай об этом.

Тибетский буддизм полагает, что главный вопрос, на который должен найти ответ человек, – это: «Что собой представляет круговорот бытия?»

Строго говоря, круговорот бытия – это оскверненные психофизические взаимосвязи, которые сложились как результат злых и эгоистических действий каждого индивида в процессе его жизни. Еще проще, каждый совершенный нами злой поступок или лживое слово не исчезают, а постепенно нарастают как снежный ком и становятся причиной страданий последующих индивидов, которые будут жить после нас. Нам же, в свою очередь, мир достается тоже не в лучшем виде. Такое положение вещей человек может изменить только через себя, следуя древнему буддистскому принципу: не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле, т. е. полностью игнорируя зло.

Сами тибетцы отвечают на него так: жизнь человека можно разделить на три главные сферы: мир желаний, мир форм и мир без форм. В мире желаний существа предаются удовольствиям вкуса, запаха, звука и осязаемых объектов. В мире форм они не испытывают влечения к чувственным удовольствиям, но наслаждаются внутренним созерцанием. В мире без форм все звуки, запахи и т. д. отсутствуют, здесь царит лишь сознание, и существа испытывают нейтральные чувства. И поскольку нет ничего во всех трех мирах, что не входило бы в круговорот бытия, то психофизический синтез всех существ и составляет круговорот бытия.

Судя по основным положениям тибетского буддизма, существует великое множество различных скверн, приводящих к кармической ответственности. Основные – это эгоистические желания, злоба, гордость и ложные взгляды. Из них главные – желание и злоба. Злость появляется из-за первоначальной привязанности к самому себе, когда случается что-либо нежелательное. Далее, из-за привязанности к самому себе рождается гордыня, и человек считает себя лучше других. Аналогичным образом, когда мы чего-то не знаем, зачастую в силу своего невежества и узости взглядов, появляется ложное представление, что данный объект не существует. Так, например, человек отрицает существование бога, духовного мира и кармического закона воздаяний.

Но отчего же с такой огромной силой возникают привязанности к себе и все прочие подобные явления? Представители тибетского буддизма утверждают, что они возникают в силу ложной концепции «Я». Человеку кажется, что все объекты этого мира обладают независимой реальностью, отсюда и происходит представление о значимости собственного «Я». Следовательно, делают вывод буддисты, концепция, что явления наделены независимой реальностью, представляет собой скверну неведения, которая и становится первичным корнем всех прочих скверн.

Человек в качестве индивида действительно представляет собой огромную ценность во Вселенной, но лишь в тесном общении и взаимосвязи со всеми живыми существами. Обособляя себя от единого и живого Космоса, человек выпадает из гармонии Вселенной, сохраняя в себе лишь пустые амбиции. За такое обособление он несет кармическое наказание через круговорот смертей и рождений.

В раннем же буддизме эгоистическое обособление индивида от всех живых существ становилось главной причиной страданий. Но здесь Будда говорит и о существовании ада для злых и нового рождения для несовершенных. О существовании же рая речь идет лишь в связи с полным освобождением от кармической зависимости в этом мире, а это есть не что иное, как нирвана. Это значит, что действия, дающие заслуги, получают, как следствие, счастливое перерождение: жизнь в облике людей, полубогов и богов. Действия, не дающие заслуг, предполагают плохое перерождение: жизнь в облике животных, голодных духов и мучеников ада.

Но скорее всего существование ада и рая признается Буддой в поучительно-назидательном смысле. Поскольку ад и рай по большому счету существуют в самом человеке, причиной страданий или блаженства является он сам. Рая или ада как «места», по буддийской концепции, не существует. Райское состояние – это состояние, в которое погружается человек, когда освобождается от всяких связей с этим миром.

Освобождение от этого мира должно осуществиться вовсе не потому, что мир бессмысленен и пуст. Будда не проповедует простой бессмысленности жизни и не требует примирения с неминуемой гибелью. Он требует от человека восстать против зла и достичь в жизни более высокого состояния, чем то, в котором он пребывает в данный момент. На практике это означает, что наша повседневная жизнь, наполненная разного рода заботами и хлопотами, недостойна человека и мир, таким, какой он есть, не стоит воспринимать за серьезную реальность. Мир и сама человеческая жизнь нуждаются в изменении и преображении, которое должно исходить изнутри. В противном случае человеку постоянно будут давать понять, что он строит свою жизнь неверно. Это, как правило, будет выражаться болезнями и несчастьями, посылаемыми ему свыше для его же вразумления.

Разъяснительным примером в этом отношении может послужить история, описанная С. Н. Лазаревым в его труде «Диагностика кармы». К нему обратился пациент с сильнейшим радикулитом, перед этим же он перенес предынфарктное состояние. При тщательном обследовании выяснилось, что у молодого еще мужчины серьезные кармические нарушения. Основой его негативной кармы было сильное чувство обиды, которое досталось ему либо в наследство от матери и отца, либо было перенесено им из прошлой жизни. Поэтому он обижался подсознательно, часто об этом даже и не подозревая.

Последние несколько лет конфликты, в которые он попадал, привели к тому, что он невольно атаковал других людей на тонком психоэмоциональном уровне. Он сильно обижался и, соответственно, получал мощные ответные удары. Это начало негативно влиять на его физическое состояние и в первую очередь отразилось на сердце. Поскольку человек этот был по большому счету добрый и отзывчивый, то его довольно высокие духовные параметры послужили ему хорошей защитой, поэтому основное кармическое наказание пошло только на тело и вылилось в болезнь. Словом, за счет физических мук он спасал свою душу.

Единственным же средством от физической и душевной болезни послужила бы для него немедленная перемена поведения и восприятие окружающих по-новому, без предъявления им каких-либо претензий. Но чаще всего люди не прислушиваются к таким простым, но глубоким советам, считая их наивным морализмом.

Если существование страданий объясняется законом кармы, то их смысл буддизм видит в том, чтобы принудить человека к великому усилию, побудить его отказаться от всякого желания. Каждому человеку приходится нести свою собственную ношу, каждое сердце знает свое горе, и тем не менее благодаря этому растет все благое, и движение вперед приводит к совершенству. Следовательно, мир со всеми его многочисленными страданиями тем не менее остается приспособленным для роста добра и блага.

Наряду с буддизмом серьезные позиции в системе индийских религиозных воззрений занимает джайнизм. Ему присуще отрицание святости Вед, признание существования бога-творца, значимости жертвоприношений и других культовых действий в качестве достижения конечного освобождения, и, конечно же, это религиозное учение не обходит вниманием такое сложное и многогранное понятие, как карма.

В джайнизме огромное значение придается монашеской жизни как основному условию высшей праведности, а также отвергаются претензии брахманского жречества на господствующее положение.

По учению джайнистов, человек начинает жить на свете не с момента своего рождения, а задолго до него. Ведь, согласно кармическому закону, любая деятельность, будь она праведной или греховной, влечет за собой определенные последствия в будущем существовании. Вся накопленная за физическое бытие карма переходит в новую жизнь, даря, в зависимости от прошлых дел, «царское» или «животное» существование.

Ряд исследователей высказывали предположение, что джайнизм вырос из буддизма, но тем не менее большинство ученых отвергают эту точку зрения. Они говорят о джайнизме как об особом, т. е. отдельном от буддизма и самостоятельном учении. Различия между этими религиозно-философскими течениями столь значительны, что они не могут быть выведены одно из другого. Черты же их сходства, вероятно, объясняются тем, что обе религии зародились и развивались примерно в одно и то же время в сходной исторической обстановке. Серьезным оппонентом джайнизма в ранний период был адживикизм, а не буддизм. Джайнские сутры повествуют о столкновении Вардхаманы (основателя джайнизма) с Госалой (главой адживиков).

Самые ранние датированные свидетельства о джайнах содержатся в надписях Ашоки. В другом источнике – «Индике» – речь идет о мудрецах-аскетах, которые ходили обнаженными, не ели мяса животных, рассматривали самоубийство как естественное продолжение земного существования. Ученые предполагают, что под этими аскетами скрывались джайны.

В джайнский канон – «Сиддаханту» – обычно включают 45 сочинений. Основателю учения Вардхамане Махавире приписывают самые главные тексты. Самой древней частью канона являются двенадцать анг, составленных непосредственными учениками Махавиры. К сожалению, двенадцатая, содержащая заповеди учителя, не сохранилась.

В ангах излагаются эпизоды из жизни учителя, его учеников, основы веры, правила поведения монахов и мирян, излагается кармический закон. В жизни нет ничего неизвестного, в мире никто не умирает, да и не может умереть, он лишь переходит в новое существование, дарованное не свыше, а заслуженное мирскими делами. В ангах говорится, что даже невинное слово может повлиять на судьбу. Все дела требуют непременного обдумывания, ничего случайного не должно происходить, ведь это кардинальным образом может повлиять на судьбу в целом. Верующим следует следить за каждой мыслью, относиться ко всем так, как относились бы к себе, и неважно, человек или животное нуждается в их помощи или совете. В другие части канона входят религиозные, космогонические, астрономические сочинения, сборник легенд, преданий и молитв.

Нужно отметить, что джайнизму присуще многое из того, что является общим для всех других религий Индии. У него есть учение о душе, карме, о возможности достижения освобождения. Гнев и ненависть неприемлемы в душе человека. Если человек в этой жизни и не обладает отрицательными качествами, но постоянно совершает неблаговидные поступки или держит зло в мыслях, он постепенно формирует свою карму, которая проявится в будущей его жизни многими проблемами.

Вообще, в джайнизме не было споров о вопросах вероучения, и расхождения между школами в основном касались вопросов обрядности, условий и порядка жизни верующих.

То, что джайнизм признает душу как вечную субстанцию, сближает его с индуизмом и брахманизмом «Упанишад», но в то же время отличает его от буддизма.

Главное же в джайнизме – это совершенствование души (дживы) для освобождения ее от страданий этого бренного мира, попытка формирования положительной кармы и подготовка к новой жизни на земле, не отягощенной дурными делами и мыслями.

Нирвана – это достижение душой вечного блаженства, как только она оставит этот бренный мир. Душа обладает возможностями безгранично совершенствоваться. Проникая в тело, она принимает его форму со всеми его недостатками: его физическими свойствами, общественным положением, т. е. качествами, являющимися результатом прежней жизни и следствием его желаний и мыслей. Если душа и в новой жизни будет предаваться страстям, то, побывав в аду или раю, возродится опять в соответствии с кармическим законом. В джайнизме джива может освободиться от кармы и достичь мокши (освобождения). Карма неподвластна коренному изменению, она заложена изначально и может лишь немного трансформироваться в зависимости от совершенных дел.

Путь к освобождению и достижению кармического успокоения, учит джайнизм, – это следование «трем драгоценностям»:

1) «совершенное воззрение» – видеть мир в соответствии с учением Джины, которое укрепляет стремление человека к знанию и добродетели;

2) «совершенное знание» – познание учения Джины. Это знание укрепляет веру и способность человека к добродетели, так необходимой для освобождения;

3) «совершенное поведение» – соблюдение правил учения Джины. Совершенным поведением преодолеваются вредные желания, недопустимые законом кармы.

Основным в поведении верующего является выполнение «пяти великих обетов»:

1) ахимса – ненанесение вреда другим живым существам, ведь никто не знает, в какой ипостаси предстанет человек в своей следующей жизни. Необходимо уважать любую жизнь на земле, поэтому земледелие, охота и рыболовство считались греховными занятиями. Допустимый род деятельности – торговля и различные ремесла;

2) сатья – несовершение греховных поступков;

3) астея – отказ от чужого;

4) брахмачарья – соблюдение целомудрия;

5) апариграха – отказ от собственности и развлечений.

Джайнисты признавали аскетизм, но отрицали существование бога-творца, так как по их учению мир изначален. Молитвы их были направлены на достижение ясности мысли, твердости духа, а не на прощение совершенных грехов. Ведь над законом кармы никто не властен.

Джайнам разрешалось познавать окружающий мир, поэтому они занимались наукой. Из их среды вышло немало крупных ученых. Однако джайны считали, что знания одного отдельно взятого человека недостаточны, только «освободившиеся джайны» способны обладать совершенным знанием.

Что же касается джайнской религиозной философии, то она очень своеобразна. Умасвати одним из первых в трактате «Таттвартха-адхигама-сутра» (I–II вв. н. э.) дал ей систематическое изложение.

В философии джайнов признается существование внешнего мира. Основу бытия составляют пять субстанций: живое, вещество, пространство, условия движения и покоя (иногда дополнительно выделяют еще одну – время). Со временем они изменяются, но существенные изменения присущи лишь двум из них – живому и веществу. Принципиальный характер в джайнской философии носит противопоставление живого всем остальным субстанциям. Именно это противопоставление и характеризует двойственность системы джайнской философии.

Джайнские философы полагали, что в результате каждого поступка, независимо, добродетельный он или нет, человека окружают частицы кармического вещества, образующие кармическое тело, имеющееся у дживы, который еще не достиг освобождения. Кроме кармического тела, живые существа земли также наделены и материальным телом, а те, кто перевоплотился в божество, имеют изменяемое тело. Кроме того, все еще не освободившиеся дживы владеют запасом энергии – огненным телом.

Джайны полагали, что те, кто имеет материальное тело, живут на дискообразной земле, над которой возвышаются небеса. Ниже, на пустынных дисках, заполненных чистилищами, страдают другие существа. А освободившиеся дживы пребывают в высшей точке Вселенной.

Джайнские философы полагали, что ум не имеет решающего значения в процессе познания, так как не имеет своей области восприятия, а лишь получает сигналы от всех остальных органов. Поэтому считалось, что познание присуще душе, при этом всеведение достигается лишь при освобождении дживы от кармического вещества. Те же, кто еще не достиг совершенства, пользуются особыми способами познания. Это чувственно-логическое познание, авторитарное, ясновидение и телепатия.