Бог и человек. Парадоксы откровения

 – Авт.)? Такое сходство, наблюдаемое у отдаленных культур (Греция – Индия, Китай – Америка) – свидетельство противного. Даже и без непосредственного контакта люди в разных углах Земли пришли бы к одним выводам и открытиям, ибо причина, приводящая к ним, – одна и та же. Вот правило; контакты же – исключение, хотя (в европейском ареале особенно) на них следует делать серьезную поправку»²⁶.

Вот как! Создатели священных текстов не переписывали их друг у друга (если такое и случалось, то лишь в виде исключения), они были перовооткрывателями новых, оригинальных истин.

Мудрому человеку не нужно далеко ходить, чтобы познать истину, потому что искать ее нужно не снаружи, а внутри себя.

«Не выходя со двора, – говорил Лао-цзы, – можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть истинное Дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает все. Не видя вещей, он проникает в их сущность. Не действуя, он добивается успеха» (Д. 47).

«По себе можно узнать о других; по одной семье можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать всю Поднебесную. Каким образом я узнаю, что вся поднебесная такова? – Поступая так» (Д. 54), – делится Лао-цзы секретом своей мудрости.

«Метание – признак больной души, – вторит ему римлянин Сенека. – Я думаю, первое доказательство спокойствия духа – способность жить оседло и оставаться самим собою»²⁷. «Частые переезды – признак нестойкости духа, который не перестанет блуждать да озираться вокруг, не сможет утвердиться в привычке к досугу. Чтобы держать душу в узде, сперва останови бег тела»²⁸.

Может быть, не стоит изображать Иисуса, Моисея, Будду, Мухаммеда и других пророков туристами, одержимыми охотой к перемене мест? Им, конечно, пришлось пройти немало дорог, но пути их пролегали не в заморские страны, а по родной земле, и целью их было не набраться чужой мудрости, а поделиться своей.

Какова же причина того, что все они независимо друг от друга пришли к одним и тем же выводам и открытиям? Почему евреи, индусы, китайцы, инки и прочие народы в глубокой древности возвели здания своих религий на одинаковом фундаменте?

Причиной тому не мог быть вымысел, ибо вымысел индивидуален. Это не могла быть традиция, поскольку у каждого народа своя традиция. Не может быть, чтобы это была случайность, поскольку налицо явная закономерность, прослеживаемая во всех Писаниях.

Очевидно, что все авторы Писаний черпали свои знания из одного источника. Каков этот источник? Ответ содержится в самих Писаниях.

Моисей утверждал, что заповеди, которым он научил людей, были сообщены ему самим Богом. Иисус свидетельствовал: «Мое учение – не мое, но Пославшего меня» (Ин. 7:16).

«Истина исходит от твоего Господа. Не будь из тех, кто сомневается», – уверяет Коран (2:142). «У Него ключи тайных дел. Он один знает их. Он знает, что на земле и в глубине морей. Без Его ведома не падает ни одного листа» (К. 6:59).

«Да будет благословенно имя Господа от века и до века! – восклицал еврейский пророк Даниил, – ибо у Него мудрость и сила; он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей; дает мудрость мудрым и разумение разумным; Он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним» (Дан. 2:20–22).

Вот и ответ: причина сходства основного содержания Писаний в их едином источнике; этим источником, по свидетельству Писаний, является Бог.

Бич и слово

Verber et verbum. [6]

Предположим, Бог существует. Тогда встает вопрос о Его отношениях с человеком.

Теоретически существует две возможности: Бог может либо взаимодействовать с человеком, либо не взаимодействовать.

Во втором случае не отмечалось бы никаких следов влияния Бога на человека, никаких свидетельств Его существования. Для нас было бы все равно, есть Он или Его нет.

Однако уже сам факт, что мы знаем о Боге, думаем о Нем, говорим о Нем, свидетельствует о том, что Он состоит с нами в некотором общении. Причем это общение, уточняют Писания, благотворно для человека: Бог предостерегает от ошибок, наставляет на правильный путь, открывает полезные знания. «Он научил человека тому, чего человек не знал», – утверждает Коран (96:5). Все священные тексты описывают историю взаимоотношений человека и Бога.

Каким образом Бог мог бы воздействовать на людей?

Для этого есть два способа.

Первый способ – воздействие извне, при помощи природных сил, стихий, природных или социальных катаклизмов, ожесточенных войн, землетрясений, неурожаев и тому подобного.

«Овогда отъ рати, иногда же отъ тл?творных в?тр, овогдаже паденiе челов?комъ, и скотомъ, сиречь смертная язва, иногда же великiя пожары, и иные многiя казни, наводитъ Господь Богъ къ нашему исправленiю», – так описывается этот способ в главе 33 постановлений Стоглавого собора²⁹, состоявшегося в Москве во времена Иоанна Грозного.

Примеры такого способа воздействия во множестве приведены в книгах Ветхого Завета. Взять хотя бы историю о Всемирном Потопе. Разочаровавшись в первой возникшей на земле расе людей, сообщает Книга Бытия, Бог наслал на них великий Потоп, в водах которого «истребилось всякое существо, которое было на поверхности земли; от человека до скота, и гадов, и птиц небесных, – все истребилось с земли» (Быт. 7:23). Другой пример: разгневавшись на нечестивых жителей городов Содома и Гоморры, «пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь <…> с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и произрастания земли» (Быт. 19:24, 25).

Илл. 11. Гибель Содома и Гоморры. С гравюры Г. Дорэ

Это описание напоминает извержение вулкана. В арсенале Бога имеются и другие средства воздействия: нашествия саранчи, моровые поветрия, неурожайные годы, вызывающие голод, и т. п. Но эти средства – слишком радикальные, слишком грубые. Они годятся для уничтожения неисправимых, на случай если все человечество (или значительная его часть) действительно развратилось в такой степени, что «все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5, 6), и потому должно быть полностью истреблено.

Но попробуйте таким способом внушить людям, что такое хорошо, а что такое плохо! Вот, например, Бог поразил какой-нибудь народ разрушительным землетрясением. В чем провинились люди? То ли в том, что их царь погряз в разврате и силой отнимает жен у своих подданных, то ли в том, что во время последней войны недостаточно жестоко обошлись с побежденными, то ли в том, что едят свинину?

«Я поражал вас ржою и блеклостью хлеба; множество садов ваших и виноградников ваших, и смоковниц ваших, и маслин ваших пожирала гусеница, – и при всем том вы не обратились ко Мне, говорит Господь. Посылал Я на вас моровую язву, подобную Египетской, убивал мечом юношей ваших, отводя коней в плен, так что смрад от станов ваших поднимался в ноздри ваши; и при всем том вы не обратились ко Мне, говорит Господь. Производил Я среди вас разрушения, как разрушил Бог Содом и Гоморру, и вы были выхвачены, как головня из огня, – и при всем том вы не обратились ко Мне, говорит (скорее, даже жалуется. – Авт.) Господь» (Ам. 4:9-11).

Очевидно, нужны более конкретные указания, более тонкие методы воздействия. А для этого необходимо говорить с людьми не языком стихий, а нормальным человеческим языком. Чтобы поняли.

И тут Бог прибегает к другому методу – воздействию на людей, так сказать, изнутри, при посредстве самих же людей. Достаточно вложить необходимые указания в сознание одного человека – и он сможет растолковать волю Бога всем остальным, даст понять, как следует поступать, а чего делать не стоит, чтобы не навлечь на себя гнев Бога.

Пророки

Не было, чтобы Аллах говорил с человеком иначе, как в откровении, или позади завесы, или посылал посланника и открывал ему по Своему изволению, что желал.

Коран 42:50-51

Авторство священных текстов приписывается особым людям – пророкам. Кто такие пророки?

Это люди, посланные Богом разъяснять Его волю. Это люди, в сознание которых Бог вложил свои указания, свои заповеди. «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам», – говорит Писание (Ам. 3:7).

В Коране сказано, что Бог направлял посланцев ко всем народам земли. Согласно исламской традиции, таких пророков было уже 124 тысячи – это символическое число подразумевает бессчетность³⁰.

«Бог посылал пророков с поручением проповедовать и остерегать, – говорит Коран. – Он дал им книгу, содержащую правду, чтоб изъяснить людям предмет их спора» (К. 2:209).

В Коране самим Богом четко определена функция пророка: «Мы не посылали тебя над ними (над людьми. – Авт.) хранителем. На тебе только передача (людям того, что открывает Бог. – Авт.)» (К. 42:47).

«Он послал среди простецов посланника из них; он (посланник. – Авт.) читает им Его (Бога. – Авт.) знамения, и очищает их, и обучает их писанию и мудрости, хотя раньше они были, конечно, в явном заблуждении» (К. 62:2).

Илл. 1 2. Проповедь пророка. С гравюры Г. Дорэ

Явление пророка – событие того же порядка, что великий потоп или низвержение Содома и Гоморры. И столь же редкое. Оно надолго остается в памяти людей.

Религиозные традиции сохранили имена пророков, поэтому во многих случаях мы знаем, кому обязаны обретением знания.

К числу величайших пророков относятся Моисей, Будда, Иисус, Мухаммед – все они считаются основателями великих религий.

Но были и другие: безымянные авторы индийских Вед; еврейские пророки Исайя, Иеремия, Иезекииль и другие, чьи книги вошли в состав Ветхого Завета; создатель маздаяснийской религии Зороастр; основатель манихейства пророк Мани; автор «Книги о Дао и дэ» Лао-цзы; старший современник Будды, создатель джайнизма Вардхамана Джина и прочие.

«Вот – посланники! – говорит Бог в Коране. – Одним Мы дали преимущество перед другими. Из них были такие, с которыми говорил Аллах и вознес некоторых из них степенями» (К. 2:254).

Очевидно, пророки различаются своим пророческим даром или проповедническим талантом: есть «великие» пророки, есть «малые». Кто-то открыл одну частную истину, кто-то добавил свое слово к словам предшественников, кто-то предложил собственное религиозное или философское учение или толкование, кто-то реформировал прежнюю религию.

Илл. 1 В. Лао-цзы. Средневековый рисунок. Китай

«Дары различны, – говорит апостол Павел, – но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:4-11).

Многие пророки известны не по имени, данному им родителями, а по прозвищу, присвоенному современниками и запечатлевшемуся в памяти потомков. Индийский принц Сиддхартха Гаутама известен как Будда, что значит «просветленный», то есть получивший свыше свет знания. Прозвище Вардхананы «Джина» означает «победитель». Имя «Моисей» (Мошэ) на древнеегипетском языке означало «ребенок», ибо он был подкидышем. Иисус именуется Христом; по-гречески это слово означает то же, что еврейское «Мессия» (машиах) – «помазанник». «Лао-цзы» – это тоже не собственное имя, а прозвище китайского мудреца Ли Эра, означающее «Учитель Лао». Причем Лао – это тоже прозвище; по одной версии, оно означает «старец», а по другой «младенец», то есть «Учитель-старец» или «Младенец-учитель».

Пророки, имена которых мы знаем, жили уже в историческое время и оставили после себя письменные тексты (или эти тексты были записаны их последователями). Но это не значит, что во времена доисторические не было пророков.

«Много ли времени прошло над человеком, прежде чем Мы вспомнили о нем?» – вопрошает Бог в Коране (76:1–3), имея в виду, что никогда не оставлял людей без внимания.

Всегда, с начальных времен, находились люди, получавшие информацию от Бога.

Дар и бремя

«Первыми пророками были, конечно, шаманы», – утверждает современная энциклопедия³¹.

С этим утверждением можно согласиться, но с оговоркой. Шаманы были первыми, если так можно выразиться, «профессиональными пророками», в том смысле, в каком пророчество считалось профессией у древних иудеев. Но они не были первыми, кому Бог доверил говорить с людьми от Его имени. Не шаманство первично по отношению к пророчеству, но, наоборот, пророчество предшествовало шаманству: шаманами становились те, в ком обнаруживалась пророческая способность.

Одним из отличительных признаков шамана считается общение с существами иного мира (духами, божествами) с целью получения от них знаний, что ставит шаманов в один ряд с пророками, духовидцами и иными посредниками между Богом и людьми. Другим признаком является избранничество.

Шаман отличается тем, что он священнодействует с помощью духов, более того – его избирают сами духи.

У многих народов существует поверье, что человек сопротивляется подобному выбору, не хочет возлагать на себя трудную обязанность быть шаманом. Российский исследователь Л. Я. Штернберг приводил слова знакомого шамана: «Шаманить тяжело, очень тяжело, легче лес рубить, чем шаманить». Сам Штернберг считал: «Талант шамана не дар, а бремя».

Это не просто избрание, подобное назначению на должность. Избранного в шаманы духи забирают в иной мир, и там душа его подвергается пересотворению (этот процесс называют также рассеканием, становлением, перерождением), после чего шаман становится человеком, наделенным необычными свойствами. Пересотворение происходит самыми жестокими способами. Духи могут варить шамана в котле, они освобождают его скелет от плоти, пересчитывают кости. Если обнаруживается лишняя, это значит, что из человека может получиться шаман, если же лишней кости нет, нечего и думать о шаманстве; по верованиям алтайцев-телеутов, кандидат в шаманы без лишней кости должен умереть.

Все это время тело шамана, естественно, остается в человеческом мире, но покрывается синяками, ссадинами либо испытывает все те ощущения, которые выпадают на долю души в мире духов.

Якутские шаманы рассказывают, что тело большого шамана трижды подвергается рассеканию, а маленького — один раз (заметим, что между шаманами, как и между пророками, отмечается некоторая дифференциация по степени их способностей). Все это время он сам лежит ни жив ни мертв. При рассекании голову его снимают и втыкают на верхушку шеста, чтобы он видел все, что будет происходить с ним дальше, а мясо его, разрезав на мелкие кусочки, делят между собой собравшиеся духи. Впоследствии шаман получает власть над тем духом, которому досталась та или иная часть его тела.

Когда кости пересчитаны и страшные мучения пережиты (например, божественный кузнец может заново выковать череп и кости будущего шамана, закаливая внутренние органы слабого человеческого существа), наступает черед следующих испытаний. Нганасанский шаман рассказывал, что даже после всех пережитых мучений он все равно не чувствовал себя шаманом, поскольку сердце его оставалось в ином мире, где над ним продолжали трудиться духи. Но однажды он ощутил, что «сердце вернулось к нему», только после этого он стал настоящим шаманом³².

«Шамана следует, без сомнения, считать первым мистиком. Как известно, мистицизм – это совокупность воззрений, при которых считается, что благодаря ритуальной практике человек сливается с божеством. Шаманский экстаз – соединение шамана со своими духами – совершенно мистический акт»³³.

Общение шамана с духами – это ритуал. Он называется камланием (от тюрк, кам — «шаман»). Но камланием принято называть не каждый ритуал общения, а только тот, в ходе которого шаман впадает в транс, или экстаз. В науке сейчас чаще употребляется более точное понятие: «измененное состояние сознания». Находясь в этом состоянии, шаман может прыгать (иногда очень высоко), бешено кружиться на месте, брать голыми руками раскаленное железо, а может спокойно лежать на земле. Здесь важна не форма, а смысл. Когда шаман камлает, состояние его сознания разительно отличается от состояния сознания зрителей, тех, кто присутствует при ритуале. Один нганасанский шаман объяснял русскому исследователю А. А. Попову: «Из-за того что я имею три лишние части тела, одновременно бываю в трех местах… во время камлания, как бы имею три пары глаз, трое ушей… Хотя я еще до сих пор спорю со своими духами, что это неверно, под конец все же должен бываю признать справедливость их слов, что я действительно существую одновременно в трех состояниях»³⁴.

Шаманство – одна из самых древних форм религиозной практики человечества.

Назвать точную дату зарождения шаманства невозможно. Уже наскальные рисунки палеолита, очевидно, изображают некие культовые действия, напоминающие практику шаманства.

Отдельные очаги шаманства сохранились и до наших дней, в первую очередь в тех обществах, которые менее всего затронуты современной индустриальной цивилизацией, где сохраняется родоплеменная структура, – среди сибирских и дальневосточных народов, у североамериканских индейцев, у аборигенов Австралии.

По-видимому, шаманство в той или иной мере было свойственно каждому народу на определенном этапе его развития.

«Шаманство – это универсальная стадия в развитии религиозных воззрений человечества. Указание на существование шаманства сохранились во многих мифологиях, во многих религиях. За фигурой средневековой ведьмы проступает фигура шамана. <…>

В Китае народные культы до сих пор хорошо сохранили следы шаманства. Азия в целом дает множество примеров шаманских культов. Шаманство процветает в Южной Корее, в Непале и Таиланде. Арабы знали шаманов во времена, предшествовавшие исламу. Этнографы отмечают шаманские культы у белуджей»³⁵.

Интересно, что иудейские пророки ветхозаветных времен и пророки других народов сохраняли отдельные черты шамана. Например, в жизнеописании исламского пророка Мухаммеда можно отыскать следы шаманского «пересотворения». По легендам, ангелы разрезали Мухаммеда, очистили его тело, и только после этого он получил пророческий дар³⁶.

Процедуру, подобную шаманскому пересотворению, описал А. С. Пушкин:

И он к устам моим приник,

И вырвал грешный мой язык,

И празднословный и лукавый,

И жало мудрыя змеи

В уста замершие мои

Вложил десницею кровавой.

И он мне грудь рассек мечом,

И сердце трепетное вынул,

И угль, пылающий огнем,

Во грудь отверстую водвинул.

(«Пророк»)

Избранные к благовестию³⁷

Между древними шаманами и классическими пророками много общего. И для тех, и для других характерно избранничество. Никто по собственному желанию не может вступать в контакт с высшими силами. Чтобы стать шаманом, надо, чтобы дух избрал тебя. Чтобы стать пророком, надо получить санкцию свыше.

Дару пророчества нельзя научиться, его нельзя заслужить, его невозможно перенять: это поистине дар Бога. «Этот Атман[7], – говорится в индийских Ведах, – не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением. Кого избирает Он, тем Он и постигается; тому этот Атман открывает свою природу» (Мундака-упанишада, III, 2:3).

Бхагаван Шри Раджниш говорит: «Никто не может достичь Бога. Всегда происходит обратное: Бог приходит к вам. Он находит вас, когда вы готовы. А готовность – это не что иное, как восприимчивость. Когда вы полностью готовы воспринимать, исчезает эго. Вы становитесь пустым храмом, в котором никого нет.

Тилопа говорит в своей песне: станьте полым, как бамбук, пусть ничего не останется внутри. И внезапно в тот момент, когда вы превратитесь в полый бамбук, божественные уста прикасаются к вам, бамбук превращается во флейту, и начинается песня…»³⁸

Бог избирает пророков по своему усмотрению, причем невозможно заранее сказать, кто достоин быть избранным, а кто нет: «Низводит Он дух от Своего повеления тому, кому пожелает из рабов, чтобы тот увещевал о дне встречи (т. е. о том, что придется держать отчет перед Богом. – Авт.)» (К. 40:15).

Мы не знаем, какими качествами следует обладать, чтобы стать пророком. Выбор Бога часто непредсказуем. Он может пасть на молодого или старого, на богатого или бедного, на образованного либо неграмотного, на речистого либо косноязычного. «Он вводит в Свою милость, кого пожелает» (К. 42:6).

Как правило, избранничество является неожиданностью для самих избранных, причем некоторые неохотно принимают его. Например, будущий пророк Иеремия, когда Бог воззвал к нему, возразил: «О, Господи Боже! Я не умею говорить, ибо я еще молод», на что Бог сказал ему: «Не говори „я молод“; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь» (Иер. 1:6–7).

А Моисей, препираясь с Всевышним, даже возбудил Его гнев:

«И сказал Моисей Господу: о, Господи! Человек я не речистый, и таков был и вчера и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим: я тяжело говорю и косноязычен.

Господь сказал: кто дал уста человеку? Кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? Не Я ли Господь? Итак пойди, и Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить.

Моисей сказал: Господи! Пошли другого, кого можешь послать. И возгорелся гнев Господень на Моисея…» (Исх. 4:10–14).

Как видим, Бог делает избранному предложение, от которого невозможно отказаться.

«Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!» – пояснял апостол Павел (1 Кор. 9:16).

Обычно избранничество не сулит пророку, с человеческой точки зрения, ничего хорошего. Пророческую стезю трудно назвать гладкой. Писания полны сообщений о том, что люди неохотно верят пророкам, не слушают их увещаний, зачастую объявляют их невменяемыми, а то и убивают.

Коран рассказывает, что когда к людям был послан Гуд, чтобы нести слово Бога, старейшины народа сказали ему: «Мы видим, что ты в помешательстве ума; и право, мы уверены, что ты ничто иное, как обманщик» (К. 7:63).

Такова же была реакция людей и на явление других пророков: в седьмой главе Корана перечисляется целый ряд аналогичных случаев, а в другом месте Коран констатирует: «Всякий раз, когда посланный приносил вам откровения, если он не льстил вашим страстям, вы надувались от гнева; вы одних считали лжецами, других убивали» (К. 2:81).

«И Он посылал к ним пророков для обращения их к Господу, – говорит Библия, – и они увещевали их, но те не слушали» (2 Пар. 24:19).

«И посылал к ним Господь Бог отцов их, посланников Своих от раннего утра, потому что Он жалел Свой народ и Свое жилище. Но они издевались над посланными от Бога и пренебрегали словами Его, и ругались над пророками Его, доколе не сошел гнев Господа на народ Его, так что не было ему спасения» (2 Пар. 36:15, 16).

«…Сделались упорны и возмутились против Тебя, и презрели закон Твой, убивали пророков Твоих, которые увещевали их обратиться к Тебе, и делали великие оскорбления» (Неем. 9:26).

«Ожидая их обращения, Ты медлил многие годы и напоминал им Духом Твоим чрез пророков Твоих, но они не слушали» (Неем. 9:30).

Положение ничуть не изменилось и во времена Иисуса, так что и Евангелия горестно констатируют: «Премудрость Божия сказала: пошлю к ним пророков и апостолов, и из них одних убьют, а других изгонят, да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира» (Лк. 11:49–50).

В этих словах выражена зловещая закономерность: от древнейших времен до нынешних судьба пророков печальна, а люди упорны в своем невежестве и неверии.

Евангелия напоминают о печальной судьбе пророка Захарии, убитого между храмом и жертвенником (Мф. 23:35, Л к. 11:51). История Захарии такова: вдохновленный Духом Божиим, Захария обратился к соплеменникам: «Так говорит Господь: для чего вы преступаете повеления Господни? не будет успеха вам; и как вы оставили Господа, то и Он оставит вас». И вот результат: «сговорились против него, и побили его камнями, по приказанию царя [Иоаса], на дворе дома Господня» (2 Пар. 24:19–21).

Но что там ветхозаветные пророки! Уже в евангельскую эпоху Иоанн, крестивший Иисуса, был обезглавлен в темнице Иродом младшим. Сам Иисус был осмеян, назван обманщиком и египетским фокусником и предан позорной казни под улюлюканье толпы. Много неприятностей пришлось претерпеть и Мухаммеду, и тем, кто был после него. Такова участь пророков.

Они знали об этой закономерности, знали о печальной судьбе предшественников, предвидели, что и с ними поступят так же, – и все-таки делали то, что должны были делать.

Их трудно заподозрить в честолюбии, в том, что они пророчествовали ради будущей славы. Мы знаем: некоторые из них пытались уклониться от избранничества – тот же Моисей, да и Иисус, моливший Бога: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф. 26:39). Но веление Бога – обстоятельство непреодолимой силы, сопротивляться ему невозможно. Тут как на войне – погибни, но выполни приказ. Поэтому свидетельствам пророков, передающих нам слова Бога, можно доверять.

Нет пророка в своем отечестве

Почему люди во все времена отвергали свидетельства пророков? В чем причина такого отношения?

В Евангелии от Иоанна дается такое объяснение: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое: а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15:19).

Возможно причина в том, что посланником Бога оказывается обычный человек, такой же, как и все, не лишенный человеческих слабостей и недостатков?

Иисус сетовал: «пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: в нем бес. Пришел сын человеческий[8], ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» (Мф. 11:18, 19). Людям не угодишь!

Вот если бы к ним явилось какое-нибудь диковинное существо и его приход сопровождался бы необычными явлениями – они бы поверили скорее. «Если бы к нам были посланы ангелы, или увидели мы нашего Господа», – отражает Коран (25:23) точку зрения недоверчивых. «Да, они удивляются, – говорит Коран, – что к ним явился проповедник из среды их самих» (50:2). «Истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своем отечестве», – постулировал Иисус (Лк. 4:24).

Другой причиной отрицания пророчеств является инертность человеческого сознания.

Известно, что из двух утверждений, сделанных по одному поводу, лучше и надежнее усваивается первое, услышанное человеком, – независимо от его истинности или неистинности. Второе утверждение, пусть даже более правильное, неизбежно сравнивается с первым и воспринимается уже не само по себе, а в связи с ранее усвоенным и очень часто на этом основании отвергается. Этот механизм действует безотказно, и даже человек, знающий об этом эффекте, тем не менее, всегда охотнее усваивает первое, чем второе. Именно поэтому так трудно пробивают себе дорогу новые идеи и новые знания. «Не приходит к ним ни одно напоминание от Милосердного новое, без того, чтобы они от него не отвернулись», – сокрушался пророк Мухаммед (26:4). Шарообразность земли, ее вращение, гелиоцентризм, эволюционное развитие природы, теория относительности – все эти идеи, которые мы сейчас считаем очевидными, были усвоены с огромным трудом, в течение длительного времени, с колоссальными издержками и человеческими жертвами, хотя все они содержались в откровениях, полученных много тысяч лет назад.

Еще труднее усвоение новой информации в вопросах веры. Ранее воспринятые более примитивным сознанием, искаженные и переиначенные сведения об устроении мира, о существе Бога и человека, освященные традицией и объявленные сакральными, во все времена препятствуют принятию новых знаний, которые открывает нам Бог.

Представьте себе, как трудно было проповедовать единобожие среди язычников – политеистов. Коран напоминает по этому поводу историю Ноя:

«Мы послали Ноя к его народу. Он сказал ему: О народ мой! Поклонись Богу. Зачем вы поклоняетесь другим божествам кроме Него? Я боюсь за ваше заблуждение в великий день.

Старейшины народа сказали ему: Мы видим, что ты в великом заблуждении.

О народ мой! Я не в заблуждении, я послан от Владыки вселенной. Я объявляю вам повеления Господни, и даю вам спасительные советы. Я знаю о Боге то, чего вы не знаете. Вы удивляетесь, что слова Господа вашего приходят через человека из вашей среды, обязанного увещевать вас…

Но эти люди приняли его за обманщика. Мы спасли его и тех, которые за ним следовали в ковчеге, и потопили тех, которые наши знамения считают за ложь. Это был народ слепых» (К. 7:57–62).

Вот так! Даже гибель от грядущего потопа, от которой можно было спастись, если бы люди поверили Ною, не остановила упорствующих. Такова сила инерции человеческого разума!

Еще одна причина отторжения информации, получаемой через пророков, в том, что она выражает позицию Бога, которая во многом противоречит человеческой, земной точке зрения и может восприниматься как опасная, угрожающая самим основам человеческого существования.

Здесь речь идет уже не о силе привычки, не о дискомфорте, причиняемом новым знанием, а о том, что проникнувшийся им человек действительно пренебрегает ценностями и интересами, которые обычным людям представляются фундаментальными, жизненно необходимыми.