Современная цивилизация и дзэн (Что такое буддизм как религия?)

      Понятие непостоянства трудно уловить; однако оно не подразумевает отрицания существования вещей. Наша жизнь – это некоторое текучее временное единство, нечто похожее на водопад или водоворот, образуемый потоком воды. Вода течёт непрерывно, и водоворот производится различными причинами и условиями, как это имеет место и в случае пламени свечи. Это и есть принцип обусловленного возникновения. В случае пламени различные причины и условия, такие как жар, воздух, воск и т. д., порождают пламя. В случае водоворота его причины и условия порождены глубиной и скоростью потока, его топографией и т. п. Не только водоворот и пламя, но также и все вещи появляются в силу действия причин и следствий. Всё же вселенной, каким бы прочным оно ни казалось, есть всего лишь подобие водоворота и пламени. Прочность – это лишь вопрос степени. Данный факт легко понять нам, живущим в эру естественных наук.
      Теперь рассмотрим проблему личности. Это «я» также непостоянно. Особая форма его существования возникла благодаря различным окружающим его причинам и условиям. С точки зрения буддизма, привязанность к тому, что ошибочно принимают за «я», за субстанциальное существование, является корнем алчности, гнева, страданий и борьбы – и всех прочих зол. Вы должны обладать глубоким пониманием «я», как временного и преходящего скопления вещей, материальных и нематериальных.
      Так что же это такое, о чём мы думаем как о «я»? Биологически оно возникает в соединении отцовского сперматозоида с материнской яйцеклеткой. Температура, влажность, питание и другие причины и условия способствуют образованию того, чем оно стало теперь.
      А каковы элементы, составляющие душевное содержание нашего «я»? Унаследованный характер, историческое, географическое, социальное окружение, воспитание и опыт. Их соединение образует мысли и чувства «я». Эта личность иногда впадает в заблуждение. Но и заблуждение не является постоянным; само оно рассеивается. Такова истина человеческой жизни в её последнем анализе. Утверждают, что Будда приобрёл просветление благодаря прозрению в принцип обусловленного возникновения мира.
      Оставив в стороне проблему заблуждения, рассмотрим утверждение о том, что личность возникла т. е. приобрела временное существование, в результате разнообразных причин и условий. До тех пор, пока эта личность существует не в качестве некоего неизменного индивида, а как вечно меняющееся, случайное скопление элементов, мы должны найти какую–то соответствующую ей форму бытия. Это признаёт и Будда, когда говорит в писании: «Тот, кто видит мир как скопление, не разделяет идеи отрицания существования вселенной».
      Итак, «я» получило особого рода существование Какую же форму существования оно принимает? Постоянно ли оно? Нет, не постоянно. Оно непрерывно меняется. Будда говорит: «Тот, кто видит постоянное угасание вещей, не станет верить, что мир действительно существует».
      И вот в конце концов Татхагата, Просветлённый, научил людей срединному пути. Срединный путь, которому он учил, является путём, отличным от этих двух крайностей. Процесс саморазвития универсальной жизненной силы не следует считать некоторый неизменным существом; но его нельзя считать и пустотой, чем–то несуществующим. Единственный, срединный путь заключается в том, чтобы видеть этот процесс как вечную перемену, как вечное обусловленное возникновение. Срединный путь Будды – не двусмысленный путь между нигилизмом и реализмом, а положительный путь выше этих крайностей. Отбрасывая два крайних подхода, реализм и нигилизм, мы практикуем срединный путь и даём жизненной силе возможность функционировать во всей полноте.
      Как же правильно объяснить срединный путь? Этот вопрос будет рассмотрен в следующем разделе о дзадзэн, где даётся его конкретное объяснение.

5. Дзадзэн, или сиденье в дхьяне.

      Дзадзэн, о котором говорится в буддизме, и есть практика срединного пути. Практикующие дзадзэн должны рассматривать нашу жизнь как поток жизненной силы, как процесс проявления истинно человеческого качества, достойного этого названия.
      Можно утверждать, что если наша жизнь представляет собой процесс обусловленного возникновения, то с нашей стороны нет необходимости прилагать особые усилия, чтобы сделать её такой. Это совершенно верно. В буддизме данный факт отмечен во фразе: «Все живые существа обладают природой будды». Иными словами, они суть потенциальные будды.
      Тем не менее мы не всегда ощущаем свою жизнь во всей её полноте. Почему это так? Причина заключается в том, что мы, люди, в противоположность полевым цветам, несём на себе трудное бремя, называемое человеческой мыслью. Мысль – это продукт жизненной силы; но иногда она отходит от самого факта жизни и думает о крайне неуместных предметах. Такая её двойственность вызывает странные последствия.
      Человек говорит себе: «На предстоящих выборах я должен всеми средствами столкнуть своего конкурента», – хотя его «я» сейчас находится в одиночестве в своей комнате, а не в схватке с этим конкурентом.
      Другой думает: «Я куплю эту шахту, составлю себе состояние», – хотя он ещё не владеет шахтой, и её богатства пока не оценены.
      Короче говоря, человек думает о вещах, совершенно не относящихся к факту его собственной жизни; и такие двойственные качества мысли делают человека слепым по отношению к подлинном, факту жизни, какова она есть.
      Истина заключается в том, что видящий в жизни скопление элементов, не имеет нигилистических идей; а тот, кто видит угасание мира, не имеет реалистических идей. Мысль, оторванная от подлинного факта жизни, создаёт некоторые субстанциальные образования, которые можно накапливать: это деньги, положение или власть. В результате люди борются друг с другом, ненавидят друг друга и вредят друг другу. Или же они становятся одержимыми душевными комплексами; некоторые люди вследствие постоянных волнений заболевают неврозами.
      В этом мире обусловленного возникновения нет ни одной субстанциальной сущности, физической или психической. Но мир обусловленного возникновения обладает определённым порядком; однако человеческая мысль игнорирует этот порядок, и люди обращаются к целям собственного выбора. Они тратят энергию на убийство других людей, на разрушение их имущества, нетерпеливо воодушевляются, а затем производят нечто вроде короткого замыкания.
      В конце концов человеческая мысль, будь то реализм или нигилизм, искажает или разрушает понимание жизненной силы. В буддийской терминологии фундаментальная мысль, которая лежит в самой основе нигилизма или реализма, – это эгоистическое желание. Такое желание представляет собой привязанность к субстанциальному «я», сфабрикованному в этом мире обусловленного возникновения, где нет такого отдельного существа, а самый мир является случайным соединением разнообразных элементов.
      Способны мы увидеть факт или нет, но такая привязанность сопровождает нас повсюду и везде; она воздействует на нами восприятия и поступки, толкает нас в разные стороны. Она препятствует ощущению истинного Я, или жизненной силы, так что подлинная жизненность оказывается нарушенной или подавленной. Это метанье из стороны в сторону вследствие привязанности к «я» есть первоначальный, первородный грех, совершённый человеком в самом начале своего бытия – уже в качестве человека. Какое ужасное действие ошибочно совершили Адам и Ева!
      Употребив выражение «первородный грех», я вспомнил, как увидел в одной газете очень интересную карикатуру. Адам изо всех сил старается вызвать рвоту, чтобы извергнуть съеденное яблоко, а Ева озабоченно смотрит на него и спрашивает: «Ну что, Адам, не вышло яблоко? « Сейчас нам редко приходится видеть карикатуры подобного рода, так как нынешний век сталкивается с другими проблемами. Но тогда я оторвался от всех прочих дел и, подумав о проблеме первородного греха, пожелал: «Если бы только человек мог раз и навсегда извергнуть это яблоко!»
      Правильная практика дзадзэн, которой учит буддизм, представляет собой особый подход, дающий нам возможность извергнуть это яблоко, когда–то съеденное прародителями. Что означает выражение «когда–то»? Конечно, имеется в виду не древнее, мифическое время; как было сказано ранее, мы являем собой суммарный продукт воздействий наследственности, исторического и социального окружения, обычаев, привычек, воспитания, опыта, возраста, температуры, влажности, физической силы, питания и прочего. Мы наклеиваем на этот случайный агрегат ярлык с надписью «я» и сильно привязываемся к этому случайному скоплению элементов, как если бы он был каким–то существом, специально созданным в силу необходимости. Где же в мире может находиться это яблоко, когда–то съеденное в результате привязанности, порождённой незнанием? Мы и сейчас едим его ежедневно от времени до времени – в каждом акте эгоистической привязанности.
      Так что извергнуть яблоко весьма и весьма нелегко. Умом мы достаточно хорошо понимаем, что привязанность к случайному элементу, называемому «я», беспочвенна, что в ней лежит корень всевозможных грехов, заблуждений и страданий, что нам нужно полностью отвергнуть эту привязанность. Но интеллектуальное понимание не вызовет рвотного действия. Ибо привязанность лежит не на поверхности сознания, даже не вблизи от неё Она скрывается в глубине: съеденное яблоко попало в самые тайные слои психики. Желание извергнуть его, может быть, является следствием ядовитого действия плода; а в таких случаях пользоваться человеческим мозгом напрасно; да и вообще полезность самого мозга весьма сомнительна.
      В данном случае единственным средством культуры, растворяющим глыбу эгоистических желаний, оказывается дзадзэн, открытый, выращенный и усовершенствованный на Востоке. Дзадзэн отбрасывает сфабрикованную идею «я», даёт отпор эгоистическим желаниям по мере того, как они, одно за другим, появляются изнутри. Точка зрения дзадзэ – это воздержание от актов эгоистического желания и мысли. Это, так сказать, Действие распятия тела и членов Адама с первородным грехом на его спине.
      Необходимо сказать несколько слов о положении тела во время дзадзэн. Поместите таз на подушку для сиденья, плотно набитую ватой. Положите правую ступню на левое бедро, а левую ступню – на правое. Таким образом ноги оказываются скрещенными. Те, кто испытывают неудобство при таком скрещивании ног, могут просто положить левую ступню на правое бедро. Затем положите правую руку ладонью вверх на левую ступню, а на правую ладонь – левую руку, так чтобы большие пальцы коснулись друг друга. Талия и позвоночник должны быть выпрямлены. Сидите прямо, чтобы спина доходила до небес. Рот необходимо плотно закрыть; в его полости не должно оставаться воздуха, и для этого прижмите язык к нёбу. Глаза оставьте открытыми, какими они обычно бывают, но только направьте взор слегка вниз. Не наклоняйтесь ни вправо, ни влево. Сидеть совершенно прямо – это и есть правильная поза дзадзэн.
      Вы заметите, что эта поза представляет собой прямую противоположность позе скульптуры Родена «Мыслитель». Там человек сидит, полностью согнув поясницу, позвоночник, руки и ноги; на руках и на ногах согнуты даже пальцы. Название «Мыслитель» подобрано очень хорошо. Но поза указывает на то, что мысль этого мыслителя помрачена, что он погрузился в бездны ада собственного мышления. Поза дзадзэн иная. Поясница и позвоночник выпрямлены, голова высоко поднята. . В этой позе кровь будет легко оттекать от мозга. Поза легко подчиняет мысль, и в таком положении тела последняя быстро прекратится сама по себе; все фабрикации мозга будут растворены. Поэтому во время сиденья в позе дзадзэн можно без труда удалить из головы все мысли. Необходимо выбросить из психики всё, чему мы научились, что запомнили или придумали.
      Однако во время дзадзэн мозг не остаётся пустым. Пока мы живы, только естественно, чтобы в мозг приходили мысли, даже тогда, когда вы практикуете дзадзэн. Важно не пытаться следовать за ними, не отбрасывать их по мере того, как они приходят и уходят. Если вы станете следовать за ними, вы будете продолжать размышлять, а не практиковать дзадзэн, хотя будете сохранять правильную позу. А если отбрасывать их? Если вы будете стремиться отбросить мысли, вы начнёте об этом думать. Практикуя дзадзэн, предоставьте всё дело мускулам и костям, которые приняли позу дзадзэн.
      Если вы задремлете, это будет дремотой, а не дзадзэн. Не думая, не предаваясь дремоте, вы сидите в позе дзадзэн, предоставив всё костям и мускулам.
      Важнее всего ни в малейшей степени не размышлять о себе. Не следите за тем, подчиняются ли вам умственные помехи. Не пытайтесь оценивать действие практики дзадзэн; это ни в коей мере вам не поможет; наоборот, такой подход разрушает дзадзэн, и поступая подобным образом, вы отходите от него. Занимайтесь сосредоточенно, научитесь сидеть в правильной позе своими мускулами и костями.
      Когда вам говорят, чтобы вы не оценивали действия дзадзэн во время сиденья, вы, пожалуй, ощутите, что вам чего–то не хватает, – чего–то такого, что вы рассчитывали получить. Но постарайтесь обойтись без этого. Дзадзэн – это упражнение в постижении подлинной жизненной силы. Ощущение, что вам чего–то не хватает, вполне естественно. Но испытывать такое чувство вас заставляет ваше малое «я». Истина безграничной и бесконечной жизненной силы ничего подобного не ощущает. И только тогда, когда вы отделаетесь от всевозможных мелких и эгоистических желаний, подлинная жизненная сила внутри вас достигнет абсолютного мира. Лишь человеческие желания и заблуждения с вытекающими из них страданиями вызывают отчаянье, борьбу и другие бедствия. А когда вы будете сидеть в этой позе, совершенно освободившись от всех эгоистических желаний, вы почувствуете полнейшее спокойствие ума.
      Но спокойствие и лёгкость во время дзадзэн – это не прекращение жизненного потока, не угасание, не оторванность от действительности, не бегство от неё. Наоборот, жизнь, наполненная тают совершенным спокойствием, есть свободное проявление жизненной силы. В подобном состоянии вы не погружаетесь в полную бессознательность, не забываете о вещах, которые вас окружают. Скорее все эти вещи оказываются отражёнными в чистом зеркале вашего ума и проявляются в нём согласно принципу обусловленного возникновения. Гладкое зеркало удерживает отражения вещей, когда те появляются перед ним; и в этом смысле практика дзадзэн есть практика срединного пути, освобождённого от двух крайностей: реализма и нигилизма. Повседневная жизнь показывает, как практика срединного пути способствует проявлениям подлинной силы жизни. предположим, вы управляете автомобилем. Вам не следует думать о других вещах, не следует и слишком напрягаться, потому что тогда вы не сумеете правильно вести машину или предпринять в случае необходимости надлежащие действия, так как жизненная сила внутри вас будет испытывать помехи от посторонних мыслей и чрезмерного напряжения. Вести машину в состоянии опьянения или дремоты опасно, потому что вы не в состоянии вести её плавно и свободно; это возможно только тогда, когда жизненная сила действует открыто и беспрепятственно.
      Как явствует из этой иллюстрации, в качестве которой использована такая ординарная вещь, как вождение автомобиля, дзадзэн есть поза, в которой жизненная сила проявляется наиболее естественным путём, простым и истинным.

6. Религиозная жизнь последователя дзэн.

а) Дзадзэн как религия.

      За практикой дзадзэн скрывается религия, называемая буддизмом; а за буддизмом должна находиться ваша собственная жизнь. поэтому тренировка ума или укрепление здоровья не являются целью подлинного дзадзэн. Потому что существование ума, который подлежит обучению, существование тела, которое надобно содержать здоровым, предполагает наличие таких вещей, которые можно накапливать, присоединять одну к другой. Это своеобразный реализм; и такая точка зрения будет желанным продуктом нашей себялюбивой и эгоцентрической цивилизации. То, что важно в дзадзэн, как в религиозном действии, – это свобода, освобождение от самого этого эгоистического желания.
      Дзадзэн, который отвергает все виды человеческих желаний, является самым священным предметом почитания в нашей жизни. Как практическая религия, буддизм следит за нами, направляет нашу повседневную жизнь, придаёт ей силу.
      Можно поэтому сказать, что для буддиста дзадзэн – то же, что Бог или Царство Божие для христианина. «Остановитесь и познайте, что Я – Бог; буду превознесён в народах, превознесён на Земле» (Псадт. 45, 11). «Не придёт Царство Божие приметным образом. И не скажут: вот, оно здесь или: вот, там. Ибо вот, Царство Божие внутрь вас есть». (Лука, ХVП 20, 21) Ср. далее:
      «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» (Мтф. ХП 28)
      «Дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и не далеко от каждого из нас: Ибо мы Им живём и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «Мы его и род». (Деян. ХУП. 27, 2)
      «Ибо Царствие Божие – не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Римл. Х1У. 17)
      «Но, как написано: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим его» (1 Кор. II, 9) и др.
      И ещё: «И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на улицах останавливаясь молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату свою и, затворив дверь твою, помолись Отцу Твоему, который втайне; и Отец твои, видящий тайное, воздаст тебе явно».
      «А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны». (Матф. VI. 5–7)
      Такая искренняя молитва и есть самый подлинный дзадзэн. Молитва, выполняемая в форме дзадзэн, имеет действительное содержание, показанное в следующих словах:
      «Отче Мой! … впрочем, не как Я хочу, но как Ты». (Матф. ХХVI, 39)
      «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!» (Лука, ХVIII. 13),
      а также:
      «Отче наш, сущий на небесах, да святится Имя Твое, да придёт Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе». (Матф. VI, 9, 10)
      И всё–таки как возможно, чтобы дзадзэн, практикуемый нами, грешниками, мог иметь содержание, близкое к Богу? Осуществление этого требует принятия обета и покаяния, о чём будет сказано в следующих разделах. В общем же смысле дзадзэн, если в нём подразумеваются обеты и покаяние, есть правильное религиозное действие.

б) Обеты.

      Как говорилось выше, дзадзэн состоит в том, чтобы отбросить все человеческие желания. Таким образом, освободившись от всех человеческих желаний, отринув всякую человеческую гордость, мы предаём себя воле Бога. В подобных поступках человек действует, как угодно Богу, чтобы в нём «явились дела Божий» (Иоанн IX, 3).
      Но в каком же виде «являются дела Божии»? Ответ на этот вопрос станет нам ясен, когда мы сравним жизнь в дзадзэн с жизнью, которая руководствуется иными принципами.
      Мы подразделяем всё на «это» и «то», пользуясь при этом своей способностью мышления. Но когда мы отбрасываем свою мыслительную деятельность, мысль или суждение ещё не родились, не сформировались, а потому «это» и «то» ещё не отделены друг от друга. В тот момент, когда человек практикует дзадзэн, «сейчас» всё ещё не отделено от вечности, а «я» – от мира. Сказанное может звучать как теория суждения, теория логических выводов, но на деле это не так. Для последователей дзэн здесь заключено немедленное переживание, ставшее возможным благодаря дзадзэн.
      В дзадзэн весь мир еще не находится в разделении. Но из этого не следует, что там всё пребывает в смешении, что внутри целого нет никаких различий. Там жизнь проявляется во всей своей яркости, там в ней отражено всё. Поэтому в состоянии дзадзэн никогда нельзя потерять из виду ни «теперь», ни «здесь», ни «я».
      Что же всё это означает? То, что «теперь», «здесь» и «я» представляют собой вечность, вселенную со всеми живыми существами.
      Поистине это так замечательно! Тут перед нами не логическое утверждение, а то реальное явление, которое представляет собой дзадзэн. Благодаря практике дзадзэн мы оказываемся в состоянии ощутить внутри личного «я» единение вечности с моментом настоящего времени. Жить в согласии с религией, называемой дзадзэн, значит сделать так, чтобы Я, как единство вечности и настоящего внутри личности, действовало в повседневной жизни. Жить в согласии с дзадзэн, как с нашим руководящим принципом, значит жить в направлении к свободе от бушующего внутри нас эгоистического мышления; в то же время это значит действовать так, чтобы «теперь» и «вечность» могли стать едиными.
      Поскольку мы считаем, что состояние, неразделённости истинно, мы будем стараться не создавал объектов желаний, не воображать соперников или противников. И пока мы идём вперёд в этом направлении, мы не будем задыхаться от страстей скупости, раздражения, зависти, не будем стараться обмануть, обойти, ранить или убить друг друга. Мы будем обладать абсолютным миром и спокойствием ума, придерживаясь своего подлинного я. В то же время нам необходимо совершать усилия, совершать их постоянно, потому что нашей целью является самое живое Я. Оно объединяет в себе «теперь» и вечность, «здесь» и всю вселенную, индивидуальное «я» со всей сферой живых существ.
      Да, в этом состоянии заключена наша жизнь, как личности, которая, действуя, пребывает в покое и, пребывая в покое, действует. Мастер дзэн Догэн называет такое состояние единством практики и просветления. Именно оно характеризует структуру проявления истинной жизни.
      Мастер Догэн говорит: «Действие просветлённого одновременно с действием всей земли и всей сферы живых существ. Действие, совершаемое не в согласии со всей целостностью, не есть действие просветлённого». («Сёбо–гэндзо» «Юйбуцу–юбуцу»).
      Это не теоретическое описание, а часть телесного переживания, подтверждённого и осуществлённого истинным последователем дзэн.
      Действовать в гармонии со всем миром и с целой сферой живых существ – такова цель, которую последователь дзэн должен хранить в своём уме в течение всей жизни. В то же время ему необходимо придерживаться этой цели «здесь и сейчас». Именно такая жизнь называется в буддизме «жизнью по обету».
      До сих пор я цитировал для объяснения дзэн слова Библии. Но только в этом пункте, в том, как последователь дзэн живёт согласно своим обетам, его религиозная жизнь весьма отличается от религиозной жизни христианина. Ибо у нас в буддизме нет понятия самопожертвования. Христианин трудится в духе жертвы, буддист – согласно своему обету.
      Понятие жертвы предполагает разделение между «я» и «ты». В буддизме же такого разделения нет. Буддист видит только единую жизнь, которая существует до разделения на «я» и «ты». Поэтому столкновение между «я» и «ты» подобно столкновению между матерью и ребёнком. Мать не приносит себя в жертву ради своего ребёнка; она, наоборот, заботится о нём, как если бы она заботилась о собственной жизни. В «Сутре Лотоса» Будда говорит: «Три мира – моё владение, и все живые существа в нём – мои дети». В этом заключается фундаментальный дух буддизма. Источник такого духа есть акт дзадзэн. В практике дзадзэн человек возвращается к первоначальному состоянию, где «я» и «другой» ещё не отделены друг от друга.
      В конце концов последователь дзэн перестаёт видеть это различие даже и в столкновениях с вещами, событиями, обществом, в общении и т. п. Он видит только собственную жизнь. Он трудится лишь в духе, пользуясь которым, тщательно заботится лишь о собственной жизни. Поэтому его жизнь представляет собой неустанное и безусловное служение, которое не требует никакой награды.
      Мы проявляем заботу обо всех живых существах, обо всех вещах, старательно трудимся на работе, выказываем любовь и доброту в общении с другими людьми, думаем о благе общества, в котором живём. Все наши поступки никогда не совершаются вследствие алчности или жажды славы. Мы только нежно заботимся о собственной жизни, поступаем так для того, чтобы расцветал именно её цветок, чтобы в ней ярко сиял свет будды. Поистине в этом смысле целью последователей дзэн, о которой им никогда нельзя забывать, является действие совместно со всем миром и со всеми живыми существами.
      И мы сможем сделать эту цель своей собственной только при помощи практики дзадзэн.

в) Покаяние.

      В принципе мы действуем в гармонии со всей землёй. Но думать, что мы совершаем нечто в гармонии со всем миром, значит совершать грех высокомерия. Мы не в состоянии действовать так же совершенно, как действует будда. Мы полагаем, что достигли какой–то цели в силу нашего мелочного суждения. И потому теперь, когда мы признали за собой обеты, мы не можем не каяться в несовершенстве того, что делаем.
      Покаяние не закончено, когда мы словесно заявили: «Я сожалею, это было моей ошибкой». Никакое количество простых извинений не имеет значения в присутствии Абсолютного. Карманный вор станет говорить вожаку банды: «Мне жаль, я ошибся». Солдат станет оправдываться перед военным судом: «Сожалею, что не сумел убить врага и оказался недостаточно смелым». Эти слова раскаянья в разных случаях различны; но все они лишены значения перед Абсолютным.
      Истинное покаяние заключается в том, чтобы поставить такое грешное «я» перед Абсолютом, чтобы свет Абсолюта освещал его. Покаяние заключается не в словесном выражении сожаления перед каким–либо авторитетом. «Кан–фугон–босацу–гобо–кё» говорит: «Если человек желает покаяться, ему нужно глубоко размышлять об истине всех вещей, сидя в правильной позе».
      Последователь дзэн принимает обеты благодаря дзадзэн и таким образом осуществляет или исполняет цель жизни. В то же время он возвращается к дзадзэн, когда ему есть в чём раскаяться. Итак, религиозная жизнь буддиста – это жизнь священного обета и истинного покаяния. Жизнь буддиста протекает под наблюдением, под руководством и с одобрения дзадзэн. Дзадзэн – это как бы путеводная звезда или ангел–хранитель. Без принятия обетов человек не будет идти вперёд, а без покаяния он будет на своём пути совершать ошибки. Обеты укрепляют нас, а покаяние сокрушает наше самодовольство. Наша религиозная жизнь должна быть весьма суровой и полной жизненной активности.

г) Бодхисаттва. Три ума.

      Тот, кто находит истинную цель в дзадзэн, преобразуя в то же время эту жизнь покаянием, называется бодхисаттвой, или босацу. «Босацу» – тот, кто нашёл смысл и цель жизни в состоянии будды, просветлённого. Босацу отличается от других непросветлённых, пока он живёт согласно обету. Ибо непросветлённые, обычные люди живут в силу результатов своих действий, или кармы; а для босацу жизнь принимает совершенно иной смысл. Босацу рождён своими обетами. Поэтому нам нет нужды принижать себя, говоря: «Мы не просветлены и потому не обладаем качествами босацу». Поскольку мы не просветлены, мы обладаем человеческим телом. Но поскольку нашей целью является дзадзэн будды, мы можем совершать усилия для достижения духовного мира. В этом отношении мы, последователи дзэн, должны быть откровенны и искренни в своём желании стать босацу. В книге наставлений для монастырского повара мастер Догэн говорит о трёх видах направленности ума как о конкретных путях жизни последователей дзэн или босацу. Это великодушие, мягкосердечие и радостность. Объяснение этих трёх видов направленности ума окажется более всего подходящим для завершения нашего рассмотрения принципов дзэн.
      Как уже было сказано, великодушие – это состояние ума, в котором ещё не возникло никакого различения. Мне не нравится это, а вот то вызываю ненависть; это желательно, а то отвратительно. Все вещи, с которыми я сталкиваюсь, включены в мой жизненный опыт. И потому я рассматриваю их все в одинаковой степени как события своей жизни. Да, моя жизнь заключается не только в пульсации сердца внутри человеческого организма, который называется «я». Моя жизнь проявляется в каждой области моего жизненного опыта, – а потому всюду где функционирует жизнь, как таковая.
      Когда в буддизме говорится, что «я» утверждается на самом себе, при этом имеется в виду, что и вселенная утверждается на самой себе. Таким образом «я» отождествляется со вселенной. Состояние великодушия заставляет человека рассматривать каждое столкновение как откровение своей жизни; и великодушный ум желает таких откровений. Вот что такое великодушный образ жизни босацу.
      Это великодушие приносит с собой мягкость. Мягкосердечие – та же родительская забота, чувство, с которым родители смотрят на детей. Беспристрастие, отсутствие предпочтения у последователей дзэн никоим образом не является признанием спутанности ума. Наоборот, последователь дзэн никогда не упускает из виду того положения, частью которого он оказался – и оказался именно «здесь и теперь». Как постигнуть эти «теперь» и «здесь», эти способы существования вселенной? Тут мы должны быть более всего осторожны. Иными словами образ жизни последователей дзэн заключается в том, чтобы жить, проявляя снисходительность, мягкость и крайнюю внимательность к любому человеку и ко всему окружающему – и таким образом заставить расцвести цветок жизни. Это и есть функция мягкосердечия.
      Такая доброта содержит в себе и радость жизни. Подобная радость – не чувственность и не аскетизм. Это чистая радость, которую человек испытывает во время каждого соприкосновения с вещами и с людьми. Говорят, что женщина достигает состояния подлинной зрелости лишь тогда, когда становится матерью. Совершенно так же мы смотрим на все вещи, с которыми встречаемся, как на откровение собственной жизни, и заботимся о них, как если бы они были нашими детьми. Мы становимся взрослыми только тогда, когда оказываемся способны вполне ощутить подлинную радость, сильное желание жить, страсть к жизни. Босацу, желающий обрести путь будды, как раз и воплощает в себе великодушие, доброту и радостность.