Мир йоги - Целительные мудры

Татьяна Громаковская

Целительные мудры

Введение

Сегодня сложно найти человека, который никогда не слышал о йоге. Думаю, что о ней слышали все. Многие уверены, что занятия йогой – это и здоровье, и процветание, и панацея от всех бед. Другие, напротив, скажут, что йога представляет собой смесь какой-то эзотерики, философии и религии (причем чужой нам религии). И тут же вспомнят индийских факиров, хождение по углям и разные акробатические трюки… Кто-то для себя воспринимает йогу как гармонию с окружающим миром, кто-то – как приобретение новых знаний, путь самосовершенствования. Многие при упоминании йоги вспомнят асаны, наиболее продвинутые добавят информацию о пранаямах. Еще огромное количество людей представляют йогу в виде непрерывных медитаций. Конечно, это все относится к йоге, но не только это. На самом деле йога гораздо шире. Это стиль жизни, постоянное совершенствование, умение достичь гармонии с собой и окружающим миром. Да, йога возникла задолго до нас (достаточно сказать, что первые упоминания о ней встречаются около пяти тысяч лет назад!), и цивилизации, в которых уже была система йоги, давно исчезли, но подаренные ими знания по-прежнему живы…

На протяжении многих веков эти знания передавались в устной форме от учителя к ученикам, а первым систематизированным трактатом по йоге считается Йога-сутры Патанджали – трактат, созданный приблизительно за двести лет еще до нашей эры. Конечно, и до Патанджали йога существовала – основные принципы упоминаются в древнеиндийском эпосе, в Ведах, Упанишадах… Но мы не будем изучать индийскую культуру, мы даже не полезем в эзотерические дебри. Перед нами стоит другая задача – с помощью древней системы улучшить себя и свою жизнь, сохранить здоровье.

Возможно, кого-то это удивит, но и сегодня Йога-сутры Патанджали являются актуальным пособием для людей, решивших встать на путь йоги. Несмотря на множество направлений и течений, выделяемых в йоге, практически все они имеют одни и те же ступени, которые взаимосвязаны и дополняют друг друга, причем некоторые из них стоит практиковать одновременно. Я не буду загружать вас названиями на санскрите, а если у кого-то вдруг возникнет необходимость в такой информации, не сомневайтесь, она (информация) вас все равно найдет… Мы же поговорим о ступенях йоги простым доступным языком.

? Яма – самодисциплина. Можно также сказать, что яма – это моральные заповеди, которые встречаются в любом обществе, в любой религии. Яма включает в себя ненасилие (кстати, по отношению к себе тоже), правдивость, нестяжательство.

? Нияма – умение правильного поведения в обществе, указания, которым нужно следовать по жизни. Можно еще определить это понятие как внутриличностный контроль. Сюда относятся чистоплотность, удовлетворенность жизнью, стремление к аскетичности, самосовершенствованию, приобретению новых знаний.

? Асаны – статические положения тела, которые удерживаются в течение некоторого времени.

? Пранаяма – искусство управления своим дыханием, а через дыхание – правильного управления своей энергией (с понятием энергии в йоге мы еще познакомимся).

? Пратьяхара – контроль за органами чувств, стремление к уравновешенному состоянию ума, умение отвлечься от внешнего и сосредоточиться на своих ощущениях.

? Дхарана – концентрация внимания. Йога-сутры: «Дхарана есть удержание (фиксация) мысли на каком-нибудь определенном предмете».

? Дхьяна – медитация, размышление, процесс познания. Йога-сутры: «Дхьяна есть поток (сознания), сфокусированный на одно».

? Самадхи. Йога-сутры: «Когда при дхьяне исчезает какая бы то ни было форма (объекта) и отображается лишь суть, когда присутствует лишь сознание объекта медитации, но не ума – это самадхи».

Йоготерапия

На сегодняшний день очень популярно понятие йоготерапии. Под йоготерапией понимается умение с помощью йоги и аюрведы поддерживать свое здоровье, умение замедлить процессы старения. Ну а при наличии уже возникших проблем – умение справиться с болезнью без привлечения традиционной медицины, глотания горстей таблеток, кучи обследований и ощущения безнадежности ситуации.

Вообще-то возникновение болезней в йоге и аюрведе связано, в первую очередь, с нарушением законов природы. И наши хронические стрессы, и усталость, и неумение расслабляться и отдыхать – все это путь к болезням. А вспомните еще вечное беспокойство, шквал эмоций по любому поводу, неправильное питание… В общем, как вы уже поняли, возможность заболеть подстерегает нас на каждом шагу.

Я не буду призывать вас немедленно все бросить и бегом устремиться к здоровому образу жизни (хотя, конечно, такой соблазн есть – на самом деле, быть молодым и здоровым гораздо приятнее, согласитесь). Резко сломать привычный образ жизни не очень просто, да к тому же это нарушает один из основных принципов ямы (самодисциплины) – ахимсы. «Ахимса» в переводе с санскрита означает «ненасилие». На самом деле, насилие над собой, любимым, тоже недопустимо. Представьте себе, что с завтрашнего утра вы прекратили есть мясо, перешли на сыроедение, начали выполнять шаткармы (очистительные процедуры в йоге и аюрведе) и несколько часов стали посвящать практике асан (статических положений тела, удерживаемых в течение определенного времени) и пранаям (дыхательных упражнений). Конечно, при наличии потрясающей силы воли вы справитесь с трудностями, и, возможно, уже скоро йога не только начнет приносить вам удовольствие, но и станет вашим образом жизни вообще. Но реальное развитие событий не так радужно: вполне возможно, что вскоре жизнь вам станет не мила, от вашей агрессии окружающие начнут разбегаться в разные стороны, а вы не только убедите себя в бесполезности занятий, но и создадите новые проблемы со здоровьем (раздражение, агрессия, беспокойство – хорошая почва для заболеваний).

Я хочу вас познакомить с разделом йоги, который гораздо менее известен. Кроме асан, в йоге существует понятие бандх и мудр. Слово «мудра» на санскрите означает «дающий радость». К мудрам относятся особые статические позы, при которых сохраняется напряжение рук, ног. Считается, что мудры несут особый, мистический смысл, служат правильному распределению энергии в организме, способствуют духовному росту. Чаще всего мудры ассоциируются с особым положением рук, хотя в йоге понятие мудр несколько шире – ряд ключевых, «знаковых» асан в йоге тоже относят к категории мудр: например, випарита-карани-мудра (регулярная практика этой асаны способствует изменению внутреннего времени, физическому омоложению тела). Существует также махамудра – поза, в которой выполняются все бандхи и которая так же, как и все остальные мудры, служит для правильного распределения потоков энергии в нашем организме.

Немного об аюрведе, а заодно и о философии йоги

Практика мудр тесно соприкасается с аюрведой – древнеиндийской медициной. Аюрведа происходит от санскритских слов «аюр» – жизнь и «веда» – знание. Можно сказать, что аюрведа является знанием о жизни, о возможностях продлить жизнь, сохранить здоровье, отодвинуть старение человека. Аюрведа основывается на том, что весь материальный мир вокруг нас и наше сознание являются особым видом энергии, который проявляется (создан) из пяти первоэлементов.

В аюрведе (как и в философии санхья, на которой базируется йога) выделяют пять основных первоэлементов: эфир, огонь, воздух, вода, земля. Несмотря на привычные и знакомые нам названия, нужно понимать, что под этими словами подразумеваются совсем другие понятия, чем те, с которыми мы привыкли обращаться. Просто эти понятия чем-то близки качествам тех стихий, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни.

По древним учениям, из которых, собственно, и происходит йога, рассматривается теория существования единого мира, единой вселенной. Весь мир вокруг нас, согласно учению йоги, состоит из двух начал – материального (проявленного) и духовного (непроявленного). Понимаю, что кажется скучным, – философия всегда нагоняет тоску. Но стоит чуточку напрячься, чтобы не запутаться в терминах и понятиях, когда будем выбирать для себя нужную мудру.

Пракрити – праматерия, «проявленная вселенная». Это все то, что мы видим вокруг себя. Пракрити представлена плотными физическими телами минералов, растений, животных. Материальный мир (пракрити) находится в трех основных состояниях (гунах):

? тамас – означает инерцию, невежество;

? раджас – означает движение, страсть;

? саттва – означает свет, уравновешенность, гармонию, отвечает за принцип ясности.

Взаимодействие гун между собой образует основу вселенной, в которой существуют пять первоэлементов: эфир, огонь, воздух, вода, земля.

Главной стихией считается эфир вселенной – акагиа, то есть пространство, в котором все находится. Любая материя, любое физическое тело обязательно для своего существования имеет в своем составе первоэлемент эфир. Дыхание эфира – акаша-вайю – дает начало образованию воздуха.

Огонь подразумевает под собой изменение качеств, силу, ведущую к превращениям веществ.

Первоэлемент воздух связан со всеми видами движения, его еще иногда называют космической энергией, или праной.

Стихия воды возникает за счет сочетания эфира, воздуха и огня. Вода отвечает за связи в материальном мире.

Земля обеспечивает прочность, твердость вещества.

Духовная сфера единой вселенной – Пуруша. В учении йоги и философии санхья Пуруша формирует духовную часть мира. Считается, что Пуруша неизменен, находится вне времени и пространства.

Люди являются частью пракрити, Пуруша (духовное начало) частично присутствует в человеке в виде сознания.

В йоге считается, что наш организм состоит из семи планов. Собственно, так же как и весь мир, вся вселенная вокруг нас состоит из семи сфер, поскольку человек в миниатюре отражает мир вокруг себя.

Жизнь – это энергия…

Вселенная вокруг нас пронизана энергией, которая и является основой жизни. Наверное, все слышали такие слова, как прана и пранаяма. Слово «прана» пришло к нам из санскрита, оно состоит из корня «ана», который означает «оживляющий», и приставки «про» – главный. Все вместе это значит «главная жизненная энергия». В некоторых источниках можно встретить такие переводы слова «прана», как «жизнь», «постоянное движение». Впервые упоминание о пране встречается в одном из самых древних источников – Упанишадах, где говорится, что прана является создателем всех субстанций в этом мире и основой жизни для всего живого во вселенной. Там же сказано, что прана поддерживает вселенную в равновесии. Хотя современная наука игнорирует существование праны, тем не менее в йоге утверждается, что прана пронизывает всю вселенную. По теории йоги прана есть везде – в воздухе, еде, растениях, животных.

По некоторым источникам, прана включает в себя все виды энергии, которые существуют во вселенной. Все, что имеется вокруг нас, является видоизменением праны. Считается, что жизнь в любых ее проявлениях возможна только за счет преобразования праны.

Человек также существует только за счет поступления праны в организм из вселенной. Движение и распределение праны в нашем организме осуществляется с помощью основных потоков энергии. В теле человека выделяют следующие потоки энергии.

? Прана-вайю. Слово «вайю» означает «воздух», иногда его еще переводят как «основная жизненная сила». Расположена прана-вайю в области сердца. Ее работа заключается в управлении дыханием, работой сердца, движением крови по крупным сосудам. Она также отвечает за умственные и интеллектуальные способности. Активизируется при носовом дыхании. При изменении дыхания, напротив, может отмечаться снижение уровня прана-вайю в организме. Наши эмоции, инстинкты, память, интеллект – все это проявление прана-вайю.

? Апана-вайю. Этот поток энергии отвечает за работу органов выделения (кишечник, мочеполовая система). У женщин апана-вайю также отвечает за правильный менструальный цикл, нормальное течение беременности и родов. Местом локализации апана-вайю считается прямая кишка, мочевой пузырь. Апана-вайю дает нам энергию для инстинкта самосохранения, а также усиливает развитие эго у человека. Также она отвечает за половое влечение, активность половых гормонов и гормонов коры надпочечников.

? Самана-вайю. Данный вид энергии расположен на уровне пупка. Основной функцией самана-вайю является контроль за органами пищеварения (выработка ферментов, движение пищи по желудочно-кишечному тракту, активность пищеварительных процессов). Также самана контролирует наш иммунитет (за счет активизации работы печени, которая очищает кровь от токсинов). В селезенке самана-вайю активизирует выработку эритроцитов. Поглощение человеком солнечных лучей и образование с их помощью витамина D тоже входит в функции самана-вайю.

? Удана-вайю. Отвечает за восходящее движение воздуха – голос, выдох, способность к коммуникации. Высокий уровень удана-вайю способствует хорошему питанию центральной нервной системы, развитию интеллекта и повышению умственных способностей. Удана отвечает за жизненную активность, энтузиазм. Расположена удана-вайю в области горлового центра человека, щитовидной железы. Недостаточный уровень удана-вайю в нашем теле обычно проявляется плохой осанкой (помимо всего прочего, удана контролирует верхнюю часть позвоночного столба), проблемами с общением, замкнутостью. В процессе дыхания удана-вайю взаимодействует с прана-вайю. Все наши действия, которые предполагают какие-либо физические усилия, тоже входят в функции удана-вайю.

? Вьяна-вайю. В отличие от остальных энергетических потоков, не имеет определенного места локализации. Она равномерно распределена по всему телу и считается связующим элементом между остальными энергетическими потоками. Отвечает за распределение крови и других биологических жидкостей в нашем организме, капиллярное кровообращение. Контролирует двигательную активность. Вьяна-вайю также участвует в работе гладкой мускулатуры, образующей стенки внутренних полых органов (желудка, кишечника). Вьяна-вайю считается ответственной за рост человека, его жизненный тонус.

В древних источниках говорится, что каждый поток энергии окрашен различными цветами. Так, прана-вайю имеет цвет крови, или рубина. Цвет, присущий апана-вайю, иногда сравнивают с цветом индрагоры (насекомого, чаще имеющего красный оттенок). Самана-вайю имеет цвет, средний между молоком и хрусталем, то есть маслянисто-блестящий. Удана-вайю имеет белый цвет, а вьяна по окраске сравнивается с солнечным лучом.

Считается, что каждый живой организм, от одноклеточных амеб до высших форм жизни, имеет систему циркуляции праны, которая развита так же, как системы кровообращения, дыхания, нервная система. Эту систему называют тонким праническим телом (пранамайякоша).

Прана наполняет тело человека по системе пади – каналов для движения энергии. Система нади составляет так называемое праническое (тонкое) тело человека.

В одном из самых древних индийских трактатов, Ригведе, слово «нади» понимается как «поток». В разных источниках называется различное количество нади в организме человека – от 72 тысяч до 350 тысяч каналов (все-таки классическая йога считает, что в теле человека содержится 72 тысячи энергетических каналов). Из них три канала считаются основными – это ида, питала и сушумна (рис. 1).

? Ида (второе название – чандра, лунный канал) направлен от левой ноздри к левому яичку (яичнику). Поток энергии в лунном канале направлен сверху вниз. Считается, что ида имеет женскую природу и по нему течет эмоционально-физическая энергия.

Рис. 1. Три основных канала и семь чакр

? Пингала считается солнечной нади (ее второе название – сурья). Поток энергии в солнечной нади направлен снизу вверх, от правого яичка (яичника) к правой ноздре. Пингала имеет мужское начало, и по этому каналу протекает интеллектуально-ментальная энергия.

? Сушумна содержит в себе три тонкоматериальных канала: ваджрини-нади, читтрини-нади и брахма-нади. Данный канал служит для подъема силы кундалини, которая «дремлет» в муладхаре (муладхара является одним из основных энергетических центров, мы рассмотрим эту тему чуть ниже).

Еще 11 каналов считаются главными. Мы не будем углубляться и изучать их, оставим это дело специалистам по акупунктуре и рефлексотерапии. Скажу только, что из этих 11 каналов 10 тем или иным образом связаны с «вратами»: они начинаются либо заканчиваются в естественных отверстиях тела, таких как ноздри, глаза, уши, анус.

Энергия и чакры

Потоки энергии, протекающие в основных каналах ида и пингала, пересекаются, образуя энергетические центры – чакры. Слово «чакра» также пришло к нам из санскрита, в переводе оно означает «солнце», «кольцо», «диск». От правильного функционирования чакр зависит уровень энергии в теле человека, соответственно, их работа определяет состояние нашего здоровья, жизненный тонус, активность.

В тонком теле человека выделяют семь основных чакр (см. рис. 1) и множество вспомогательных (их также называют грантхами).

1. Муладхара (рис. 2). Расположена в основании позвоночника, отвечает за нашу жизненную силу. В ее функции входит забота о выживании, защите, пище. Цвет этой чакры – красный. Если энергия муладхары сбалансирована, то человек обладает хорошим здоровьем, уверен в себе. При неправильной работе муладхары отмечаются беспричинные страхи, тревога, могут возникать проблемы с нижней частью позвоночника.

Рис. 2. Муладхара

2. Свадхистана (рис. 3). Эта чакра в теле человека отвечает за сексуальность и работу толстого кишечника. Она считается центром удовольствия, а также корректирует отношения с другими людьми. Хорошая работа чакры ведет к гармонии с окружающим миром. Свадхистана имеет оранжевый цвет. При недостаточном уровне энергии данной чакры у человека снижается самооценка, часто развиваются вредные привычки, болезни репродуктивной системы.

Рис. 3. Свадхистана

3. Манипура (рис. 4). Отвечает за внутреннюю силу, упорство, харизму. На физиологическом уровне правильная работа манипура-чакры нормализует работу печени, поджелудочной железы, среднего отдела позвоночника. Расположена эта чакра чуть выше пупка, в области солнечного сплетения. Цвет, в который она окрашена, – желтый.

4. Анахата (рис. 5) – сердечная чакра. На уровне тонкого тела, нашего сознания отвечает за чуткость, способность любить, сострадание, сопереживание. На уровне физического тела человека контролирует работу сердца, легких, верхних отделов позвоночника. Цвет, в который окрашена чакра, – зеленый. При дисбалансе энергии в чакре возникают равнодушие к окружающим людям и к миру, отсутствие радости жизни, на физическом уровне могут проявляться различные заболевания сердца.

Рис. 4. Манипура

Рис. 5. Анахата

5. Вишудха (рис. 6) – горловой энергетический центр. Он расположен в области горла, яремной впадины. На уровне сознания вишудха усиливает способность человека к общению и творчеству, улучшает процессы мышления и интуиции. Цвет этой чакры – голубой. Если рассматривать работу вишудха-чакры на уровне нашего тела, то она контролирует работу почек, щитовидной железы, лимфатической системы. Проблемы с этой чакрой приводят к трудностям в общении с другими людьми, к ненадежности, лживости. На уровне тела человек страдает частыми ангинами, может отмечаться повышение аппетита.

Рис. 6. Вишудха

6. Аджна (рис. 7). Существует другое название этого центра – «третий глаз». Место расположения данной чакры, окрашенной в синий цвет, – точка в межбровье. На уровне нашего тела аджна-чакра отвечает за работу всей эндокринной системы, центральной нервной системы, а также органов слуха и зрения. На уровне сознания активная аджна-чакра способствует развитию силы воли, интеллекта, интуиции. Проблемы с этой чакрой ведут к ощущению бессмысленного существования, неудачам во всех начинаниях, бессоннице, могут отмечаться частые головные боли.

Рис. 7. Аджна

7. Сахасрара (рис. 8). Является высшей чакрой. Ее локализация – в области макушки. Сахасрара окрашена в фиолетовый цвет. В ее функции входит контроль за взаимодействием всех энергетических центров и каналов тонкого тела человека. Благодаря этой чакре соединяются воедино физический и духовный уровни человека.

Рис. 8. Сахасрара

Как правило, очень редко встречаются люди, у которых сбалансированы все энергетические центры. Нарушение работы какой-либо из чакр ведет к различным заболеваниям и эмоциональным расстройствам.

Существует еще множество энергетических каналов в теле человека, по которым энергия поступает ко всем внутренним органам, к каждой клеточке нашего тела. На самом деле энергетическая система в человеческом теле так же развита, как нервная система и система кровообращения с капиллярной сетью. Просто современная наука неспособна зафиксировать наличие системы нади в организме. Тем не менее наличие циркуляции праны подтверждается многовековой практикой аюрведы, несомненной пользой от практики пранаям (дыхательных упражнений в йоге), различными практиками рефлексотерапии, акупунктуры, су-джок-терапии, заимствованными из китайской медицины.

Теория и практика работы нади, чакр, на которой основано искусство пранаямы и аюрведы, тесно переплетаются и подтверждаются учением древней китайской медицины. В китайской философии и медицине понятию праны соответствует «ци», а нади рассматриваются как меридианы, соединяющие основные внутренние органы, фактически объединяя человеческое тело в одно целое. Как считает китайская медицина, меридианы не только контролируют распределение энергии «ци» в крови, доставляя ее ко всем клеткам и органам нашего организма. Одновременно происходит передача энергии от внутренних органов на поверхность тела, так как практически все меридианы имеют выход на наружную поверхность нашего тела. Поэтому какие-либо болезненные проявления со стороны внутренних органов сразу же отражаются на наружном кожном покрове человека.

Мы не будем подробно знакомиться с системой меридианов китайской медицины, так как их изучению можно посвятить всю жизнь. Но если вы пролистаете любой атлас энергетических меридианов (или нади) человека, то увидите, что все каналы имеют выход либо просто активные точки на конечностях – ладонях и стопах. Считается, что в этих точках энергия перетекает из меридиана в меридиан, от одного органа к другому. Поэтому ладони человека – весьма эффективное место для лечения многих заболеваний внутренних органов.

Ладони и пальцы рук в китайской медицине рассматриваются как конечные или начальные зоны пяти энергетических каналов, соответствующих пяти первоэлементам. Пальцы также усиливают энергию каналов легких, сердца, печени, почек, перераспределяя ее в нужном на данном этапе направлении.

Не менее важно, что лечение с помощью активных точек на ладонях не требует значительных физических усилий и затрат времени. На этом основаны методы лечения многих восточных школ – акупунктура и су-джок-терапия.

Аюрведа и астрология

Итак, подытожим все вышесказанное. Как вы уже поняли, в учении аюрведы каждый палец рук соответствует одному из первоэлементов. Так, считается, что большой палец соответствует стихии воздуха. Он также соответствует свадхистана-чакре, а в астрологии – планете Марс. Планета Марс отвечает за волю, логику, любовь в жизни человека. Цвет, соответствующий большому пальцу, – синий. С помощью энергетических каналов он связан с желчным пузырем и печенью.

Указательный палец соответствует первоэлементу земли, а также вишудха-чакре и связан с помощью энергетических каналов с тонким кишечником и сердцем. В астрологии указательному пальцу соответствует планета Юпитер, которая олицетворяет авторитет, стремление к власти, повышенное самолюбие. Из положительных качеств, за которые отвечает планета, можно отметить уверенность в себе, стремление к познанию, мудрость. Цвет, соответствующий указательному пальцу, – голубой. При массаже указательного пальца стимулируется работа головного мозга и системы пищеварения, улучшается функция органов кровообращения.

Средний палец в учении аюрведы соотносится со стихией земли. На энергетическом уровне он соответствует манипура-чакре, в астрологии связан с планетой Сатурн, которая отвечает за нашу судьбу, карму. Сатурн также отвечает за способность контролировать чувства, терпение. Цвет, который ассоциируется с этим пальцем, – фиолетовый. Регулярный массаж среднего пальца приводит к улучшению работы кровеносной системы, стимуляции мыслительной деятельности, избавляет от аллергии, помогает справиться с беспокойством, беспричинной тревогой.

Безымянный палец в астрологии соответствует Солнцу, связан с аджна-чакрой и ассоциируется с огненно-красным цветом. Связь с Солнцем обеспечивает нашу активность, здоровье, отвечает за хороший иммунитет организма, регулирует работу эндокринной системы.

Мизинец связан с первоэлементом воды, в астрологии соответствует планете Меркурий и имеет зеленый цвет. Эта планета обеспечивает творческий потенциал, стремление к прекрасному, общительность. Массаж мизинца оптимизирует работу сердца, тонкого кишечника, ликвидирует проблемы психики (освобождает от пугливости, тревожных состояний, страхов).

Все то, что вы прочитали, может показаться достаточно необычным. Ведь многие из нас привыкли при первых признаках любого заболевания горстями глотать таблетки, перекладывая заботу о своем здоровье на плечи врачей. А ведь такой доступный метод, как управление энергетическими потоками в собственном теле, известен людям с глубокой древности. Лечение с помощью мудр и хает (положений рук) описано в самых древних трактатах Индии, Египта, Китая, Тибета… Особое положение рук можно встретить и в любой религии мира.

Практика мудр

Мудра – один из самых доступных способов помочь самому себе. Коротко о пользе мудр можно сказать следующее: регулярная практика мудр помогает приобрести внутреннее спокойствие, силу, избавиться от ненужных эмоций, таких как страх, гнев, раздражительность. Мудры оказывают общеукрепляющее действие на весь организм, а в случае наличия каких-либо болезней помогают справиться с недомоганием.

Регулярно практикуя мудры, уже через несколько дней можно почувствовать изменение состояния. В случае острых заболеваний действие мудр проявляется в течение двух-трех дней, а при хронических болезнях требуется ежедневная регулярная практика на протяжении нескольких недель.

Все мудры можно условно разделить на несколько групп.

? Мудры общеукрепляющего характера, которые действуют на организм в целом, повышая жизненный тонус, активность, работоспособность.

? Исцеляющие мудры, которые помогают в лечении различных заболеваний. Эту группу мудр обычно делят по эффекту лечения отдельных заболеваний: сердечно-сосудистых, органов дыхания, нервной системы и т. д.

? Мудры, воздействующие на наше сознание. Эта группа помогает успокоить ум, избавиться от ненужных эмоций, справиться с различными привязанностями и фобиями (страхами).

Перед тем как приступить к освоению мудр и подобрать те положения пальцев, которые подходят конкретно вам, нужно ознакомиться с основными правилами выполнения мудр.

Во-первых, если вы решили заняться практикой мудр, то, как и в любом другом направлении йоги, здесь нужна регулярность. Поверьте, если иногда вспоминать о мудр ах, делать их разок-другой в неделю, это будет бессмысленной потерей времени и никакого результата не даст. Скорее, вы потеряете веру в сам метод.

Во-вторых, лучше практиковать мудры таким образом, чтобы вам никто не мешал и не отвлекал от занятий. Конечно, мудры можно практиковать в любой обстановке: когда вы смотрите телевизор или общаетесь с близкими людьми, в общественном транспорте и т. д. Эффект будет, но гораздо меньше, чем если вы будете заниматься целенаправленно, сконцентрировав все свое внимание.

Большое значение имеет поза, в которой вы занимаетесь. В первую очередь вам должно быть удобно. Единственное условие, которое должно всегда выполняться, – позвоночник должен быть выпрямлен. Любые нарушения осанки, искривления нарушают течение энергии по главным энергетическим каналам – ида и пингала. Естественно, будут нарушаться потоки энергии и в тех каналах, которые замыкаются на наших ладонях.

Позы для практики

Оптимальными позами для выполнения мудр в классическом варианте считаются устойчивые сидячие положения, которые применяются в йоге для медитаций и практики пранаям. К ним относятся сукхасана (удобная поза, либо поза со скрещенными ногами), вирасана (поза героя) и падмасана (поза лотоса).

Я познакомлю вас с выполнением основных асан, которые вы сможете использовать для своих занятий.

Сукхасана (удобная поза). Делается из положения сидя, с вытянутыми ногами. Для правильного выполнения нужно положить правую стопу под левое бедро, левая стопа аналогичным образом укладывается под правое бедро, ближе к колену. В этом положении колени лежат на противоположных стопах, ноги перекрещены в лодыжках (рис. 9). Поза не зря называется удобной, действительно, в ней можно находиться долгое время. Только внимательно следите за тем, чтобы позвоночник в этом положении оставался выпрямленным (выше я уже писала, почему это является необходимым условием).

Рис. 9. Сукхасана

Интересно, что даже без применения мудр эта поза сама по себе оказывает значительное оздоровительное действие. Во-первых, используя сукхасану, вы можете улучшить осанку, работу органов грудной клетки и брюшной полости. Во-вторых, поза помогает раскрыть тазобедренные суставы, растягивает ригидные мышцы нижних конечностей. В-третьих, данная поза обладает успокоительным эффектом, приводя человека в спокойное уравновешенное состояние. Так что сукхасана является оптимальным вариантом для тех, кто только начинает заниматься йогой. Кстати, эта же асана рекомендуется для медитативной практики, для пранаям (дыхательных упражнений).

Вирасана (поза героя) – следующая асана, в которой удобно практиковать мудры. Она достаточно проста в исполнении: нужно сесть таким образом, чтобы ягодицы находились на полу, ступни располагались по сторонам от ягодиц, ступни при этом разворачиваются вверх (рис. 10). Если данная поза кажется сложной из-за недостаточной растяжки ног, ее можно упростить. Тогда пятки располагаются под ягодицами, большие пальцы ног либо соприкасаются, либо перекрещены, ягодицы при этом не касаются пола. Естественно, нужно сохранять позвоночник в выпрямленном состоянии.

Рис. 10. Вирасана

Для более комфортного варианта асаны можно использовать различные приспособления, например подкладывать под ягодицы подушку или несколько книг. При любом варианте исполнения эта асана дает тот же положительный эффект, что и предыдущая, – улучшает осанку, нормализует работу внутренних органов и т. д. Регулярная практика вирасаны является профилактикой плоскостопия (укрепляет свод стопы), а также хорошо снимает усталость ног. Рекомендую именно эту асану для практики мудр тем людям, кто проводит большое количество времени на ногах.

Падмасана (поза лотоса) – вариант для продвинутых. Оговорюсь, что не стоит пытаться сразу сесть в позу лотоса людям с недостаточной физической подготовкой, – ничего, кроме неприятных, а может даже и болезненных ощущений, вы не получите. Во всяком случае, вы не сумеете удержать ее нужное для практики время. Для выполнения этой позы нужно сесть на пол с вытянутыми ногами. Захватите правую ногу за лодыжку правой рукой, а левой рукой дополнительно захватите большой палец правой ноги и, согнув ногу в колене, аккуратно расположите стопу на левом бедре. Стопа при этом развернута вверх. Аналогичным образом захватите левую стопу (за лодыжку левой рукой, за большой палец правой рукой) и, согнув колено, уложите ее на правое бедро (рис. 11). В этом положении оба колена и бедра лежат на полу, стопы развернуты вверх. Позвоночник, естественно, выпрямлен.

Если у вас не получается уложить стопу на противоположное бедро, не огорчайтесь, просто пока недостаточно раскрыты тазобедренные суставы. Главное – не занимайтесь членовредительством и не доводите дело до болезненных ощущений.

А практику мудр можно делать либо сидя в более простых асанах, либо просто сидя на стуле с прямым позвоночником. Тем более что при регулярной практике у вас наверняка появится желание заниматься не только дома, но и в других местах (например, используя паузы на работе или в общественном транспорте). Согласитесь, в общественных местах выполнение позы лотоса как-то неуместно.

Рис. 11. Падмасана

Правильное дыхание

Не менее важным для эффективной практики мудр является правильное дыхание. С его помощью значительно улучшается эффект от применения мудр. Рекомендую во время практики мудр использовать глубокое, медленное дыхание. Польза такого дыхания очевидна: во-первых, с помощью глубокого вдоха мы увеличиваем поступление в кровь кислорода, во-вторых, умение замедлять дыхание само по себе ведет к успокоению нашего ума. Недаром во всех древних трактатах по йоге говорится, что контроль над своим дыханием ведет к контролю над своим сознанием. А самое главное заключается в том, что мы вдыхаем не только воздух, с помощью дыхания мы получаем прану. Конечно, по возможности неплохо бы освоить полное дыхание йогов. Это не так сложно, как вы можете подумать. Главное отличие от нашего повседневного дыхания заключается в том, что в дыхании йогов вентилируются все отделы легких.

Как мы привыкли дышать в повседневной жизни? Поверхностно, часто неритмично. Большинство людей дышит только за счет грудной клетки, полностью игнорируя такой важный этап дыхания, как брюшное (диафрагмальное дыхание). Особенно часто грудной вариант дыхания характерен для женщин. Кто-то может сказать, что дыхание – это мелочь. На самом деле если мы дышим только за счет грудной клетки, мы недополучаем много кислорода, так как нижние отделы легких недостаточно вентилируются. К тому же мы тратим на расширение грудной клетки гораздо больше энергии, чем на движение диафрагмы. Кстати, диафрагма способна смещаться до 10 см, что значительно увеличивает дыхательный объем, а заодно производит мягкий массаж органов брюшной полости.

Как же научиться дышать с помощью диафрагмы? Очень просто. После полного выдоха мы делаем вдох, сосредоточившись на том, чтобы заполнить нижние отделы легких. Мышцы брюшного пресса при этом расслаблены. Диафрагма уплощается и «выдавливает» органы брюшной полости вперед, при этом визуально живот на вдохе выпячивается. Когда заполнены нижние отделы легких, начинайте заполнять средние отделы, для этого расширяйте грудную клетку, поднимая ребра вверх и в стороны. И в последнюю очередь заполняются верхние отделы легких; чтобы помочь этому этапу, нужно слегка приподнять ключицы и плечи. Выдох при полном йоговском дыхании происходит в таком же порядке: сначала освобождаются нижние отделы легких (диафрагма возвращается на место), затем выдох идет из средних отделов за счет сжатия грудной клетки и уже потом из верхних.

Следует иметь в виду, что, несмотря на различные фазы дыхания, и вдох, и выдох производятся одним движением: брюшное дыхание плавно переходит в грудное и т. д. Выдох также выполняется плавно, без пауз.

Возможно, стимулом для освоения полного дыхания йогов для вас послужат положительные моменты: это и высокий уровень кислорода в крови (а кислород – это наша молодость), и массаж брюшной полости, который улучшает работу всех внутренних органов, а за счет реберного дыхания укрепляется сердечная мышца и нормализуется тонус сосудов (а заодно решаются проблемы с повышенным артериальным давлением, нормализуется сердечный ритм). Ну как, я вас уже убедила?

Научиться этому процессу совсем не сложно, нужно просто уделять ему несколько минут в день, контролируя процесс вдоха и выдоха. Очень быстро полный вдох и выдох станут вашим привычным состоянием, и соответственно самочувствие значительно улучшится. Единственное, на что я еще хочу обратить ваше внимание, – не пытайтесь сделать все по максимуму. И вдох, и выдох не должны выполняться до предела, дыхание по-прежнему должно оставаться комфортным.

В случае сочетания полного дыхания с практикой мудр эффект от ежедневного выполнения мудр наступит еще быстрее. Если же вы совсем не хотите обучаться правильному дыханию (например, вам не терпится приступить к освоению мудр) – тоже не беда. Все можно осваивать тогда, когда в этом возникнет необходимость. Тем не менее определенный контроль над дыханием все-таки нужен: оно должно быть ровным, ритмичным, достаточно глубоким. Если вы делаете мудры для успокоения, нормализации своих эмоций, желательно замедлить дыхание. Если же, наоборот, вы нуждаетесь в повышении общего тонуса, активности, работоспособности, тогда дыхание следует ускорить.

Перед началом выполнения мудр нужно сделать несколько глубоких вдохов и выдохов, чтобы успокоиться и настроить себя на практику мудр. Вы должны почувствовать, что дыхание замедлилось, стало глубже. При определенном навыке можно почувствовать тепло либо покалывание в ладонях – это значит, что энергетические каналы, начинающиеся либо заканчивающиеся в наших руках, уже слегка активизированы и готовы к работе. Для усиления действия мудр можно концентрироваться на фазах вдоха и выдоха.

? Первый вариант – во время вдоха чуть-чуть увеличивать давление на пальцы, сжимая их. Это усиливает действие тех мудр, которые обладают тонизирующим эффектом. Кроме того, «побочным» эффектом такого выполнения мудр служит развитие силы воли, упорства.

? Второй вариант предполагает усиление давления на пальцы во время выдоха и расслабление во время вдоха. Эффект от такой практики – спокойствие, расслабление. Скорее всего, сразу вы не почувствуете разницы от давления на пальцы во время вдоха и выдоха. Тем не менее это работает, ощущения появятся позже.

Эффект от практики мудр можно также усилить, применяя бандхи — так называемые энергетические замки, которые препятствуют потере энергии из нашего тела. Бандхи на уровне физиологии представляют собой изолированные напряжения мышц, которые перекрывают выходные отверстия в организме человека. Практика бандх довольно сложна, ее лучше осваивать под руководством опытного инструктора. Как минимум вы должны предварительно научиться контролировать свое дыхание и освоить полное дыхание йогов. Я приведу технику выполнения бандх, но попозже, для того чтобы вы сначала освоили дыхание и занялись практикой мудр. Те же, кто захочет достичь большего, смогут потом сочетать более сложные практики.

Визуализация в практике мудр

Когда вы освоитесь с дыханием, начнете правильно складывать руки для выполнения нужной мудры, советую пойти дальше – заняться параллельно с практикой мудр визуализацией. Вы можете представлять перед собой лес, море, горные пейзажи – все, связанное с природой, успокаивает, настраивает на положительные эмоции. Наши мысли материальны, но если большинство людей будет представлять картины, исполненные красоты, любви, можете не сомневаться – мир вокруг нас станет добрее, прекраснее, природа ответит нам тем же. Можно во время практики мудр сосредоточиться на положительном решении имеющихся проблем, представлять себе достижение успеха – поверьте, это работает. Во всяком случае, если во время практики вы будете перемалывать в голове производственные и другие проблемы, то сознательно уменьшите пользу от своих занятий. Этот «винегрет из проблем», который периодически присутствует в нашей голове, забирает большое количество энергии, подталкивая нас к усталости, плохому настроению, и является хорошей подпиткой для развития болезней. Впрочем, что я вам рассказываю – каждый знает, как выматывают лишние переживания, ненужные эмоции… Собственно, для этого большинство людей во всем мире и занимается йогой, ведь по определению Патанджали, основоположника йоги, все ступени и направления йоги служат одной цели – достижению состояния, которое на санскрите звучит следующим образом: «читта вритти ниродхах». Это выражение имеет много значений, но самый распространенный перевод – «обуздание волнений ума».

Хорошая цель для каждого, правда? А чтобы этого достичь, чтобы хотя бы во время практики отвлечься от грустных и ненужных мыслей, можно использовать самые различные методы: хорошую музыку, техники визуализации, работу с цветом.

Кстати, эти же методы широко распространены во многих клиниках, особенно широко при реабилитации больных неврологического профиля, людей с астено-невротическими состояниями и синдромом хронической усталости. Забавно, но практически любой человек может найти начальные проявления этих состояний у себя. Так что данные методы можно использовать каждому.

Каким образом в различных клиниках используется музыка? Разработана специальная система GIM (Guided Imagery and Music) – музыка для развития воображения. Так вот, для релаксации, приведения себя в уравновешенное состояние рекомендуется спокойная, плавная музыка, хорошо подходят классические произведения в медленных обработках. Играют роль и инструменты: так, для расслабления хорошо подходят скрипка и виолончель, рояль, орган, конечно, в сольном исполнении (оркестр обычно производит тонизирующий эффект). Положительно действует специальная музыка для медитаций, мантры. Пение, напротив, влияет возбуждающе. Но в первую очередь нужно учитывать свои вкусы и предпочтения.

Перед тем как приступать к практике мудр в музыкальном сопровождении, желательно несколько дней послушать выбранную музыку, убедиться в ее положительном влиянии на ваше настроение и самочувствие, определиться со временем звучания музыки. Обычно рекомендуется музыкальная терапия длительностью до 30 минут.

Цветотерапия

Не меньшее значение для создания соответствующего настроения имеет цветовая гамма, которая нас окружает. Наверное, все знают, что к одному цвету нас инстинктивно тянет, а другие цвета действуют отталкивающе. Каждый человек отдает предпочтение определенным тонам в одежде и окружающей обстановке. Правда, предпочтения могут меняться в зависимости от настроения, времени года, погоды. Но если оглянуться вокруг, можно заметить, что в природе все оттенки сбалансированы – спектр радуги содержит все основные цвета, весной и летом природа радует нас многоцветьем, и ни один цвет не кажется лишним. Все это подтверждает тот факт, что невозможно выделить «плохие» и «хорошие» цвета, все они необходимы, просто отличаются разным действием на наш организм.

Так, красный цвет обладает выраженным тонизирующим эффектом, относится к теплым. Действительно, он согревает, может повышать работоспособность, нивелировать усталость. С точки зрения физиологии считается, что этот цвет стимулирует кровообращение, усиливает пищеварительные процессы (в том числе аппетит). Так что не стоит красить кухню в красный цвет: во-первых, еды не напасешься, а во-вторых, опасно для фигуры. Кроме того, пристрастие к красному может вызывать некоторую несдержанность, вплоть до агрессии.

Оранжевый цвет ассоциируется с солнечным спектром. Преобладание оранжевого улучшает настроение, придавая легкость и шарм в общении. Но одновременно приобретается некоторая легкомысленность. Как я указывала выше, оранжевый цвет соответствует свадхистана-чакре, которая среди многих других вещей отвечает за сексуальность. Наверное, вы замечали, что оранжевый цвет не очень уместен в деловой либо рабочей обстановке.

Желтый цвет заливает все вокруг и в том числе наше настроение солнечным светом. Согласитесь, в яркий солнечный день, даже зимой, у большинства людей приподнятое настроение, жизнь кажется более насыщенной и интересной. В то же время изобилие желтого вокруг может слегка раздражать. Что же касается физиологии, желтый цвет усиливает работу органов пищеварения и оптимизирует деятельность центральной нервной системы.

Зеленый цвет обладает успокаивающим действием, расслабляет, снижает остроту эмоций. Считается, что зеленый уравновешивает все функции организма. Кроме того, преобладание зеленого цвета подстегивает к новым начинаниям (обновление природы весной тоже связано с этим цветом).

Голубой цвет относится к холодной части спектра, он обладает более выраженным успокаивающим эффектом, вызывает чувство безопасности. В обстановке с голубыми тонами человек зачастую чувствует себя защищенным от внешних обстоятельств. В то же время преобладание голубых оттенков может привести к меланхолии, необъяснимой грусти.

Синий цвет аналогичен голубому, только более выражен. Он стимулирует желание приобретения новых знаний, развивает упорство и силу воли.

Фиолетовый цвет связывают с духовным началом человека. Тот, кто отдает предпочтение фиолетовому цвету в одежде и обстановке, склонен к трансформации, к чему-то новому в жизни. (К слову вспомнила, как сделала ремонт в своей первой квартире – фиолетовый пол, лиловые обои. У гостей всегда наблюдался легкий ступор. Правда, потом все говорили, что замечательно… Но мне очень нравилось.)

Коричневый цвет обеспечивает связь с землей, стабильность. Но злоупотребление им имеет свои отрицательные моменты: может снизиться социальная активность человека, ограничивается его потребность в духовном развитии.

Белый цвет включает в себя качества всех цветов (как и в радуге, в нем содержатся все цвета). Считается, что белый цвет заключает в себе как рождение (начало всего), так и смерть. Интересно, что у одних народов белый цвет связан с радостью (свадьбой), в то же время в других странах это цвет траура.

Черный цвет считается защитным. Он служит увеличению силы. Многие люди чувствуют себя увереннее в черной одежде. Этот же цвет характерен для подростков. Иногда это объясняется тем, что подростковый возраст связан с переменами, с чем-то новым. Существует даже такая молодежная субкультура – готы, которых отличает не только приверженность к черной одежде, но и пристрастие к фильмам ужасов, специфической музыке, негативизму.

Злоупотребление черным цветом ведет к пессимизму, настраивает на мрачные темы и вообще ослабляет защитные силы организма.

Принцип работы с цветовой гаммой такой же, как и с музыкой: нужно выбрать тот цвет, потребность в котором вам кажется необходимой в данный момент. А дальше все зависит от вас – можете визуализировать желаемый цвет (хотя это достаточно сложно, цвет может «плавать», менять оттенки). Лучше представлять перед своим внутренним зрением какой-либо предмет, окрашенный в этот цвет. Зеленый цвет ассоциируется с травой и деревьями, желтый можно представить, визуализируя солнце, и т. д. Самый простой метод – разместить перед глазами лист бумаги соответствующего цвета. В буддизме даже существует такое направление – «цветные» медитации, когда человек в течение дня медитирует в комнате, где все предметы окрашены в один цвет. Я не пробовала, но рассказывают, что эффект очень интересный – разные ощущения от пребывания в комнатах разного цвета. При выборе цвета, естественно, учитывайте свою основную проблему, которую вы пытаетесь решить: если вам нужна релаксация, не используйте возбуждающие цвета, при проблемах со здоровьем учитывайте, какие цвета воздействуют на данные органы.

Следующий важный момент, который необходимо четко представлять: совершенно не нужно переделывать все мудры, которые подвернутся вам под руку, за один раз. Логичнее определить для себя, какая проблема для вас является актуальной на данный момент, выбрать для себя две-три мудры и работать с ними целенаправленно. Время, которое вы должны уделять занятиям ежедневно, должно быть не менее 15 минут, в среднем – до 45 минут. Конечно, в промежутках можно делать мудры дополнительно для снятия усталости, релаксации.

Не ожидайте, что эффект наступит молниеносно, ведь, как и в любой практике, нужно определенное время для достижения успеха (хотя есть мудры, которые работают быстро, мы с вами познакомимся с ними). Как я уже говорила, эффект более выражен, если вы занимаетесь мудрами целенаправленно, не отвлекаясь на другие дела, разговоры и мысли. Но определенный положительный эффект достигается, даже если вы практикуете перед телевизором и в общественном транспорте.

И еще совсем маленькое дополнение: можно, конечно, делать мудры, не снимая кольца и другие украшения с рук. Но гораздо лучше, чтобы пальцы были свободны от лишних предметов.

Мудры для увеличения энергии, снятия усталости, накопления сил

Перейдем непосредственно к мудрам. Сначала рассмотрим мудры, которые обладают разносторонним действием на организм, повышают наш энергетический потенциал, служат своеобразной защитой от внешних обстоятельств, помогают строить отношения с другими людьми и с окружающим миром.

Для выполнения данной мудры пальцы соединяются в замок таким образом, чтобы большой палец правой руки у мужчин располагался сверху, слегка надавливая на большой палец левой руки. У женщин расположение пальцев другое – сверху должен находиться большой палец левой руки, а большой палец правой руки, таким образом, располагается над левым указательным пальцем (рис. 12). Верхний палец (левый) также слегка надавливает на большой палец правой руки.

Эту мудру необходимо выполнять ежедневно не менее 5 минут (среднее время выполнения – до 15 минут). Но если желаемый эффект не наступает в течение 15 минут, рекомендуется удерживать мудру до тех пор, пока вы не достигнете нужного состояния.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.