Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Духовное наследие Индии - Золотая книга йоги

ModernLib.Net / Йога / Шивананда Свами / Золотая книга йоги - Чтение (стр. 2)
Автор: Шивананда Свами
Жанр: Йога
Серия: Духовное наследие Индии

 

 


      Это возвышенное постижение космического Сознания, высшего единства бытия возможно, только если разрушены все барьеры, разделяющие людей. С помощью милосердия. Космической любви. Великодушия. Не переставайте отдавать - это расширит ваше сердце и сознание. "Отдавайте обильно, отдавайте смиренно, отдавайте с великой верой", - говорит Тайтирья Упанишад. Вы все должны ежедневно изучать эту великую Упанишаду, особенно учащиеся. В ней записано обращение мудрецов к их ученикам. "Говори правду, будь праведен". Будьте благими, творите благо - вот этическая суть всех религий. "Пусть мать будет твоим Богом, пусть отец будет твоим Богом, пусть гуру будет твоим Богом". Эти возвышенные наставления предназначены для расширения сердца и для проникновения в космическое сознание. Практикуйте все эти добродетели. Делитесь с другими тем, что у вас есть. Совершайте бескорыстное служение. Занимайтесь самоанализом. Посмотрите на свое тело, прекрасное творение Господа. Оно преподаст вам много уроков. Сердце безостановочно качает кровь на протяжении всей жизни. Оно никогда не жалуется. Посмотрите, как превосходно создан ваш глаз. Бог есть врач врачей, хирург хирургов. Посмотрите на легкие: они работают непрерывно и никогда не пренебрегают своими обязанностями. Без отдыха, без передышки. Бог также - инженер инженеров. Он сконструировал эти превосходные своды ваших стоп, удерживающие вес всего тела. Он - Творец мира (шришти-карта), Он дает плоды деятельности (карма-пхала-дата). В соответствии со своей прежней кармой одни рождаются красивыми, другие уродливыми; одни - здоровыми от рождения, другие - слабыми; одни рождаются в богатых семьях, другие - в бедных.
      Поэтому давайте молиться Господу. Воспевайте ОМ. Будьте благи и творите благо. Бог есть высшая благость. Никогда не задевайте чувства других. Никогда не произносите жестоких и вульгарных слов. Всегда будьте мягкими и добрыми. Язык всегда хочет пробовать сладости; и речь тоже должна быть сладка. Практикуйте! Каждый день некоторое время соблюдайте молчание (мауну). Благодаря этой привычке будет контролироваться импульсивность речи. Одного жесткого слова достаточно, чтобы вы расстроились, и ваша кровь закипела. Вы готовы убить человека, оскорбляющего вас! "А что такого в этом оскорблении? Он невежественный человек. Я не должен обращать внимания на его слова. Я должен простить его и забыть этот инцидент", - таким великодушным должно быть ваше отношение.
      Растите в добродетели. Расширяйте свое сердце. Развивайте космическую любовь. Достигните космического сознания здесь и сейчас, в этой жизни, в это же мгновение. Пусть Господь благословит всех вас здоровьем, долгой жизнью, миром, благополучием и вечным Блаженством.

Глава вторая. Внутренний путь к освобождению

      Йога - это соединение индивидуальной души с Высшей Душой. Так же, как плавящаяся камфора становится единой с огнем, так же, как капля воды, упав в океан, становится единой с океаном, так и индивидуальная душа, когда она очищена, свободна от вожделения, жадности, ненависти и эгоизма, приобретает качества благости (саттвы) и становится единой с Высшей Душой.
      Раджа-йога - это точная наука. В ней - восемь составляющих. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна, самад-хи. Раджа-йога начинается там, где заканчивается хатха-йога. Хатха-йога начинается с асан и пранаямы, контроля физического тела и очистки, или регуляции дыхания. Раджа-йога начинается с контроля ума и заканчивается в асампраджната самадхи - глубоком осознании, при котором различия пропадают.
      Теперь попытаемся провести небольшое исследование йоги. Йога - это сдерживание умственных видоизменений. Все волны мыслей успокаиваются, и тогда вы входите в глубокое осознание (самадхи) и становитесь едиными с Высшей Душой. Читта - это подсознательный ум, где накапливаются все впечатления. Вы едите манго. Это рождает впечатление (самскару), которое откладывается в уме. Когда вы снова видите манго, эти впечатления восстанавливаются в уме. Когда ум размышляет о любом объекте этого мира, появляется вишайякара вритти (процессы сознания, порожденные объектами чувств). Например, в какой-то момент они принимают форму яблока. Сразу вслед за этим возникает мысль о другом объекте, и появляется другая мысль. Когда благодаря концентрации и медитации на Брахман эти модификации ума контролируются, рождается брахмакара вритти (процессы сознания, порожденные Брахманом, Высшим Духом). Все ведические тексты утверждают, что брахмакара вритти разрушает неведение (авидъя), и тогда появляется сияние Брахмана.

Значение бесстрастия

      Существуют различные виды умственных изменений - некоторые болезненные, некоторые приятные. Для разрушения этих вритти Патанджали Махариши рекомендует постоянную практику (абхьясу) и отречение (вайрагью). Благодаря практике абхьясы и вайрагъи все изменения ума попадают под контроль, и вы входите в состояние глубокого осознания.
      То же самое говорит в Гите Господь. Арджуна говорит Господу: "Ум порывист, как ветер. Контролировать ум так же трудно, как схватить щипцами ветер". Господь Кришна отвечает: "Усмири этот порывистый ум абхьясой и вайрагьей". Вайрагья - наиболее важный фактор - это безучастность к нынешним и грядущим удовольствиям. Благодаря выявлению недостатков чувственной жизни, вы можете развить вайрагью. Ум заполнен чувственными впечатлениями. Очень трудно отвлечь ум от этих объектов. Метод таков: вспоминайте описание этого мира, данное Господом в Гите: "Этот мир непостоянен, преисполнен страданий, он - обитель печали. Все чувственные удовольствия кажутся приятными вначале, но в конце они подобны яду".
      Вспомните "Вайрагья Диндиму" Шри Шанкарачарьи: "В уме скрываются разбойники; жемчужина знания похищена этими бандитами, поэтому, о человек, пробудись от этой череды рождений и смертей (самсары). Проснись: жизнь уходит, ты пойман в это колесо самсары. Тебя донимают разного рода беспокойства и ожидания. Ты не осознаешь этого, но жизнь постепенно убывает". Постоянно сохраняя эти мысли, вы постепенно разовьете вайрагью. Изучайте "Вайрагья Сатаку" Бхартрихари, "Как обрести вайрагью", "Необходимость саньясы" и "Вайрагья Пракарану" в "Йога Васиш-тхе". Без вайрагьи вы не сможете добиться духовного прогресса.

Практика: единственная панацея

      Усилие по укреплению ума различными средствами является абхъясой. Сосредоточьте ум на черной точке или любой фигуре. Ум будет рассеиваться, это его привычка. Постепенно уводите его от объектов и пытайтесь зафиксировать на лотосных стопах Господа.
      Мысль будет ускользать сто раз на дню, но после трехмесячной практики она будет ускользать 99, 90 или 80 раз. Так вы будете неуклонно прогрессировать, и ум скоро станет однонаправленным, и вы сможете зафиксировать его на Господе и медитировать длительное время. Средство от блуждания ума - непрерывная и регулярная практика в течение долгого времени. В конечном итоге вы осознаете свое единство с Высшей Душой. Если вы продолжаете практику два месяца, а затем оставите ее, вы не сможете взойти на вершину. Регулярность имеет важнейшее значение. Пусть ваша ежедневная практика будет даже десятиминутной, но вы должны быть регулярны. Выполняйте практику в утренние часы (брахма-мухурту). Брахмамухурта (час Брахмы) лучше всего подходит для ежедневной медитации.

Обзор Раджа-йоги

      "Раджа-йога Сутры" Патанджали разделены на четыре части. Первая - Самадхи Пада. За ней" следует Садхана Пада, где описываются различные практики раджа-йоги. Затем следует Виб-хути Пада - описанные в ней различные психические силы вы обретаете с помощью концентрации. Четвертой является Кайвалья Пада. В ней описывается достижение бессмертия и единства с Высшим Пурушей (Личностью, Душой).
      Существует пять состояний ума: рассеянное (кшипта), глупое (мудха), взволнованное (викшипта), однонаправленное (экагра) и контролируемое (нирудха). Ум разбегается в разных направлениях; его лучи рассеиваются. Вам необходимо будет собрать их. Иногда ум заражен глупостью (мудха). Когда вы снова и снова практикуете концентрацию и повторяете имя Господа, ум становится однонаправленным. Это называется состоянием экагра. Впоследствии ум полностью контролируется (нирудха). Когда вы достигаете глубокого осознания без различения (асампраджната самадхи), он готов раствориться в Высшем Пуруше.
      Вам необходимо воспитывать в себе четыре великих добродетели - дружелюбие (майтри), милосердие (каруна), жизнерадостность (мудита) и непривязанность (упекша). Тогда вы достигнете умственного покоя. То же самое сказано Господом в Гите: "К равным вы должны относиться с дружелюбием (майтри). К бедствующим вы должны относиться с состраданием. К тем, кто стоит выше вас, вы должны быть благодушны. Благодушие разрушит зависть. Все - ваши братья. Если кто-то находится в лучшем положении, порадуйтесь за него. Затем следует непривязанность. Иногда вы встречаете порочных людей. Будьте безучастны к ним. Благодаря этим методам вы достигнете умиротворения ума".

На что медитировать

      Патанджали рекомендует медитации вишока ("без скорби") и джъотишмати ("с ясным рассудком"). Сосредоточьтесь на беспечальном сияющем свете сердца. Иногда у вас открывается видение Бога, святых и учителей. Медитируйте на них или на любую форму по своему желанию. Медитируйте на форму святого, свободного от привязанности и отвращения, или на любое изображение. На ваше собственное изображение, на свою форму и качества, на форму и качества вашего отца. На Господа Иисуса, Господа Будду, Раму, Кришну, Дургу. Все вы совершали какую-либо пуджу (поклонение) в своем предыдущем рождении. Те впечатления сохранились. В этом рождении ум одних непроизвольно устремляется к Раме, ум других - к Деви, третьих - к Кришне. Таким образом вы сможете найти избранное Божество (ишта девату).
      Поясним различие между концентрацией (дхарана) и медитацией (дхьяна). Попытайтесь сосредоточить ум на любом объекте, на любой чакре в теле - это дхарана. Затем пусть на тот конкретный объект перенесется мысль. Это медитация. Если ум уклоняется от объекта медитации, возвращайте его обратно с помощью пратьяхары (отвлечения чувств от объектов). Ваша лошадь убегает на чужой двор; вы должны будете вернуть ее назад и предупредить новый побег тем, что обеспечите ей вкусный корм в своем доме. Но даже тогда порочный ум будет разбегаться в разных направлениях. Вам нужно дисциплинировать его и убедить в том, что внутри вас находится высшее блаженство. Обезьяна будет скакать с ветки на ветку; вы должны будете вернуть ее обратно.

Яма и нияма

      Яма и нияма - наиболее важные практики, предваряющие медитацию. Если вы мимо них сразу броситесь к медитации и самадхи, то лишь переломаете себе ноги. Но и ждать вам нельзя. На практику какой-либо одной ямы уйдет целая жизнь! Поэтому вам необходимо одновременно практиковать яму-нияму и заниматься концентрацией и медитацией, пусть вы и не утвердились еще в яме-нияме. Мы знаем одного только Харишчандру, совершенно утвердившегося в Истине. Но следовать истине в повседневной жизни пытаются многие. Хотя вы и не можете соблюдать совершенную брахмачаръю (уклад жизни, сопровождающийся обетом безбрачия и прочими ограничительными обязательствами), ведите хорошо отрегулированную жизнь. Не живите в вожделении, умерьте свои желания - вот сущность того, кто лишен алчности (апариг-рахи). Любите всех - это практика ненасилия (ахимса); не желайте чужого богатства.
      Те, кто желает достичь вечного Абсолюта, должны следовать этим канонам неотступно. "Только наделенные отречением и утвердившиеся в брахмачарье могут войти в обитель Абсолютного Брахмана" (Гита 8:11).
      Ниямы составляют: шауча, сантоша, тапас, свадхъяйя, ишва-рапранидхана. Шауча - это внутренняя и внешняя чистота. Внутренняя чистота ума и сердца является более важной. Освободитесь от дурных склонностей ума. Сантоша (удовлетворенность) - это великое достоинство, великое сокровище. Тапас - это аскеза. Отсутствие эгоизма и бескорыстное служение, смирение и бесстрастие - важнейшие формы аскезы. Практикуйте их в непрерывном, неутомимом, бескорыстном служении. Практикуйте три формы аскезы, упомянутые в Гите. Практики, подобные посту и т.д., тоже относятся к аскезе. Поститесь в день экадаши (одиннадцатый лунный день). Если вы достаточно выносливы, поститесь, не принимая даже воды. Это даст возможность пищеварительным органам отдохнуть. Во время поста к вам придет медитативное состояние. Перегрузив желудок, вы можете расстелить кровать и отправиться спать, но не медитировать! Некоторые люди, живущие в роскоши, иногда спрашивают меня о самом быстром способе выхода в самадхи. Я говорю им: "Наешьтесь до отвалу риса и творога, расстелите превосходную мягкую постель с хорошей подушкой, растянитесь на ней, забудьте об этом мире - и вы получите "самадхи". Если вы стремитесь практиковать йогу, вам необходимо подчинить себя строгой дисциплине.
      Свадхъяйя - это изучение религиозных текстов. "Атма-Бодха", "Таттва-Бодха", "Вивекачудамани", "Панчадаши Вичара Сагара", "Йога-Васиштха", "Упанишады", "Гита", "Брахма Сутры". "Йога-Васиштха" является монументальной работой по Веданте. Но вам не следует приниматься за изучение "Йога - Васиштхи" в самом начале. Вы не сможете понять ее подлинное значение. Прежде всего вам нужно изучить простые тексты. В начальных текстах Веданты даны наставления по панчекарану и другим основным положениям Веданты. Панчекаран - это описание пяти элементов. Воздух, которым вы сейчас дышите, не является чистой вайю-танматрой (элементом воздуха). В нем содержатся некоторые другие элементы. В "рупии" воздуха содержится "восемь анн" вайю-танматры и "две анны" каждой из остальных четырех танматр (элементы, или стихии). Так же и с прочими элементами.
      Есть и другой панчекаран - - панчекаран для хорошего сна. Смешайте четыре вещества: масло, выжатое из миндаля, семена тыквы, семена мака, кофейные зерна и добавьте масла Брахми в количестве, равном сумме всех четырех составляющих. Это панчекаран для хорошего сна. Не думайте, что я уклонился от основной темы раджа-йоги. Хороший сон необходим для поддержания хорошего здоровья. Если вы хорошо спите и просыпаетесь отдохнувшими, вам будет достаточно менее чем шесть часов сна. У вас будет хорошее здоровье, без которого вы не сможете практиковать йогу.
      Повторение мантры также относится к свадхьяйе.
      Затем следует Ишвара-пранидхана (преданное сосредоточение на Боге). Посвятите себя Господу. "Я Твой, все Твое, мой Господь. Да будет воля Твоя", - это мантра самоотдачи. "Шри рамах таранам мама" - мантра преданных (бхакт) Рамы. "Шри Кришна таранам мама" - мантра преданных Кришны. "Хари шараншл" - преданных Господа Нарайяны. Повторяйте ее почаще наряду со своей избранной мантрой. Предайтесь, разрушьте свое эго. Чем-то вы пожертвуете, но скорее всего вы оставите что-то и для себя. От эго отречься очень трудно. Препятствия для преданности - эгоизм и желание. Вы будете думать: "Вот только справлю свадьбу старшей дочери, и тогда смогу посвятить себя Господу". Где гарантия, что вы доживете до того момента? Но если вы вознамерились предаться Господу, по Его милости все препятствия будут устранены. Ощутите, что все ваши чувства - инструменты Господа; Бог действует через ваше тело. Это единственный путь к самоотдаче. Полностью посвятив себя Господу и постоянно памятуя о Нем, вы сможете очень быстро снискать Его милость. Господь говорит: "Я даю им йогу распознавания, с помощью которой они придут ко Мне". Повторяйте мантру из Гиты: сарва дхарман паритьяджъя мамекам таранам враджа ахам тва сарвапапебхъо мокшайишхами масучах". Размышляйте о значении этой мантры. Войдите в смиренное состояние Арджуны: это эффективный метод самоотдачи.

Карма, бхакти и гьяна в Раджа-йоге

      Все йоги переплетены между собой, как листья на чайном кусте. Не существует отдельной карма-йоги в Мадрасе, бхакти-йоги в Алморе и раджа-йоги в Бомбее. В самой раджа-йоге вы практикуете аскезу (тапас), изучение писаний (свадхьяйю) и самопредание Богу (ишварапранидхану). Аскеза относится к карма-йоге, изучение священных текстов - к гьяна-йоге, и самопредание Богу - к бхакти-йоге. В Веданте вы встречаете описание четырех качеств духовной практики, которое есть не что иное, как яма-нияма (самообуздание и дисциплина) и пратьяхара (отвлечение чувств от объектов) раджа-йоги. Контроль ума и чувств (сама и дама) Веданты также есть в раджа-йоге. Контроль чувств в раджа-йоге носит название пратъяхары. Ведантист называет дхарану (концентрацию) раджа-йоги самадханой. Человек - тройственное существо. У него есть руки, сердце и голова. Поэтому он должен в одно и то же время практиковать карма-, бхакти- и гьяна-йогу, только тогда его развитие будет гармоничным. В противном случае оно будет однобоким. Поэтому~йога синтеза очень нужна. Вы должны уметь работать в динамическом поле карма-йоги, воспевать имена и славу Господа, погружаться в медитацию и в то же время стремиться осознать истины Веданты. Некоторым ведантистам кажется, что карма-йога и бхакти-йога второстепенны. Это ошибка, достойная сожаления. Служение является таким же важным, как и Веданта. Когда вы поймете, что во всех существах пребывает Единое "Я", разве вы сможете не служить всем? Вы поймете, что весь мир - это ваше тело. Шанкара, Иисус, Будда были "йоги синтеза". Они - наши идеалы. Шанкара, великий адвайта-ведан-тист, был бхактой, он воспевал некоторые гимны. Он был также йог - мог отделить себя от тела. Он был динамичным карма-йогом, йогом действия - за короткий отрезок в 32 года, что он жил здесь, он основал четыре религиозных объединения (матха) в различных частях Индии, где не было самолетов и автомобилей. В то же время он был великим гьяни, знающим. Он практиковал йогу синтеза.
      Аскезу, изучение священных писаний и предание себя Богу вместе называют крийя-йогой, или йогой действия для очищения сердца. Знание войдет только в чистое сердце.

Асана и пранаяма

      За ямой и ниямой следует асана. Патанджали уделяет асанам немного внимания. Благость (саттва) покрыта динамичным качеством, страстью (раджасом) и инертным началом (тамасом). Практика пранаямы устраняет покров тамаса и раджаса. Вы можете распознать в человеке раджасичный темперамент: он выглядит раджасичным, любит яркую раджасичную одежду и раджасичную пищу. Вы сразу же можете узнать саттвичного человека, который носит на шее четки, проявляет смирение и простоту в поведении, одет в простую одежду и ест простую саттвичную пищу. По вашему виду и поведению можно определить преобладающую в вас гуну, свойство. Гуны всегда смешаны, но преобладающий элемент все же можно выявить. Раджасичный человек стремится обрести силу, престиж, положение. Человек, обладающий спокойным, чистым умом, всегда исследующий природу мира и Высшего "Я", всегда пребывающий в медитативном состоянии, естественно склонный изучать духовные книги, живущий в уединении - это саттвичный человек. Если вы любите лук, чеснок и мясо, это указывает на раджасичную природу в вас. Она будет нарушать спокойствие вашего ума и возбуждать низменные страсти. Пища играет немаловажную роль в формировании вашей природы. Взгляните на слона - он ест только листья и овощи. Как он спокоен, несмотря на его огромные размеры и силу! С другой стороны, посмотрите на тигра. Несмотря на свои небольшие размеры, как он жесток и опасен! Природа находится в соответствии с пищей. Не относите рыбу и яйца к категории вегетарианских продуктов!
      Только в хатха-йоге подробно описаны различные асаны, предназначенные для совершенствования тела. Это все более поздние разработки. Патанджали Махариши хочет только, чтобы вы приняли удобную позу, в которой сможете сидеть долгое время. Вы можете даже сидеть на стуле, но не допускайте, чтобы сон сморил вас.
      То же самое можно сказать и о пранаяме. Позднее были разработаны ашта-кумбхаки (восемь видов задержки дыхания). Я покажу вам четыре легких и важных упражнения из пранаямы. Первое совсем несложно - сукх пурак пранаяма. Вы можете практиковать ее, даже когда лежите в постели. Вдыхайте воздух через обе ноздри (длительность на ваше усмотрение), задерживайте его и выдыхайте. Следующая пранаяма - сандхья пранаяма или анулома-вилома пранаяма.
      Вдохните воздух через левую ноздрю, задержите и выдохните через правую; затем вдохните воздух через правую ноздрю, задержите и выдохните через левую. Это составит один круг пранаямы. Соотношение между вдохом, задержкой и выдохом рекомендуется такое: 1:4:2. Но вначале вам не нужно загружать себя этим. С опытом это соотношение выстроится само по себе. Во время задержки дыхания по частям повторяйте свою избранную мантру. Это более эффективно. Это наполнит вас божественной энергией. Бхастрика - это быстрые вдохи и выдохи. Это похоже на качание мехов. Даже один круг бхастрики приободрит вас за несколько секунд. Делайте ее зимой. Летом вы можете делать один круг, да и то в ранние утренние часы. Летом очень хороша ситали. Она будет постоянно охлаждать вашу систему, очищать кровь. Сверните язык трубочкой и вдохните через нее воздух. Задержите. Теперь выдохните. Это соответствует действию выпитого стакана ледяной воды.
      Если вы практикуете все эти пранаямы достаточно длительное время, кевала кумбхака придет сама по себе. Кевала кумбхака - это задержка дыхания без вдохов и выдохов.
      Затем следует пратьяхара - выведение ума из-под контроля чувств. Следующая стадия '- дхарана - концентрация ума.
      Процесс концентрации прекрасно описан Господом в Бхагавад Гите: перекройте дороги, по которым чувства устремляются вовне; сосредоточьте ум на Господе или на Высшем "Я", пребывающем в сердце; удерживайте дыхание в области макушки головы с помощью практики задержки дыхания, и тогда вы достигнете совершенной концентрации ума. Вы быстро войдете в медитацию и испытаете озарение.
      За концентрацией следует медитация. В медитации ваш ум вращается в определенных мыслительных сферах. Медитируйте на розу. Вы позволяете при этом уму размышлять обо всех сортах роз. Но только одна определенная группа мыслей может быть допущена в ум.
      Бхагавад Гита дает прекрасное описание процесса медитации. Изучите шестую главу. Удалитесь в уединенное место. Там подготовьте сидение, не слишком высокое и не слишком низкое. Покрывало, оленья шкура и трава куша, положенные друг на друга, являются идеальным сочетанием. Сдерживайте чувства. Успокойте ум. Держите тело прямо, чтобы голова, шея и корпус были на одной линии. Направьте взгляд на межбровное пространство. Медитируйте на Бога. Вскоре вы войдете в самадхи, глубокое осознание.
      Самадхи следует за медитацией.
      Три (концентрация, медитация и просветление) вместе составляют самъяму. Наряду с пратъяхарой (отвлечением чувств от объектов), эти три составляют духовную практику, использующую внутренние методы (антаранга садхана). Первые четыре, а именно яма, нияма, асана и пранаяма - это практика, использующая внешние методы (бахиранга садхана). Подлинная раджа-йога начинается с пратьяхары, с началом практики внутренних методов. Самъяма составляет действительную практику раджа-йоги.
      Благодаря практике самъямы вы можете постичь истину о вещи, на которую медитируете. Вы можете сойтись лицом к лицу с подлинной природой вещей. Вы можете обрести различные виды совершенств (сиддхи) и психические способности.
      Практикуя самьяму на Солнце, йоги получают знание о мире. Самьяма на Луну дает им знание о звездной системе. Самьяма на полярную звезду открывает им истину о движении звезд. Если йог практикует самьяму на слона, он обретает силу слона. Практикуя самьяму на свое тело, йог способен дематериализовать физическое тело и перемещаться невидимым. С помощью подобных самьям на различные другие формы или объекты можно обрести различные совершенства, такие, как ясновидение, яснослышание, телепатия и т.д. Особенно упомяну еще одну самьяму и попрошу вас практиковать ее. Это самьяма на добродетели, ибо, практикуя самьяму на такие добродетели, как любовь, дружелюбие и т.д., вы сможете излучать эти добродетели и, направляя их на других людей, преображать их.
      Самьяма на внутреннее "Я" - это цель практики раджа-йоги. Все прочие самьямы только лишь дадут вам способности, которые могут способствовать вашему падению. Остерегайтесь их. Осторожно следуйте по пути к цели, медитируйте на Высшее "Я". Войдите в самадхи. Достигнете знания Духа (атма-гъяны).

Конечное освобождение

      Раджа-йога делит самадхи на две категории - сампраджната самадхи (глубокое осознание с различением) и асампраджната самадхи (без различения). В раджа-йоге описаны различные стадии: савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, саванда сашмита.
      Все они составляют сампраджната или сабиджа самадхи. В асампраджната или нирбиджа самадхи все умственные впечатления сожжены, и вы обретаете высшую духовную независимость (кай-валья мокшу).
      В Веданте это называют также арупа манонаса (растворение ума в бесформенном) и сарупа манонаса (растворение ума в обладающем формой). Манолайя - это лишь временное растворение ума, оно не способно дать вам освобождение. Ум возвращается снова. Мы стремимся к манонаса, к тому разрушению ума, при котором вы достигаете освобождения. Все впечатления ума, привязанность и отвращение должны быть сожжены. Тогда только вы достигнете асампраджната самадхи. При растворении ума в обладающем формой, раджас и тамас полностью разрушаются, остается только саттва. Сарупа манонаса служит для достижения освобождения при жизни. Освобожденные души используют мышление и ум для совершения служения человечеству. Арупа манонаса переходит в видехамукти, и весь ум разрушается.

Как преодолевать препятствия

      Пять видов несчастья таковы: неведение (авидья), эгоизм (асми-та), влечение (рага), неприязнь (двеша) и привязанность к светской жизни (абхинивеша). Самадхи разрушает их все. Рага, привязанность, и двеша, неприязнь, имеют пять состояний - полностью проявленное (удара), скрытое (вичхинна), ослабленное (тану), дремлющее (прашупта) и сожженное (дагха). У людей с мирским умом, позгрязших во всем светском, привязанность и неприязнь находятся в проявленном состоянии - удара. Вичхинна - это состояние, в котором привязанность и неприязнь скрыты. Муж с женой иногда ссорятся, и любовь на время становится скрытой. Жена вновь улыбнется --и любовь возвращается. Это вичхинна. Некоторые люди практикуют контроль дыхания, воспевание (кир-тан) и повторение (джапу). В них привязанность и отвращение ослабляются (тану). Иногда из-за неподходящих условий они остаются дремлющими. В самадхи они сгорают. Привязанность и отвращение - составляющие этой самсары. Из них состоит ум. Ум - это некоторая сила, не имеющая подлинной сущности, но некоторое время он кажется реально существующим и вводит живые существа в заблуждение. Ум стоит выше праны и материи. Но различение превосходит его. Различение способно контролировать ум. Благодаря исследованию своей подлинной природы (атма-вичара), можно контролировать ум. Если вы разрушите привязанность и неприязнь с помощью медитации и самадхи, ум будет уничтожен. Вы должны ежедневно практиковать концентрацию, пусть всего пять или десять минут, тогда вы сможете контролировать ум и войти в самадхи.
      Существует несколько препятствий для медитации. Патанджшш говорит: "Болезнь, тупость, сомнения, беспечность, лень, мирские помыслы, иллюзия, бесцельность, колебания - вот препятствия в йоге".
      Печаль, меланхолия, дрожь в теле, учащенное дыхание способствуют созданию препятствий. Вы должны устранить все эти препятствия. Если во время медитации вас одолевает сон, встаньте, сполосните лицо холодной водой, выполните несколько асан и пранаяму. Сонливость пройдет. Для тех, у кого достаточно длинные волосы, есть другой старинный способ: ниткой зацепите пучок волос за гвоздь, вбитый в стену, - если вы задремлете во время медитации, гвоздь одернет вас. Вечером принимайте легкую пищу. Непрерывная практика и отречение являются лучшими средствами преодоления всех препятствий. Отречение - это не бегство от мира. Отречение - это ментальное состояние. Анализируйте свои мысли. Исследуйте свои мотивы. Устраните объекты, наиболее полюбившиеся вашему уму, по крайней мере на какое-то время. Когда влечение к ним уменьшится, тогда вы можете принять их уже как повелитель. Не обманывайте людей, говоря, что обладаете ментальным отречением, когда сами потворствуете чувственным удовольствиям и живете в роскоши. Сакши (Свидетель), Господь, пребывающий в вашем сердце, знает ваше ментальное состояние. Вы ничего не добьетесь, пытаясь обмануть людей.

Методы концентрации

      Сделайте что-нибудь практическое. Прямо сейчас помедитируй-те несколько секунд.
       ОМ (безмолвная медитация)
      Вы медитировали всего лишь несколько секунд. Какое это было значительное и возвышенное переживание! Таким же образом медитируйте, пробудившись утром и наскоро умывшись. Не расходуйте все время брахмамухутры на умывание, чистку зубов и ответы зову природы. Не медлите. Медитация более важна. Восхваляя гуру и Бога, прочтите несколько гимнов (стотр). Совершите ментальное арати (церемония с движением светильника). Исполните поклонение в уме (манаса пуджу), затем медитируйте. По воскресеньям делайте ануштану ("усердная практика"). Уделите максимум времени джапе и медитации. Определите для себя: "Я буду читать 10.000 раз". Вам необязательно предлагать Господу плоды и цветы. Умиротворенность, удовлетворенность, различение, бесстрастие, решимость, мужество, любовь, праведность, искренность, чистота - вот самые ароматные цветы, которые вы можете предложить Господу. Он будет очень доволен вами, если вы предложите эти цветы. Это и есть поклонение в уме. Предлагая манаса пуджу, вы добьетесь лучшей концентрации ума. Ваше сердце очистится быстрее.
      Веданта говорит, что есть три вида нечистоты ума - загрязнение (мала), волнение (викшепа) и завеса иллюзии (аварана). Веданта предписывает бескорыстное служение для устранения загрязнения ума, поклонение для устранения взволнованности и глубокую медитацию для устранения покрова невежества (аварана). У хатха-йогов есть свои основные очистительные практики - шат крийи, а именно: нети, дхаути, басти, наули, тратака и капалабхати. Тратака (практика сосредоточения взгляда) очень важна. Смотрите на неподвижную точку на стене, на пламя свечи или на изображение Господа. Вы можете совершать тратаку на Луну, а также на звезды. Во время тратаки ум легко сосредотачивается. Сначала неотрывно смотрите на изображение Господа в течение нескольких минут, читая джапу, затем закройте глаза и попытайтесь визуализировать это изображение в своем сердце. Это наиболее эффективный способ практики тратаки.

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21